CUYO 25-26bis - Facultad de FilosofÃa y Letras - Universidad ...

Volumen 25/26 

Años 2008/2009 

Anuario de Filosofía 

Argentina y Americana 

Universidad Nacional de Cuyo 

Facultad de Filosofía y Letras 

Instituto de Filosofía Argentina y Americana 

Mendoza - República Argentina 

ISSN 1514 - 9935

Anuario de Filosofía Argentina y Americana 

Fundador 

Diego F. Pró 

Directora 

Clara Alicia Jalif de Bertranou 

Secretario 

Dante Ramaglia 

Consejo Editorial 

Hugo Biagini (CONICET, Argentina) 

José Luis Gómez Martínez (University of Georgia, EEUU) 

Francisco Leocata 

(Universidad Católica Argentina, Buenos Aires, Argentina) 

Oscar Martí (California State University, EEUU) 

Arturo Andrés Roig (CONICET/ Universidad Nacional de Cuyo, Argentina) 

María Luisa Rubinelli (Universidad Nacional de Jujuy, Argentina) 

Ricardo Salas Astraín (Universidad Católica Silva Henríquez, Chile) 

Alejandro Serrano Caldera (Universidad Americana, Nicaragua) 

Juan Carlos Torchia Estrada 

(Contributing Editor Handbook of Latin American Studies, EEUU) 

Redacción 



Universidad Nacional de Cuyo 

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5500, Mendoza, Argentina 

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Volúmenes anteriores en: 

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CUYO 


Argentina y Americana




Volumen 25–26 

2008–2009 



ISSN 1514–9935

CUYO es una publicación anual del Instituto de Filosofía Argentina y Americana de 

la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Cuyo (Mendoza, 

Argentina). Difunde trabajos de investigación sobre Filosofía, Historia de la Filosofía 

Argentina y Americana, Historia de las Ideas Americanas y disciplinas afines. En su 

sección “Textos” rescata inéditos, escritos antiguos y documentación. Desde 1965 

es un espacio de diálogo y análisis crítico con calidad científica y rigor académico, 

dirigida a un lector especializado, pero también al público en general. 

Esta revista está incluida en: Handbook of Latin American Studies, Library of 

Congress, EEUU; Directory of Social Sciences; International Directory of Philosophy 

and Philosophers; Latindex; Dialnet; Sistema Integrado de Documentación– SID, 

UNCuyo; y en Núcleo Básico de Revistas Científicas Argentinas, CAICYT/CONICET. 

Las opiniones expresadas por los autores son de su exclusiva responsabilidad. 

CUYO is a yearly publication of the Institute of Argentine and American 

Philosophy (the American Continent as a whole) of the Faculty of Philosophy and 

Literature of the National University of Cuyo (Mendoza, Argentina). This 

publication contains research papers on Philosophy, History of Argentine and 

American Philosophy, History of American Ideas, and related disciplines. In its 

“Texts” section, it recovers for publication unpublished writings and ancient works 

and documents. Since 1965, CUYO has provided a space for the exchange of 

opinions and critical analysis with a scientific note, addressed not only to the 

specialized reader but also to the general public. 

This publication is included in: Handbook of Latin American Studies of the Library 

of Congress, EEUU; Directory of Social Sciences; International Directory of Philosophy 

and Philosophers; Latindex; Dialnet; Documentation Integrated System– SID, UNCuyo; 

and Nucleo Básico de Revistas Científicas Argentinas, CAICYT/CONICET. 

Every opinion expressed here by the authors is their own responsibility. 

Traducciones al inglés: Néstor Chiapetta. 

ISSN 1514–9935 

Todos los derechos reservados. 

Prohibida su reproducción total o parcial. 

Pueden formularse citas con la indicación expresa de su procedencia y conservando 

el sentido del contexto. 

Impreso en Argentina.

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Índice 

70 años de la Facultad de Filosofía y Letras: 1939–2009. Discurso 

de la Prof. Adriana Aída García, Decana de la Facultad de Filosofía 

y Letras 

7 

Artículos 

15 

La filosofía en el Plan de Estudios del Deán Funes: el contexto 

hispanoamericano. Juan Carlos Torchia Estrada 

17 

Boedo y Florida en las páginas de Los Pensadores. Florencia Ferreira 

de Cassone 

59 

Reforma social y reforma jurídica. Proyectos para la Argentina 

moderna de un intelectual hispanoamericano, el Dr. Serafín Álvarez. 

Graciela Hayes 

123 

La cuestión del método para un “pensamiento latinoamericano” en 

Arturo Roig. Silvana Vignale 

149 

Abolición, independencia y confederación. Los escritos de Ramón 

Emeterio Betances, “El Antillano”. Adriana María Arpini 

167 

Charles Darwin: un navegante de los tiempos en el pensar argentino 

decimonónico. Clara Alicia Jalif de Bertranou 

193 

La presencia de Darwin en William Henry Hudson, Herminia Solari 

y Adrián Monjeau 

233

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Textos 

245 

Naturaleza infantil, educación para la libertad y escuela de acción 

libre en un texto de Carlos Norberto Vergara: El libro de los niños 

y de los que a ellos se parecen. Mariana Alvarado 

247 

Reseñas 

307 

Cecchetto, Sergio. La biología contra la democracia. Eugenesia, 

herencia y prejuicio en Argentina. 1880–1940, por Herminia 

Solari 

309 

Biagini, Hugo y Arturo Andrés Roig (directores). El pensamiento 

alternativo en la Argentina del siglo XX. Tomo I: Identidad, utopía, 

integración (1900–1930); El pensamiento alternativo en la 

Argentina del siglo XX. Tomo II: Obrerismo, vanguardia, justicia 

social (1930–1960); Diccionario del pensamiento alternativo, por 

Silvana Vignale 

313 

Vassallo, Ángel, Una presencia ausente. Ensayos y fragmentos 

inéditos, por Clara Alicia Jalif de Bertranou 

319

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, 2008–2009, p. 7 a 13. 

Guardar memoria y mantener la posibilidad 

Responsabilidad y destino 

de la Facultad de Filosofía y Letras* 

Adriana Aída García** 

Hace exactamente 70 años, el 10 de agosto de 1939, el Ministro de 

Justicia e Instrucción Pública de la Nación, Dr. Jorge Eduardo Coll, se dirigió 

al Dr. Edmundo Correas, recientemente designado Rector de la Universidad 

Nacional de Cuyo, en estos términos: 

Buenos Aires, Agosto 10 de 1939 

Muy distinguido y apreciado Rector: 

El 21 de Marzo quedó fundada la Universidad y la inauguramos el 

día 27 del mismo mes. Tanto en el decreto de fundación, como en el 

discurso que pronuncié en el acto realizado en Mendoza se exponen la 

concepción de esa Universidad, su tradición histórica con referencia 

del Colegio de la Santísima Trinidad al pensamiento de San Martín su 

función en el presente y su trascendencia en la vida del país y en la 

orientación de la cultura argentina. Sin embargo, como ya se inauguran 

los cursos y usted tendrá la tarea dificilísima de organizarlo todo, 

la responsabilidad ante sí y ante su país de llevar adelante esa gran 

institución, he querido seguir acompañándole en sus preocupaciones 

y por lo tanto le concretaré mi pensamiento sobre aquellas cuestiones 

* Texto de la conferencia dada en el marco de la celebración del 70º Aniversario de la 

inauguración de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de 

Cuyo, 10 de agosto de 2009, Mendoza, Argentina. 

** Decana, docente e investigadora de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad 

Nacional de Cuyo.

8 Adriana Aída García, Guardar memoria y mantener la posibilidad. […] 

que hay y siempre habrán de suscitar dificultades. Es preciso tener 

formado al respecto un criterio claro y firme a afrontarlas con decisión 

para marchar sabiendo dónde se va. Además habrá que soportar ataques 

injustos de todo orden que provienen de la maldad o la ignorancia, 

pues no todo ha de ser incienso, desde que esas fallas de la inferioridad 

humana son inherentes a la lucha que debemos afrontar al dirigir 

una institución y, tanto más cuando recién comienza su vida 1 . 

Las palabras del Dr. Jorge E. Coll constituyen una provocación a 

pensar, a reunir en este preciso instante el deseo de memoria y la exposición 

de un porvenir. 

Ahora bien, ¿es posible guardar memoria y mantener la posibilidad 

Más bien deberíamos pensar que una no se guarda sin la otra. Más aún, deberíamos 

afirmar que esa doble guarda es responsabilidad y destino de la Universidad 

2 . 

Se hace necesaria una consideración. No entendemos a la memoria 

como simple recuerdo, mucho menos como repetición del un texto (en este 

caso la carta del Dr. Coll a Dr. Edmundo Correas). Tampoco coincidiríamos 

en pensar a la memoria como una nostalgia del pasado o su reinstalación (por 

otra parte imposible) en ningún presente. Memoria no es la búsqueda de un 

tiempo perdido. “[…] El conocimiento que persigue la memoria no tiene que 

ver con un objeto que está ahí, pasivo, sino con una semilla. En la semilla 

están latentes posibilidades que el tiempo permitirá conocer. El pasado de la 

memoria es así, preñado de posibilidades […]” 3 . 

Guardar memoria y mantener la posibilidad. Experiencia y expectativa. 

De esta experiencia deriva lo que el filósofo H. G. Gadamer ha denominado 

conciencia histórica–efectual: 

1 “Carta del Dr. Jorge E. Coll al Dr. Edmundo Correas”, en Debate Abierto. Publicación 

de la Secretaría de Extensión Universitaria de la Universidad Nacional de 

Cuyo, Mendoza, Año I, nº 4, agosto–setiembre, 1993. 

2 DERRIDA, Jacques, Du Droit à la philosophie, París, Galilée, 1990, p. 498. 

3 REYES MATE, Manuel, Medianoche en la historia. Comentarios a las tesis de Walter 

Benjamin, Madrid, Trotta, 2006, p. 263.


9 

Quiero decir con esto en primer lugar que no podemos sustraernos 

al devenir histórico, apartarnos de él […]. Estamos siempre situados en 

la historia […]. Quiero decir que nuestra conciencia está determinada 

por un devenir histórico real, […]. Quiero decir, por otra parte, que se 

trata una y otra vez de tomar conciencia de la acción que se ejerce así 

sobre nosotros, de tal modo que todo pasado cuya experiencia hemos 

hacer nos obliga a hacernos cargo totalmente de tal experiencia, a asumir 

de alguna manera su verdad […] 4 . 

La noción de conciencia histórica–efectual permite aprehender conjuntamente 

la historia sobre nosotros y la conciencia afectada por esa efectividad, 

es decir, el ser efectuado–por–el–pasado. Si el sujeto humano es 

consciente de que no es un eslabón más de una cadena que se alarga a través 

de la historia, sino que está en cada momento en la posibilidad de comprender 

con eso que le llega y que se transmite desde el pasado, entonces, y sólo 

entonces, posee una conciencia histórica–efectual. 

Es esta conciencia histórica de los efectos la que precisamos para 

reflexionar sobre estos 70 años de vida universitaria y para plantearnos la 

historia de la Facultad de Filosofía y Letras en términos de patrimonio cultural. 

Así, nuestra Facultad se presenta a sí misma como un agente de responsabilidad 

colectiva en donde la libertad de creencias, la libertad de enseñanza 

y la conservación de la memoria enseñan valores para la vida y para el respeto 

entre las generaciones. 

La Universidad Nacional de Cuyo, y con ella nuestra Facultad, pueden 

considerarse como un entorno histórico de construcción especial constituido 

por la urdimbre de bibliotecas, archivos, colecciones, los espacios 

construidos, la Filosofía, las Letras, la Historia, la Geografía, los Idiomas, la 

Educación y los logros científicos a la luz de un singular modelo de transmisión 

por medio de la enseñanza y el aprendizaje. 

El legado es enorme y requiere de una política de conservación y 

reconocimiento, tanto de la comunidad académica en el funcionamiento diario 

4 GADAMER, H. G. Kleine Schriften, Philosophie, Hermeneutik, Tubingen, 1967, p. 

158, en RICOEUR, P., Del texto a la acción, Buenos Aires, FCE, 2000, p. 93.


de la institución, como de la sociedad en general. Este es el reto: ubicar en el 

mismo plano, y a largo plazo, los proyectos, la memoria institucional y el futuro 

de nuestra Facultad, la Facultad de Filosofía y Letras. 

En un contexto de principios inestables los valores inherentes al 

patrimonio y al legado pueden ser la respuesta a la crisis cotidiana que padece 

la transmisión; una respuesta a la segmentación de la política y del conocimiento. 

Un antídoto para los distanciamientos culturales. Nos queda claro 

que la definición del patrimonio universitario es nuestro salvoconducto hacia 

el futuro ya que contribuiremos a evitar que la sociedad del conocimiento se 

convierta en la sociedad de la ignorancia. 

Enfáticamente el Dr. Jorge E. Coll instó a tener “[…] un criterio claro 

y firme y afrontar con decisión la tarea de organizar la flamante Universidad 

para marchar sabiendo dónde se va” 5 . En este sentido hay que recordar 

que entre los designios de los fundadores y asesores de la Universidad estaba 

el darle un decidido acento humanista y entre los signos del humanismo están 

precisamente los estudios desinteresados y la formación no sólo de profesionales 

y especialistas, sino, ante todo, de hombres cultos. Con estas palabras 

Diego F. Pró caracterizaba los inicios de nuestra Facultad, enfatizando el apoyo 

que dieron a esta Casa de Estudios y la interacción preponderante que 

tuvo su cuerpo de profesores en la elaboración de los planes de estudio de 

las distintas escuelas (Escuela de Ciencias Económicas, Escuela de Agronomía, 

Escuela de Lenguas Vivas, Instituto del Profesorado, Instituto del Petróleo, 

Escuela de Ingeniería, Academia de Bellas Artes, Conservatorio de Música). 

En síntesis, fue la Facultad de Filosofía y Letras quien inyectó vitalidad a sus 

hermanas universitarias 6 . 

Una vitalidad, una fuerza vital que hoy llamamos tradición, una 

noción trascendental del pensamiento histórico que implica una dialéctica 

de distanciamiento y desdistanciamiento en la mediación entre pasado y 

futuro, entre memoria y posibilidad. Esencial a la noción de tradicionalidad 

5 “Carta del Dr. Jorge E. Coll al Dr. Edmundo Correas”, p. 10. 

6 PRÓ, Diego, “Origen y desarrollo de la Facultad”, en Memoria Histórica de la 

Facultad de Filosofía y Letras (1939–1964), Mendoza, Universidad Nacional de 

Cuyo, Facultad de Filosofía y Letras, 1965, p. 113–134.


11 

es que la distancia temporal que nos separa del pasado no es un intervalo 

muerto, sino una transmisión generadora de sentido a través de una distancia 

temporal. La tradición, nuestra tradición humanista, no es un depósito 

muerto precisamente porque implica el intercambio entre el pasado interpretado 

y el pasado interpretante. 

En este sentido, un elemento clave al plantearnos la historia de la 

Facultad de Filosofía y Letras en términos de patrimonio cultural, es la idea 

de continuidad, de conectar el objeto del pasado con el presente a través de 

trayectorias continuas. El legado nos coloca dentro de una secuencia fluida 

que nos hace participar en la continuidad. Así considerado, resaltamos que la 

Facultad abarcaba las siguientes dependencias: Biblioteca, Archivo y Museo 

Cuyano y los estudios de Filosofía, Historia y Literatura y, a partir del año 

1941, los primeros institutos de investigación. No podemos dejar de mencionar 

que en su itinerario de crecimiento se agregó un “Instituto de Estudios 

Musicales”, dos colegios secundarios (Colegio Universitario Central y Escuela 

del Magisterio) y el teatro oficial de la Facultad, creado en 1961 a instancias 

del entonces Decano, Dr. Mariano Zamorano. En esa oportunidad, Paola 

Belpassi, Jorge Cuervo y Silvia Suárez brindaron una versión de La Lección de 

E. Ionesco. Hoy, a 48 años de esa presentación, la Prof. Elsa Cortopassi pone 

en escena esa admirada y discutida obra teatral como una manera de hacer 

realidad que todo lo logrado presupone la transmisión de una generación a 

otra. Lo que no se transmite, y aquello con lo que nadie se sigue identificando, 

ya no constituye un patrimonio. 

A 70 años de su creación podemos sintetizar la realidad de la Facultad 

de Filosofía y Letras en los siguientes datos concretos: 9 Departamentos, 

17 Institutos, 26 Centros de Investigación, un cuerpo docente de 420 

profesores, de los cuales 300 participan en 102 proyectos de investigación. 

Existen 20 carreras de grado con más de 3.500 alumnos. En el Posgrado, 2.000 

alumnos, 6 doctorados, 6 maestrías y 2 especializaciones. En Extensión, 1.500 

alumnos participan de cursos de idiomas, perfeccionamiento y divulgación, 

dos colegios, el Departamento de Aplicación Docente–DAD con 1.920 alumnos 

y más de 310 profesores, y el Colegio de Lenguas Extranjeras con 935 

alumnos y 35 profesores. Este vasto crecimiento tiene su correlato en la ampliación 

de la infraestructura edilicia y en coincidencia con la política de


territorialización, la Facultad tiene 5 carreras en San Rafael, además de ofertas 

en Rivadavia, San Carlos, Tupungato, Lavalle, Gral. Alvear. Asimismo, ha 

llegado con sus carreras de grado y posgrado a Córdoba, La Rioja, Santiago 

del Estero y Río de Janeiro (Brasil). 

La Facultad de Filosofía y Letras recoge en su memoria no sólo el 

carácter formativo que le ha dado su historia, sus fundamentos y la razón de 

ser de toda entidad de educación superior, sino que actúa en clara correspondencia 

con los principios del Estatuto Universitario que establece que la 

educación es un proceso permanente orientado al desarrollo de las potencialidades 

del ser humano de una manera integral; no solo concebido desde la 

formación científico profesional, sino también y como esencia de esa formación, 

desde la atención al desarrollo y fomento de cualidades y dimensiones 

de la persona, que además de los contenidos cognoscitivos posibilitan en los 

egresados trascender las fronteras de las diversas profesiones, tomando conciencia 

de sí mismo y de su entorno, y desempeñando su función social en el 

mundo del trabajo y en la vida pública. 

Guardar memoria y mantener la posibilidad. Señala H. G. Gadamer: 

[…] el gran horizonte del pasado desde el que vive nuestra cultura 

y nuestro presente, influye en todo lo que queremos, esperamos o tememos 

del futuro. La historia está presente y lo está a la luz de este 

tiempo futuro […] 7 . 

En virtud de esta implicación, la categoría de “horizonte de expectativa 

o espera” nos conmina, como institución fundadora de la Universidad 

Nacional de Cuyo, a pensar en la Facultad de Filosofía y Letras del futuro y 

en reconocer que en esta noción están comprendidas todas nuestras esperanzas, 

anhelos, temores, deseos y preocupaciones. Es el futuro hecho presente. 

¿Cuáles son los principales desafíos para una agenda educativa Una 

agenda educativa que debe tener en cuenta tanto las proyecciones inmediatas 

de requerimientos y desafíos como los de muy largo plazo, es decir, en 

7 GADAMER, H. G., Verdad y método, Salamanca, Sígueme, 1994, p. 217.


13 

relación a necesidades e intereses de aquí a dos, tres, cuatro décadas. ¿Es 

posible predecir el mundo y la sociedad del 2020, del 2030, del 2040 Es muy 

difícil. Sin embargo, estamos educando para esos años. 

Si afirmamos que las tres funciones básicas de la Universidad Argentina, 

y en ella nuestra Facultad, son la docencia, la investigación y la extensión, 

una correcta síntesis de ella debería dar lugar a: 

1. La formación de un egresado con sólida formación científica, en 

un proceso de reinserción que implique, en primer lugar, limpiar de tantos 

equívocos esta noción, porque más allá de planes y programas, evaluaciones 

y acreditaciones, la acción de los docentes depende antes que nada de la 

persona que son, y esto incluye no sólo sus saberes, sino también su sensibilidad 

respecto de sus responsabilidades como ciudadanos. 

2. Entender que la “acción” de un alumno de la práctica profesional 

es ya un fenómeno social que se inscribe en un tiempo social, que es el lugar 

de efectos duraderos, de pautas persistentes. Estas acciones dejan “huella”, 

ponen su “marca”, y nos vuelven a introducir en el contexto de la “responsabilidad”. 

3. Un sentido de la responsabilidad que implique una producción 

de conocimiento y de saberes científicos aplicables al contexto social en el 

que nuestros alumnos, futuros docentes e investigadores mendocinos, realizarán 

su acción formadora. 

Guardar memoria y, a la vez, mantener la posibilidad es el destino 

de la universidad y en ella el de nuestra Facultad, la Facultad de Filosofía y 

Letras.

Artículos

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 17 a 57 

La Filosofía en el Plan de Estudios del 

Deán Funes: el contexto hispanoamericano 

The Place of Philosophy in Gregorio Funes’ Curriculum Prepared 

for the University of Cordoba: the Hispanic–American Context 

Juan Carlos Torchia Estrada* 

Resumen 

Se relaciona el Plan de Estudios preparado por Gregorio Funes para la 

Universidad de Córdoba (1813) con otros similares y contemporáneos 

elaborados en Santa Fe de Bogotá, Lima y Quito. El interés principal recae 

en los estudios de filosofía. Los planes representan un momento de transición 

hacia la modernidad, con la consiguiente crítica a la escolástica y la 

decisión de reemplazar la física aristotélica. 

Palabras claves: Gregorio Funes (1749–1829); Enseñanza de la Filosofía 

en la Universidad de Córdoba. 

Abstract 

Comparative analysis of Gregorio Funes’ Plan of Studies prepared for the 

University of Córdoba (1813), and other plans proposed and / or 

implemented in Santa Fe de Bogotá, Lima and Quito. All of them 

represented a more modern approach to the Philosophy curriculum and 

the need to replace the old Aristotelian physics. 

Keywords: Gregorio Funes (1749–1829); University of Córdoba, Philosophy 

teaching. 

El pensamiento filosófico latinoamericano de la segunda mitad del 

siglo XVIII –y más pronunciadamente hacia el final del siglo y comienzos del 

XIX– contiene indicios de transición hacia la modernidad. Los cursos contemporáneos 

de Filosofía podían referirse a manifestaciones modernas (un autor, 

una teoría), pero no siempre se daba en ellos la total superación de la física 

aristotélica. Lograr esto último fue –sin ser el único objetivo– el propósito de 

algunos innovadores de la enseñanza filosófica a lo largo de Hispanoamérica 

en la época señalada. Entre ellos se contó, con su Plan de estudios para la 

* Investigador de Historia de las Ideas en América Latina. Philosophy Contributing 

Editor, Handbook of Latin American Studies.

18 Juan Carlos Torchia estrada, La Filosofía en el Plan de Estudios del […] 

Universidad de Córdoba, Gregorio Funes. Poner ese Plan en relación con otras 

propuestas semejantes y relativamente contemporáneas es el propósito principal 

de este trabajo. 

Estrechamente vinculado a la sociedad cordobesa y su Iglesia, 

Gregorio Funes (1789–1829) estudió en la misma Universidad de Córdoba, y 

obtuvo sus grados durante la regencia franciscana, aunque los comenzó bajo 

los jesuitas. Graduó de maestro en Artes en 1770 y de doctor en Teología en 

1774. En la Universidad de Alcalá se hizo bachiller en derecho civil, y en 

Madrid obtuvo su habilitación como abogado. Fue deán de la Catedral de 

Córdoba y provisor del obispado, entre otros cargos, y se unió al movimiento 

de Independencia del Río de la Plata. Formó parte, como diputado, del Congreso 

que sancionó la Constitución de 1819, y participó en las discusiones sobre 

la reforma eclesiástica en la década de 1820, ya radicado en Buenos Aires. 

Escribió el Ensayo de la historia civil del Paraguay, Buenos Aires y Tucumán 

(1816–1817), obra que su autor quizás no concibió como trabajo histórico 

original sino como narrativa de orígenes para la nueva época independiente. 

Las circunstancias de su vida fueron mucho más complicadas de lo que alcanza 

a mostrar su obra educacional en los albores de la Independencia del 

Río de la Plata. Su pensamiento político, su participación en el nuevo y no 

muy bien definido Estado, y en general su personalidad y su actuación son 

temas que han provocado opiniones diversas 1 . De la totalidad de esta vida 

nos interesa ahora solamente la pequeña parcela de su acción como reformador 

de los estudios de la Universidad de Córdoba. 

1. El postergado triunfo del clero secular 

La Universidad de Córdoba estuvo en manos de la Compañía de 

Jesús hasta la expulsión de la orden en 1767. A partir de esa fecha debió pasar 

a manos del clero secular, según orden real, pero las autoridades locales 

1 Inclusive desde el campo católico han variado las opiniones sobre el deán. Puede 

verse en tal sentido Miranda LIDA, Dos ciudades y un deán. Biografía de Gregorio 

Funes, 1749–1829, Buenos Aires, Eudeba, 2006, p. 17–21.


19 

permitieron que la dirigiera la orden de San Francisco. Uno de los argumentos 

de quienes favorecían esta concesión a los franciscanos era que los miembros 

del clero secular debían tanto a los jesuitas en su formación, que de hecho 

serían sus continuadores. Con ello, pensaban, se anularía el objetivo perseguido 

por la Corona al expulsar la Compañía. (Se ha dicho que el propio Funes 

había aspirado a ser jesuita). Naturalmente, mientras los franciscanos dirigieron 

la Universidad, el clero secular sostuvo intensa lucha para recuperarla, y 

Gregorio Funes se contó entre los más combativos opositores a la religión de 

San Francisco. En este enconado pleito los franciscanos contaron con la simpatía 

de los virreyes, y el clero se agotó en memoriales, pedidos y argumentos 

que sólo mucho más tarde tuvieron efecto. El conflicto se extendió por 

cuarenta años. En 1778 hubo real orden para separar a los franciscanos y 

sacar las cátedras a oposición. Sin embargo, el virrey Vértiz no la puso en 

vigencia 2 . 

Por fin, en 1800, la Corona tomó la decisión definitiva que favorecería 

al clero secular. Aun así, la cédula quedó archivada por siete años, hasta 

que Santiago de Liniers, entonces al frente del gobierno, la puso en ejecución 

en 1807. El rey había resuelto “que se erija y funde de nuevo en dicha ciudad 

de Córdoba del Tucumán, en el edificio que fue del Colegio Máximo Jesuítico 

de ella, una Universidad Mayor, con los privilegios y prerrogativas que gozan 

las de esta clase en España e Indias, con el título de Real Universidad de San 

Carlos y de Nuestra Señora de Monserrat”. En noviembre de 1807 Funes es 

nombrado rector del Colegio de Montserrat, y en enero de 1808, rector de la 

Universidad. 

El padre Bustos, franciscano e historiador de la Universidad de 

Córdoba, cierra así el capítulo de la regencia franciscana: “No es más la 

2 No dejaba de influir en la situación el hecho de que las cátedras atendidas por 

franciscanos eran mucho menos costosas que si lo hubieran sido por profesores 

comunes. Sobre el particular, Marc BALDÓ LACOMBA, “La Universidad de Córdoba 

ante la Ilustración (1767–1810)”, en Universidades españolas y americanas. Epoca 

colonial, Valencia, Generalitat Valenciana, CSIC, 1987. Es opinión de este autor que 

existió escaso interés de las autoridades gubernamentales de la región en la modernización 

de la enseñanza.


universidad jesuítica, la indecisa servida por los franciscanos; es la universidad 

del rey, de San Carlos: libre de toda vinculación que restrinja al rey la 

libertad de dirigirla como mejor convenga a sus intereses” 3 . 

La real cédula de 1800 anulaba las antiguas constituciones del Padre 

Rada (de la época jesuita) y del obispo San Alberto (de la época 

franciscana) e indicaba que hasta tanto no las hubiera nuevas, la Universidad 

se regiría por las de San Marcos de Lima. Para las nuevas constituciones se 

debía tener presente el Plan de estudio de Salamanca, aprobado en 1771. Daba 

por abolido el dictado, y para seleccionar los autores de manuales con que se 

orientarían las clases prescribía seguir también en esto el Plan de Salamanca. 

Disponía, además, que se tomara en cuenta la real provisión del Consejo de 

Castilla de 16 de octubre de 1786, en cuanto a la duración de los cursos, y 

“los nuevos planes de estudio para las universidades de Valladolid y Alcalá, 

aprobados por reales provisiones del Consejo de Castilla de 27 de junio y 14 

de septiembre de 1771, acomodando esos ejemplos a lo que permitiera la situación 

de la Universidad y sus escasas rentas” 4 . 

Más importante, la real cédula ordenaba asimismo sacar a concurso 

trece cátedras: dos de Latinidad, tres de Artes, dos de Cánones, dos de 

Leyes, tres de Teología Escolástica, y una de Teología Moral. Una de Lugares 

Teológicos y otra de Filosofía Moral podrían crearse cuando existiesen rentas 

para su dotación. Pero también indicaba que si los recursos no fueran suficientes, 

se crearan las cátedras que se consideraran más necesarias. Funes, 

adecuando el número de cátedras a la disponibilidad de recursos, solicitó 

aprobación de Liniers para las siguientes: dos de Latinidad, una de Artes, una 

de Filosofía Moral, dos de Teología Escolástica, una de Concilios, una de 

Instituta Civil, una de Instituta Canónica, y una de Leyes de Toro. (En documento 

posterior se aclaró que la cátedra de Concilios debía ser de Teología 

3 Citado por Luis AZNAR, “La Universidad de Córdoba bajo la dirección de los regulares”, 

en Boletín de la Universidad Nacional de La Plata, Tomo 8, nº 6, 1934, p. 303. 

4 GARRO, Juan M., Bosquejo histórico de la Universidad de Córdoba. Con apéndice de 

documentos. Buenos Aires, Imprenta y litografía de M. Biedma, 1882, p. 220–221, y 

Enrique MARTÍNEZ PAZ, El deán Funes, un apóstol de la libertad, Córdoba, Prosato 

Impresores, 1950, p. 103.


21 

Moral) 5 . Hay indicios de que en 1808 las recomendaciones de Funes eran 

consultadas con el claustro, el cual tomaba en cuenta, informalmente, un plan 

de estudios preparado por el propio Funes, plan que, a esas fechas, naturalmente 

no era el de 1813 que nos ocupará aquí. El primero podría llamarse 

“provisional”, como sugiere Luque Colombres. 

La descripción anterior menciona solamente los títulos de las Cátedras, 

y en el caso de Artes o Filosofía, que es lo que más nos interesa, no 

encontramos ninguna indicación especial sobre su orientación. Pero por lo 

menos de la “reconstrucción” del “plan provisional” por Luque Colombres 

se desprendería esta división de cursos: Primer año: Lógica y Metafísica. Segundo 

año: Física. Tercer año: Filosofía Moral y Lugares Teológicos 6 . Los que 

quisieran ingresar a Derecho tenían que aprobar Filosofía Moral y, de las 

otras disciplinas, por lo menos la Lógica. Para los estudiantes teólogos era 

obligado aprobar Lugares Teológicos, que se daba por el texto clásico de 

Melchor Cano. Al parecer el manual general para Filosofía era el de Jacquier, 

el cual garantizaba un enfoque “moderno” para la Física, ya que este autor, 

tradicional en otros aspectos, había elaborado una obra especial sobre 

Newton; pero, fuera de esto, no encontramos indicación expresa sobre la 

física que se enseñaría. Aparentemente las Matemáticas no estarían incluidas 

entre los cursos de Filosofía, como ocurriría en el Plan definitivo de 1813, 

y otra diferencia con este último es que, en el plan que rigió informalmente 

hasta 1815, Lugares Teológicos fue parte del currículo de Filosofía, lo que 

no era habitual. 

En 1808 Funes fundó una cátedra de Aritmética, Algebra y Geometría, 

que costeó de su propio peculio. Comenzó a funcionar en 1809, “pero decayó 

luego notablemente” (lo que nos recuerda la experiencia de Toribio 

Rodríguez de Mendoza en el Colegio Carolino de Lima, según veremos). En 1812 

5 Pueden verse los documentos que reproduce Carlos A. LUQUE COLOMBRES en 

El primer plan de estudios de la Real Universidad de San Carlos de Córdoba (1808– 

1815). Nota Preliminar del Dr. Enrique Martínez Paz. Córdoba, Imprenta de la 

Universidad, 1945. 

6 LUQUE COLOMBRES, (ibid., p. 22) ha señalado semejanzas entre esta distribución 

de materias y las de la Universidad de Alcalá, donde Funes había estudiado.


el deán se dirigió al claustro para cancelar la dotación, “por haber cesado su 

utilidad”. Al parecer la cátedra continuó, costeada por la Universidad 7 . No sabemos 

si jugó algún papel asistiendo al plan provisional antes mencionado. 

En noviembre de 1808 el Claustro solicitó a Funes un nuevo plan 

de estudios, que el deán presentó el 4 de marzo de 1813. Una comisión se 

expidió en enero de 1814. El Director Supremo lo aprobó en marzo 1815, “con 

la sola adición de que al año de Lógica precediera un curso de aritmética, 

geometría y trigonometría rectilínea” 8 . El Claustro, por fin, lo puso en vigencia 

en abril de 1815 9 . 

2. Contenido y razones del Plan 10 

No es muy amplia la base de ideas generales en que se asienta el 

Plan, pero hay en su comienzo una breve declaración coincidente con apreciaciones 

de la época. En primer lugar, se habla de “las luces de la razón y la 

religión propagadas por la enseñanza pública…”, lo que implicaba la inseparable 

condición que la religión ocupaba junto con cualquier forma de promoción 

del saber. Y da por supuesto que el encargo de preparar nuevo plan de estudios 

suponía el designio de “promover en su cuerpo académico esa cultura 

científica que empezó a darse a conocer desde el restablecimiento de las Letras 

7 GARRO, ob. cit. (nota 4), p. 232. 

8 GARRO, ibid., p. 237. Las matemáticas ya estaban incluidas en el Plan en el segundo 

año, de modo que esta indicación sólo podría significar que se corrieran al primero. 

9 Guillermo FURLONG dice que el Plan no fue aprobado y que casi no se ejecutó. 

Nacimiento y desarrollo de la filosofía en el Río de la Plata, 1536–1810, Buenos Aires, 

Kraft, 1952, p. 648, lo que no parece coincidir con la realidad. 

10 El Plan de Estudios de Gregorio Funes fue publicado por Enrique MARTÍNEZ 

PAZ, Plan de Estudios para la Universidad Mayor de Córdoba. Año 1813. Prólogo de 

Enrique Martínez Paz. Buenos Aires, Biblioteca Nacional, Catálogo de Manuscritos, 

Papeles del Deán Gregorio Funes, 1940. Los números de página correspondientes 

a las citas aparecen en el texto mismo, después de la referencia: ‘Plan’, 

que corresponde a la edición de Martínez Paz. Este último autor (nota 4) es de los


23 

y que enriqueciendo al hombre de conocimientos más útiles, lo deja en posesión 

de una razón ilustrada” (Plan, 37). Es decir, hay un reconocimiento del 

avance científico, principal razón para elaborar un nuevo método y aprovechar 

los conocimientos útiles que se desarrollaron –debe suponerse– desde el 

Renacimiento. Este discreto reconocimiento había sido, en otros casos más o 

menos contemporáneos, mucho más enfático, porque se comenzaba por clamar, 

y reiteradamente, contra las “cuestiones inútiles”, generalmente atribuidas 

a la escolástica como su más perjudicial efecto. Declaraciones que son 

muy claras en autores que están en la misma tónica reformista de Funes y 

que luego mencionaremos (Moreno y Escandón, Caballero y Góngora, 

Rodríguez de Mendoza, Restrepo), donde se acentúa la importancia pragmática 

del saber. Funes también habla, como veremos, de “cuestiones vanas y 

ridículas”. En cuanto a la expresión “razón ilustrada”, que aparece en el párrafo 

antes transcrito, es la primera y única vez que se encuentra en el Plan, sin 

mayor elaboración, pero seguramente aludiendo a un tópico de la época. 

De inmediato Funes vuelve su atención a los aspectos prácticos del 

Plan, comenzando por aceptar las limitaciones financieras. Por falta de recursos, 

y porque el número de alumnos no era muy elevado, consideraba conveniente 

abrir curso cada dos años y no todos los años. 

El primer capítulo (Gramática) lo dedica a la enseñanza de la lengua 

latina, “que es el idioma de las universidades y el depósito universal de 

que más se extienden sobre el Plan. También lo considera con cierta latitud 

Mariano de VEDIA Y MITRE en El deán Funes. Su vida. Su obra. Su personalidad. 

Buenos Aires, Kraft, 1954. En el libro más reciente sobre Funes, el de Miranda 

LIDA (nota 1), la referencia se da sólo de paso, y allí se lee que Funes habría 

modificado “el aristotélico esquema de la ratio studiorum”, cuando que el Ratio 

era el gran instrumento pedagógico de los jesuitas, y para la época del Plan de 

Funes ya habían transcurrido más de 40 años de regencia franciscana. (Este detalle 

no afecta a un libro valioso y muy bien elaborado). Según se deduce de una 

carta de Funes a su hermano Ambrosio (16 de mayo de 1813), habría habido un 

plan preparado por Chorroarín y Fray Cayetano Rodríguez, del cual no tenemos 

otra noticia. Véase Guillermo FURLONG, Biobibliografía del deán Funes, Córdoba, 

Imprenta de la Universidad, 1939, p. 154.


las ciencias” (Plan, 39) –aunque ya comenzaba a no serlo tanto a comienzos 

del siglo XIX. Este aspecto instrumental no es central para nuestro propósito, 

pero debe señalarse la extensión y el detalle que le concede Funes, que coincide 

con el alto valor que atribuía a la retórica, según se ve en otras partes 

del Plan. Estima que a este estudio debe preceder el de la lengua propia. 

2. 1. La Filosofía 

Para comenzar, a la filosofía se aplica lo dicho anteriormente sobre 

el número de cátedras: habrá dos y no tres, lo que impide abrir curso todos 

los años. Recuerda que la Filosofía se divide en Lógica, Metafísica, Física y 

Etica. La Lógica y la Metafísica tomaban, en el plan tradicional, un año cada 

una. Pero Funes considera que no deben tener esa extensión. La lógica, “cuyo 

oficio es dirigir el entendimiento con reglas apuradas por el camino de la 

verdad, y libertarlo de los prestigiosos artificios del error” (Plan, 43), puede 

enseñarse en los primeros tres meses del primer año. Su contenido será: “la 

percepción [término, idea, simple aprehensión], la naturaleza del juicio [proposición], 

las reglas del silogismo [razonamiento o argumento], y finalmente 

el método” [cuarta parte de los manuales de Lógica de la época]. Esto sería 

suficiente para discurrir con acierto en cualquier materia. Para practicar estas 

reglas pueden ponerse algunas cuestiones; “pero éstas deben ser pocas, de 

conocida utilidad y tratadas de modo que enseñen a pensar” (ibid.). Se apoyaba 

para ello en la famosa opinión de Feijóo, “que trató esta materia con 

gran juicio y fino discernimiento” y “nos asegura que las Súmulas no deben 

ocupar más que dos pliegos de papel, y que para toda la lógica bastan dos 

meses enteros” (ibid.) 11 . En cuanto a la metafísica, “o ciencia del ente en general 

y de los espíritus”, y por lo tanto dividida en ontología y pneumatología, 

“llama a su examen las ideas de existencia, esencia, posibilidad, subsistencia, 

11 No se entiende bien por qué el Padre Furlong, siempre muy bien informado, dice 

que no era novedad esta reducción en el tiempo del estudio de la Lógica. Esta, dividida 

en Súmulas y Lógica Mayor, nunca había tenido antes menos de un año de 

duración. Ob. cit., (nota 9), p. 646.


25 

atributos, y se detiene a contemplar en Dios, como autor de la naturaleza, y 

en los espíritus de quien es creador” (ibid.). Estos conocimientos “son las semillas 

universales de todas las ciencias” y preparan el camino “a los arcanos 

sublimes de la ciencia teológica”. Esta alta estimación, sin embargo, no impide 

que para ella alcancen los restantes cinco meses del año. Sobre ambas disciplinas 

(lógica y metafísica), dice, se han escrito gruesos volúmenes, pero “también 

sabemos que quedarían muy reducidos si se expurgasen de las disputas 

inútiles, y logomachias, o cuestiones de nombre” (ibid.). A lo cual agrega otro 

elemento: la crítica a las disputas como parte de la enseñanza (o su evaluación). 

Dice Funes: 

Después que se apoderó de las aulas el espíritu de facción, vino en 

su compañía el furor de las disputas. Fue cosa lastimosa ver arder el 

orbe literario sobre cuestiones vanas y ridículas, donde dejando a un 

lado el provecho de la materia, sólo se ponía el conato en la gloria del 

triunfo. Para esto conducía mucho inventar sutilezas, y distinciones 

capciosas, con que eludiendo las dificultades se hacían interminables 

las disputas. Por estos hechos de que atestigua toda la historia literaria, 

se puede colegir lo mucho que debe desecharse de semejantes 

escritos. Si se fijan las ideas y conceptos por medio de definiciones, 

desaparecerán las disputas de nombre, y se hará perceptible la verdad 

en poco tiempo y a poca costa (Plan, 44). 

Esta era una crítica muy generalizada en el siglo XVIII. 

En el orden de las materias correspondería el segundo año a la física, 

pero Funes prefiere dedicar este año a la aritmética y la geometría, como 

necesaria preparación. Da los fundamentos de esta decisión, y recuerda lo que 

dice Condillac en su Curso de Estudios sobre la conveniencia de estudiar juntas 

las ciencias que se auxilian mutuamente, invocando además a Malebranche 

y a Jacquier. Esta enseñanza de las matemáticas la considera útil inclusive para 

quienes estudian Teología y Jurisprudencia; por lo tanto, no podría ser optativa 

sino obligatoria. 

El tercer año se dedicaría a la Física, tanto general como particular. 

No le parece necesario encomiar la utilidad de esta ciencia, por los beneficios


que ha traído a la sociedad, especialmente cuando ha sido cultivada con el 

auxilio de las experiencias. Por el conocimiento de la física sabemos “lo que 

son los cuerpos, y sus propiedades, la virtud de las fuerzas motrices, y las 

leyes del equilibrio y movimiento, con otros infinitos objetos, que abraza en 

toda su extensión” (Plan, 45). 

Es consciente de que es difícil abarcar, dentro del mismo año, los 

tantos temas de la física particular. Si por seguir los alumnos un determinado 

libro de texto se ahorra el tiempo que antes tomaba el dictado, y se hace uso 

de las experiencias, se hará este estudio mucho más fácil y ventajoso de lo 

que fue anteriormente. Y apunta una reflexión muy justificada: “Porque … 

reducir el estudio de la Física a la pura y mera especulación es contraerse a 

nutrir el espíritu con teorías muchas veces incomprensibles…” (ibid.). Esta 

declaración es muy importante en relación a cómo la Física era enseñada con 

frecuencia, es decir, o bien con contenido aristotélico, o bien incluyendo 

menciones modernas pero de modo puramente declarativo. Naturalmente, 

para la física experimental se requerían máquinas; pero Funes recordaba que 

en el Colegio de Montserrat había una colección de ellas, aunque nunca se 

habían utilizado, “por no haber un maquinario que las entienda y maneje” 

(Plan, 46). Con ellas, dos días a la semana podría haber conferencias de Física 

(experimental, se supondría). 

En este punto Funes hace declaraciones que son muy importantes 

para comprender su posición intelectual en el clima de la época. Se pregunta 

directamente: vistos los beneficios que pueden obtenerse de la filosofía, “¿deberemos 

abjurar para siempre de todas las opiniones de nuestros mayores, y 

su método escolástico, sustituyendo en su lugar las invenciones y conocimientos 

de la moderna escuela” (ibid.). Considera, no sin razón, que no es ésta 

cualquier pregunta, sino el asunto más digno de atención de parte del claustro. 

Según los apologistas de la nueva filosofía, “los escolásticos ignoraban el 

arte de pensar; la naturaleza les era enteramente desconocida; desviados por 

falsos principios, cuanto más disputaban tanto más se ponían en razón inversa 

de la verdad” (ibid.). Descartes, Malebranche, Locke y Leibniz, “esos genios 

extraordinarios que por piedad de la razón echó Dios al mundo, hablaron 

como inspirados, y desterrando los errores pusieron a las ciencias en la perfección 

que las vemos. Este es el lenguaje de los críticos modernos y el que no


27 

adoptamos en toda su generalidad” (ibid.). Los enemigos de los escolásticos 

pueden decir que “la lógica o el arte de raciocinar era bastante defectuoso, 

por cuanto oscurecidas las ideas de Aristóteles con los comentos bárbaros de 

los árabes, no se procuraba averiguar el origen y el progreso de nuestros 

conocimientos, ni menos observar y analizar las operaciones del entendimiento…” 

(ibid.). Pueden decir también que “la física, la química, la anatomía han 

recibido de los siglos más bajos un esplendor y un adelantamiento ignorados 

de los antiguos: suscribiremos a este juicio…” (ibid.). “Los microscopios, la 

máquina pneumática, la eléctrica, los barómetros y termómetros son desde 

luego … instrumentos más a propósito que los silogismos para descubrir la 

verdad; pero que esa mejoría sea cierta en cuanto a la metafísica, no nos parece 

tan bien averiguado como se piensa” (ibid.). Por tanto, “[l]as escuelas de 

los escolásticos son un campo cerrado, donde se puede caminar a pie seguro. 

No logran de este privilegio las escuelas de los nuevos filósofos” (ibid.), Descartes 

considera que la unión del alma y el cuerpo no es física y real. 

Malebranche, que sólo vemos las cosas en Dios. Leibniz, que los entes del 

universo se componen de mónadas. Y pretenden que a esas “ocurrencias antojadizas, 

con que pierde tanto la dignidad del hombre”, les demos nuestro 

asentimiento (Plan, 47). Antes bien, en ellas encontramos “bien fundados 

nuestros temores de apartarnos en un todo de las pisadas de nuestros padres 

por entrar en las sendas extraviadas que se ha abierto el espíritu de novedad” 

(ibid.). Sin duda eran muy justificadas muchas críticas a los escolásticos, y en 

los autores modernos “(como que fueron sabios de primer orden)”, “se encuentran 

bien tratadas muchas verdades, y en método mucho más agradable 

y ameno” (ibid.); pero esta es la conclusión final: “son preferibles para la enseñanza 

de esta Universidad las obras de algunos hombres doctos, que aprovechándose 

de lo bueno que nos dejaron los antiguos escolásticos, y de las 

luces de la moderna edad, presentan sus tesis y doctrinas sin esa sujeción 

tiránica a las máximas rancias, misteriosas o inútiles del peripato: pero tampoco 

sin adhesión a partido alguno y en aquel ergotismo mitigado que sabe 

conciliar la forma silogística con el estilo didáctico y aun oratorio” (ibid.). Y 

por si todavía quedaran dudas: “De aquí inferirá el claustro que en nuestro 

concepto no merece una ciega preferencia cuanto nos enseñan los modernos. 

Con todo, distamos mucho de la disposición en que se hallaba una de


las universidades de la Península [Salamanca], cuando excitada a la reforma 

de sus estudios, dijo el año de 1771: ‘que no se podía apartar del sistema del 

Peripato’” (ibid.) 12 . Funes decía esto en 1813. Discursos más radicales se habían 

escuchado treinta años antes de parte de otros reformadores. Y la declaración, 

que como mínimo debería considerarse cautelosa, no siempre se 

mantuvo en la memoria del deán cuando más tarde recordó su labor reformista, 

como tendremos ocasión de ver más adelante. 

El cuarto año de Artes (recuérdese que tradicionalmente este curso 

era de tres años) se dedicaría al estudio de la Filosofía Moral “y de la constitución 

del Estado” (Plan, 48). Esta enseñanza tenía por objeto instruir “en los 

principios que forman al hombre honrado y virtuoso” (ibid.). “De poco podía 

aprovecharles todo lo demás, cuando ignorasen las obligaciones en que se ven 

constituidos para con Dios, el Estado, los Magistrados, sus Padres, sus domésticos, 

sus conciudadanos y consigo mismos” (ibid.), dice con palabras 

semejantes a otros autores de planes, como Moreno y Escandón y Rodríguez 

12 Entre los posibles textos, se inclina por las Instituciones de Jacquier o las del “recomendable 

Altieri”. François Jacquier (1711–1788) fue religioso Mínimo francés, 

filósofo y matemático. De sus Institutiones philosophicae ad studia theologica 

potissimum accommodatae (1757) se hicieron varias ediciones en España. Enseñó 

Sagradas Escrituras en el Colegio de la Propaganda, en Roma. Tuvo la cátedra de 

Física Experimental en el Colegio Romano, y en 1773, la de Matemáticas. Su manual 

contenía dos volúmenes de Lógica y Ontología, tradicionales, y otros dos de 

aritmética, álgebra, geometría, física, astronomía, geografía y filosofía moral. Fue 

autor de una obra sobre Newton, muy reconocida en su época. De él dice Funes 

que “fue uno de los físicos y matemáticos más aventajados del siglo pasado” (lug. 

cit.), y en su texto “acomodado a las escuelas” evitó dos extremos: el de los que 

despreciaban el método escolástico, “que usado con moderación es de suma importancia”, 

y el de los que usaban la forma silogística “sin medida ni sobriedad” (Plan, 

47–48). En cuanto a Lorenzo Altieri (1671–1741), sus Elementa philosophicae (1776) 

fueron adoptados en Sevilla. En ocasiones reemplazó a Jacquier. De él afirma Funes 

que tiene la ventaja de ser más breve [que Jacquier] y más apropiado para los jóvenes. 

Aunque no está totalmente al día en materia científica, este inconveniente 

podía salvarlo el profesor.


29 

de Mendoza. Con la institución de esta cátedra, afirma, “se sube hasta los 

principios fundamentales de la Política, pues ésta no es otra cosa que la ciencia 

de aplicar a las materias de gobierno las reglas de la más exacta moral” 

(Plan, 49). Piensa que el autor que debería seguirse en esta disciplina sería 

Aristóteles, “en sus Ethicos, Políticos y Económicos”, porque “esta obra de este 

filósofo debe mirarse como uno de los mayores esfuerzos del espíritu humano” 

(ibid.), a lo que agrega sobre el asunto y en elogio de esta obra aristotélica, 

la autoridad de Feijóo; pero como no era fácil obtener los ejemplares necesarios, 

vuelve a recomendar a Jacquier. Su lenguaje revela la nueva situación 

política: “Los jóvenes que ahora se educan han de tener una influencia directa 

sobre la suerte de los demás, y llegarán muchos de ellos a ver en sus manos 

el destino de la Patria” (Plan, 48–49) 13 . 

Además de la enseñaza sistemática es conveniente agregar nociones 

históricas, que den idea del proceso –muchas veces complejo y empedrado 

de errores– por medio del cual se ha llegado al saber actual. “A esta historia 

debemos el conocimiento de la prodigiosa variedad de opiniones que dividieron 

el mundo filosófico en otras tantas sectas…” (ibid.). Por eso “deseamos 

vivamente que los profesores de Filosofía adquieran una noticia fundamental 

de todas las revoluciones que ha sufrido esta ciencia para que enterados en 

13 Cada curso debía durar ocho meses. Propone mantener el examen final en cada 

año. No confirma la práctica establecida de que los estudiantes filósofos tengan 

que defender, al fin del tercer año, doce cuestiones sacadas de la Lógica, la Metafísica, 

la Física y la Etica (“Actillo”), por considerarlo un recargo inconveniente dado 

que de todos modos se debe dar “al fin de este mismo año un examen general de 

toda la Filosofía” (Plan, 50). La extensión de las clases sería de hora y media por la 

mañana y otro tanto por la tarde, y no de dos horas por la mañana, como se acostumbraba. 

La primera media hora se utilizaría para tomar la lección y la hora restante 

para la enseñanza del profesor y un moderado ejercicio de los alumnos, 

que no se parezca a la tradición de las disputas tradicionales, a las que condena 

con una cita muy expresiva de Vives. Pero esto no quiere decir que las abandone 

por completo. En tanto “provechosa agitación, que da viveza y agilidad a las potencias 

de nuestra alma” (Plan, 51), puede haberlos cada dos semanas, más dos 

actos públicos anuales.


los sistemas, que han inventado los grandes ingenios, se hallen más en estado 

de preferir el que a su juicio se acerque más a la derdad” (ibid.). Por 

ello considera ideal disponer de una cátedra de “Historia Literaria”, como 

ocurre en algunas instituciones de Europa. No siendo esto posible, “sería de 

mucha utilidad a la juventud si la Academia de los jueves se destinase a sólo 

el estudio de la historia filosófica por alguno de los autores que la han tratado 

con más acierto” (Plan, 52). “Bruker, Launoi y Vernei se han distinguido 

en este género”, pero es muy recomendable la “Historia literaria 

del Abate Dn. Juan Andrés, … quien logró la ventaja de unir el deleite a 

la instrucción” (ibid.). 

2. 2. La Teología 

La carrera de Teología tendría cuatro años de duración. La cátedra 

de Locis, que figuraba en el Plan Provisional, aquí no se incluye, aunque esta 

ausencia la llenaría el maestro. En cuanto a la Teología en general, dice, coincidiendo 

con los demás reformadores, que fue “de las que más se profanaron 

desde que se abusó de la filosofía de Aristóteles para explicar su contenido” 

(ibid.). Desde entonces, “una mezcla de profano y espiritual” mereció llamarse 

“teología escolástica”, “separada de la dogmática y positiva” (Plan, 53). A 

ese estado se llegó en tres etapas: al principio, la teología se basó en la Escritura. 

Luego, la aparición de herejías llevó a utilizar una dialéctica “justa, precisa 

y concluyente” y, con la asistencia de Aristóteles, se organizó la teología 

escolástica, que hasta ese punto no presentaba problemas, digan lo que quieran 

sus enemigos. Pero finalmente vino la corrupción y la decadencia: “se 

abandonó el estudio de la Escritura y de los Padres, por dar lugar a cuestiones 

frívolas, curiosas e impertinentes” (ibid.). Predominó el espíritu de disputa, 

“porque ésta era la que daba mayor celebridad” (ibid.). Como dice Melchor 

Cano, “no tanto se buscaba lo que había escrito San Pablo y defendido San 

Agustín, cuanto lo que habían querido decir Aristóteles y sus intérpretes…” 

(Plan, 54). Los estudios en la Universidad fueron afectados por estos defectos, 

y todavía adolecen un poco de ellos. Tanto los profesores jesuitas como 

los franciscanos “adoptaron servilmente no pocos de los vicios que habían


31 

desfigurado estas ciencias” (ibid.), y se han adoptado las mismas sutilezas y 

las mismas cuestiones inútiles. Para evitarlas, debe elegirse un autor apropiado. 

Sobre Santo Tomás dice, aunque con gran respeto, que su sujeción al 

“Aristóteles árabe” no lo hace plenamente elegible. Luego menciona varios 

posibles autores y pondera sus ventajas e inconvenientes, para terminar considerando 

que “el Lugdunense” sería el más adecuado para las clases, añadiendo 

que no había seguridad de obtener suficientes ejemplares de otros 14 . 

Con esto se cubriría el primer año de Teología. 

El segundo año se dedicaría a la teología dogmática, que es la que 

da al teólogo la oportunidad de ser útil a la religión y al Estado. Especialmente 

en el momento que entonces se vivía: “Jamás el ateísmo, el deísmo, y la 

incredulidad se han presentado con frente más erguida que al presente (Plan, 

55–56) 15 . Es de temer que “afirmada nuestra Independencia y libertad [la nueva 

situación política en el Río de la Plata], veamos venir sobre nosotros un 

torrente de estas falsas doctrinas que inundan a la Europa, y que hagan mudar 

de faz nuestras Provincias si no nos apresuramos a ponerles un dique” 

(Plan, 56). La libre comunicación y comercio son muy loables, pero también 

abren la puerta a muchos males. De ahí la importancia de una cátedra de 

Teología Dogmática, para “refutar los delirios que ha producido la impiedad” 

(ibid.), y para combatir a los incrédulos, quienes “prometiendo al hombre 

quitarle de sobre los ojos la venda de las preocupaciones y llevarlos hasta la 

verdad misma, no hacen más que precipitarlos en el abismo de una duda 

pirrónica” (ibid.). Los errores de los tiempos presentes no son diferentes de 

los antiguos, que fueron refutados por nuestros Padres, pero se han reproducido 

con nuevos sofismas. Y este párrafo decisivo: “Cierto es que premunido 

14 Lugdunense: Antoine de Malvin de Montazet (n. 1713). Arzobispo de Lyon, opositor 

a la bula Unigenitus e inclinado al jansenismo. Sus Institutiones philosophicae (1780) 

fueron muy utilizadas en España e Hispanoamérica. De simpatías cartesianas. 

15 Su fervor católico se exalta ante este problema: “Al abrigo de una filosofía favorable 

a las pasiones han hecho los incrédulos los últimos esfuerzos a fin de aniquilar 

los dogmas inmutables del cristianismo, y apagar la antorcha de la Revelación, que 

guía al hombre mortal por los caminos que Dios ha dispuesto conducirlo” (Plan, 

56). Para este año elige la obra de Antonio Velveschi, Fundamenta religionis.


un joven teólogo con lo que nos dejaron nuestros mayores, entrando en lid 

con los nuevos atletas debía estar asegurado de la victoria; pero esta seguridad 

será siempre mayor si se le enseñan los principios de la santa Doctrina, 

y se le dan deshechas en menudas piezas las armas con que han triunfado los 

Hoveces, los Espinosas, los Rusoes y los Voltaires” (ibid.) 16 . 

El tercer año se destinaría a “las antigüedades y la disciplina eclesiástica”, 

que podrían verse por las “antigüedades del Selvagio” o “La policía 

de la Iglesia, de Peliccia” 17 . 

Por último, el cuarto y último año “debe ser empleado en el estudio 

de la doctrina moral” (Plan, 57). En este punto, sostenía, deben evitarse 

las doctrinas laxas, pero también el rigorismo. Es decir, adopta una posición 

intermedia frente a la enconada polémica de la época entre “laxistas” (jesuitas) 

y rigoristas (“jansenistas” –lo que quiera que este calificativo significara a 

16 Tal vez no recordando el último pasaje del párrafo que acabamos de citar, en el 

cual por lo menos dos figuras que de un modo u otro podrían colocarse en la tradición 

contractualista (Hobbes y Rousseau) son vistos a una luz nada favorable, Funes, en 

sus posteriores “Apuntamientos para una biografía”, hizo de un texto suyo en la 

“Oración fúnebre”, que escribió en 1789 con motivo de la muerte de Carlos III, y en 

el cual se refiere al contrato (o “pacto”) social, un anticipo de la ideología de la Revolución 

de Mayo. Varios autores se han referido a esta atribución que el deán hace a 

su párrafo de la “Oración”, para discutirlo de un modo u otro, pero no la vincularon 

con el pasaje del Plan recién citado. Para nosotros tiene un interés incidental, porque 

no estudiamos aquí el pensamiento político de Funes, y señalamos la conexión 

por lo que pudiera valer. La “Oración” se encuentra en Archivo del doctor Gregorio 

Funes. Noticia preliminar de Raúl Quintana. Buenos Aires, Biblioteca Nacional, 1944. 

Los “Apuntamientos”, en Senado de la Nación. Biblioteca de Mayo. Colección de obras 

y documentos para la historia argentina. Tomo II. Autobiografías, 1960. Lo que Funes 

dice en el Plan es claro, insistente y de cierta extensión, más elaborado que el párrafo 

“contractualista” de la “Oración”. La cuestión de la “incredulidad” no pudo serle 

ajena, fuera por convicción o por su posición dentro de la Iglesia. 

17 Juan Lorenzo Selvaggio (1728–1772). Profesor de derecho canónico. Obras: 

Institutionum canonicarum libri III (1770); Antiquitatum ecclesiasticarum 

institutiones, (1771).


33 

comienzos del siglo XIX, más allá del uso que los jesuitas hacían de él para 

caracterizar a todos los que no coincidían con sus doctrinas–). Serviría para 

este curso el compendio del P. Antoine 18 . 

Como la clase de Teología ocuparía solamente una hora, durante 

los dos primeros años el resto del tiempo se podía utilizar para la Retórica. 

Funes atribuía gran importancia a esta disciplina (quizá por su condición de 

orador sagrado), y se extiende largamente sobre ella. Valiosa siempre, encuentra 

que donde es más ventajosa es “en los gobiernos republicanos”. 

“Nosotros hemos roto ya nuestras cadenas y aspiramos a establecer sobre 

bases firmes un gobierno enteramente libre. Véase pues aquí el motivo más 

poderoso para cultivar el arte que enseña a hablar en el propio idioma de la 

libertad” (Plan, 58). 

Más importante es su propuesta de utilizar también el tiempo complementario 

a las lecciones de Teología en los dos últimos años para estudiar 

“el tratado ‘de jure naturae et gentium’”. “No es posible que los que son miembros 

de un pueblo soberano, cuando se dedican a otras ciencias ignoren los 

derechos del ciudadano y los que corresponden al cuerpo de su Nación” (Plan, 

59). Porque a diferencia de las monarquías, “en las repúblicas y gobiernos libres 

como el nuestro no puede ser permitida a ningún hombre de letras esa 

ignorancia” (Plan, 60). “Ugo Grocio y Puffendorf son los corifeos en materia 

de Derecho público” (ibid.). Elogia “Del derecho de la guerra y de la paz”, de 

Grocio; y de Pufendorf, “Del derecho natural y de gentes”. Pero como estas 

obras están compendiadas “por el Heinecio”, se decide por este último para 

los estudiantes. (También encuentra conveniente que los alumnos conozcan, 

de Pufendorf, “Derechos del hombre y del ciudadano” (ibid.). 

En cuanto a actos de conclusiones, cada quince días (los sábados) 

habrá “conclusiones privadas”, a los que concurrirán todos los profesores de 

18 Paul–Gabriel Antoine (1679–1743). Jesuita, profesor de Teología y Filosofía. Autor 

de tratados de teología moral, no representó las doctrinas morales laxas frecuentes 

en su orden. Obras: Theologia moralis universa complectens… (1726), conocida 

como Morale du P. Antoine, que se usó en el Colegio de la Propaganda; Theologia 

universa speculativa et dogmatica (1735); Lectures chrétiennes sur les grandes vérités 

de la fois (1731).


Teología 19 . También habrá actos públicos. Considera estos últimos como muy 

importantes: un testimonio del resultado de la enseñanza en la Universidad. 

En Teología habrá uno cada año. “A este acto deberá asistir toda la Universidad, 

y los graduados maestros, bachilleres, licenciados y doctores que se hallen 

en el pueblo…” (Plan, 61). Pero al final del cuarto año habrá función 

pública para la recepción del grado, y por lo tanto no habrá el correspondiente 

examen anual. 

Según las antiguas constituciones, los dos últimos años de Teología 

(de una duración de cinco y medio) se empleaban en “pasantías”, lo que significaba 

no asistir a clases, aunque se debía participar en cuatro “Parténicas” 

o funciones públicas. Esto era necesario para tener ocupados a los estudiantes 

en los dos últimos años; pero no resultaba ya requerido toda vez que por 

el nuevo Plan se los obligaba a asistir a clases en ese período. Sin embargo, el 

grado de bachiller se obtendría después de los dos primeros años, y la asistencia 

a los dos últimos sería necesaria para obtener el doctorado y para hacer 

oposiciones a una cátedra de Teología en la Universidad. Para este grado de 

doctor sería requisito “una función pública que durará tres horas por la mañana 

y dos por la tarde, en la que se leerá por espacio de una hora sobre el 

punto que le haya tocado en suerte, … gastando lo restante del tiempo en 

sostener en cada vez dos argumentos de cursantes, y cuatro réplicas…” (Plan, 

62). Como se ve, el Plan da amplia cabida al sistema de disputas o de exámenes 

con arguyentes, separándose poco de la tradición, salvo en la intención 

de evitar el exceso de cuestiones. 

19 Una academia (jueves y días semifestivos) se dedicaría a Historia Eclesiástica. A 

pesar de otros valores, no aconseja a “Gravezon” por ser adicto a las máximas 

ultramontanas. Mejor le parece el abate Ducreux. Gabriel Marin Ducreux fue autor 

de Les siècles chrétiens (1775, 1783). En español: Historia eclesiástica general, o siglos 

del cristianismo, que contiene los dogmas, liturgia, disciplina, concilios… hasta el año 

1700, Madrid, 1789.


35 

2. 3. El Derecho 

Igual que en Teología, habría cuatro cátedras, ocupadas por dos 

profesores. El primer año “se enseñará las instituciones de Justiniano”; el segundo, 

“las instituciones del Derecho Canónico”; el tercero, “las leyes que 

nuevamente forme el Estado”; el cuarto debería enseñarse Derecho Público y 

de gentes”, pero ya vimos cómo se atendería a esta materia junto con los 

teólogos “en la media hora de los dos últimos años”; por lo tanto, este último 

año se dedicaría a ejercicios (ibid.). 

Sería requisito para ser admitido, haber cursado los cuatro años de 

Artes 20 . Aquí se extiende en consideraciones sobre el derecho romano, que 

también había sido tema de otros reformadores. Los sabios de mayor autoridad 

han considerado el derecho de los romanos “como la fuente de donde se 

derivan las leyes civiles de todas las naciones cultas, porque sus principios … 

están tomados de las fuentes más puras de la ley natural y la equidad, aplicables 

a toda clase de gobiernos” (Plan, 63). Por ello debe ser el inicio de la 

Jurisprudencia. Pero aclara que preferiría que él no se inclinara tanto hacia 

los tronos. “Por el voto general de los pueblos aspiramos a vivir bajo una 

Constitución libre que ponga un muro eterno de división entre el ciudadano 

y el poder arbitrario” (ibid.). Para comentario se ha usado a Vinnio, pero 

coincide con Gregorio Mayans y José Finestres en preferir “la paráfrasis de 

Teófilo, renovada por Daniel Galtier” (Plan, 64) 21 . Un año es suficiente para el 

derecho romano. 

En un Estado católico es necesario unir el derecho civil con el canónico. 

Las diferencias de origen y de campo de aplicación de estas dos ramas 

del derecho no impiden que deban estar unidas y verse como complementarias. 

De ese modo se refuerzan mutuamente la Iglesia y el Estado. Trasladando 

el espíritu regalista a la conveniencia del Estado independiente, pero con un 

20 Tradicionalmente, esta no había sido una exigencia generalizada. Es decir, no 

para Derecho, aunque sí para Teología. 

21 Daniel Galtier, profesor en Tolosa. Entre las obras sobre derecho romano recomendadas 

para Alcalá, además de Vinnio y Heinecio, estaba la Paráfrasis de 

Galtier.


sentido equilibrado, afirma: “Para lograr el acierto en tan importante punto, 

hemos creído ante todas [las] cosas de nuestra obligación, desechar aquellos 

escritores que, imbuidos en las máximas ultramontanas, están en oposición 

con los derechos del Estado; como también aquellos que demasiado adheridos 

a las del siglo, pretenden introducir la jurisprudencia temporal en el santuario 

y hacer que dicte reglas para la administración de los bienes espirituales” 

(Plan, 65). Otra vez, la psición equidistante en materias teológico–políticas. 

Aunque hay otras, se prefiere “la obra canónica de Devoti, en razón de su 

estilo más proporcionado a la comprensión de los jóvenes” (ibid.) 22 . 

Como se dijo, el tercer año se dedicaría a la legislación nacional. 

Pero ya no como derecho de la Corona: “Nuestra Revolución ha hecho caducar 

las leyes que dieron los reyes de España para las Américas. En adelante ya 

no conservaremos estas leyes sino como un monumento de la degradación 

en que hemos vivido, y como un estímulo que nos excite a solidar más y más 

nuestra emancipación” (Plan, 66). 

Los ejercicios del cuarto año son de índole complementaria a la instrucción 

anterior. Muestra una vez más interés por la enseñanza de la Retórica, 

el estilo, el discurso que tenga que hacer el abogado, incluyendo 

traducciones de clásicos latinos. No serían, entonces, ejercicios de práctica de 

jurisprudencia concreta. Por eso, semejante a lo dicho para Teología, habrá 

media hora para retórica en los primeros dos años y media hora para Derecho 

Público y de Gentes en los dos últimos. Las conclusiones privadas tendrán 

lugar cada quince días. Los juristas tendrán su Academia, todos los jueves 

y días semifestivos, dedicadas a los aspectos históricos de los derechos estudiados. 

Pueden ser autores a seguir Heinecio y “Selvagio” (Plan, 67) 23 . Al fin 

del segundo año recibirían el grado de bachiller. Se graduarían “in utroque 

22 Juan Devoti (1744–1820). Teólogo italiano, profesor de derecho canónico. Obra: 

Institutionum canonicarum libri IV (1785). 

23 Johann Gottlieb Heinecio (1681–1741). Muy conocido en la Facultades de Leyes 

españolas por sus obras: Historia iuris civiles Romani…y Elementa iuris civilis 

secundum ordinem Institutionum et Pandectarum. Su obra sobre derecho natural: 

Elementa iuris naturae et gentium (1744) fue muy utilizada en Europa en general. 

Es autor también de una Lógica y de un manual de Filosofía Moral.


37 

jure”, pues se vuelve a encarecer la necesidad de que vayan juntos el derecho 

civil y el canónico. Como en Teología, habrá una Ignaciana, acto público y 

solemne, lo que supone elección de puntos, lección, sostenimiento de argumentos 

y réplicas. 

El Plan concluye expresando el deseo de que se instituya alguna vez 

una cátedra de lengua griega. 

Con motivo de la visita (revisión) a la Universidad llevada a cabo 

por el gobernador intendente Manuel Antonio de Castro en 1818, un miembro 

del claustro fue encargado de hacer un resumen del plan vigente, lo que 

nos interesa para ver cuál era la situación tres años después de aprobado el 

Plan. En la parte correspondiente a Filosofía dice: “El curso filosófico comprende 

cuatro años. En el primero se enseña Lógica y Metafísica por Altieri, 

en el segundo Aritmética, Geometría y Trigonometría por Fernández. En el 

tercero Física por Altieri, en el cuarto Filosofía Moral por Jacquier y la constitución 

del Estado”. Se abría curso cada dos años, habiendo por lo tanto dos 

catedráticos. Teología se completaba en cuatro años. Sus respectivas materias 

eran: Teología Escolástica por el Lugdunense; Teología Dogmática por Velseschi; 

Antigüedades y Disciplina Eclesiástica por Selvaggio; Teología Moral por 

Antoine. La carrera de Derecho tenía igual duración, y las materias eran: en 

el primero “las Instituciones de Justiniano por la Paráfrasis de Teófilo renovada 

por Daniel Galtier”. En el segundo “Derecho Canónico por Devoti”. En el 

tercero “la legislación nacional”. El cuarto “se emplea en unos ejercicios prácticos 

del género judicial”, más lo que debe interpretarse como retórica o 

cultura latina. “En los dos primeros años de Teología y Jurisprudencia se 

enseña Retórica por Bateaux, concurriendo a una sola aula teólogos y juristas”. 

“El Derecho Natural y de Gentes se estudia en el tercero y cuarto 

año por los teólogos y juristas en una sola aula…”. “El autor destinado para 

este estudio es Heinecio, compendiador de Grocio y Pufendorff” 24 . Como 

resultado de la visita, en el caso de Filosofía se alteró el orden de los cursos 

anuales, de modo que Filosofía Moral pasó al segundo año, y 

consiguientemente Matemáticas al tercero y Física al cuarto 25 . El resumen 

24 GARRO, ob. cit. (nota 4), p. 247–250. 

25 Ibid., p. 259.


muestra que el programa de Funes seguía en vigencia en 1818. Todavía hubo 

otra visita en 1823, siendo gobernador de la Provincia Juan Bautista Bustos, 

que no cambió el plan de Filosofía 26 . 

Años después, en sus ya referirdos “Apuntamientos para una biografía”, 

el deán rememoró su participación en la reforma de los estudios. Allí 

dice que mucho antes, “cuando todavía no había salido de las aulas”, se persuadió 

de que debía retroceder del camino andado para tomar una senda 

nueva, y “formarse una educación literaria que sólo se la debiese a sí mismo”. 

Para ello se hizo de una biblioteca “de obras amenas y de aquellas que sobre 

mejores principios habían tratado las ciencias serias a que se aplicaba”. “Con 

estos auxilios” emprendió la reforma de la Universidad, donde procuró “desterrar 

el estilo bárbaro del ergotismo” y dar “al entendimiento una dirección 

laudable que si no lo acercaba al punto en que pudiese ejercer con ventaja 

todas las facultades intelectuales, a lo menos lo sacaba del círculo oscuro a 

que se veía reducido y lo hacía entrar en la atmósfera de la razón sobre los 

objetos de su enseñanza” 27 . 

También se refirió Funes a su Plan en su Ensayo. Tras recordar que 

Liniers había restaurado los derechos del clero secular a dirigir la Universidad 

de Córdoba, decía: 

No teniendo entonces que respetar la barbarie de los tiempos góticos, 

a que con cuatro años de teología escolástica lo sujetaban los 

preceptos del ministerio, se propuso [se supone: el propio Funes] dar 

una mejor disciplina al hombre intelectual. A más de haberse introducido 

el estudio de la matemática, y mejorado del de las facultades 

mayores, se procuró también promover la cultura de las bellas letras 

y el renacimiento del buen gusto. Es innegable que bajo este método 

ha debido ganar mucho la educación, y que promete buenos frutos el 

árbol del saber 28 . 

26 Ibid., p. 290. 

27 FUNES, Gregorio, “Apuntamientos para una biografía” (nota 16), p. 1530–1531. 

28 Ensayo de la historia civil de Buenos Aires, Tucumán y Paraguay. 2ª edic. Tomo II. 

Buenos Aires, Imprenta Bonaerense, 1856, p. 353.


39 

El Funes colonial aparece en estos párrafos como advirtiendo –ya 

desde su época de estudiante– la necesidad de superar las condiciones del 

saber por entonces impuesto (o “el estilo bárbaro del ergotismo” y “la barbarie 

de los tiempos góticos”). Fuera el recuerdo real o embellecido, lo que dice 

del Plan es una razonable aproximación. 

El Plan de Funes había tenido, en el Río de la Plata, un antecedente 

anterior en unos cuarenta años: el informe que el Cabildo Eclesiástico de 

Buenos Aires elaboró en 1771, a pedido del gobernador Juan José de Vértiz 

(luego virrey) para decidir sobre el uso de los recursos que habían quedado 

libres debido a la expulsión de la Compañía de Jesús. El informe se supone 

elaborado por Juan Baltasar Maziel, quien luego sería cancelario del Colegio 

de San Carlos de Buenos Aires, y trazaba las grandes líneas de los estudios de 

Filosofía, Teología y Derecho para una futura universidad que no llegó a crearse 

durante la época colonial. 

El informe–programa del Cabildo no recomendaba, como el Plan 

de Funes, estudios de Matemáticas previos a la Física, pero en cuanto a esta 

última decía de los profesores (en lo que posiblemente sea su pasaje más 

recordado): “No tendrán obligación de seguir sistema alguno determinado, 

especialmente en la física, en que se podrán apartar de Aristóteles y enseñar 

o por los principios de Cartesio o Gassendo o de Newton o alguno de los 

otros sistemáticos, o arrojando todo sistema para la explicación de los efectos 

naturales, seguir sólo la luz de la experiencia por las observaciones y experimentos 

en que tan útilmente trabajan las academias modernas”. En Teología, 

como era bastante generalizado, abogaba por evitar el exceso de “cuestiones 

puramente abstractas y especulativas”; y en teología moral, debido a que 

Maziel militaba en el bando antijesuítico, recomendaba apartarse de las doctrinas 

probabilistas. En cuanto a la enseñanza del Derecho, la propuesta acentuaba 

lo que se denominaba “derecho patrio” (el que se practicaba realmente 

en los tribunales), pero sin desconocer la importancia del derecho romano, 

por su cercanía a las fuentes del derecho natural. Por supuesto, la combinación 

del canónico con el civil era igualmente recomendada 29 . 

29 Para este asunto y las citas correspondientes, ver Juan María GUTIÉRREZ, Origen 

y desarrollo de la enseñanza pública superior en Buenos Aires, Buenos Aires, La


3. El Plan en el contexto hispanoamericano 30 

Gregorio Funes no estaba solo en el intento modernizador. Antes 

bien, su Plan no se entiende plenamente sin situarlo entre otros esfuerzos 

renovadores que se dieron en Hispanoamérica, la mayoría anteriores al suyo 

y todos aproximadamente con las mismas características. Lo que ocurría en 

el Río de la Plata era parte de un clima de renovación que se enfrentaba a la 

tradición escolástica, aunque sin actitudes demasiado radicales y con variado 

éxito. Sabemos por lo menos que hubo intentos semejantes en el Nuevo Reino 

de Granada (1774, 1787, 1819), en Lima (1787) y en Quito (1791). El de 

Gregorio Funes, como se adelantó, fue preparado en 1813 y puesto en vigencia 

en 1815. Igual que en el caso del deán, los demás planes son posteriores 

a la expulsión de los jesuitas, y varios de ellos resultan de la oportunidad de 

utilizar los edificios y los bienes que quedaron disponibles con motivo del 

extrañamiento de la Compañía. 

En Santa Fe de Bogotá, el fiscal de la Real Audiencia, don Francisco 

Antonio Moreno y Escandón (1736–1792) envió un memorial a la Corte en 

1776, solicitando la creación de una universidad pública. Hacía esta solicitud 

a pesar de existir la llamada Universidad Tomística, de los dominicos, cuyo 

bajo nivel académico (y particularmente la forma de conceder los grados) criticaba 

duramente. Otro memorial del año siguiente lo dedicaba a la polémica 

con los mismos dominicos. Más importante, en 1774 preparó un plan de estudios, 

para la futura Universidad si el rey determinaba su creación o, en el 

interín, para ser aplicado a los dos Colegios Mayores de la ciudad. El título 

del Plan era el siguiente: “Método provisional e interino de los estudios que 

han de observar los colegios de Santa Fe, por ahora, y hasta tanto se erige universidad 

pública o Su Majestad dispone otra cosa” 31 . Proponía para Filosofía 

Cultura Argentina, 1915, p. 248 ss. 

30 La exposición que sigue se basa en un trabajo mucho más extenso sobre los planes 

de estudio aquí mencionados, y que hemos titulado: “La moderada rebelión: las reformas 

a la enseñanza de la Filosofía en el siglo XVIII hispanoamericano” (inédito). 

31 Los dos memoriales fueron publicados por Guillermo HERNÁNDEZ DE ALBA, en 

Thesaurus, Boletín del Instituto Caro y Cuervo, Bogotá, tomo 16, nº 2, mayo–agosto


41 

tres años de estudio, que comprenderían Lógica, Matemáticas, Metafísica y 

Moral. De fuerte tono antiescolástico, al referirse a la Física decía que ésta 

nunca se había enseñado verdaderamente en las escuelas. El autor que prefería 

adoptar como guía para las clases era Fortunato de Brixia (Brescia), excepto 

en Filosofía Moral, para la cual recomendaba a Gregorio Mayans 32 . 

Con apoyo de la autoridad virreinal, el Plan de Moreno y Escandón 

fue aprobado y comenzó a aplicarse; pero más tarde, por dificultades 

financieras, por no encontrar profesores para algunas cátedras, y sobre todo 

por la oposición tradicionalista de los dominicos y otros, se volvió a la 

modalidad anterior. 

Siempre en Bogotá, don Antonio Caballero y Góngora (1723–1796), 

llamado el arzobispo–virrey porque ambas condiciones detentaba, vuelve en 

1787 sobre los pasos del fiscal Moreno, después de haber restaurado la cátedra 

de Matemáticas en el Colegio del Rosario, acción a la que daba mucha 

importancia. Una vez más solicita la creación de una universidad pública – 

que tampoco él vería–, y para esa eventualidad preparó un plan de estudios: 

“Plan de Universidad y Estudios Generales que se propone al rey nuestro señor, 

para establecerse, si es de su soberano real agrado, en la ciudad de Santa 

Fe, capital del Nuevo Reino de Granada” 33 . También propone un curso de tres 

años, con Lógica, Metafísica, Etica (las tres en un solo año), Matemáticas y 

Física. Posiblemente por influencia del sabio Celestino Mutis, puso mucho 

1961. Se reproducen también en La Ilustración en Colombia. Textos y documentos. 

Selección y presentación de Teresa HOUGHTON. Bogotá, Biblioteca Colombiana 

de Filosofía, 1990. En esta misma obra se reproduce el Plan de Moreno y Escandón, 

que anteriormente se había publicado en el Boletín de Historia y Antigüedades, 

Bogotá, vol. XXIII, nº 264–265, 1936. 

32 Fortunato de Brixia (Brescia) (1701–1754). Fraile capuchino, filósofo y teólogo, 

pero muy reconocido por sus estudios en ciencias naturales. Considerado por 

Gemelli pionero de la morfología de tejidos y órganos. Autor de Philosophia mentis, 

methodice tractata (1749). 

33 El Plan de Caballero y Góngora lo reprodujo Guillermo HERNÁNDEZ DE ALBA, 

en Boletín del Instituto Caro y Cuervo, Bogotá, a. 2, nº 2, mayo–agosto 1946. También 

se encuentra en La Ilustración en Colombia (nota 31).


énfasis en las ciencias naturales, incluida la botánica y la química. Para Física 

consideraba que debería seguirse a Musschenbroek y Nollet 34 . 

Ya bien entrado el siglo XIX (1819), José Félix de Restrepo (1760– 

1832), también del Nuevo Reino de Granada, elaboró un plan de estudios para 

las escuelas de Antioquia: “Reglamento para las escuelas de la provincia de 

Antioquia formado por orden del gobierno” 35 . Graduado en Filosofía y Teología, 

Restrepo enseñó ambas materias en distintos colegios, y de un curso suyo 

de Filosofía se han conservado las partes correspondientes a la Lógica y la 

Física. También propone tres años para Filosofía, con las mismas materias antes 

mencionadas, pero con la parte de Física muy desarrollada. Estimaba tanto 

los estudios de Matemáticas, que llegó a afirmar que si éstos se desarrollaban 

apropiadamente, podría reducirse mucho el estudio de la Filosofía. 

En Lima, uno de los más persistentes innovadores fue don Toribio 

Rodríguez de Mendoza (1750–1825), a quien Valcárcel considera entre los grandes 

educadores del Perú. Sacerdote y con grados en Filosofía y Teología por 

la Universidad de San Marcos, Rodríguez de Mendoza fue designado, en 1786, 

rector del Colegio de San Carlos de Lima. Desde esa posición elaboró un “Plan 

de Estudios” (1787), que los interesados en la reforma hubieran querido aplicar 

también a la Universidad de San Marcos, pero ésta siguió por carriles más 

tradicionales hacia esa época 36 . Por lo tanto, las innovaciones se aplicaron 

solamente al Colegio Carolino. En el Plan, la duración del curso de Filosofía 

sobrepasaba los tres años, pero ese tiempo dependía de los textos que se eli- 

34 Petrus Muschenbroek (1692–1761), notable físico holandés, introdujo a Newton 

en Holanda. Profesor en Leyden. Se destacó por sus investigaciones sobre atracción 

magnética y refracción de la luz. Entre sus obras: Epitome elementorum physico– 

mathematicorum (1726), Introductio ad philosophiam naturalem (1762). Jean–Antoine 

Nollet (1700–1770) fue muy conocido por sus experimentos sobre electricidad. 

35 El Plan se reproduce en Obras completas de José Félix de Restrepo, Bogotá, Ediciones 

Académicas, 1961. Hay otra edición de las mismas Obras publicada por la Secretaría 

de Educación y Cultura Departamental y la Fábrica de Licores de 

Antioquia, en 1978. 

36 El texto puede verse en el libro de Rubén VARGAS UGARTE (S. J.), El Real Convictorio 

Carolino y sus dos luminares, Lima, Carlos Milla Batres, 1970.


43 

gieran como manuales, y este autor manejaba varias alternativas al respecto. 

Heinecio, Jacquier y Genovesi se encuentran entre los sugeridos para ser utilizados. 

Las materias coincidían con las de los otros autores, pero se agregaba 

un interés especial por la Historia de la Filosofía 37 . 

Rodríguez de Mendoza tuvo particular preocupación por los estudios 

de Matemáticas, y con el fin de sostenerlos llegó a crear estímulos especiales 

para los alumnos, no obstante lo cual hubo dificultades para 

mantenerlos. Incansable en su acción, este educador se prodigó en informes 

y memoriales a la Corona, que son, además de testimonio de su labor, fuente 

de gran interés para percibir la situación de la época 38 . 

Otro Obispo, éste de Quito, José Pérez Calama (1740–1793), se cuenta 

también entre los reformadores. Se le encargó un plan de reformas para la 

Real Universidad de Santo Tomás de Quito, que completó en 1791. Su título 

era: “Plan sólido, útil, fácil y agradable de los estudios y cátedras que pueden 

y conviene poner en ejercicio desde el próximo curso de 1791 en la Real 

Universidad de Santo Tomás de esta ciudad de Quito” 39 . No es muy detallado 

en su descripción de la parte correspondiente a Filosofía, pero su orientación 

puede deducirse del texto que elige para organizar la enseñanza, que sería el 

muy utilizado de Jacquier. Pone especial interés en lo que llama “Política Educativa” 

y “Economía Pública”. 

Para simplificar, de todos estos autores hemos omitido las propuestas 

y recomendaciones que daban para los estudios de Teología y Derecho, aunque 

luego haremos una referencia general. 

¿En qué relación se encuentran estos planes con el que preparó el 

deán para la Universidad de Córdoba Si recordamos lo expuesto sobre el 

37 Jacquier (nota 12); Heinecio (nota 23). 

38 Para esto puede verse Los ideólogos. Toribio Rodríguez de Mendoza. Recopilación y 

Prólogo por Hno. Oscar Noé CEVALLOS ORTEGA. Colección Documental de la Independencia 

del Perú. Tomo I, vol. 2. Lima, Comisión Nacional del Sesquicentenario 

de la Independencia del Perú, 1972. 

39 Se reproduce en Pensamiento universitario ecuatoriano. Estudio introductorio y 

selección de Hernán MALO G., Quito, Banco Central del Ecuador; Corporación Editora 

Nacional, s. f.


plan de Funes en la parte correspondiente a Filosofía, podría reducirse a este 

esquema: 

Funes, 1813. 

Primer año: Lógica y Metafísica 

Segundo año: Aritmética y Geometría 

Tercer año: Física, general y particular 

Cuarto año: Filosofía Moral 

Reducidos también a un esquema semejante los demás, y siempre 

exclusivamente para el caso de la Filosofía, ofrecen este cuadro: 

Moreno y Escandón, 1774. 

Primer año: Lógica y Matemáticas 

Segundo año: Física General y Particular 

Tercer año: Metafísica (Ontología y Pneumatología) y Moral 

Caballero y Góngora, 1787. 

Primer año: Lógica, Metafísica (Ontología y Pneumatología) y Etica 

Segundo año: Matemáticas y Física general 

Tercer año: Física particular 

Rodríguez de Mendoza, 1787. 

Primer año: Historia de la filosofía, Lógica y Ontología 

Segundo año: Matemáticas y Física 

Tercer año: Física y Moral 

Cuarto año: Teología natural, Pneumatología, Etica 

(Como se anticipó, es difícil dar una síntesis en el caso de Rodríguez 

de Mendoza, porque la extensión varía según los manuales seleccionados. 

Dadas esas variantes, lo que interesa es el contenido, con una duración variable 

de tres años a tres años y medio).


45 

Pérez Calama, 1791. 

No indica expresamente materias por año, pero selecciona como 

guía de los estudios el texto de Jacquier, según se adelantó, por donde se puede 

deducir que esta enseñanza sería una combinación de la orientación tradicional 

con las nuevas ciencias de la naturaleza. 

Restrepo, 1819. 

Primer año: Lógica y Matemáticas 

Segundo año: Física 

Tercer año: Metafísica y Filosofía Moral 

Puede verse que el contenido del Plan de Funes (Lógica, Metafísica, 

Matemáticas, Física, Filosofía Moral) está, de un modo u otro, presente en los 

otros casos. Todos tienden, para comenzar, a la modernización de los estudios. 

El punto principal es el reconocimiento de que no puede sostenerse más 

la enseñanza de la física aristotélica, que era parte integral del curso de filosofía 

en la tradición escolástica. Como consecuencia, y por su necesidad para 

asimilar la física moderna, incluyen estudios de matemáticas en el currículo 

filosófico. Pero no pudiendo aumentar mayormente la extensión de la carrera 

de Artes o Filosofía, acortan la concedida a algunas disciplinas, especialmente 

la Lógica. También dan gran importancia a la Filosofía Moral como parte de 

la enseñanza filosófica. Comparado con el curso tradicional de Artes, ni la 

Lógica ni la Metafísica ocupan ya un año entero, sino que se combinan con 

otro curso o materia. La Metafísica no tiene variantes, y la Filosofía Moral es 

una relativa innovación. 

Funes coincide también en otros aspectos con los autores mencionados. 

El razonamiento para disminuir el tiempo dedicado a la Lógica 

resultaba de considerarla como una disciplina que debía ser práctica, reducirse 

a preceptos claros, sin extenderse en cuestiones inútiles. Funes es 

el único que se apoya, para esto, en el criterio de Feijóo, que en su Teatro 

crítico había sido muy explícito sobre este punto. Pero todos son muy enfáticos 

en promover una lógica preceptiva y reducida a reglas para razonar 

correctamente. (En este aspecto coinciden con una tendencia de la


época, pero los planes simplificaban más que los cursos que realmente se 

dictaban). 

En lo que corresponde a la Física, una característica de los 

innovadores es que no esperan mezclar la física tradicional con la moderna, 

sino que declaran a esta última como la única válida. En esto diferían de algunos 

cursos de Física contemporáneos, que sobre la base de la física 

aristotélica incorporaban referencias a la física más reciente. Funes es muy 

claro en desestimar la física especulativa. En Moreno y Escandón y en 

Rodríguez de Mendoza tiene una aceptación incuestionada Newton, que es 

eximido de la condición de “sistemático”, caracterización que todavía les cabía 

a Descartes y a Gassendi. Vale la pena destacar que en los planes hay menos 

interés en estos dos últimos autores de lo que se ve en los cursos contemporáneos 

de Filosofía 40 . 

Como el virrey Amat en Perú y Caballero y Góngora en el Nuevo 

Reino, Funes fundó una cátedra de Matemáticas. Pensaba que la asistencia a 

esta cátedra debía ser obligatoria, a diferencia de Caballero y Góngora, que la 

consideraba optativa, seguramente para facilitar su adopción. Las dificultades 

para mantener esta enseñanza están bien ilustradas por el largo empeño de 

Rodríguez de Mendoza para sostenerla en medio de muchas dificultades, 

como él mismo relata. 

Sobre la relación entre matemáticas y física había antecedentes europeos 

además de los que pudieran haberse dado en España en particular. En 

Francia, en los collèges de pleine excercise, la enseñanza de la Filosofía duraba 

dos años, y se estudiaba Lógica, Metafísica, Física y Etica. En el siglo XVIII al 

estudio de la Física se unió el de las Matemáticas. Desde fines del siglo XVII la 

Física absorbió todo el segundo año y se convirtió en la parte más importante 

del curso. Los aspectos experimentales se cubrieron al principio con profesores 

itinerantes, que utilizaban sus propios instrumentos, pero entre 1720 

y 1750 los principales colegios comenzaron a tener sus cabinets de physique 

40 Funes no parece dar ese tratamiento especial a Newton, porque en una parte 

escribe: “Hace tiempo que los implacables sectarios de Newton y Descartes atravesaron 

el océano e introdujeron la discordia en estas aulas, donde combatido y 

desterrado Aristóteles de la Europa juzgaba dominar tranquilamente” (Plan, 47).


47 

y la enseñanza experimental estuvo a cargo de los profesores regulares 41 . No 

está muy claro cómo se cubrió el aspecto experimental en Hispanoamérica, 

si llegó a cubrirse. 

Moreno y Escandón, Rodríguez de Mendoza y Funes pusieron 

mucho énfasis en la importancia que daban a la enseñanza de la Filosofía 

Moral. De poco serviría todo lo demás sin la coronación que da la ética a la 

formación del joven estudiante. Pero Funes habla también de la constitución 

del Estado (y el derecho público), lo que lo acerca a Calama, con su “política 

gubernativa” y “economía pública”. 

La historia de la filosofía es algo en que Funes se interesa particularmente. 

En los cursos de Filosofía de la época, cuando la Historia de la Filosofía 

se atendía, precedía brevemente a la Lógica, en el primer año. Así fue, 

por ejemplo, en el caso de Agustín Caballero y Díaz de Gamarra. También 

Rodríguez de Mendoza le atribuye especial importancia. Funes piensa que 

podría enseñarse en forma complementaria, y que sobre el tema podría haber 

Academia una vez por semana. 

Los temas del eclecticismo, del espíritu de partido y de las tradicionales 

disputas están estrechamente unidos, y son constantemente invocados 

por nuestros autores. Lo habitual del eclecticismo aplicado en esta época era 

considerar que todos los filósofos eran “sistemáticos” o todos representaban 

“sectas” (de ahí el considerarlos “sectarios”). Así los veía la historiografía filosófica 

por entonces. De esta condición resultaba que cada filósofo trataba de 

hacer predominar su punto de vista y se aferraba a su sistema más allá de 

cualquier justificación. A esto se llamaba espíritu de partido o de facción, que 

era necesario superar. El eclecticismo es reconocido como necesario para la 

práctica de la filosofía por Moreno y Escandón. Insistía en que mientras hubiera 

adhesión a una escuela no habría amplitud y se defendería la posición 

con un exclusivismo irrazonable. Para Funes, el espíritu de partido trajo el 

furor de las disputas. 

Lo anterior nos lleva a la práctica de esas disputas en los actos 

de conclusiones. Tradicionalmente, los frutos obtenidos de la enseñanza se 

41 BROCKLISS, L. W. B., French Higher Education in the Seventeenth and 

Eighteenth Centuries. A Cultural History, Oxford, Clarendon Press, 1987, cap. 7.


probaban, al fin del curso o de una parte de él, por el ejercicio de disputa, es 

decir, la elección de un tema que se exponía y a lo cual seguía la argumentación 

crítica por parte de alumnos, bachilleres o doctores presentes, es decir, 

los arguyentes. El expositor debía considerar estas argumentaciones y contestarlas. 

Además de realizarse para apreciar los conocimientos (equivalente de 

un examen), podía hacerse como simple gimnasia intelectual, o en forma pública 

para mostrar los adelantos de un colegio o universidad, y por lo tanto en este 

caso con asistencia de autoridades (incluido a veces el virrey). Estos ejercicios 

no siempre se habían mantenido en un nivel de certamen académico, y a veces 

se volvían intercambios violentos, razón por la cual los críticos de la escolástica 

del siglo XVIII solían calificarlos de “griterías”. En los Planes examinados 

se tiende a disminuir el número y las cuestiones de las disputas, pero sin que 

desaparezcan del todo. Lo dicho está bien ejemplificado con la afirmación de 

Moreno y Escandón cuando pide que esos actos públicos no se conviertan en 

“tumulto de voces” y no vayan en detrimento de “la caridad cristiana y de la 

quietud pública”. También en Caballero y Góngora se conservan los actos de 

conclusiones como exámenes. Restrepo las admite pero en “estilo socrático”, 

sin la “jerigonza” escolástica. Rodríguez de Mendoza también acepta que los 

alumnos se ejerciten por ese medio, y que se dedique un tiempo a “cuestiones 

útiles”, según “el método de la escuela”. Funes, como se vio, critica las 

disputas tradicionales, pero tampoco quiere que se eliminen por completo. Es 

decir, esta práctica, que venía del régimen escolástico, no es abandonada del 

todo, aunque, como era de rigor, se pedía que se le podaran las cuestiones 

que se consideraban ociosas, además de que no recayeran en excesos verbales 

o en antagonismos personales. Calama ataca también los excesos tradicionales 

en estos actos, y se lamenta de haber participado en ellos en su época 

de estudiante. 

Un cambio en que prácticamente todos los planes coinciden es 

la abolición del dictado, es decir, la práctica inveterada de que el profesor 

leyera su clase y los alumnos la copiaran. Pensaban que el tiempo 

que se gastaba en este pesado trabajo se podía utilizar en explicaciones 

del profesor y aumentar así los contenidos de la clase. En Córdoba, Funes 

adoptó ese criterio, pero hubo por lo menos un intento anterior fracasado 

de obtener y utilizar manuales de clase, y no se adquirieron libros


49 

de texto sino hasta 1808, aunque la real cédula de 1800 ya ordenaba el 

fin del dictado 42 . 

Algo muy importante es la relación de los reformadores con la escolástica. 

Aunque merecería considerarse con mayor detenimiento, digamos 

por lo menos que la crítica a la escolástica fue en ellos, en algunos casos, 

muy dura. Y al respecto dos notas resultan de interés: una, que los críticos se 

habían formado sin embargo en las aulas tradicionales, lo que daba al juicio 

una especial significación; la segunda, que el desapego por la escolástica no 

tenía nada que ver con falta de adhesión a la religión y la Iglesia. Moreno y 

Escandón hace del sistema anterior (escolástico) el “pestilente origen” del retraso 

en la enseñanza, y quiere purgar la lógica y la metafísica de “cuestiones 

inútiles y reflejas”. Lo mismo en el caso de Rodríguez de Mendoza, quien llega 

a decir que anteriormente a las vistas modernas existió un reino de tinieblas, 

y habla de cuestiones confusas, enredadas y ridículas. Funes también se 

refiere a las cuestiones vanas y ridículas, especialmente en relación con las 

disputas, cuya función ya indicamos. Pero es el único que se plantea abiertamente 

la cuestión de hasta dónde abandonar las creencias de “nuestros mayores” 

y abrazar lo que defienden los filósofos modernos. Su posición es de 

un cierto equilibrio entre ambas cosas, aunque resulta, por comparación, más 

“conservadora” 43 . 

42 PUEYRREDÓN, Alfredo, “Algunos aspectos de la Universidad de Córdoba durante 

la regencia franciscana”, en Revista de la Universidad Nacional de Córdoba, nº 3– 

4–5, julio–diciembre, 1953, p. 729–730. Marc BALDÓ LACOMBA, ob. cit., (nota 2), 

p. 85. GARRO, ob. cit., (nota 4), p. 162–163. 

43 Esta posición del deán mostraría que, con motivo del cambio que aquí estudiamos, 

no hubo solamente la dicotomía entre los entusiastas de él y la cerrada reacción 

negativa de los tradicionalistas. También se dio la actitud de los que 

aceptaron, de ese cambio, una parte pero no la totalidad (siendo lo más fácil de 

aceptar las nuevas ciencias, por su obvio desarrollo). De esta situación ambivalente 

fue expresión también un informe del Protector del Colegio Carolino de 

Lima, don José Rezabal y Ugarte, quien aprobaba el plan de Rodríguez de Mendoza, 

pero tenía observaciones muy semejantes a las de Funes en el orden propiamente 

filosófico.


Otro modo de ver los planes en su conjunto es observar su grado 

de concreción en la realidad, cuando llegaron a aplicarse. El de Funes fue de 

los más afortunados, porque estuvo en vigencia por un cierto tiempo. Moreno 

y Escandón conoció un éxito efímero, y el de Rodríguez de Mendoza se 

aplicó por tiempo considerable aunque no para la Universidad de San Marcos, 

y aun en el Colegio Carolino tuvo sus dificultades. 

Todos los planes se refieren también a los estudios de Teología y 

Derecho o Jurisprudencia. Sólo como complemento de la parte filosófica, veamos 

brevemente cuáles eran lo elementos comunes en estos otros estudios. 

En cuanto a la Teología, la idea básica que encontramos es hacer 

de ella algo más simple, y en cierto sentido, más genuino. La consecuencia 

inmediata es abandonar o limitar la teología escolástica. En lugar de la teología 

especulativa, de fondo aristotélico, se prefiere volver a las fuentes dogmáticas: 

las Sagradas Escrituras, el pensamiento de los Padres de la Iglesia, las 

decisiones de los Concilios, la Historia Sagrada. En esta contemplación o reconocimiento 

de fuentes consideradas incuestionables no había nada que 

pensar ni elaborar, sino, en todo caso, creer y reverenciar; y por eso Moreno 

y Escandón insiste en varias ocasiones en que son materias que deben ser 

recibidas y acumuladas en la memoria. Rodríguez de Mendoza es muy duro 

en la crítica a los teólogos escolásticos. Pérez Calama aceptaba que la guía 

fuera Santo Tomás, pero con libertad. Para Restrepo, la teología debía 

reconducirse a la pureza de los primeros siglos. Funes da una explicación de 

cómo se llegó a la decadencia, según vimos antes. Fue muy crítico de la teología 

escolástica, y tomando en cuenta que la condición de países independientes 

pudiera intensificar la difusión de la incredulidad y las falsas doctrinas, 

consideraba importante la teología dogmática. Era muy enfático en el rechazo 

de la “impiedad”, y no expresó ninguna simpatía (en el Plan, por lo menos) 

hacia autores como Rousseau o Voltaire, como se vio. Consideradas todas las 

características de estos autores en relación al tema teológico, se observa que 

lo que se perdía en escolástica se ganaba en adhesión a la religión positiva. 

Por lo que se refiere al Derecho, expresan mucho interés en el derecho 

patrio o leyes del reino, que era el que se aplicaba en la práctica concreta 

de la jurisprudencia. En general se combinaba el derecho civil con el canónico, 

mostrando la impronta de la Iglesia en la sociedad. Dos características se


51 

destacan: el regalismo y la crítica a la excesiva atención concedida al derecho 

romano. Moreno y Escandón se manifiesta muy regalista y Rodríguez de Mendoza 

se opone con larga argumentación al predominio del derecho romano. 

Pérez Calama coincide con él. Funes respeta más esta disciplina, pero destaca 

el derecho patrio que en su caso ya es “legislación nacional”, de país independiente. 

Como Rodríguez de Mendoza, se opone a los principios ultramontanos. 

Como puede observarse, hay bastante homogeneidad en el contenido 

curricular y las ideas generales básicas también en Teología y Derecho. 

4. Situaciones similares en España e Hispanoamérica 

Como es natural, los intentos innovadores que rápidamente hemos 

examinado se dieron en medio de otras circunstancias, a veces favorables 

a los cambios y a veces opuestas a ellos. Por ejemplo, no podría pasarse 

por alto la influencia que pudo tener la situación en España, especialmente 

porque los borbones, por interés de cambiar el currículo, pero también de 

homogeneizar las universidades y centralizar el poder sobre ellas, promovieron 

reformas. Durante la Colonia, cuando los reformadores hispanoamericanos 

formulaban alguna propuesta, su argumento quedaba reforzado si 

podían mostrar que coincidía con la situación española, pero en particular 

con algo que hubiera decidido el monarca. Además, Funes, por ejemplo, 

había estudiado en Alcalá, y seguramente conocía las discusiones sobre reforma 

que se habían dado en ella. Sin profundizar en todos los aspectos del 

tema, puede servirnos como ejemplo la reforma de la Universidad de Salamanca, 

ocurrida en 1771. 

Esta universidad fue requerida de realizar una revisión de la organización 

de sus estudios y presentar sus opiniones para la posible reforma. La 

parte que nos interesa principalmente es la Facultad de Artes, haciendo un 

paralelo mental con los criterios que encontramos en el recorrido histórico 

de los planes hispanoamericanos. 

La Facultad de Artes tenía en Salamanca el currículo tradicional, con 

el primer año enteramente dedicado a la Lógica en sus dos partes tradicionales. 

En el segundo curso se estudiaban “los Físicos de Aristóteles”. Admitiendo


que esta física era lo que hoy llamaríamos especulativa (“toda esta enseñanza 

para en la pura especulación de estas verdades, sin reducir ninguna de ellas a 

su práctica averiguación”, dice el claustro, sabiamente) 44 , piensan los catedráticos 

que esa “práctica”, “que es trabajo de otra naturaleza muy distinta” (experimental, 

hay que suponer), podría darse en una cátedra especial, como 

luego veremos, o en una particular Academia. (Dentro del año, las “academias” 

podían ser usadas para complementar estudios con temas especiales). 

Aparentemente se quería reservar para el curso propiamente dicho los temas 

aristotélicos (movimiento, lugar, tiempo, vacío, etc.), y dejar para una actividad 

subsidiaria el aspecto experimental. De esto puede colegirse que se pensaba 

que la nueva Física podía yuxtaponerse al curso tradicional, sin afectarlo. 

A la vez, la decisión también servía para mostrar que no había desconocimiento 

de la física más reciente, aunque tampoco hubiera advertencia del 

significado que tenía su diferente naturaleza. 

El tercer curso correspondía a “los Metafísicos de Aristóteles, con 

algunos libros de Anima” (p. 251). Consideraba el claustro que esta enseñanza 

era necesaria para todos, pero especialmente para los teólogos. 

De este examen de la situación sacaban los profesores dos conclusiones. 

La primera: “En virtud de estos principios juzgamos precisa la continuación 

de este estudio en todas sus partes” (ibid.). Es decir, ninguna alteración a 

la enseñanza tradicional. La segunda se hizo famosa y fue muchas veces citada 

o recordada (inclusive por Funes): “para dar la enseñanza de esta facultad [la 

Física], según lo que dejamos prevenido, no nos podemos apartar del sistema 

del Peripato” (p. 252). Desde esta plataforma tradicional se juzgaban las alternativas, 

que no eran, básicamente, sino las que ofrecían los modernos. De los cuales, 

Newton –decían– si bien dispone para ser un perfecto matemático, nada 

enseña para ser un buen lógico o metafísico. Gassendi y Descartes “no simbolizan 

tanto con las verdades reveladas como las de Aristóteles” (ibid.). Los sistemas 

de estos dos filósofos se basan en principios “voluntarios” (de arbitrio 

44 El Plan, en el original español, en George M. ADDY, The Enligtenment in the 

University of Salamanca, Durham, NC, Duke University Press, 1966, p. 251. En 

adelante, los números de página de esta obra se darán en el texto, después de la 

indicación: ‘Addy’.


53 

filosófico individual, hay que pensar), de los que se deducen consecuencias de 

igual naturaleza. No encontraban posible introducir esta novedad. 

En lo que respecta a los textos o manuales por los cuales seguir u 

organizar los cursos, después de considerar varios, y excluir alguno por cartesiano, 

dicen también haber tenido noticia de Hobbes y de Locke. El segundo 

es oscuro y debe leerse con mucha cautela, por lo que no es muy 

recomendable para los estudiantes. Tampoco era aceptable Bacon. Se podría 

preferir la Lógica de Genovesi y la Física de Musschembroek. Pero de esta 

última dicen que, “sobre ser muy larga, no se puede entender sin estudiar 

antes la Geometría” (p. 255) 45 . Por fin, porque los libros anteriores son muy 

costosos, se podría adoptar el Goudin, “que es conciso y tiene buen latín” 

(ibid.) 46 , (y era plenamente escolástico). Para el futuro la propia Universidad 

prepararía un curso sobre las bases recomendadas por “el Reverendísimo 

Feijóo”. Para Filosofía Moral los textos (como en Funes) deberían ser “los Eticos 

y Políticos de Aristóteles”, pero el catedrático se valdría del autor que le 

pareciera más conveniente, si bien “con la precisa condición de que han de 

dar razón puntual del texto del Filósofo” (p. 256). 

Puede verse que la propuesta era muy conservadora, y así lo fue en 

Teología y Derecho, con Medicina como excepción. Los legistas declararon no 

estar interesados en innovar, recostándose en un pasado que estimaban glorioso. 

Los teólogos defendieron la teología escolástica, a la que consideraban necesaria 

para combatir las herejías, porque la teología positiva no era arma 

suficiente para esa batalla. La información sobre la historia de los dogmas, los 

Concilios, y los elementos de geografía y cronología (tan recomendada por 

nuestros reformadores) se veía como material muy denso para los alumnos. 

45 Que esto se viera como un inconveniente no deja de ser definitorio. 

46 Antoine Goudin (1639–1695), dominico, uno de los profesores de Filosofía y Teología 

más destacados de la segunda mitad del siglo XVII. Su Philosophia juxta 

inconcussa tutissimaque divi Thomas dogmata…(1671), tuvo varias ediciones. Todavía 

a comienzos del siglo XX el Dictionnaire de Théologie Catholique consideraba la 

obra como una excelente exposición de la escolástica. Esta es la razón por la cual 

la querían en Salamanca, y algunos innovadores (como Juan Baltasar Maziel en el 

Colegio Carolino de Buenos Aires, en 1785), querían reemplazarla.


Estas eran las grandes líneas que recibió el Consejo de Castilla de 

parte de la Universidad, y a las que contestó Campomanes, como fiscal del 

Consejo. Restringiéndonos siempre a la Facultad de Artes, el fiscal aceptaba 

el currículo sugerido por el claustro, aunque dando Metafísica en el segundo 

año en lugar del tercero. Por lo tanto, los alumnos de Filosofía estudiarían, 

en el primer año, la Lógica dividida en sus dos tradicionales partes; en 

el segundo, la Metafísica y la “Animástica”; y en el tercero, la Física. En 

esencia, lo que se aprobaba para el curso de Artes no se separaba mucho 

de la propuesta del claustro. Además, el fiscal aceptaba también que el texto 

fuera el de Goudin, hasta que la Facultad preparara el suyo propio, eliminando, 

claro está, las cuestiones inútiles. Apoyaba mucho el curso de 

Metafísica, por ser una ciencia utilísima y casi necesaria para todas las facultades 

(nos recuerda a Funes); pero no ocurría lo mismo con la Física de 

Aristóteles, que si era buena para los teólogos escolásticos, no lo era tanto 

para los médicos, a quienes servía mejor la Física Experimental, lo que era 

una solución ambivalente. La cátedra de Filosofía Moral se daría por 

Aristóteles. Por último, como ni la Física Experimental ni la Medicina se 

podían tomar sin Matemáticas, se proveían recursos para este último estudio. 

Lo que importa es que no se produjeron, en esta oportunidad, grandes 

variantes en el curso de Filosofía. 

Por eso dicen Mariano y José Luis Peset Reig, refiriéndose a este 

asunto: “Una mezcla de religión e incomprensión enfrentaba a los profesores 

de Salamanca con las nuevas vías del saber”. Pero –agregan– Campomanes 

“no llegará más que a una posición tibia para la entrada de las nuevas ciencias…”. 

No se abolieron las pruebas de disputa y no se establecieron los exámenes 

anuales (que algunos de nuestros reformadores solicitaban). Finalmente 

afirman: “los ilustrados retocan, orientan, pero sin entrar hasta el fondo ni 

apresurarse….” 47 . 

Aparte de lo ocurrido en España, algunas situaciones universitarias, 

así fueran transitorias, y algún plan semejante podían coincidir con el interés 

47 PESET REIG, Mariano y Luis, “Las reformas ilustradas, siglo XVIII”, en La Universidad 

de Salamanca. I. Trayectoria histórica y proyecciones, Salamanca, 1989, p. 162, 

172.


55 

de los reformadores. Por ejemplo, importa el caso de la Universidad de San 

Carlos de Guatemala. Allí, en 1782, Fray Antonio Liendo y Goicochea, franciscano, 

quien al parecer había introducido la física experimental en su enseñanza, 

preparó un plan de estudios para la Universidad (“Proyecto presentado 

por Fr. José Antonio Liendo y Goicochea, innovando los estudios universitarios, 

Año de 1782”) 48 . En su propio curso enseñó por Nollet, Fortunato de 

Brixia, Jacquier y Corsini, y dio a sus alumnos nociones de geometría, óptica, 

astronomía y geografía. Según su plan, en el primer año se estudiaría Lógica, 

Metafísica y Moral, según Brixia, Wolf, Leibniz, Corsini, Jacquier y Duhamel. 

En el segundo se enseñaría Matemáticas (geometría, óptica, mecánica, astronomía, 

esfera). Aquí se recomendaría a Wolf, Dechales, Cerant, Pluche y Tosca. 

En el tercero correspondería el estudio de la física experimental, por Nollet, 

Brixia, Pluche, François Bayle y Boyle. Esto suponía el uso del barómetro, el 

termómetro y las máquinas pneumática y eléctrica, entre otros instrumentos 

49 . De estar a estas noticias, la propuesta era bastante avanzada en lo que 

respecta a la Física. Pero a la vez, es importante destacar que, según el autor 

que seguimos, el programa nunca fue oficialmente establecido, aunque hubo 

voluntarios que se ofrecieron al claustro para ponerlo en ejercicio, de modo 

que habría tenido alguna forma de puesta en práctica 50 . Su falta de aprobación 

oficial no deja de ser reveladora, y muestra la misma oscilación presente 

en otros casos. 

Es interesante también que en 1788, es decir, antes que Pérez Calama 

en Quito y casi contemporáneo a Caballero y Góngora y Rodríguez de Mendoza 

(1787), Baltasar Marrero, en su curso de Filosofía en la Universidad de 

Caracas, acortó el estudio de la Lógica, que se daba como siempre en el primer 

año, para incluir la enseñanza de las Matemáticas. Esto le valió un juicio 

en su contra que lo llevó finalmente a abandonar la cátedra. Por los Estatutos, 

el curso de Filosofía era netamente escolástico: Súmulas y Lógica en el 

primer año, en el segundo la filosofía natural de Aristóteles, y en el tercero 

48 LANNING, John Tate, The Eighteenth–Century Enlightenment in the University of 

San Carlos de Guatemala, Ithaca, New York, Cornell University Press, 1956, p. 67. 

49 Ibid., p. 70. 

50 Ibid., p. 77.


Metafísica y el De Anima 51 . Por lo tanto, la inclusión de aritmética, geometría 

y álgebra debió parecer una marcada anomalía. 

Esta alusión a ciertas situaciones contemporáneas (a las que hay que 

agregar la de Juan Baltasar Maziel, ya recordada), que sin duda deja fuera 

muchas otras, de igual interés, innovadoras o no, no tuvo aquí otro objeto 

que situar más concretamente el tema central del trabajo. 

Los planes aquí referidos, si bien vinculados a la enseñanza, no 

pueden dejar de ser considerados, de alguna manera, como parte de la historia 

filosófica hispanoamericana. Y que sólo afectaran a la enseñanza no los 

disminuye, porque por entonces la filosofía (en el sentido tradicional) estaba 

representada principalmente por la labor de cátedra. Cualquiera haya sido su 

éxito (o falta de él) los planes de reforma son expresión del paso a la modernidad 

en filosofía, y revelan una voluntad de cambio dentro de un movimiento 

de transición. Aunque sin atisbo de secularización, en ellos la escolástica 

fue con frecuencia duramente criticada, bien por sí misma, bien por ser terreno 

donde se encontraban muchas “cuestiones inútiles”, tema este último 

que fue una obsesión para nuestros representantes del siglo XVIII, aunque su 

origen venía de mucho antes. (Se puede encontrar en Fray Alonso de la 

Veracruz en el siglo XVI). Por su parte, el peso ya incuestionable de la ciencia 

moderna fue ampliamente reconocido. En algunos aspectos nuestros planes 

estuvieron más “adelantados” que el claustro salmantino –sin tomar a éste como 

plenamente representativo de la situación española en su totalidad. 

Por último, en cuanto al proyecto de Gregorio Funes, creemos que 

el ejercicio realizado, que combinó el análisis de su Plan con su pertenencia 

a un clima compartido por otros, nos permite conocerlo mejor. Sin observar 

el contexto al que perteneció, se correría el riesgo de atribuirle un grado 

de singularidad que no correspondería a la realidad histórica. (Tal ha sido 

la interpretación más generalizada). Esto, sin embargo, no lo relativiza. El 

mérito de modificar una circunstancia concreta buscando una mejora social 

no pierde nada porque tenga parecido con lo que ocurre en otras partes. 

51 MUÑOZ GARCÍA, Angel, “Baltasar Marrero, renovador de la Universidad de Caracas. 

Notas para una biografía”, en Revista de Filosofía, Universidad del Zulia, nº 

35, 2000–2002, p. 95.


57 

Cada uno de los reformadores estaba en su lugar, tenía dificultades que 

vencer, se propuso un cambio para mejor y dio su batalla. Ningún clima 

general, si no lo acompaña la acción decidida, tiene virtudes mágicas para 

cambiar las cosas ni vencer obstáculos. La vetusta y mediterránea Universidad 

de Córdoba tuvo su cuota de modernización, de la que no se benefició, 

en las mismas fechas, la enseñanza filosófica en la ciudad del puerto, abierta 

sin embargo a todos los aires intelectuales que provenían del Atlántico. Y 

como quiera que se mida lo que la Universidad cordobesa recibió, lo debió 

al reconocido y también discutido deán de su catedral, cuya moderada actitud 

no le impidió decidirse por un cambio que, en lo esencial, apuntaba al 

porvenir en la dirección correcta.

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 59 a 122. 

Boedo y Florida en las páginas de Los Pensadores 

Boedo and Florida in the Pages of Los Pensadores 

Florencia Ferreira de Cassone * 

Resumen 

En la Argentina tuvo lugar entre 1924 y 1930 una polémica literario–política 

centrada en las revistas Martín Fierro, por un lado y Los Pensadores 

y Claridad por el otro, referente al objetivo de la literatura y su papel en 

la sociedad, aspectos que ejemplifican posiciones diferentes frente a lo 

real, la literatura como tarea y la obra como comunicación y portadora 

de significado. Los dos grupos intentaron legitimar sus objetivos frente a 

lo canónico: Florida atacó los modelos modernista, realista y los residuos 

románticos, y Boedo trató de ampliar la noción de público literario. Sin 

embargo, la disputa motivó más leyendas que vanguardias. En esta oportunidad 

nos interesa analizar, desde la perspectiva de la historia de la 

ideas y centrados en Los Pensadores, la mencionada polémica como expresión 

propia de la época. 

Palabras clave: Polémica; Boedo–Florida; Los Pensadores. 

Abstract 

Between 1924 and 1930 there was in Argentina a literary–political 

controversy centered around the journals Martin Fierro, on the one 

hand, and Los Pensadores and Claridad on the other, concerning the aim 

of literature and its role in society, aspects that illustrate different 

standings facing the reality, literature as a task, and the literary piece as 

communication and the conveyor of meaning. The two opposing groups 

tried to legitimize their objectives in response to canonicity: Florida 

attacked the modernist and realistic models and the romantic residues, 

whereas Boedo tried to enlarge the notion of literary public. However, the 

dispute caused more legends than advances. In this paper we are 

concerned with the analysis of such a controversy as an expression of 

the time, from the perspective of the history of ideas and pivoting 

around Los Pensadores. 

Keywords: Controversy; Boedo–Florida; Los Pensadores. 

* Universidad Nacional de Cuyo / CONICET.

60 Florencia Ferreira de Cassone, Boedo y Florida en las páginas de […] 

I. 

1. La iniciación intelectual del siglo XX 

Dentro del marco institucional de la Constitución de 1853, se instaló 

en la Argentina el liberalismo político y económico y se implementó una 

política inmigratoria para lograr la transformación social sobre la base de 

nuevos tipos humanos capaces de asimilar y llevar adelante la tarea de reemplazar 

la cultura tradicional hispánica, criolla y católica, que tenía su paradigma 

en el hombre y en la vida rural, por otra que representara el progreso y 

la civilización tal como lo habían hecho las naciones europeas que inspiraban 

esa transformación. 

La clase dirigente despreciaba esas formas de la tradición vernácula 

y se propuso desarraigarla mediante una “secularización de la cultura”, lo cual, 

como ha escrito José Luis Romero, significaba incorporarse al desarrollo industrial 

y capitalista, a la civilización técnica, “abriendo las puertas de la nación 

al capital extranjero, introduciendo el país en el mercado internacional, 

poblando los campos y las ciudades con hombres venidos de todas partes del 

mundo” 1 . Esa cultura tenía, pues, un signo cosmopolita y su meta era el progreso 

y la modernización que caracterizaba a los grandes países europeos y a 

los Estados Unidos. 

Sin embargo, el contexto político era todavía el de una república 

oligárquica, donde las declaraciones de libertad y democracia eran, en la 

mayoría de los casos, sólo una retórica. Los turnos políticos se decidían entre 

un núcleo selecto y la consulta al pueblo, apenas una formalidad viciada por 

el fraude, la arbitrariedad y la violencia. 

Esta circunstancia estableció un divorcio entre las formas superiores 

de la cultura y el sentimiento popular. Las modas intelectuales y artísticas 

se desarrollaban en cenáculos de élites donde se frecuentaba la literatura 

europea y se mantenía la actualidad en todas las disciplinas, especialmente en 

la ciencias sociales, la historia y el pensamiento político, en el cual existía la 

1 ROMERO, José Luis, El desarrollo de las ideas en la sociedad argentina del siglo XX. 

México–Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1965, p. 17.


61 

tradición de que el hombre de vida pública –el estadista, el político– fuera 

también un escritor, un periodista y, en síntesis, un intelectual. Dice Romero: 

En el fondo tanto las minorías intelectuales como las nuevas promociones 

de políticos percibían no sólo la presencia de algunas ideas 

nuevas sino también de ciertos imprecisos anhelos en el seno de una 

colectividad que mudaba su fisonomía de manera inequívoca. El país 

se transformaba visiblemente; y así como subsistía el ideal del progreso 

material, nacían a su vera nuevas aspiraciones suscitadas por las 

alternativas del cambio de la realidad social y espiritual del país 2 . 

Además, habían llegado a la Argentina a fines del siglo XIX las ideas 

socialistas y en las primeras décadas del siglo XX ya habían obtenido el favor 

de un importante sector de la sociedad. En efecto, desde la Revolución Rusa 

(1917) se difundía el proyecto mundial del marxismo–leninismo, el cual provocó 

distintas reacciones que se trasladaron al campo intelectual y pronto creció 

significativamente tanto en el país como en Iberoamérica. Esta división se 

agravó posteriormente cuando, en 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial 

y la confrontación se complicó con ideologías internacionales, con lo cual el 

proceso de ideologización política terminó por invadir la vida cultural. 

2. Publicaciones periódicas 

En la actividad intelectual las publicaciones periódicas –diarios y revistas– 

son casi tan antiguas como la invención de la imprenta y han constituido 

un instrumento esencial para dar a conocer las manifestaciones de la 

literatura y el pensamiento, sobre todo, de las nuevas ideas y creaciones artísticas. 

Dichas publicaciones aparecieron en Europa en el siglo XVII, y en 

Francia, bajo la inspiración del ministro Colbert, se editó una de las más famosas 

revistas europeas: el Journal des Savants. En Gran Bretaña, a su vez, 

2 Ibid., p. 48.


apareció una serie que pronto tuvo imitadores: los Mercurios. Uno de los más 

famosos fue precisamente el alemán, donde colaboraron nada menos que 

Goethe, Schiller y Kant. El siglo XVIII fue pródigo también en publicaciones 

periódicas y alcanzaron gran popularidad las denominadas Gacetas, que aparecieron 

con un propósito definidamente periodístico de información. Las 

revistas sirvieron de órgano de expresión para grupos que querían difundir 

sus ideas, llamar la atención sobre su originalidad, provocar la discusión de 

sus características principales y, eventualmente, atraer a lectores cuyas simpatías 

se buscaban para una determinada actitud intelectual y política. 

La importancia primordial de la función que cumplieron estas publicaciones 

en el siglo XIX se extendió a Iberoamérica, donde surgieron, antes 

de la independencia, varios diarios y revistas que difundieron las nuevas ideas 

que impulsarían el movimiento emancipador. De algún modo, se puede decir 

que a cada corriente de ideas ha correspondido una revista que ha sido su 

representante más calificado. 

Todo lo dicho adquiere mayor importancia en relación con las ideas 

políticas, toda vez que éstas han necesitado su difusión pública para lograr el 

asentimiento de las sociedades a las cuales estaban destinadas. La Revolución 

de Mayo de 1810, por ejemplo, está íntimamente unida a la publicación de la 

Gaceta que fundó Mariano Moreno, y en Chile, el proceso de organización 

política a partir de Diego Portales, sería inconcebible sin la publicación del 

Araucano, que fundó y dirigió Andrés Bello. 

En lo que concierne al estudio de las revistas, por lo general, son 

empresas de jóvenes, y su vida breve es casi una fatalidad. Muy pocas sobreviven 

a las dificultades económicas, al silencio o a la indiferencia. Los autores 

colaboran en una publicación periódica porque coinciden, sin duda, con el 

programa de la misma. A veces se declaran seguidores o discípulos de la 

personalidad principal que la ha fundado y la dirige. No se trata de que estos 

autores adopten una actitud de sumisión servil ante el maestro, sino de que 

completen las ideas de aquél con otros enfoques y puntos de vista que enriquecen 

la intención programática. 

No hay que olvidar que la revista pone el acento, por lo general, en 

la novedad u originalidad de su planteo. Muchas veces esta actitud asume un 

talante rebelde, desafiante y polémico. Más aún, a menudo, en las revistas se


63 

exponen hipótesis y propuestas muy arriesgadas y revolucionarias, hasta el 

punto de que muchos de los que las enuncian con el correr del tiempo, las 

atemperan y hasta las olvidan. Cuando se estudia una revista sorprende la 

presencia de autores e ideas que, años después, cambian sustancialmente. 

La publicación periódica, por lo mismo que tiene una fugacidad 

mayor que la del libro, permite y aún alienta, estas actitudes. Hay artículos, 

notas y comentarios francamente aventurados que sus autores lanzan en sus 

páginas como un proyecto no maduro para la publicación posterior en un 

libro. En este sentido, la revista tiene un carácter de aventura y ensayo que le 

confiere una frescura muy particular. Aunque se refiera a la literatura, hay 

una observación de Guillermo Sheridan que también vale para las revistas 

políticas y de pensamiento: 

Las revistas literarias son la bitácora del viaje literario de una cultura. 

Son el diario oficioso de ese viaje, cuyo sentido final son los libros, 

o algunos libros. Su primera razón de existir es, al mismo tiempo, impedir 

el deterioro de la literatura y colaborar a que la historia cumpla 

su tarea generativa de sentidos 3 . 

Los diarios y revistas aparecen siempre en una vinculación íntima y 

estrecha con la etapa histórica en la cual se publican. Ellas configuran el rostro 

de las épocas y son, no pocas veces, el signo o la clave de ciertos instantes 

de crisis o de transformación. Son, sobre todo, en opinión de Lafleur, 

Provenzano y Alonso, “la presencia viva de voces y de juicios, y en esa especial 

condición que las hace hijas de su tiempo y de la inmediatez, su material 

es pulpa que alimenta, aunque sea tangencialmente, la historia literaria” 4 . 

No quiere decir que estén de acuerdo con su época y muchas veces 

aparecen, precisamente, para contradecirla y oponerse a las características 

3 SHERIDAN, Guillermo, Los Contemporáneos Ayer, México, Fondo de Cultura Económica, 

1985, p. 20. 

4 LAFLEUR, Héctor René, Sergio D. PROVENZANO y Fernando P. ALONSO, Las revistas 

literarias argentinas (1893–1967), Buenos Aires, Centro Editor de América Latina, 

1968, p. 7.


salientes de la misma. Pero ya fuere en un sentido o en otro, quien toma la 

publicación periódica como documento ilustrativo de determinadas ideas y 

tendencias, debe estar atento a la identificación de estas vinculaciones, porque 

son las que sirven para conocer la índole verdadera de la revista. Como 

muy bien ha dicho José Luis Martínez, en las revistas puede seguirse el curso 

de las distintas carreras porque en ellas está depositada la huella de escritores 

olvidados o que desertaron de las letras; es decir, “allí permanecen 

las obras que conquistaron el libro y las que, muchas veces con más justicia, 

no lo ganaron” 5 . 

Con el estudio de los artículos y notas principales, se capta el programa 

de la publicación. Hay notas menores, noticias de actividades culturales 

y, sobre todo, comentarios y críticas de libros y revistas que nos 

proporcionan una imagen cabal de una época, con sus ideas pero también 

con sus sentimientos, prejuicios y preferencias. Por todo lo dicho, la condición 

de las revistas puede ser efímera o de una duración más prolongada, 

pero su constante renacer las hace imprescindibles y esenciales para el estudio 

de la historia de las ideas, por lo que es fundamental, a nuestro entender, 

saber cuál es el tono de su voz y el por qué de su contenido. 

Para Emilia de Zuleta, el carácter dinámico de las revistas está dado 

por los múltiples protagonistas, la pluralidad de perspectivas, la heterogeneidad 

de contenidos y la inmediatez entre la elaboración y la difusión, los cuales 

“la convierten en un excepcional archivo de datos y noticias, de atmósferas 

y de sensibilidad, que sólo parcialmente ha sido explorado por la historia 

cultural. Nombres que tuvieron decisiva importancia en un determinado 

momento, libros de inmenso éxito que –justa o injustamente– fueron luego 

postergados u olvidados, páginas primeras que sus autores no recogieron, 

contextos de tipo social, cultural o político que luego se desvanecieron o 

distorsionaron: de todo hallará el lector que vuelve a las viejas revistas con 

ánimo de conocer y de interpretar” 6 . 

5 MARTÍNEZ, José Luis, Literatura Mexicana Siglo XX. 1910–1949, Primera Parte, 

México, Antigua Librería Robredo, 1949, p. 346. 

6 ZULETA, Emilia de, Relaciones literarias entre España y la Argentina, Madrid, Cultura 

Hispánica–Instituto de Cooperación Iberoamericana, 1983, p. 7.


65 

En la Argentina, especialmente en Buenos Aires, se publicaron también 

una infinidad de diarios, entre los cuales sobresalen La Nación y La Prensa 

que ofrecían una información copiosa y actualizada, con suplementos donde 

colaboraban las más importantes firmas de Europa, América y, desde luego, 

la Argentina. Existía libertad intelectual e imperaba una apertura a todas las 

ideas y corrientes del pensamiento y del arte 7 . Una innovación fue el diario 

Crítica, fundado en 1913 por Natalio Botana, quien inició un periodismo ágil 

y desprejuiciado, a la norteamericana, con gusto por las noticias escandalosas 

y llamativas que lo hicieron muy popular. En sus páginas literarias colaboraron 

Raúl y Enrique González Tuñón, Ulises Petit de Murat y Jorge Luis Borges. 

Las revistas, por su parte, alcanzaron una gran jerarquía. Caras y 

Caretas, por ejemplo, atendía a la política, a la información general y también 

a la literatura, gracias a la presencia de las firmas más famosas de ese tiempo. 

Revistas como El Hogar, El Suplemento y La Novela Semanal, atendían a 

la información general pero cuidaban el nivel de sus colaboraciones literarias 

y formaban parte del marco cultural de la época 8 . La caracterización de las 

7 Cf. GIUSTI, Roberto F., “Panorama del siglo XIX”, en Siglos, escuelas, autores, Buenos 

Aires, Problemas, 1946, p. 13–41, y “Panorama de la cultura argentina en el 

siglo XIX”, en Momentos y aspectos de la cultura argentina, Buenos Aires, Raigal, 

1954, p. 11–34; AAVV, Historia de Revistas Argentinas, Buenos Aires, Asociación Argentina 

de Editores de Revistas, 1995; ANDERSON IMBERT, Enrique, Historia de la 

literatura hispanoamericana, México, Fondo de Cultura Económica, 1954 (hay varias 

ediciones posteriores); AGULLA, Juan Carlos, Estudios sobre la sociedad argentina, 

Buenos Aires, Editorial de Belgrano, 1987; PÉREZ AMUCHÁSTEGUI, A. J., Mentalidades 

argentinas (1860–1930), Buenos Aires, EUDEBA, 1965; IRAZUSTA, Julio, Balance 

de siglo y medio, Buenos Aires, La Balandra, 1972 y El tránsito del siglo XIX al 

XX. 1896–1904, Buenos Aires, La Bastilla, 1975; ZULETA ALVAREZ, Enrique, El nacionalismo 

argentino, Buenos Aires, La Bastilla, 1975. 

8 IÑIGO CARRERA, Héctor, Los años 20, Buenos Aires, Centro Editor de América Latina, 

1971; CASAL, Horacio N., Los años 30, Buenos Aires, Centro Editor de América 

Latina, 1971; SEBRELI, Juan José, Buenos Aires. Vida cotidiana y alienación, Buenos 

Aires, Siglo XX, 1964; MATAMORO, Blas, La ciudad del tango, Buenos Aires, Galerna, 

1969 y Oligarquía y literatura, Buenos Aires, Ediciones del Sol, 1975.


principales tendencias estéticas se puede apreciar a través de Nosotros (1907– 

1943), dirigida por Roberto F. Giusti y Alfredo A. Bianchi, que representó la 

época iniciada por el modernismo con las firmas de los más importantes escritores 

argentinos: desde Ricardo Rojas, Alberto Gerchunoff, José Ingenieros, 

Roberto Payró y Enrique Banchs hasta las promociones de la década de 1930, 

con el acento puesto en la literatura argentina –de crítica y creación– pero de 

gran apertura a la literatura hispanoamericana, española y europea. 

Distinto fue el carácter de Martín Fierro (1924–1927), representante 

de las tendencias llamadas “vanguardistas”, surgidas en la primera post–guerra 

con inspiración en la literatura francesa, en el experimentalismo estético y una 

decidida intención de practicar una literatura “pura”, es decir, sin compromisos 

políticos. Su patrocinador intelectual fue Ricardo Güiraldes, alrededor del 

cual se congregó un grupo de jóvenes escritores. 

La revista asumió un estilo crítico y burlón, con sátiras a las figuras 

consagradas (Lugones, Gálvez, Rojas) y alardes de un nacionalismo literario 

en cuyo nombre se rechazaba la literatura española. Uno de sus blancos preferidos 

fue la literatura “de izquierda” y sus cultores que alardeaban de representar 

al proletariado, de luchar por la revolución social y de inspirarse en 

autores como Emile Zola, Henri Barbusse, Romain Rolland, Máximo Gorki y 

otros de la misma tendencia 9 . 

Este grupo de izquierda estaba agrupado principalmente en la Editorial 

Claridad a través de las revistas Los Pensadores (1922–1926) y Claridad 

(1926–1941), dirigidas por Antonio Zamora 10 . La izquierda, nucleada en estas 

9 WARLEY, Jorge A., Vida cultural e intelectuales en la década de 1930, Buenos Aires, 

Centro Editor de América Latina, 1985; PRIETO, Adolfo (comp.), Antología de Boedo 

y Florida, Buenos Aires, Universidad Nacional de Córdoba, 1964 y El periódico Martín 

Fierro, Sel. y pról. Buenos Aires, Galerna, 1968; CÓRDOVA ITURBURU, C., La revolución 

martinfierrista, Buenos Aires, Ediciones Culturales Argentinas, 1962; 

GONZÁLEZ LANUZA, Eduardo, Los martinfierristas, Buenos Aires, Ediciones Culturales 

Argentinas, 1961. 

10 Cf. FERREIRA DE CASSONE, Florencia, Claridad y el Internacionalismo Americano, 

Buenos Aires, Editorial Claridad, 1998, e Índice de Claridad: Una contribución bibliográfica, 

Buenos Aires, Dunken, 2005.


67 

revistas y en otras publicaciones e instituciones de signo análogo, había promovido 

también a jóvenes intelectuales. 

Otra corriente fue la que surgió en 1928 cuando comenzó a 

publicarse la revista Criterio, dirigida por Atilio Dell’Oro Maini, con alto nivel 

de calidad gráfica e intelectual. Las ideas de derecha que representaba el grupo 

católico se consolidaron con la aparición de La Nueva República (1928– 

1931), que se definió como Nacionalista bajo la orientación de Rodolfo y Julio 

Irazusta y Ernesto Palacio 11 . 

Al finalizar la década de 1920, el marco cultural argentino estaba 

definido por tendencias estéticas muy variadas. Vivían y escribían los grandes 

autores que continuaban el siglo XIX y lograban su madurez y reconocimiento 

los del Modernismo. La literatura definía estéticas pero también se vinculaba 

con la política, como siempre ha ocurrido en Iberoamérica y la Argentina. 

El Liberalismo, la derecha y la izquierda, para sintetizar posiciones, exhibían 

sus intenciones extraliterarias pero todavía sin violencias ni exclusiones que 

rompieran el clima de tolerancia y de concordia espiritual que representaba 

el grado superior alcanzado por la cultura argentina. 

Es decir, se dieron en el país ideas de varias tendencias ideológicas de 

las cuales las mencionadas publicaciones son una muestra. Pero a nosotros nos 

interesa, en esta oportunidad, detenernos en las ideas defendidas en la polémica 

político–literaria que confluyeron en torno a las revistas Martín Fierro, por una 

parte, y Los Pensadores y el comienzo de Claridad, por otra, como expresión 

propia de la época. En efecto, creemos que en ellas se resumen las influencias 

que llegan a través del pensamiento imperante en esos años. Analizaremos, 

11 ZULETA ALVAREZ, Enrique, “El ensayo español en la Argentina”, en Zuleta, 

Emilia de (ed.), Relaciones literarias entre España y la Argentina, Buenos Aires, Embajada 

de España, 1991, p. 165–189 y “España y el Nacionalismo argentino”, Cuadernos 

del Sur, Bahía Blanca, p. 23–24, 1993, p. 5–34; PAYÁ, Carlos y Eduardo 

CÁRDENAS, El primer nacionalismo argentino; en Manuel Gálvez y Ricardo Rojas, 

Buenos Aires, Peña Lillo Editor, 1978; HALPERÍN DONGHI, Tulio, “España e Hispanoamérica: 

miradas a través del Atlántico (1825–1975)”, en El espejo de la historia; 

problemas argentinos y perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, Sudamericana, 

1987, p. 65–110.


pues, desde la perspectiva de la historia de las ideas, la polémica entre ambas 

publicaciones afincadas en Los Pensadores especialmente 12 . 

En las mencionadas revistas se utilizaron los gentilicios “Florida” –la 

calle del lujo– y “Boedo” –calle popular– para diferenciarse; es decir, aprovecharon 

para designarse la denominación del lugar donde estaban ubicados ya 

sea su redacción o la editorial. Pero más que la precisión de las definiciones 

y de los autores, es nuestro objetivo la divisoria política que yacía en el fondo 

de una confrontación que se agudizaría con los años y las luchas ideológicas. 

3. Vanguardias 

Toda sociedad aglutina y modifica los campos literarios y políticos 

con el fin de recibir los aportes de ambos a través de debates y polémicas 

que reflejan esta relación recíproca para hacer prevalecer su ideario estético. 

Así son célebres las disputas entre neoclásicos y románticos, simbolistas y 

parnasianistas, modernistas y románticos, surrealistas y realistas y las diversas 

corrientes de la vanguardia entre sí o en contra de lo anterior. 

El fenómeno de la vanguardia, como se sabe, a través de su espíritu 

contestatario, rebelde o lúdico, cuestiona las normas implantadas en materia 

de arte, literatura, costumbres sociales, entre otras. En la Argentina tuvo 

una de sus más interesantes manifestaciones y uno de sus períodos más 

creativos fue cuando las nuevas corrientes artísticas y formas de pensar la 

cultura recibieron la influencia de la política. En efecto, existieron en Buenos 

Aires, entre los años 1920 y 1930, grupos literarios que motivaron más leyendas 

que vanguardias: los mencionados Florida y Boedo. Si bien no marcaron 

dos actitudes estéticas bien definidas o manifestadas, pasaron a la historia 

argentina como dos vertientes opuestas. 

Ambos grupos contaban con sus respectivas publicaciones: el primer 

grupo tenía su redacción sobre la calle Florida, céntrica, aristocrática y 

europeizante; contaba, entre otras publicaciones, con la revista Proa. Florida 

representaba el cosmopolitismo y nucleaba a los jóvenes –en su mayoría 

12 FERREIRA DE CASSONE, Florencia. Claridad y el Internacionalismo Americano, ob. cit.


69 

poetas– seducidos por las vanguardias europeas. Su emblemática revista 

Martín Fierro tenía su sede en el centro de Buenos Aires, cuyos miembros 

solían reunirse en la confitería Richmond, o en alguno de los cafés de la 

Avenida de Mayo. 

Al mismo tiempo, otro nutrido grupo de escritores, que cultivaban 

preferentemente la prosa y que veían en el arte un camino para la revolución 

social, tenían como sede y símbolo una calle alejada, proletaria y tanguera del 

barrio de Boedo, donde estaba ubicada la editorial Claridad que publicaba las 

revistas Los Pensadores y Claridad. 

Es decir, la vanguardia en la Argentina se fundamentaba en presupuestos 

de oposición que se centraron en dos modos de abordar lo nuevo. Si 

Florida se detuvo en la ideología estética de la novedad (novedad que se traduce 

en metáforas ultraístas, en nostalgias borgeanas o en miradas futuristas 

que reflejan lo real), Boedo apostó al arte al servicio del proletariado, esto es, 

creyó en la posibilidad de un arte que busca su lugar en la sociedad y acepta 

la división de clases pero elige los materiales de su producción en función de 

la tematización de la clase obrera y de la inmigración. Ambos grupos establecieron 

un sentido de transgresión en relación con las normas y la polémica 

que se suscitó entre sus escritores apuntó, sobre todo, al campo intelectual. 

La norma definía un público literario formado fundamentalmente por la clase 

alta y, gracias a las campañas de alfabetización de fines de siglo XIX, por la 

clase media 13 . 

Los dos grupos intentaron, pues, legitimar sus objetivos frente al 

modelo canónico: Florida atacó los modelos modernista, realista y los residuos 

románticos. Boedo, por su parte, intentó ampliar la noción de público 

literario. El conflicto tuvo lugar entre 1924 y 1930 referente a la gratuidad 

de la literatura y literatura social, aspectos que ejemplifican posiciones diferentes 

frente a lo real, la literatura como tarea, la obra como comunicación 

13 Cf. PRIETO, Adolfo, El discurso criollista en la formación de la Argentina moderna, 

Buenos Aires, Sudamericana, 1988. Ver especialmente el excelente trabajo de 

MÜLLER BERGH, Klaus y Gilberto MENDONÇA TELES, Vanguardia Latinoamericana. 

Historia, crítica y documentos. Particularmente el Tomo V. Madrid, España, 

Vervuert–Iberoamericana, 2009.


y portadora de significado. Daban dos productos diferentes porque partían 

de situaciones ideológicas disímiles. En opinión de Beatríz Sarlo, existió un conflicto 

y “ese conflicto no pudo serlo sólo a nivel literario: gratuidad y compromiso 

son dos formas definidas de concebir y estructurar relaciones, o 

interrumpirlas, con lo histórico, lo social, lo político”. La resistencia se estableció 

en la construcción de un nuevo lector, lo cual se traduce, en el caso de 

Florida, a nuevas formas de escritura, que implicaban nuevas formas de lectura, 

y en el caso de Boedo, a incorporar un grupo social como público de la 

literatura: el proletariado 14 . 

3. 1. Martinfierrismo 

El grupo Florida surgió a partir de la llegada de Jorge Luis Borges 

de Europa. Alrededor de la figura del joven Borges (1899–1986) se agruparon 

los escritores Macedonio Fernández (1874–1952); Ricardo Güiraldes (1886–1927); 

Oliverio Girondo (1891–1967); Pablo Rojas Paz (1896–1956); Conrado Nalé Roxlo 

(1898–1973); Luis Leopoldo Franco (1898–1988); Ricardo E. Molinari (1898–1979); 

Horacio Rega Molina (1899–1957); Leopoldo Marechal (1900–1970); Eduardo 

González Lanuza (1900–1976); Francisco Luis Bernárdez (1900–1978); Ernesto 

Palacio (1900–1979); Carlos Mastronardi (1901–1976); Cayetano Córdova 

Iturburu (1902–1977); Raúl González Tuñón (1905–1975); Eduardo Mallea (1903– 

1982); Norah Lange (1906–1972), entre muchos otros. 

Al parecer fue el editor Samuel Glusberg quien, en septiembre de 

1923, convenció a Evaristo González Méndez (Evar Méndez, 1885–1955) para 

reeditar la vieja revista Martín Fierro de 1919. No obstante, el nombre de la 

publicación tiene un antecedente remoto en el proyecto dirigido por Alberto 

Ghiraldo para la difusión de las ideas anarquistas en Buenos Aires, entre el 3 

de marzo de 1904 y el 6 de febrero de 1905, cuando se convirtió en el suplemento 

semanal del diario La Protesta (octubre de 1905). Evar Méndez fundó 

y dirigió las dos revistas Martín Fierro: la primera en 1919–1920 y la segunda 

entre 1924 y 1927, pero sin ninguna relación con la publicación de Ghiraldo. 

14 Cf. SARLO, Beatriz, Una modernidad periférica: Buenos Aires 1920 y 1930, Buenos 

Aires, Ed. Nueva Visión, 1988.


71 

Esta última etapa es la que dio origen al martinfierrismo. 

La nueva revista nacía con una decidida vocación cohesiva, promulgando 

un frente único para la difusión de las nuevas corrientes estéticas: 

El propósito de formar un ambiente (repetiré una vez más mi estribillo: 

clima propicio para la creación; amistosa o fraternal unión de 

los escritores; cohesión de los elementos dispersos según sus afinidades; 

orientación clara de las aspiraciones y tendencias estéticas; emulación 

de los autores, estímulo provocado por el ambiente, gran acicate 

para crear la obra), fue un punto fundamental de la acción y la 

propaganda de Martín Fierro, dentro de su programa de suscitar e 

impulsar un amplio y fuerte movimiento de juventud, renovador de 

las letras y las artes plásticas del país e interesado por todo cuanto 

fuera vida argentina 15 . 

El martinfierrismo surgió, pues, como movimiento literario en torno 

a Martín Fierro, periódico quincenal de arte y crítica libre, cuya publicación 

se extiende, como dijimos, desde 1924 a 1927 a través de cuarenta y cinco 

números. Aunque defendía los cánones del ultraísmo, abrió sus páginas a otras 

tendencias y orientaciones; su objetivo era –según su director– “promover la 

renovación poética y alentarla en toda forma: ayudar a que la juventud realice 

lo que mi vida no me permitió realizar en literatura. Y ello debido a mi 

antigua y profunda convicción de la necesidad de elevar el nivel de la lírica 

en América […] y cumplir aquí, la evolución que la poesía experimentó en 

otros continentes” 16 . 

La publicación expiró en noviembre de 1927, ante la pretensión de 

“Francisco Luis Bernárdez, Nicolás Olivari, Ricardo Molinari, Pablo Rojas Paz, 

15 MÉNDEZ, Evar, “Rol de Martín Fierro en la renovación poética actual”, en 

VIGNALE, Pedro Juan y CÉSAR TIEMPO, Exposición de la actual poesía argentina 

(1922–1927), Buenos Aires, Editorial Minerva, 1927, p. XIV. 

16 Martín Fierro. Periódico quincenal de arte y crítica libre, duró de 1924 a 1927 (Edición 

facsimilar de Martín Fierro (1924–1927), publicada en Buenos Aires, Fondo 

Nacional de las Artes, 1995 (estudio preliminar de Horacio Salas).


Sixto Pondal Ríos, Leopoldo Marechal, Ulyses Petit de Murat, Carlos 

Mastronardi, Leopoldo Hurtado y Jorge Luis Borges, integrantes del Comité 

Yrigoyenista de Intelectuales Jóvenes”, para que se publicara un manifiesto 

sosteniendo la candidatura presidencial de Yrigoyen. Evar Méndez, “alvearista 

que trabajaba en la secretaría de la presidencia y era cronista de La Razón, 

se opuso aduciendo la prescindencia política impuesta a la revista desde 

su fundación” 17 . 

En efecto, “el programa de Martín Fierro –reafirma el Director en 

su despedida– le exige permanecer desvinculado de todo interés y asunto de 

índole política y consagrarse por entero, únicamente, a los problemas literarios 

y artísticos” 18 . El grupo también se manifestaba en las revistas Inicial (1923) 

y Proa (1924), las cuales habían inaugurado un quiebre en relación con el 

espacio literario consolidado, y que hasta ese momento habían estado 

nucleados en torno a Nosotros. Esta ruptura ponía en cuestión el sistema de 

consagración y sus criterios estéticos. La citada Beatriz Sarlo, quien aborda el 

estudio de este movimiento literario, utilizando las categorías de análisis de 

Pierre Bourdieu, ve aquí la constitución de un campo de luchas por la definición 

de las normas estéticas, que sólo era posible en la medida en que la 

generación anterior había conquistado cierta autonomía para el espacio social 

literario, es decir, había instituido y legitimado la figura del hombre de letras, 

dedicado de lleno a su oficio y construyendo desde allí su identidad social 19 . 

El 15 de mayo de 1924, en el N° 4, Martín Fierro dio a conocer su 

“Manifiesto”, escrito por Oliverio Girondo, el cual se caracterizaba por su actitud 

desprejuiciada ante los nuevos movimientos literarios y por su fe en la 

capacidad de expresión original: 

Frente a la impermeabilidad hipopotámica del ‘honorable público’. 

Frente a la funeraria solemnidad del historiador y del catedrático que 

17 REQUENI, Antonio, Cronicón de las peñas de Buenos Aires, Buenos Aires, Corregidor, 

1986, p. 82. 

18 “Aclaración”, Martín Fierro, 2ª época, a. IV, nº 44–45, Buenos Aires, agosto 31 – noviembre 

15 de 1927. 

19 Ibid.


73 

momifica cuanto toca […] Frente a la ridícula necesidad de fundamentar 

nuestro nacionalismo intelectual, hinchando valores falsos […] Frente 

a la incapacidad de contemplar la vida sin escalar las estanterías de 

las bibliotecas: Martín Fierro siente la necesidad imprescindible de 

definirse y de llamar a cuantos sean capaces de percibir que nos hallamos 

en presencia de una nueva comprensión que, al ponernos de 

acuerdo con nosotros mismos, nos descubra panoramas insospechados 

y nuevos medios y formas de expresión […] Martín Fierro sabe que 

‘todo es nuevo bajo el sol’ si todo se mira con unas pupilas actuales y 

se expresa con un acento contemporáneo. 

El ánimo festivo era propio de Martín Fierro, que hasta tenía un 

himno con letra compuesta por el mismo Girondo, sobre la música de La 

donna é mobile: 

Un automóvil, dos automóviles, 

tres automóviles, cuatro automóviles, cinco automóviles, 

seis automóviles, siete automóviles y un autobús. 

Esa veta de la publicación se expresaba en una sección que hacía 

las delicias de los lectores –y que seguramente fue uno de los motivos de su 

éxito de ventas: el “Parnaso Satírico” y consistía en epitafios en verso sobre 

figuras de la escena cultural y en la que no faltaban las pullas a los miembros 

del equipo. 

Jorge Luis Borges afirmó, en 1927, que “demasiado se conversó de 

Boedo y Florida, escuelas inexistentes”, y al año siguiente, el 30 de septiembre 

de 1928 publicó un artículo en el diario La Prensa titulado “La inútil discusión 

de Boedo y Florida”. Más allá de sus conclusiones, parece aceptar en su nota, 

la existencia de los dos grupos y su polémica. 

Además, los martinfierristas requerían a través de una serie periódica 

de artículos un nivel de legitimación del escritor o de las figuras culturales 

por parte del Estado colocado como mecenas. Esta intervención estatal, 

llamada desde la dirección de la revista, se manifestaría concretamente en los 

premios y concursos organizados institucionalmente, lo cual determinaría el


prestigio literario a la vez que desplazaría el circuito de legitimación de los 

artistas jóvenes. Aceptaban el concurso como mecanismo de promoción y reconocían 

la legitimidad de la intervención estatal como reguladora y patrocinadora 

de las artes, posición que difería radicalmente del grupo de Boedo 20 . 

3. 2. El grupo de Boedo 

La calle Boedo (ubicada en el barrio homónimo), popular y comercial, 

dio nombre a este grupo que contrasta con el de Florida. Sus escritores 

se inspiraban en el mundo del trabajo, en la ciudad y expresaban, a través de 

la literatura, sus preocupaciones sociales. Se oponían al ultraísmo y se reunían 

en torno a las revistas Los Pensadores (Segunda Época, 1924–1926) y Claridad 

(1926–1941) dirigidas por Antonio Zamora. Pertenecían al grupo de Boedo: 

“Álvaro Yunque” (seudónimo de Arístides Gandolfi Herrero, 1889–1982); Elías 

Castelnuovo (1893–1982); Luis Franco (1898–1988); Nicolás Olivari (1900–1966); 

Enrique González Tuñón (1901–1943); Leónidas Barletta (1902–1975); Raúl 

González Tuñón (1905–1975); “César Tiempo” (seudónimo de Israel Zeitlin, 

1906–1980) y junto a los poetas, surgían novelistas como Roberto Arlt (1900– 

1942) que permitían augurar promisorios desarrollos de una literatura que 

aspiraba a captar otras formas de la vida argentina 

Simultáneamente, un grupo de escritores también de izquierda, 

habían editado la revista Dínamo, que se continuó en Extrema Izquierda (fundada 

en 1924), con la colaboración de Castelnuovo, Barletta y Lorenzo 

Stanchina. La revista Martín Fierro, en su Número 8–9, se refirió sarcásticamente 

a esta publicación: “Apareció Extrema Izquierda ¡Salutte! Muy realista, 

muy, muy humana. Sobre todo esto: hay en sus páginas un realismo exuberante; 

el léxico que zarandean sus redactores es de un extremado realismo: 

masturbación, prostitución, placas safilíticas [sic], piojos, pelandrunas, que lo 

parió, etc., etc…” 21 . Extrema Izquierda no sobrevivió al tercer número, pero 

20 SARLO, Beatriz, “Vanguardia y criollismo, la aventura de Martín Fierro”, en Ensayos 

Argentinos, de Sarmiento a la Vanguardia, Buenos Aires, Editorial Ariel, 1997, p. 

222–223. 

21 Martín Fierro, nº 8–9, Buenos Aires, 6 de septiembre de 1924.


75 

su núcleo de colaboradores se trasladó a Boedo 837. 

El apelativo de Boedo, según César Tiempo, surgió a pesar de que 

ninguno de los escritores habitaba en esa zona de la ciudad, debido a una 

travesura de Enrique González Tuñón: “Fue evidentemente burlona”. Al subrayar 

la procedencia de los integrantes del grupo quiso decir que venían de 

extramuros, de la suburra, de los arrabales del idioma, que pertenecían a lo 

ínfimo de la plebe. Lo notable del caso es que el único morador “auténtico de 

Boedo era González Tuñón, que vivía con sus padres y su hermano Raúl en 

la calle Yapeyú, a dos cuadras de la popular arteria de cuyos cafés era uno de 

los más empedernidos habitués” 22 . 

Mientras Florida sostenía que a nuevos tiempos correspondían nuevas 

formas de arte, Boedo sostenía que a nuevos tiempos correspondían nuevas 

formas de vida. Que lo que debía cambiar eran las condiciones de la 

existencia del hombre y no las condiciones de las modalidades del arte. 

Leónidas Barletta, en su libro Boedo y Florida 23 , sintetizó las motivaciones de 

ambas tendencias afirmando que Florida pretendía la “revolución para el arte” 

y Boedo “el arte para la revolución”. 

Semejante antagonismo no fue del todo irreconciliable, y al parecer 

tampoco fue tan espontáneo, sino que habría respondido también a un recurso 

de propaganda. Como prueba de lo primero, basta con recordar que 

tales grupos se unieron para refutar una declaración de La Gaceta Literaria 

de Madrid, en la cual se afirmaba que el meridiano intelectual de Hispanoamérica 

pasaba por la capital española. En una humorística respuesta, escrita 

en lunfardo para acentuar el localismo, los escritores argentinos trasladaron 

tal meridiano a Buenos Aires: al grupo Florida (que ejercitó básicamente la 

poesía) y al grupo Boedo (que prefirió el cuento y la novela). 

Este grupo, vinculado literariamente a un realismo social, fue el 

vocero de los nacientes movimientos sindicales, con el fin de lograr una “transformación 

histórica y cultural” de la Argentina. En efecto, desde el punto de 

22 CÉSAR TIEMPO, “Pequeña cronistoria de la Generación Literaria de Boedo”, publicado 

en Argentina de Hoy, a. II, nº 18, Buenos Aires, miércoles 1 de octubre de 1952, p. 8. 

23 BARLETTA, Leónidas, Boedo y Florida: una versión distinta, Buenos Aires, Metrópolis, 

1967.


vista político, el aporte de la segunda generación de inmigrantes provino de 

las corrientes socialistas y anarquistas europeas. La revolución social, o el 

cambio hacia una sociedad más justa, era el sustento de las actividades culturales 

y literarias. Durante mucho tiempo se trató de vincular a este grupo, 

como su figura más importante, a Roberto Arlt. Lo cierto es que él nunca se 

identificó plenamente con ninguno de los dos lados. Si bien poseía una mayor 

afinidad estética e ideológica en su obra con los de Boedo, Elías Castelnuovo 

le rechazó la publicación de su primera novela, El Juguete Rabioso, publicándola 

gracias a Ricardo Güiraldes, puntal de los de Florida. Un caso similar se 

dio con Raúl Gonzalez Tuñón, quien formaba parte del grupo de Florida, sin 

embargo la temática social de su poesía, así como su ideología revolucionaria, 

lo relacionaba con los boedistas. Por otro lado, Nicolás Olivari, habiendo sido 

uno de los fundadores del grupo de Boedo, fue uno de los primeros en abandonarlo 

para pasarse al de Florida 24 . 

Para los boedistas “la literatura no es un pasatiempo de barrio, no: 

es un arte universal cuya misión puede ser profética o evangélica”. También, y 

en concreta referencia a la literatura nacional, sostenían: “Hacemos realismo 

porque tenemos la convicción de que la literatura para el pueblo debe ser 

sincera, valiente. […] Los escritores que hicieron sano realismo enfrentarán a 

los que viven de la literatura falsa, romántica y hueca”. Recibían las influencias 

de un perfil de arrabal (del cual no renegaban) y del realismo social que 

mostraban los escritores rusos como Dostoievsky y Tolstoi a quienes se sumaban 

Romain Rolland, Emile Zola –el arquetipo de intelectual moderno– y 

Henri Barbusse. Ellos aportaron su mirada naturalista, muchas veces violenta, 

en sus enfoques de la realidad cotidiana 25 . Boedo, y lo podríamos extender a 

su opositor ideológico, Martín Fierro, estaban atrapados en una sociedad 

aparentemente libre y próspera que, sin embargo, definía claramente los límites 

del radicalismo. Los jóvenes escritores de Los Pensadores dependían, también, 

a pesar de su crítica contra el sistema, del patrocinio cultural de la élite 

social del país. 

24 ZAKIM, Néstor, J., “Boedo, su historia, su espíritu…”, Boedo. Un barrio con historias, 

Buenos Aires, Edición del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires, 2006. 

25 LP, a. IV, nº 117, Buenos Aires, enero 1926.


77 

En un diálogo con Ernesto Sábato, Borges recuerda que la polémica 

de Boedo y Florida, 

[…] fue una broma de Roberto Mariani y Ernesto Palacio; a mí me 

situaron en Florida, aunque yo habría preferido estar en Boedo. Pero 

me dijeron que ya estaba hecha la distribución y yo, desde luego, no 

pude hacer nada, me resigné. Hubo otros, como Roberto Arlt o Nicolás 

Olivari, que pertenecieron a ambos grupos. Todos sabíamos que era 

una broma. Ahora hay profesores universitarios que estudian eso en 

serio. Ernesto Palacio argumentaba que en Francia había grupos literarios 

y entonces, para no ser menos, acá había que hacer lo mismo y 

que podía servir para publicidad el hecho de que hubiera dos grupos 

enemigos, hostiles 26 . 

Esos antagonismos sirvieron para subrayar el porteñismo de la cultura 

urbana. En 1930, Elías Castelnuovo declaró: “[…] tanto Boedo como Florida 

sirvieron de pretexto para iniciar una discusión que por entonces era 

necesaria. Muerta la discusión, ambos grupos pasaron a la historia”. Por su 

parte Barletta afirmó que los dos grupos desaparecieron definitivamente cuando 

encontraron un enemigo en común en la dictadura militar que asumió el 

6 de septiembre de 1930. 

Al respecto, recuerda César Tiempo en Pequeña cronohistoria de la 

generación literaria de Boedo: 

Mientras Florida implicaba el centro con todas sus ventajas: comodidad, 

lujo, refinamiento, señoritismo, etcétera, etcétera, Boedo venía 

a representar –para los de Florida– la periferia, el arrabal con todas sus 

consecuencias: vulgaridad, sordidez, grosería, limitaciones, etcétera. 

Florida, la obra; Boedo, la mano de obra. Para sus detractores, por otra 

parte, la literatura de Boedo era ancilar, estercórea, verrionda, palurda, 

subalterna, inflicionada de compromisos políticos; y la de Florida: paramental, 

agenésica, decorativa, delicuescente, anfibológica e inútil. 

26 BORGES, Jorge Luis, Autobiografía, Buenos Aires, El Ateneo, 1999, p. 90–91.


Excesos verbales estos que correspondían a las naturalezas ricas 

en fosfatos de los jóvenes beligerantes que se resistían a reconocer 

afinidades y simpatías, pero cuyo encono no hizo llegar nunca 

la sangre al río 27 . 

Algunos miembros de Boedo, como Castelnuovo, Alvaro Yunque o 

Barletta, no lo veían así y recordaron el episodio con ánimo beligerante. César 

Tiempo aclaraba en el mencionado artículo, sobre la caracterización social 

de los escritores: sólo había tres millonarios, a saber, Girondo, Güiraldes 

y Borges, habitante entonces “de un palacete en la avenida Alvear”, y a quien 

su padre “bancaba” para que se dedicase plenamente a la literatura, privilegio 

que iba a perder con la muerte de Jorge Guillermo Borges en 1938. Todos los 

demás, adscribieran a una u otra fracción, pertenecían a la clase media, de la 

que han surgido en la Argentina muchos escritores: Marechal era maestro de 

escuela; Brandán Caraffa, empleado de tribunales; Rega Molina, celador de 

un colegio secundario antes de ser periodista; González Lanuza, químico. La 

mayoría, como el propio Evar Méndez y Lugones, vivían del presupuesto 

nacional, o eran periodistas como Nicolás Olivari, Roberto Arlt o los hermanos 

Tuñón. 

Por lo demás, el debate que suscita en Buenos Aires la disputa entre 

Florida y Boedo es moneda común en el proceso de germinación del vanguardismo 

en buena parte de América Latina. Elías Castelnuovo explica esa 

disensión interna que comparten las distintas manifestaciones de avanzada: 

El resentimiento amargo de la postguerra determinó en Europa la 

formación de movimientos literarios, cuya virulencia no permitía vislumbrar 

claramente cuál era su propósito coherente. Si se proponían 

ellos acabar con los moldes caducos del arte o con las caducas instituciones 

en vigencia que habían arrastrado y provocado esa catástrofe 

mundial 28 . 

27 CÉSAR TIEMPO, ob. cit. 

28 CASTELNUOVO, Elías, Memorias, Buenos Aires, Ediciones Culturales Argentinas, 

1974, p. 124.


79 

3. 3. Conflicto entre Florida y Boedo 

Los jóvenes que orientaron la polémica proclamaron la revolución 

de los humildes a propósito del arte. Los inspiradores, mentores y orientadores 

de la tendencia nueva fueron Macedonio Fernández (49 años), Ricardo 

Güiraldes (37 años) y Oliverio Girondo (32 años) 29 . 

La tan publicitada polémica entre los grupos de Boedo y Florida, 

la inició el novelista Roberto Mariani con “Martín Fierro y yo”, una nota 

aparecida en el nº 7 del periódico Extrema Izquierda. Mariani argumentaba 

que los redactores de Martín Fierro niegan “nuestra sensibilidad” y “adhieren 

a mediocres brillantes como Paul Morand, francés, y Ramón Gómez de 

la Serna, español”. Además, Mariani vertía una aguda crítica contra la revista 

de Florida que perfilaba su “anticontenidismo” como funcional al orden 

establecido, y daba un ejemplo que ilustra esa actitud: “Hay un pecado capital 

en Martín Fierro: el escandaloso respeto al maestro Leopoldo Lugones. Se 

le admira en todo, sin reservas; es decir; se le adora como prosista, como 

versificador, como filólogo, como fascista” […] “¡Qué gesto el de Martín 

Fierro si se encarara con el maestro gritándole: Maestro, su adhesión al 

fascismo es una porquería!”. También les reprochaba su desprecio al 

criollismo y su tendencia extranjerizante a pesar de su nombre. En la revista, 

además, para referirse a Martín Fierro, se decía: “un gaucho matrero 

que degeneró en niño fifí” 30 . 

El criticado Leopoldo Lugones había comenzado a dar conferencias 

sobre Benito Mussolini en las cuales rescataba las virtudes del Duce a partir 

de 1922 y en 1924, en ocasión del aniversario de la batalla de Ayacucho, dijo 

en Bolivia por primera vez su famosa frase sobre la llegada de la “hora de la 

espada”. La respuesta de “La Redacción” de Martín Fierro (probablemente de 

autoría de Evar Méndez) no se hizo esperar, y en el número siguiente (nº 8– 

9, del 6 de septiembre de 1924) contestó a las distintas críticas de Mariani: 

29 Cf. ZAS, Lubrano, Nacimiento, vida, muerte y resurrección del Grupo de Boedo, Buenos 

Aires, Editorial Rescate, 1988, p. 7–52. 

30 Extrema Izquierda, nº 7, Buenos Aires, 25 de julio de 1924.


Martín Fierro no pertenece ni a la derecha ni a la izquierda ni al 

centro, por la sencillísima razón de que nunca ha pretendido ser más, 

ni nada menos, que un periódico artístico–literario. Este premeditado 

alejamiento de toda actividad política no le impide percibir, sin embargo, 

que bajo la virulencia izquierdista, todos y cada uno de ellos pertenecen 

a la extrema derecha literaria, por su apego al más candoroso y 

trasnochado naturalismo. […] Todos tenemos una sensibilidad lo suficientemente 

refinada como para responder a las sugestiones del momento 

y comprender y amar a escritores como Paul Morand y Gómez 

de la Serna y otros a quienes nuestro crítico moteja de ‘mediocres brillantes’, 

confundiéndolos en un solo gesto de olímpico desdén. 

Además, explica que “Lugones político no nos interesa […] y lo 

consideramos simplemente equivocado” y afirma no tener nada que ver con 

Extrema Izquierda y no consentir que el arte de la nueva generación se convierta 

en un instrumento de propaganda. En otro tono, Méndez aclara que 

ellos no podrán responder en esos términos: “En primer lugar, porque hemos 

tenido una educación doméstica lo suficientemente esmerada para impedirnos 

perder hasta tal extremo nuestra compostura, y luego, porque poseemos 

medios de expresión un poco más complicados pero igualmente eficaces”. No 

buscan al público de un nivel cultural “bajo” ya que no están dispuestos a 

“tirar margaritas a puercos” 31 . 

La acusación de Mariani respondía a la estética de la revista que 

apuntaba al cosmopolitismo, el artepurismo, la brevedad en poesía, la ausencia 

de anécdota, la metáfora, como algunas de las características del 

martinfierrismo. En una pequeña nota, Mariani dio por finalizada la polémica 

(nº 10–11, del 9 de octubre de 1924), que en otros medios duró algunos 

meses más 32 . 

31 Cf. SCHWARTZ, Jorge, Vanguardia y cosmopolitismo en la década del 20. Oliverio 

Girondo y Oswald de Andrade, Rosario, Beatriz Viterbo Editora, 1993, cap. 3. 

32 Ver Prólogo en VIGNALE, Pedro y CÉSAR TIEMPO, La exposición de la actual poesía 

argentina (1922–1927), ob. cit., donde se reprodujo un artículo a manera de manifiesto, 

en el cual se anteponían las dos estéticas.


81 

Desde Florida se reiteraba que existía una “disidencia orgánica con la 

literatura de Boedo”. Seguía vivo el espíritu de la confrontación pero no había 

voluntad de diálogo y faltaban teóricos de un lado e interlocutores del otro. 

II. 

1. Antonio Zamora y Boedo 

Antonio Zamora (Andalucía, España, 1896– Buenos Aires, 1976) fue 

quien dio vida a la Editorial Claridad y a las Revistas Los Pensadores y Claridad. 

Este nombre, como se sabe, fue inspirado por Clarté, el movimiento 

intelectual liderado por Henri Barbusse en Francia 33 . Desde su juventud, 

Zamora se inclinaba por las ideas de izquierda, al igual que muchos 

inmigrantes que constituyeron las primeras promociones en la actividad sindical 

y política argentina. Pensaba que “una editorial no debía ser una empresa 

comercial, sino una especie de universidad popular” 34 . 

Esta editorial puede ser considerada como guía de un proyecto 

cultural, político y educativo en el marco de las ideas socialistas. En sus publicaciones 

“se despliegan los dispositivos que ayudan a integrar los textos leídos 

en un sistema más amplio, el de la práctica social y la experiencia 

individual” 35 . La propuesta se caracterizaba por ser democrática y no 

doctrinaria, pues se aceptaban diversas posiciones que iban desde la izquierda 

revolucionaria a una más moderada. En tanto que el propósito educativo 

junto con la honestidad comercial y la utopía socialista, transparentaba la 

relación editor–público que la editorial buscaba. 

Hubo dos temas absorbentes en la prédica de Claridad: el primero 

fue el de la revolución social y política bajo la consigna de la izquierda, y el 

segundo el repudio contra las dictaduras, el militarismo, el caudillismo, el 

clericalismo y el imperialismo. El punto de vista del grupo entendía injusto el 

33 Cf. de la autora, Claridad y el internacionalismo americano, ob. cit. 

34 Idem e Índice de la Revista Claridad. Una contribución bibliográfica, ob. cit. 

35 MONTALDO, Graciela, “La literatura como pedagogía, el escritor como modelo”, 

Cuadernos Hispanoamericanos, 445, julio 1987, p. 40–63, p. 40.


sistema político y social vigente e intentaba transformarlo de modo de implantar 

lo que llamaban justicia social, en beneficio de los sectores populares. 

Pero dentro de este marco ideológico se desarrollaron corrientes, actitudes y 

tendencias que mantuvieron permanentes polémicas y enfrentamientos, cuyo 

árbitro principal fue siempre el propio Zamora y las ideas del Partido Socialista, 

al cual consideraban la fuerza política con mayor capacidad para transformar 

la sociedad. 

Dado el carácter popular de las publicaciones, éstas debían tener 

un precio que las pusiera al alcance de todos. En efecto, el precio de Los 

Pensadores era de veinte centavos (el costo de un ‘completo’: café con leche, 

pan y manteca). Asimismo, los precios de los libros eran muy bajos, hecho al 

cual contribuyó el costo reducido del papel y la cantidad de volúmenes de 

cada tirada 36 . De las ediciones populares baratas, de 0.50 a un peso el ejemplar, 

se fueron jerarquizando las publicaciones hasta alcanzar una notable 

mejoría gráfica, en lo que se refiere al formato y a la cantidad de páginas. 

Pero la clave no residía solamente en el precio de tapa, sino en la 

sed de conocimientos que se despertó en varios países iberoamericanos después 

de 1910, donde no estuvo ausente la conmoción que provocó la Primera 

Guerra Mundial en el terreno de las ideas, lo mismo que la Revolución Soviética. 

Estos hechos estimularon las publicaciones, favorecidos por la difusión 

del idioma, los movimientos obreros y las eclosiones juveniles que se expresaban 

en folletos, periódicos y hojas sueltas. Fue, pues, un testimonio de una 

etapa en la vida del continente, que se caracterizó por la presencia popular y 

por el reconocimiento de la fuerza de la palabra. 

1. 1. Los Pensadores 

El 22 de febrero de 1922, Zamora comenzó la publicación de cuadernillos 

semanales, cada uno de los cuales contenían una obra selecta completa 

de la literatura universal. Se trataba de una publicación especial, pues no 

36 FERREIRA DE CASSONE, Florencia, “La editorial Claridad. Literatura y revolución”. 

En “Homenaje a Emilia de Zuleta”, Boletín del Grupo de Estudios sobre la Crítica 

Literaria–GEC, nº 14–15, Buenos Aires, Editorial Dunken, 2004, p. 161.


83 

era un libro ni una revista. Eligió para inaugurar la colección la obra de Anatole 

France, Crainquebille (a. 1, nº 1, Febrero 20, 1922). La colección se llamó Los 

Pensadores y publicó 100 números en formato de 16 x 25 cm. Estaba presente el 

mencionado propósito educativo, es decir, la idea de que a través de los grandes 

pensadores, se podía lograr el progreso de la cultura popular. Zamora tenía 

una gran simpatía por la frase de Sarmiento: “educar al soberano”. 

El texto elegido de Los Pensadores se completaba con el retrato del 

autor en la tapa y sus datos biográficos en la contratapa (desde el nº 7 en 

adelante), firmados por A. Z. (Antonio Zamora) y A. Y. (Álvaro Yunque). Se 

proporcionaba así, una vida ejemplar, un modelo para imitar. 

La primera época tuvo dos subtítulos: Revista de selección universal 

(hasta el número 18 inclusive) y Publicación semanal de obras selectas. Sus 

páginas casi no tenían blancos, carecían de ilustraciones y de espacios entre 

capítulos. Todos los volúmenes tenían 32 páginas en dos columnas, y como 

en algunos números la obra resultaba insuficiente para cubrirlas, se incluyeron 

pensamientos, aforismos de otros pensadores agrupados bajo un tema 

general como la vida, la muerte, la naturaleza. 

Esta época se cerró el 1º de diciembre de 1924 y días después, el 

6 de diciembre apareció el primer número de Los Pensadores convertida en 

Revista. Se prosiguió con la numeración con el sentido de darle continuidad 

a la publicación: el nº 101 correspondió, pues, al primer número de la Segunda 

Época. En esta nueva etapa se privilegió la literatura y las ideas, con 

artículos originales, traducciones, notas y comentarios. Se editaron 22 números 

con el subtítulo de Revista de selección ilustrada, arte, crítica y literatura. 

Suplemento de Editorial Claridad. De allí surgió, según Zamora, “el 

grupo de intelectuales que formó Boedo”. “Nosotros escribíamos iluminados 

por un ideal, es cierto, pero él era el que se encargaba de repartir esta luz 

en letras de molde”, recordaba Castelnuovo 37 . 

Los Pensadores tenía la pretensión de convertirse en una tribuna para 

el debate cultural e ideológico. Mantenía presente la idea de cultura como práctica 

de cultivo popular y el deseo de que cada número ofreciera un sentido 

37 CASTELNUOVO, Elías, “Antonio Zamora, según Elías Castelnuovo”. En Todo es 

Historia, a. XV, nº 172, setiembre de 1981, p. 12.


político, literario y social, a través del cual se difundieran las actividades humanas. 

En efecto, el Director explicitaba en el nº 101 que, 

De acuerdo con los propósitos anunciados ofrecemos hoy ‘Los 

Pensadores’ transformada en revista de selección ilustrada: de arte, 

crítica y literatura. Se inicia así una nueva era para esta vieja publicación 

con la cual la Editorial Claridad ha realizado la mayor parte de su 

labor destinada a la divulgación de obras literarias y científicas de autores 

de todos los tiempos y países. Muy amplios son los propósitos 

que nos animan desarrollar en esta nueva forma, guiados por un elevado 

criterio y con un fin de utilidad social. Nos proponemos hacer de 

esta revista un gran suplemento que llene la sentida necesidad de una 

publicación libre de todos los prejuicios que imperan en esta época 

sensual y proclive. Prometemos hacer de esta revista la más alta tribuna 

de difusión de las grandes y profundas actividades humanas que 

propulsa el progreso por las vías de la razón hacia la libertad y la justicia. 

Con fe y esperanza en el porvenir, entregamos al inexorable juicio 

del lector ‘Los Pensadores’ transformada en revista. De su operación 

dependerá el éxito de nuestros propósitos 38 . 

Asimismo, la Revista se proponía tener una proyección americana 

en torno a pensadores y artistas revolucionarios. Creían que había llegado 

el momento de congregar unidades de combate, e iniciaron en 

noviembre de 1925, “[…] la hermandad espiritual del pensamiento izquierdista 

en la literatura y las bellas artes, la educación y las ciencias sociales 

con el objeto de promover una franca y honda agitación intelectual en todo 

el país”. Con ese fin organizaron el ala izquierda de la intelectualidad americana. 

Sin embargo, la tarea no sería fácil, debido a la oposición que, según 

Zamora, tenían en la prensa ‘rica’, el teatro industrializado, las 

academias y los jurados oficiales, la docencia y la intelectualidad burocrática 

de la nación. Quienes tendrían la tarea de edificar el nuevo edificio de 

38 Los Pensadores, a. III, nº 101, Buenos Aires, 6 de diciembre de 1924. (En adelante 

LP).


85 

la cultura argentina y americana serían los escritores, músicos, pintores y 

escultores jóvenes 39 . 

Entre los colaboradores de la Revista figuraron Elías Castelnuovo, 

José Ingenieros, Abel Rodríguez, Juan Lazarte, Leónidas Barletta, Nicolás Olivari, 

Pascual Storino Raimondi, Marcos Fingerit, Juan A. Solari, Roberto Mariani, 

César Tiempo y Luis Emilio Soto. Las ilustraciones reprodujeron, principalmente, 

trabajos de Guillermo Facio Hebequer, cuya temática era de inspiración 

social. A estos nombres iniciales, se sumaron los de Pedro Juan Vignale, 

Álvaro Yunque, Herminia C. Brumana, Julio Fingerit, Lázaro Liacho, J. Salas 

Subirat, Alfredo A. Bianchi y Arturo Capdevila. La colección imprimía, regularmente, 

5000 ejemplares y la Administración de la Editorial y Revista estaba 

situada en la mítica calle Boedo 837, que le dio el nombre a los boedistas. 

Leónidas Barletta, en su artículo “Renovarse o Morir” (Año V, Mayo 

1926, nº 121) anuncia el fin de la Revista: 

Los que hacemos esta revista hemos decidido clausurarla, –con un 

número extraordinario ‘contra la guerra’–, de común acuerdo y en el 

momento más próspero de su existencia. En su lugar aparecerá Claridad, 

que tratará de reunir a los escritores de la izquierda en una sola 

familia y tratará de cumplir más ajustadamente su finalidad social. De 

un tiempo a esta parte, se venía desvirtuando algo el propósito sincero 

que nos había reunido en esta revista. Ella iba en camino de convertirse 

en una publicación de cenáculo; precisamente en una de las cosas 

que con tanta animosidad y ardor habíamos combatido. Porque nuestro 

propósito fue el de hacer una revista de alguna utilidad social, 

principalmente, y no puramente literaria […] Ridiculizamos al abundante 

poeta almibarado; vapuleamos al literato procaz, sugestionado 

por el éxito; burlamos a los imitadores de los desarticulados modernistas, 

que son peores que los retóricos; desplazamos la literatura morbosa 

de la novela semanal; atacamos al mal funcionario, al político 

apañador, al juez venal; nuestras críticas cayeron una y mil veces sobre 

las partes de este todo inconsistente y torpe que es la organización 

39 LP, a. IV, nº 115, noviembre de 1925.


social […] El deseo de alejarnos en lo posible de estas cuestiones de 

índole puramente literaria, cumplida la primera etapa de nuestra campaña, 

nos mueve a clausurar Los Pensadores. La visión de la labor que 

nos queda por realizar y el anhelo de que se traduzca en obra efectiva, 

me impulsa invitar a mis compañeros: 

A trabajar por la dignificación del hombre. 

A bregar por los oprimidos de la tierra. 

A consolidar el advenimiento de un mundo socialmente mejor 

organizado. 

En el nº 122 de Junio de 1926 la publicación anunciaba que ése era 

su último número, fecha que marca el final de una etapa que se continuó en 

la nueva Revista Claridad. Zamora y los jóvenes escritores que lo acompañaba, 

inauguraron Claridad, no sólo como continuación de Los Pensadores, sino 

como una tribuna que aspiraba a una amplia radiación continental. 

1. 2. Nacimiento de Claridad 

El primer número de la Revista Claridad nació, pues, el 23 de julio 

de 1926 y se extendió, regularmente, hasta diciembre de 1941. Zamora la subtituló 

Revista de arte, crítica y letras. Tribuna del pensamiento izquierdista, y 

logró que se expandiera más allá de los límites de nuestro país, especialmente 

por los países americanos. En 1935, se agregó: “Queremos hacer la revolución 

en los espíritus educando al soberano” 40 y en enero de 1937 la Revista cambió 

su subtítulo por el siguiente: Revista de Arte, Crítica y Letras, Ciencias 

Sociales y Políticas. La Revista Americana de los hombres libres. 

El Director especificaba en el nº 1, su programa de acción: 

Claridad aspira a ser una revista en cuyas páginas se reflejen las inquietudes 

del pensamiento izquierdista en todas sus manifestaciones. 

Deseamos estar más cerca de las luchas sociales que de las manifesta- 

40 Portada. Cl., a. XIV, (164–5) nº 286 y 287, febrero y marzo de 1935.


87 

ciones puramente literarias. Creemos de más utilidad para la humanidad 

del porvenir las luchas sociales que las grescas literarias, sin dejar 

de reconocer que de una contienda literaria puede también volver a 

surgir una nueva escuela que interprete las manifestaciones humanas 

en forma que estén más de acuerdo con la realidad de la época en que 

vivimos 41 . 

Claridad se ocupaba de artes, literatura, crítica, ciencias, política y 

sociología. Es decir, tenía un definido carácter por los temas sociales. No incorporaba, 

como destaca José Barcia, otras manifestaciones que irrumpieron 

en las publicaciones posteriores a la Segunda Guerra Mundial, como los deportes, 

la intimidad de actores y actrices de cine, las notas de sensación, las 

modas femeninas y la publicidad indiscriminada 42 . 

Su modo predominante de literatura en la Revista era, como dijimos, 

el cuento o el ensayo político, dentro de una tradición realista, como 

mejor vehículo para expresar las ideas. Por otra parte la dirección literaria no 

era clara, en opinión de John King 43 . Había partidarios de los realistas del siglo 

XIX o de intelectuales contemporáneos como Rolland y Barbusse. En cuanto 

al arte, también debatían si existía una conciencia proletaria en una sociedad 

pre–revolucionaria. Adolfo Prieto señala, además, que tenían una fe muy ingenua 

en las esencias: “Es un mundo inundado de piedad, compasión, de virtudes 

evangélicas. Un mundo poblado de apóstoles y fariseos, en el que Cristo 

redentor se sustituye por la esperanza mesiánica en la Revolución social” 44 . 

En primer lugar, la Revista reflejó el panorama político argentino 

entre los años 1926 y 1941, que corresponden al gobierno de Hipólito Yrigoyen, 

41 “Apuntes y Comentarios”, Cl., a. 1, nº 1, julio de 1926. 

42 BARCIA, José, “Claridad, una editorial de pensamiento”. En Todo es Historia, ob. 

cit., p. 8–25, y CORBIÈRE, Emilio J., “Recuerdos de Antonio Zamora”. En Todo es 

Historia, ob. cit., p. 38. 

43 KING, John, Sur. Estudio de la revista argentina y de su papel en el desarrollo de una 

cultura. 1931–1970, México, Fondo de Cultura Económica, 1990, p. 42. 

44 PRIETO, Adolfo, “La literatura de izquierda: ‘el grupo Boedo’”. Fichero, 2 (abril de 

1959), 1–22. p. 20.


la revolución del 6 de setiembre de 1930 y el retorno de la oligarquía conservadora. 

Aunque no era su propósito hacer la crónica detallada ni la crítica de 

todos los acontecimientos, Claridad no omitió las referencias a los conflictos 

políticos y sociales que se suscitaron en ese lapso. La actividad de los partidos, 

los reclamos por la vigencia de la democracia y la solidaridad con los 

movimientos ideológicos y obreros de la época, tuvieron una significativa acogida 

en sus páginas. 

La recepción que las ideas de la Reforma Universitaria tuvieron en 

los distintos países americanos, fue un factor que allanó el camino del intercambio 

de ideas y noticias 45 . En la década del treinta, el haber formado parte 

del movimiento reformista, representaba un espíritu compartido. En efecto, 

la presencia de estudiantes iberoamericanos en las Universidades argentinas, 

proporcionó ese vínculo que Claridad intensificó. 

De acuerdo con los problemas que tuvo el Socialismo desde su 

aparición hasta casi fines del siglo XX, Claridad se ocupó con especial atención 

de los grandes conflictos mundiales y de sus repercusiones en el pensamiento 

y los movimientos políticos de esa época. Así participó del pacifismo 

posterior a la Primera Guerra Mundial; pero los compromisos militantes la 

llevaron a la defensa armada de la izquierda cuando estalló la Guerra Civil 

Española (1936–1939). 

Las relaciones entre España y la Argentina tanto en el plano cultural 

como en el pensamiento político, fueron conmovidas hondamente por la 

Guerra Civil. Claridad, íntima y apasionadamente vinculada con el movimiento 

provocado por la instauración de la República en 1931, profundizó su compromiso 

con sus evoluciones y conflictos, los cuales fueron seguidos a través 

de una información profusa y de notas y artículos de los principales líderes 

españoles de izquierda. 

45 Reunión del Congreso Americano de Estudiantes de Montevideo, en 1908; de 

Buenos Aires en 1910 y de Lima en 1912. En PORTANTIERO, Juan Carlos, Estudiantes 

y política en América Latina. 1918–1930, México, Siglo XXI, 1987, p. 36 y ss. 

Ver también la encuesta entre estudiantes realizada por Claridad para indagar si 

los organismos estudiantiles debían intervenir en el problema social. Cl., a. XII, 

(147) nº 269, 30 setiembre 1933 y (148) nº 270, 28 de octubre.


89 

El antifascismo permanente de Claridad, particularizado en las denuncias 

de los excesos del totalitarismo y de la persecución judía, también la 

llevó a comprometerse con los Aliados, cuando estalló la Segunda Guerra 

Mundial (1939–1945). En efecto, el análisis que realiza la Revista del triunfo 

del nacional–socialismo alemán, se endureció en el transcurso de la década 

del treinta. La defensa de la democracia, en particular a cargo de Gran Bretaña 

y de los Estados Unidos y de la izquierda, después de la invasión a Rusia 

por los ejércitos alemanes, tuvo una parte muy preponderante en la campaña 

realizada. Claridad abrió nuevos rumbos a la inquietud americana, a la que 

ofreció una tribuna “incontaminada, no comercializada y firme en su orientación 

pacifista por excelencia, laica, revolucionaria y de corte ecléctico”. La 

historia contemporánea de México, de Nicaragua y de Perú, por ejemplo, están 

reflejadas en sus páginas 46 . 

Desde la aparición de la Revista, el anti–imperialismo había sido el 

eje que articulaba su prédica, el cual se organizó en torno a la denuncia de la 

política intervencionista que Estados Unidos sostuvo en América Central y el 

Caribe, principalmente. A su vez, la Guerra del Chaco entre Bolivia y Paraguay, 

fue interpretada dentro del contexto que representaba la lucha entre los 

Estados Unidos y Gran Bretaña por el control del petróleo de Iberoamérica. 

Sin embargo, en la segunda mitad de la década del treinta, Claridad moderó 

esa lucha anti–imperialista de años anteriores. En efecto, el impacto de la 

experiencia de Franklin D. Roosevelt, cuya política de “Buena Vecindad” en el 

período que se extiende entre 1933 y 1936, había hecho hincapié en el principio 

de no intervención 47 , junto a la repercusión que tuvo el New Deal como 

programa económico para superar la crisis, lo convirtió en un modelo posible 

para varios sectores, aún de la izquierda 48 . Es decir, el diagnóstico de los 

46 La Dirección. “Síntesis de la obra de Claridad al cumplir una nueva etapa de su 

vida”. Cl., a. XVI, nº 322, febrero 1938, (200). 

47 No obstante que fue el Presidente Hoover quien expuso esta política, se implementó 

para Iberoamérica recién con el triunfo de Roosevelt en 1933, especialmente 

después de la Conferencia Panamericana celebrada en Montevideo. 

48 PRETECEILLE, Ogier, “Aspectos íntimos de la ‘Revolución’ Industrial Yanqui”. Cl., 

a. XII, 28 de octubre 1933, (148) nº 270.


primeros años de la Revista sobre la inminente caída del capitalismo, era ya 

difícil de sostener. 

La opción para quienes pretendían una reforma democrática fue 

analizada en la Revista desde 1936, dentro de un clima de pre–guerra, proceso 

que influyó en la reformulación de elementos ideológicos y que asumió 

carácter explícito después de la visita de Roosevelt a Buenos Aires en enero 

de 1937, luego de haber triunfado en las elecciones presidenciales (la Revista 

le dedicó el nº 308, e incluyó el discurso pronunciado por Roosevelt ante la 

Conferencia para la ‘Consolidación de la Paz’). Como respuesta a esta nueva 

actitud, Claridad se transformó de Tribuna de Pensamiento Izquierdista en 

La Revista Americana de los Hombres Libres (nº 309). Este proceder fue apoyado 

por la Editorial, que publicó la biografía de Roosevelt, escrita por Emil 

Ludwig en 1937 49 . 

La guerra se hacía sentir en la Argentina. En diciembre de 1941, 

Zamora expresaba en la editorial de la Revista: “no podemos exponer nuestros 

pensamientos en virtud de las restricciones impuestas por el estado de 

sitio decretado por el gobierno de nuestro país, que impide publicar cualquier 

consideración sobre política exterior” 50 . 

Zamora, finalmente, debió suprimir Claridad después del número 

347, en diciembre de 1941. Tuvo, pues, una vigencia de quince años y cinco 

meses. La editorial, en cambio, tuvo una vida mayor, pero finalmente también 

debió cerrar. Había cumplido su ciclo, uno de los más fecundos en la 

historia editorial argentina, que tuvo una honda repercusión en la cultura 

argentina. En opinión de los mencionados Lafleur, Provenzano y Alonso, “hay 

mucha literatura, en el bueno y en el mal sentido de la palabra, tendenciosa, 

a veces (y es obvio) intencionadamente tosca y populachera, como que estaba 

dirigida a un determinado sector; pero que trasunta esfuerzo y vocación” 51 . 

49 LUDWIG, Emil, Vida de Roosevelt. Un estudio acerca de la suerte y el poder, Buenos 

Aires, Claridad, 1938. 

50 ZAMORA, Antonio, “América frente al destino del mundo”. Cl., a. XX, nº 347, 

diciembre de 1941, tomo 20. 

51 LAFLEUR, Héctor, Sergio Provenzano y Fernando Alonso, ob. cit., p. 111.


91 

III. 

La Polémica en Los Pensadores 

Los escritores que asumieron el arte en función social, integraron 

el grupo de Boedo liderados por Zamora. Estaban deslumbrados por las ideas 

de reivindicación del proletariado, la injusticia social, el problema del capitalismo 

y la tecnocracia. Creían que la buena voluntad, el esfuerzo y los ideales 

eran los instrumentos necesarios para llevar adelante cambios profundos en 

los comportamientos sociales, en tanto que la ignorancia del pueblo sólo acarreaba 

males políticos. La solución era, pues, la educación a través de la lectura. 

El primer número de Los Pensadores comienza con un artículo de 

la redacción, “Al margen de la vida que pasa…”, sección que se repetirá en 

todos los números. En la primera página, el Director anunciaba, pues, la publicación: 

Ofrecemos hoy ‘Los Pensadores’ transformada en revista de selección 

ilustrada: de arte, crítica y literatura. Se inicia así una nueva era 

para esta vieja publicación con la cual la Editorial Claridad ha realizado 

la mayor parte de su labor destinada a la divulgación de obras literarias 

y científicas de autores de todos los tiempos y países” e invitan 

al lector a su difusión: “Conviértete en un colaborador espontáneo. 

Comunícanos tu impresión indicando lo que debemos agregar o suprimir. 

Presta tu concurso para que esta revista imponga el buen gusto 

literario y artístico, hoy pervertido por tanto catálogo de avisos disfrazado 

de revista, por novelas cursis, teatro de negocio y literatura pornográfica 

que abundan tanto cuanto menos valen. 

Asimismo, advierte que la política es una enfermedad que sufren 

por igual todos los pueblos de la tierra, pero por más bajo que sea el nivel 

moral de la literatura siempre es superior al de la política. “Oscar Wilde decía 

que el mejor gobierno para un artista era no tener gobierno. Un literato no 

debe hacerse político. Es preferible que muera o que se suicide”. Y reitera:


“[…] la política es la ocupación de los mediocres. Todos los hombres inteligentes 

rehuyen la política. Las personas honradas, también”. 

Hay igualmente un concepto despectivo hacia el gaucho y lo criollo 

cuando afirma: “‘El mate –asegura Vigil– es un símbolo de nuestros problemas’. 

No sabemos si dice esto por eso de que el mate tiene un agujero.” […] 

“Si el mate es un símbolo, es el símbolo de la haraganería. Todos los ociosos 

toman mate. Los ociosos y los aburridos. Es una especie de cocaína homeopática. 

El mate y el cigarrillo son dos plagas nacionales. Sólo los holgazanes 

hablan bien del mate. La pereza se despereza tomando mate”. Sugieren, en 

cambio, que debería hacerse el elogio del pico o de la pala. “El mate, la guitarra, 

el ombú, etc., representan una época de parasitismo aborigen” [….]. 

Advierte que en la Revista se encontrarán pocos firuletes, “pero en cambio 

hallará abundante y selecto material de lectura para instrucción y solaz de su 

espíritu” y aclara que los encargados de “Teatros y conciertos” no dependerán 

de las empresas ni contraerán compromisos con autores y comediantes, 

sino que pagarán su localidad como cualquier otro espectador y gozarán del 

privilegio de poder cantar la verdad en voz bien alta 52 . 

La nota editorial del nº 102 da noticias también sobre política nacional 

y literatura cuando afirman que 

[…] entre nosotros abunda el tipo del literato a la bergamota que 

hace literatura fifí. Es decir: escribe para las niñas […] Habla en 

falsete y viste con una pulcritud irreprochable. Jamás pronuncia una 

palabra inconveniente, un término naturalista […] El no dice haba, 

sino vicapervinca. Tampoco dice mosquito. Dice: cínife […] Es de lo 

más fino que se pasea por Florida. Cuando escribe en prosa, sus palabras 

salen de su cabeza en las mismas condiciones que su cabeza sale 

de la peluquería: peinadas, relamidas, con una dosis escandalosa de 

ungüentos entreverados. ¿A qué se debe que una región agreste como 

la nuestra produzca frutos tan almibarados ¿De dónde sacamos nosotros 

ese refinamiento ultraparisién ¿Qué motivos tenemos nosotros 

para fabricar semejante literatura ¿O es que nos metemos a hacer co- 

52 LP, a. III, nº 101, Buenos Aires, 6 de diciembre de 1924.


93 

sas que no sabemos y no comprendemos Nosotros somos un conglomerado 

rústico. Hablamos pésimamente. Nos desenvolvemos a teñaradas. 

¿De dónde extraemos entonces ese lenguaje pulido, elevado, 

ampuloso, diáfano, amerengado ¿No debía ser nuestra literatura 

agreste e hirsuta como nosotros ¿El que lea nuestras obras en el extranjero 

sospechará acaso que aquí hay varones que saben enlazar 

potros y tumbar novillos ¿O pensará que aquí somos una punta de 

cajetillas gangosos y morfinómanos Esto se debe, en parte, a que los 

niños y las niñas resolvieron dedicarse a la literatura. Es muy chic hacer 

versitos. Y los niños y las niñas forman cenáculos para cambiar sensaciones… 

motoras. Y a las niñas no les gusta que los niños estampen 

palabras crudas. Y los niños por complacer a las niñas, obedecen. Y en 

vez de escribir yegua, ponen: la esposa del caballo. 

Asimismo, critican el estímulo oficial a las letras a través de premios 

y concursos: 

[…] las pocas obras que pertenecen al género literario desacreditan 

al jurado. Son un reflejo de la cursilería, del palabrerío seudo–metafísico 

y de la vanidad más grandes: obras de Hugo Wast –¡Dios nos 

libre de él!–, de Arturo Capdevila y de la señora Delfina Bunge de 

Gálvez. Ahora uno se pregunta: ¿Y los jurados ¿Quiénes son los jurados 

Cinco señores tan distantes de las letras como de la radiotelefonía; 

cinco caballeros sin ningún antecedente literario, cinco Pepes 

Tranquilos cuyos nombres denunciamos a la vergüenza pública: Ricardo 

Seeber, Jorge Eduardo Coll, Clodomiro Zavalía, Juan B. Terán y 

Emilio Ravignani 53 . 

En el número siguiente, critican el discurso de Leopoldo Lugones 

en el cual se pronuncia partidario del sable ante el peruano Augusto César 

Leguía. 

53 LP, a. III, nº 102, Buenos Aires, 23 de diciembre de 1924.


El vate Lugones, dicen, políticamente es una calamidad. Literariamente 

es un mediocre traductor, un poeta sin personalidad definida, 

un prosista chabacano. El tiempo le está sepultando. Ninguno de sus 

libros ha de pasar a la posteridad. […] Fue Lugones quien fomentó el 

odio al ‘gringo’ en aquel disparatado discurso en que hizo desfilar las 

14 provincias y 10 gobernaciones argentinas, cantando loas al machete 

en el colmo de su senilidad agresiva. Fue Lugones quien exaltó el mussolinismo, 

el que hizo la apología de Irigoyen [sic], el autor de esos versos 

(¿) al príncipe –¿no le da vergüenza, maestro– que son una prueba 

concluyente de su chochez. Ahora, el poeta Lugones, que es hombre 

eminentemente práctico, a pesar de su título de ‘doctor en nubes’ 

y que ‘vive’ del estado, se declara nuevamente partidario del sable. Y 

lo hace en representación de su país, llenándonos de bochorno” 54 . 

También publican en el mismo número los siguientes epitafios destinados 

a Alfredo R. Bufano y a Martínez Zuviría: 

ALFREDO R. BUFANO 

En este panteón ufano 

que remata una veleta 

yace el místico poeta 

Don Alfredo R. Bufano. 

Dejó el mundo de los vivos 

este poeta inexperto 

por comerse los olivos… 

los olivos de su huerto. 

MARTINEZ ZUVIRÍA 

La muerte se lo llevó 

Sin querer más esperar, 

Sin duda porque leyó 

54 LP, a. III, nº 103, Buenos Aires, 13 de enero de 1925.


95 

A “La que no perdonó” 

Y no quiso perdonar!… 55 

En la editorial del número nº 104, se anuncia que la primera gobernadora 

de Texas, señora Ferguson, dio licencia a un preso, tema que les sirve 

para reflexionar sobre el papel de la mujer: 

Las cárceles libres dejan de ser cárceles…. Y las mujeres están mejor 

en la cocina que en la magistratura. Los griegos no dejaban entrar a 

las mujeres en los teatros. Y los griegos constituían un pueblo extraordinariamente 

sensato. Las mujeres que fracasan como mujer aspiran a 

convertirse en hombres. Quieren competir con nosotros en nuestras 

actividades peculiares. Todo tiene un límite en la naturaleza y la actividad 

y función de la mujer no puede escapar a la regla. […] El atractivo 

mayor de la mujer es justamente su feminidad. ¡Estaría bueno que 

mañana nos gobernara una mujer! ¿Os parece poca desgracia que nos 

gobierne un hombre ¿Un hombre como Alvear Añadid una Alveara y 

… y … es como para emigrar a Bengala. 

Anuncian, además, la visita del general John J. Pershing, quien hizo 

la campaña contra Pancho Villa, los indios apaches, sioux, Hispania, Filipinas 

y comandó las fuerzas norteamericanas en la última guerra. 

Llaman poetas remononos a los poetas laureados que el diario La 

Nación publicó en el suplemento dominical, quienes 

[…] en vez de premios merecerían castigos durísimos por muchas 

razones. La primera y la más fundamental es porque carecen de sexo 

definido. […] ¿Pertenecen al sexo masculino, al sexo femenino ¿O pertenecen 

al sexo neutro ¿A qué género pertenecen Hay muchos hombres 

a quienes se les debía prohibir terminantemente el uso de pantalones. 

Nos referimos a esos hombres que son hombre por un error lamentable 

del padre o de la madre o de la naturaleza. Hay hombres 

55 S. A. G., “Epitafios”. LP, a. III, nº 103, Buenos Aires, 13 de enero de 1925.


que debían ser mujeres. O se los debía incluir en un tercer género. Un 

género híbrido: ni femenino ni masculino. Los sexos bien determinados 

por la naturaleza no deben ser alterados artificiosamente por la humanidad. 

Digamos que esos poetas laureados como los otros que aspiran 

a laurearse el año que viene, carecen de virilidad. Son poetas maricas. 

Remononos que le cantan al pastito, a la pajita, al perrito o a la perrita. 

Con Almafuerte murió el último poeta que usaba pantalones. Ahora 

están manoseando el pudor de las Musas una caterva de poetitas melindrosos 

y pollerudos que dicen mamá, alongar, pichan y cacatúa y 

creen con ello dejarnos bizcos a nosotros los ignorantes que desconocemos 

las partes íntimas del diccionario. A todos ellos se les puede reconocer 

porque están enfermos de la misma enfermedad: espermatorrea 

verbal. Se festejan ellos mismos y se escriben interiormente tarjetas 

postales de felicitación. Poseen un estilo impecable. Un estilo–cisne. Le 

hacen cosquillas al diccionario y se turban todos ante la majestuosa 

blancura de una palabra casta […] ¿Tiene nuestro vate una trifulca con 

mamá o con papá Bueno… ¡versos! 

“estoy triste, triste: 

Mamá no me quiere, 

Papá, oh dolor, tampoco…” 

También critican las metáforas de Lugones: 

La ciénaga alcantarilla, suelo con limo, Nilo municipal de las cloacas, 

caño maestro de la imagen, tubo de desagüe de la metáfora, vuelca 

su cuantioso líquido en tierras tropicales […] si continúa así será intervenido 

por las obras de salubridad de la Nación […] Pero sucede, 

sucedió y sucederá (como dicen los ultraístas) que la metáfora es contagiosa 

y el suero que la neutralice es aún desconocido. Será la literatura 

ítalo–criolla de Boedo, o la exasperación unanimista, mixta y compleja 

de Proa el suero que aniquile a los polluelos que cobijó impávida 

y generosa la incubadora Lugones.


97 

Álvaro Yunque publica “La crítica de la mesa de café”, donde hace 

hincapié en que se trata de la única crítica literaria sincera e independiente, 

porque “no existen grupos antagónicos que, sino por sinceridad o impulsados 

violentamente por su orientación espiritual, se digan las verdades por rencor; 

no hay otro sitio para oír la verdad que la mesa de café” 56 . 

En la editorial del nº 105 del 10 de febrero de 1925, se resaltan aspectos 

literarios, sociales, musicales y políticos. En efecto, destacan que entre 

los literatos remononos y los literatos jazzbandistas no hay más que una diferencia 

de forma. 

El fondo de estupidez es el mismo […] Si estos poetas jazzbandistas 

tuvieran algún ingenio se les podría considerar como humoristas 

[…] Entre los diversos géneros literarios que aquí se cultivan, predomina, 

después del ultraísmo, el género macarrónico. Los sacerdotes y 

sacerdotisas de la literatura macarrónica habitan el interior de la república. 

A veces se deslizan en la capital. Pero aquí, felizmente, empiezan 

haciendo versos y terminan –como dice Coronado, – haciendo crochet. 

En el interior en cambio se reproducen y se multiplican sin variantes. 

Nacen y mueren macarrónicos. Es el único caso que puede citarse 

de “inmutabilidad de las especies”. Leed “La Voz de San Genero”, 

“Heraldina”, “Nuevos Horizontes”, “El Pampero”, “El eco de Chascomús”, 

etc., y veréis a qué grado de zoncería monumental ha llegado la 

literatura impresa en nuestro país. 

La Nación, dice la misma editorial, publicó una página titulada “La 

mujer en la literatura de ficción”. “Hemos notado que la mujer escribe mejor 

cuando es el marido o el amante quien escribe” 57 . 

En el número siguiente, recuerdan que Los Pensadores entra en el 

cuarto año de existencia en pro de la buena literatura. “Buenos Aires –dicen– 

es la ciudad de la América latina donde más lectores hay, pero también es la 

ciudad donde más literatura corrosiva y estúpida se difunde. Aquí se explotan 

56 LP, a. III, nº 104, Buenos Aires, 27 de enero de 1925. 

57 LP, a. III, nº 105, Buenos Aires, 10 de febrero de 1925.


las pasiones eróticas y sensuales del sexo y del cerebro de la inmensa caravana 

de horteras y midinettes que viajan a través de esta insensata y grandota 

ciudad”. 

Anuncian a los lectores que 

[…] ahora vamos a trabar relación con los poetas diáfanos, cuya 

psicología es un punto más complejo que el de sus colegas. El poeta 

diáfano es casi siempre un hombre casto. De una castidad que es timidez. 

Ha llegado a los treinta años y se conserva en los albores de su 

pubertad. Hace ejercicio físico y se baña con agua helada. Toma mucha 

leche y come peras. Es puro, es diáfano. Aborrece la carne. Lee el 

Ramayana y se avergüenza de conocer el Khamasoutro [sic]. El poeta 

diáfano aboga por la sencillez. Aboga por el naturalismo. Hay que ir 

descalzo, desnudo; hay que comer radicheta y peras […] El naturalismo 

les impide trabajar. El poeta diáfano no trabaja, salvo excepciones. 

El trabajo mata el espíritu. Que trabajen los otros. El poeta diáfano vive 

de su familia y hacer versitos, soportando sobre sus espaldas el dolor 

del mundo. Amado lector; el poeta diáfano tiene la preocupación de la 

métrica. Para él la poseía y la matemática son una misma cosa. Ha reglamentado 

la poética. Tiene un trípode para su uso particular, sobre 

el cual descansa su obra futura de poeta. La belleza, la emoción, el ritmo, 

¡Ay! –algo por el estilo, es lo que constituye el mentado trípode, sin 

el trípode no hay poesía. En música, amado lector, el poeta diáfano 

desprecia a Wagner porque hace mucho ruido, elogia a Beethoven y 

admira…. ¡A Ravel! No creas que se diferencia grandemente de sus colegas 

los remononos y los jazzbandistas. El fondote frivolidad es el mismo. 

Los remononos se nutren de nubecillas y de plumones de cisne; 

los jazzbandistas tragan libracos franceses con tapas y todo, los vomitan 

y se los vuelven a engullir: los diáfanos se alimentan de peras: a 

todos, amado lector, habría que embarcarlos para la pampa, a roturar 

la tierra.


99 

Explican que 

[…] las poetisas saben que hay que bañarse y se bañan en Mar 

del Plata. […] Eso no está mal. Todas las mujeres debían seguir tan 

edificante ejemplo. Pero, nuestras poetisas no se resignan como el término 

común de las gentes a bañarse en un cuarto de baño. No, no. 

Una persona que se baña en silencio da la sensación de que no se 

baña. Hay que bañarse, entonces, en público. Y sacarse si es posible 

una fotografía con las piernas en el agua. Es lo que han hecho últimamente 

cuatro poetisas argentinas, entre las cuales figura la Alfonsina 

Storni que es suiza. A la Alfonsina Storni le gusta más retratarse que 

hacer versos. Es ésta, una debilidad de su sexo que comparten alegremente 

las tres restantes […] Alfonsina Storni, en segundo término a 

Emilia Bertolé, después a Mary Rega Molina, etc. 

También se alude al vate Lugones, quien, 

[…] previendo el inminente olvido del pueblo ingrato, ensaya distintas 

posiciones políticas. […] Sus tiradas patriótico–militaristas son 

del estilo de las que oyen los escolares en los días festivos con unos 

ojos grandes de asombro. En resumen: una ancianidad prematura, 

tristemente rabiosa. Ni socialista, ni nacionalista, ni aliadófilo, ni militarista. 

[…] Ni poeta, ni prosista, ni traductor, ni conferencista. […] En 

vez de recogerse a traducir, en la paz burguesa de su hogar los cantos 

Homéricos, nos presenta el lamentable espectáculo de su senilidad 

agresiva, vomitando el odio que ha acumulado en su vida de genio 

frustrado 58 . 

La Revista denuncia, entre varios temas, que hay un veneno más 

terrible que la morfina y que corroe el alma del pueblo, degenera al hombre, 

lo embrutece y lo aniquila: 

58 LP, a. IV, nº 106, Buenos Aires, 24 de febrero de 1925.


[…] es la literatura populachera. Esa literatura que hacen los idiotas 

mentales para sus colegas analfabetos. Esa literatura de Mundial y 

Para Ti y Martínez Zuviría y Marcelo Peyret. El arte de escribir queda 

convertido en oficio de truhanería. La prensa está infestada de piratas. 

De lo blandengue se pasa a lo espeluznante. Hay literatura de este 

género para niños, para viejos verdes y para señoritas. Cada edad y 

cada sexo tienen su publicación especial. El veneno alcanza a todos… 

Nadie habla de ponerlos en la cárcel. 

También denuncian que el analfabetismo del pueblo se debe a los 

maestros y a los textos de lectura. 

Introducen nuevas categorías de poeta: el poeta–termómetro que 

escribe de acuerdo al almanaque. 

Es una especie de máquina registradora nacional del tiempo. Para 

el poeta–termómetro todo es cantable. La vida es una cantata. El amor 

es un gorjeo rítmico. La muerte unos gorgoritos. O un do de pecho descacharrante. 

Todo para él está sujeto al ritmo y a la rima de la voz. 

Canta, canta siempre como la chicharra. En tanto que el poeta calendario 

es una especie asaz numerosa. El poeta de calendario, amable lector, 

no tiene nunca nada que decir. Hace versos con la espontaneidad de 

los pájaros que cantan. Al poeta de calendario nada le preocupa; ningún 

problema espiritual le atañe; nada de lo que en el mundo acaece le 

concierne. Como los remononos, los jazz–bandistas y los diáfanos, vive 

de su familia. Se le encuentra sin excepción en las revistas mediocres, 

de gran tiraje. Son muy apreciados por los directores 59 . 

Los mencionados epitafios eran una constante entre ambos grupos. 

En esta oportunidad están dirigidos a Josué Quesada y a Mario Bravo: 

JOSUÉ QUESADA 

Yace aquí Josué Quesada 

59 LP, a. IV, nº 107, Buenos Aires, 10 de marzo de 1925.


101 

que fue cronista social… 

– ¿Escribía… 

– Sí, pavadas, 

y además lo hacía mal. 

MARIO BRAVO 

Aquí yace este señor 

desentonando el concierto, 

es lástima que haya muerto… 

era tan buen senador 60 . 

Por su parte, Enrique M. Amorín, escribe “Canto a los González” 

dedicado a González Lanuza, González Tuñón y al resto de los González, 

A vosotros anónimos González 

que acaparáis la guía telefónica, 

que danzáis en las crónicas sociales 

de América y España; 

que recurrís de pronto a vuestras madres 

listas de postulantes 

y a veces con retratos de mal gusto 

asomados a notas policiales 

nos miráis con horror. 

A vosotros innúmeros González, 

primeros de los Rodríguez y los Pérez 

mi verso os bese e inspirado os cante. 

González de esta tierra 

que recurrís de pronto a nuestras madres 

sedientos de apellidos 

cuando debéis firmar algo importante 

o instalar una casa de comercio… 

60 S. A. G., LP, a. IV, nº 107, Buenos Aires, 10 de marzo de 1925.


Vosotros sobre cuyas palpitantes 

cabezas infantiles 

congregase el amor de familiares, 

a discutir el nombre merecido 

que la unanimidad transó más tarde 

en llamaros Eurípides o Hugos. 

Oh reyes del homónimo, abundantes 

soldados de las listas de colectas, 

terror de los cronistas provinciales, 

víctimas de preguntas indiscretas 

o inocentes culpables 

de todos los errores telefónicos 61 

En el nº 108 62 anuncian que han hablado demasiado de los llamados 

poetas, pero, 

[…] no queremos cerrar el ciclo de nuestros sueltos, sin colocar antes 

en su sepulcro, algo así como una lápida funeraria. Queremos 

echar el resto y punto final. Después, haremos el juramento de no volver 

a reincidir en el asunto. Dijimos que aquí no había poetas, sino, 

versificadores. Buenos y malos, pero versificadores al fin […] En 1945 

no quedará en pié un solo ladrillo del edificio de nuestra lírica. Todos 

los versificadores tienen los días contados. Unos mueren en vida, otros 

mueren, cuando mueren […] El caso de Guido y Spano es un ejemplo 

de muerte natural acaecida después de su muerte […] ¿Quién se 

acuerda de Guido y Spano Los niños de las escuelas de afásicos y retardados. 

[…] Hace diez años no se discutía el valor de Ghiraldo, Ángel 

Falco, Armando Vasseur, Torcuato Blas, sin mencionara a Evaristo 

Carriego y Almafuerte, a quienes hoy el público no lee como antes. 

61 AMORÍN, Enrique M., “Canto a los González”, LP, a. IV, nº 107, Buenos Aires, 10 de 

marzo de 1925. 

62 LP, a. IV, nº 108, Buenos Aires, 24 de marzo de 1925.


103 

Preguntemos: ¿qué es de la vida de Roberto de las Carreras, Ángel 

Falco, Alberto Ghiraldo, Torcuato Blas, etc. ¿Dónde están esas lumbreras 

Han muerto. Solo sabemos decir que Torcuato Blas es comisario 

radical. De anarquista lirófobo pasó a ser rompe–huelgas peludista. 

No nos extenderemos mucho, sobre este punto en obsequio a que 

puede enviarnos un vigilante con machete y todo a la redacción […] 

Cualquier época, sin embargo, por más romas que sea, comprende el 

idioma universal. Ese idioma que hablan los poetas de verdad. El poeta, 

surge del fondo de los siglos como un fantasma o un aparecido. Habla el 

idioma de todos los tiempos que no está escrito en ninguna parte, y no 

se sujeta a los cánones de ninguna época. Su voz tiene un timbre extraño 

e inconfundible: una vez que uno la escucha no la olvida jamás. 

En el nº 109 63 escriben que 

[…] un lector de Los Pensadores remitió días pasado unas cuartetas 

singulares. La primera estaba firmada por E. Méndez Calzada y la 

segunda, sin firma, era un anuncio rimado del jabón Reuter. E. 

Méndez Calzada ensayó todos los géneros literarios siempre con el 

mismo resultado negativo. Finalmente, desembocó donde desembocan 

todos los literatos fracasados: en la crítica. Ahora se dedica a dar consejos 

hepáticos […] Habla muy bien en francés con los que hablan castellano 

y con los que hablan francés habla un castellano impecable […] 

Le ocurre algo parecido a lo que le ocurría al general Mitre: que era un 

gran general entre los literatos y un gran literato entre los generales. E. 

Méndez Calzada ha publicado ya muchos libros que han tenido la virtud 

de dejarlo tan anónimo como antes. 

R. Chaves destaca en su artículo que Elías Castelnuovo es 

[…] uno de los pocos muchachos jóvenes que ha tomado en serio 

la literatura, lo cual resulta un verdadero contrasentido entre nosotros 

63 LP, a. IV, nº 109, Buenos Aires, 14 de abril de 1925.


donde nada se toma en serio y menos la literatura. Es muy singular escuchar 

a una prostituta dando consejos a una mujer honrada. […] El 

crítico de “La Razón” encontró la tuerca en la página 65 de “Malditos” 

(La revista “Martín Fierro” festejó el hallazgo. ¡Hola! ¿No ha visto usted 

¿No lo sabe usted ¡Por fin se encontró la tuerca de Castelnuovo!) y 

Méndez Calzada acaba de dar con la palabrita. Méndez Calzada, no 

halló la tuerca de “Martín Fierro”, pero, en cambio, halló cosas equivalentes. 

Descubrió, por ejemplo, que un señor llamado Carreño a quien 

no tenemos el gusto de conocer, aconseja no usar sino en caso de extrema 

necesidad, clinudo por crinudo y presidario por presidiario. A 

cualquiera se le ocurre aquí, que, si ese señor Carreño es tan generoso 

que permite ‘en caso de extrema necesidad’ el uso de una expresión 

por otra, la indicación carece de sindéresis […] Señalemos que no habiendo 

una literatura indígena, el que no aprende a escribir con los libros 

rusos, aprende en los libros españoles o franceses, porque ninguno 

en ninguna parte nace sabiendo. […] Nada de lo que nosotros tenemos 

es materialmente nuestro, exceptuando el mate o las boleadoras. 

Y entre mirar hacia Francia o hacia España que está en decadencia, 

es preferible mirar hacia Rusia que es el pueblo más sublime y 

grandioso de la tierra. Tolstoi, es original en la Argentina, pero no lo era 

en Rusia donde tenía similares. La originalidad es una cosa muy relativa 

y dentro de esa relatividad, podemos decir que Castelnuovo es 

original entre nosotros porque no se parece a ninguno. […] Aquí, el 

ambiente literario, está infectado de escritores mediocres sin personalidad 

ni sexo que se influencian recíprocamente y se trasmiten recíprocamente 

su mediocridad. Habla, por fin, del estilo. Méndez Calzada, 

asegura que de Castelnuovo podría decirse que está permanentemente 

en vísperas de poseer estilo literario. Probablemente no lo consiga 

nunca. Además, no le sentaría bien. Castelnuovo, no admira las virtudes 

superficiales y le puede regalar generosamente ‘el estilo’ al señor 

Méndez Calzada 64 . 

64 CHAVES, R., “A propósito de las críticas al libro ‘Malditos’ de Elias Castelnuovo”. 

LP, a. IV, nº 109, Buenos Aires, 14 de abril de 1925.


105 

El nº 110 es el último que la nota editorial se denomina “Al margen 

de la vida que pasa…”. Allí critican al escritor Julián de Charras, al Consejo 

de Educación, a Leopoldo Lugones (h) e informan sobre el Centro 

Estudiantil Renovación. En “Otorrinolaringología patológica” califican a una 

serie de autores: 

¡Ah infames literatos, podemos gozar y sufrir, que es como si siempre 

gozáramos! –dijo Edmundo Guibourg en “Evocaciones”. Nosotros, 

que somos ingenuos, y no al modo de las tonadilleras que infestaron 

hace un par de años nuestros teatros, creíamos que las pensiones del 

Estado eran solamente para las inconsolables viudas de los militares, 

de los diputados y senadores, en fin, beneficio exclusivo de las castas 

militar y burocrática. Pero parece que este premio se extiende ahora 

hasta los novelistas de “La novela semanal”, especie de Mercado de 

Abasto de la literatura criolla 65 . 

La editorial del nº 111 y de los números siguientes se denomina “Al 

margen”. En la misma, la redacción critica los premios literarios, como también 

el XI Salón Anual de pintura, la Caja de Jubilaciones y defiende el libro 

de Julio R. Barcos, “Libertad sexual de las mujeres” 66 . 

En efecto, el jurado municipal otorgó a Marasso Roca el primer premio 

de las obras en verso, “cultor del floripondio griego que hace unos versos 

impecablemente extemporáneos y vacíos” y el segundo premio al poeta E. Méndez 

Calzada. “Giusti se llevó el primer premio de las obras en prosa con un libro 

bastante malo: ‘Crítica y Polémica’ […] Ningún año se han otorgado más arbitrariamente 

los premios que este bendito año de 1925”. Además, afirman que Martín 

Fierro, “la mejor publicación de su género: género macarrónico– está 

propalando la especie de que nosotros no sabemos escribir. Carecemos, según 

parece, de estilo. Nos falta corrección y atildamiento, buenas maneras de expresión, 

o incurrimos, además, en frecuentes y repetidas ‘concordancias vizcaínas’. 

Se nos acusa de haber nacido en la Boca, que es el foco del ‘mal decir’ y de la 

65 LP, a. IV, nº 110, Buenos Aires, 1 de mayo de 1925. 

66 LP, a. IV, nº 111, Buenos Aires, 2 de junio de 1925.


golfería. […] También se nos lleva señalado que se dice ‘la’ ‘Caras y Caretas’ y no 

–como dicen los canillitas de quienes descendemos directa e indirectamente– ‘el’ 

‘Caras y Caretas’” […] “Todo esto tiene, desde luego, una importancia bárbara. 

[…] La base de toda literatura para ‘Martín Fierro’ radica en el idioma. Digamos, 

sin embargo, que el idioma en sí no vale nada. El que vale es quien lo maneja. 

Vale o no vale. El valor está en el literato y no en la literatura”. 

Defienden la idea de que la base de toda literatura radica en la inteligencia 

y ésta no puede sujetarse a ninguna regla ni pactar con ningún catecismo: 

un escritor de raza entusiasma desde la primer página, no por su 

léxico brillante o deslucido, sino porque emite ese fluido propio de la inteligencia. 

“El idioma, dicen, es una cosa secundaria. Lo fundamental es decir lo 

que uno tiene que decir y que todo el mundo lo comprenda. La verdad está 

siempre por encima de la belleza”. Para la Revista, Martín Fierro 

[…] posee muchas palabras y pocas ideas, escribe largo y piensa 

corto. Sus colaboradores se desviven por los vocablos bonitos y retumbantes. 

El ‘último feto de Rubén Darío’ es el que dirige la polifonía de 

todas estas cabezas huecas. La originalidad consiste para ellos en retorcerle 

el cogote a las palabras y entreverarlas en una forma ambigua y 

descabellada, haciendo del discurso una verdadera riña de gallos. Hay 

uno que dice ‘prefación’ por prefacio y cree con esto haber descubierto 

la cuadratura del círculo. Hay otro que dice ‘imanífico’ y otro ‘meta 

inspiratriz’ y ‘hermética esquivez de extranjería’. 

Y continúan: 

Nosotros escribimos mal porque nuestra aspiración no consiste en 

llegar a escribir bien. Somos desaliñados: lo sabemos. Sucios. Espontáneos. 

Pero nos hacemos entender hasta por el vigilante de la esquina. 

Ahora preguntamos. ‘Martín Fierro’ que ha dedicado toda su vida a la 

tarea bovina y lanuda de ‘escribir bien’, ¿lo ha conseguido No le vamos 

a echar en cara la falta absoluta de ideas y de nobles sentimientos 

que lo caracteriza, le vamos a preguntar sencillamente si ha conseguido 

después de tanto tiempo ‘escribir bien’. Y qué es lo que entiende


107 

por escribir bien. Suponemos que ‘Martín Fierro’ no entiende ‘escribir 

bien’, por escribir con corrección. Tampoco suponemos que se nos 

quiere encerrar a nosotros entre las cuatro paredes estrechas de la gramática. 

Nosotros entendemos que escribe bien una persona que consigue 

hacerse comprender. ¿Quién entiende lo que dice ‘Martín Fierro’ 

‘Proa’. ¿Y lo que dice ‘Proa’ Lo entiende ‘Martín Fierro’. Esto no es, sin 

embargo, lo más descabellado que en esa revista aparece. ¿’Martín Fierro’ 

nos desea la desgracia, la tremenda desgracia de que un día 

aprendamos a escribir como ellos 

Los redactores y colaboradores de Martín Fierro debían “a nuestro 

juicio, hacerse analizar las orinas […] Quizás esa incontinencia en las palabras 

proviene de la vejiga” 67 . 

Los Pensadores publica poemas satíricos de “Liborio Girondo” (refiriéndose 

a Oliverio Girondo), dedicados al “Mar”, a “Los Botines” y al “Tren”, a 

los cuales la revista ubica como “La poesía de la nueva generación" 68 . 

EL TREN 

(A 40 ks. por hora) 

¡Uhuuuuuh! 

Chuquichuf… chuquichuf!! 

Los árboles y los postes de telégrafo 

Se meten por los ojos, las bocas y las narices. 

¡Ah!… y también por las orejas. 

¡Uhuuuuu… Uhuuuuuu! 

Y cuando se llega a la estación. Terito 

Se vomitan las vacas y las lechuzas 

Los sapos y las culebras. 

Té Mazwatee 

El té más fino. 

67 LP, a. IV, nº 111, Buenos Aires, 2 de junio de 1925. 

68 GIRONDO, Liborio, “La poesía de la nueva generación, ‘El Mar’, ‘Los Botines’, ‘El 

Tren’”, LP, a. IV, nº 111, Buenos Aires, 2 de junio de 1925.


En la editorial “Al Margen” del nº 112, se escribe que los de la ‘literatura 

de vanguardia’ preparan un recibimiento a Gómez de la Serna, 

[…] que es la más alta cumbre de la imbecilidad humana. En este 

hombre se compendian todas las calamidades de la época. Es el representante 

genuino del muchacho onanista, cínico, ruidoso y envanecido 

de nuestros días. Ha publicado 80 libros –dicen sus discípulos;– 

y nosotros agregamos: (permiso, Evar González Méndez), aunque 

publicara otros 500, de la Serna con sus 58 libros sería siempre 

lo que es: una especie de forúnculo de la literatura. […] Y nosotros 

preguntamos: ¿no tiene vergüenza este hombrón de ir paseando ‘sus 

muñecos’ y sus gestos y sus pamplinas ante un público que sabe 

que España está irremisiblemente perdida por la frivolidad y la charlatanería 

de sus hijos 

Además, dice que “Hugo Wast! este Martínez Zuviría a nosotros nos 

hace reír. Mire que poner en venta los originales de El desierto de piedras, es 

cosa que llama a risa” 69 . 

En el nº 113, la revista pondera una conferencia del escritor colombiano 

Sanín Cano; se critica a la revista Acción Femenina, dirigida por Luisa 

Ferrer, lo mismo que la pintura de Figari y se hace hincapié nuevamente en 

las diferencias entre Boedo y Florida: 

No sospeche el amado lector que se trata de un match de box, ni 

siquiera de un reñido partido de futbol. Se trata simplemente de una 

rencilla más o menos doméstica. Los poetas ‘remononos’ y ‘jazzbandistas’ 

se han atufado por nuestros acertados comentarios y nos han llamado 

despectivamente, ‘literatos de Boedo’. Nosotros también acudimos 

al insulto y les dijimos: ‘literatos de Florida’. (La gravedad de estas 

acusaciones no escapará a la perspicacia del lector). Pero como nuestra 

calificación era exacta, los ‘diáfanos’, ‘remononos’ y ‘jazzbandistas’ 

quedaron completamente apabullados. Ni una sola voz hizo la defensa 

69 “Al Margen”. LP, a. IV, nº 112, Buenos Aires, julio de 1925.


109 

de la literatura ‘fifí’ e incongruente que nace y muere en Florida, de Rivadavia 

a Viamonte. Nosotros, en cambio, defendimos en Boedo el 

alma del suburbio. […] Era también lo nuevo contra lo viejo. Lo sano 

contra lo decadente. Lo viril contra lo afeminado. Estábamos hartos de 

blanducherías, de imbecilidades literarias. Estábamos cansados de un 

arte que se circunscribía a los salones de pintura de la calle Florida, a 

las reuniones de la calle Florida, a las librerías de la calle Florida que 

sólo exhiben los libros y las fotografías de los poetas que usan gomina. 

Rompiendo, pues, con viejos moldes literarios nos fuimos al suburbio. 

Por puro espíritu de contradicción pusimos Boedo frente a Florida. 

Hoy, preguntar: ¿es usted de Boedo o de Florida – es como decir: – ¿es 

usted un hombre o es un tilingo 

Por ese motivo destacan lo que han publicado ese año: Versos de la 

calle, de Álvaro Yunque; Tinieblas y Malditos, de Elías Castelnuovo; Cuentos 

de la oficina, de Roberto Mariani; Los Pobres, de Leónidas Barletta, y 

Tangarupá, de Enrique Amorim. 

En estas ediciones han colaborado artistas de la talla de los pintores 

Guillermo Facio Hébequer, José Arato y Sirio. Se han hecho tirajes 

mínimos de tres mil ejemplares a precios popularísimos. Han aparecido 

12 números de Los Pensadores, con 5 carátulas de Abraham Vigo, folletos 

y ediciones económicas de libros caros se han colocado al alcance 

del pueblo, conteniendo así la ola de desvergüenza que cundía en el 

campo de la literatura del país. También fundamos y fundimos Extrema 

Izquierda –prosiguen– y rechazamos algunas acechanzas en forma 

de felicitación de Alberto Hidalgo, los González Tuñón y los Olivari de 

toda laya. 

Y se preguntan: 

¿Qué es lo que han hecho los de Florida Veamos: Han publicado 

19 números de Martín Fierro (2 hojitas; se venden 300 ejemplares entre 

los mismos que lo escriben); Inquisiciones, de Jorge Luis Borges (300


ejemplares; se vendieron 15, uno por cada librería de Florida, por allegados 

y familiares del autor y por su cuenta). Alcándara, del imaginífico 

poeta Francisco Luis Bernárdez (ídem, ídem). ‘Simplismo’ o ‘Idiotismo’ 

del feroz –¡cuidado!– Alberto Hidalgo. (Nos comunican de buena fuente 

que este autor gracias a los avisos que publica en Crítica llegará a 

vender 37 ejemplares de su obra). ¡Ah! Nos olvidábamos; también ha 

dado a luz, un mamotreto romanticón Evar Méndez, titulado Las horas 

alucinadas, con más de treinta composiciones que son otros tantos 

caramelos largos. Se anuncian 50 volúmenes de los 50 González 

que se han distribuido en Inicial, Proa y Martín Fierro! Entonces, ¿qué 

quieren los de Florida Boedo les ha tapado la boca. Suponemos que 

no querrán comparar el libro de Evar Méndez, con el de Yunque, ni el 

de Borges con el de Castelnuovo, ni el de Bernárdez con el de 

Mariani, ni el de Hidalgo con el de Barletta. Bueno; nosotros no nos 

especializamos en el epitafio, pero creemos que éste les viene a las 

mil maravillas: 

(A EVARISTO GONZÁLEZ MÉNDEZ) 

Aquí yacen mas no muertos 

Los González de Florida, 

Por sus muchos desaciertos 

Los enterraron en vida. 

Encuentran que por lo atrayente y fácil, ningún camino es tan peligroso 

para los escritores jóvenes como el camino del chiste. 

Es la pendiente fatal, la que en Babilonia está siguiendo toda la juventud 

literata, la de Martín Fierro, Proa y los epitafios de Nalé Roxlo. 

Esta juventud ha extendido la legítima diversión del café a las respetables 

páginas de los periódicos y los libros, y no advierte que lo que 

en un lado se podía tolerar, en otro peca. Para esta juventud capitaneada 

por literatos tan vacíos y falsos como Evar Méndez, sólo es 

pensable la burla que hiere al adversario o al propio amigo, la debilidad 

de uno, la ingenuidad de otro y el misérrimo mundo de su litera-


111 

tura sin objeto. En tanto, los problemas humanos que agobian a los 

hombres de labor y de bondad, permanecen sin planteo y sin solución, 

y la patria espera varones, que no serán ellos 70 . 

En la famosa polémica, Zamora lamentaba que se le hubiera dado 

un carácter personal. Tampoco era una cuestión de barrios, como pretendían 

algunos, sino una cuestión de sensibilidad y de pensamiento. “Nosotros iniciamos 

el ataque en Extrema Izquierda, decía Zamora, y no hemos cambiado de 

posición. Estamos todavía en la izquierda, en la extrema izquierda. Le reprochamos 

a ellos la carencia de ideales y de honestidad”. Y explicaba que “la 

designación de Boedo y Florida era una broma familiar que ahora se nos está 

haciendo antipática. El día que borremos los nombres de las calles que aparentemente 

nos dividen, quedaremos lo mismo frente a frente, ellos y nosotros. 

Ellos van por la derecha y nosotros por la izquierda. Ellos están con 

Mussolini y nosotros con Lenín”. Sin embargo, aclaraba que no querían hacer 

un cuerpo de doctrina con sus aspiraciones, pero “sentimos en nuestro corazón 

una rebelión anárquica contra la cursilería y la mojigatería de la especie”. 

Pero por sobre todo, decía, “nos sentimos libres. No tenemos intereses creados 

ni pensamos a sueldo de ningún diario. Nos queremos sumar a todos 

aquellos que nacieron para revolucionar el mundo”. Finalmente, afirmaba que 

la polémica suscitada, “no es una polémica de barrio, sino de principios; nosotros 

no defendemos a personas, sino a una manera de pensar y de sentir y 

no vamos contra la cursilería de una publicación o de una escuela literaria, 

sino contra todas” 71 . 

En el artículo “Arte nativo” se critica al público ‘rico’ asistente a la 

representación del conjunto dirigido por Andrés Chazarreta, que “tocaba 

medianamente la guitarra” (nº 109, 14 de abril de 1925). Es decir, no demuestran 

interés por la historia del arte folklórico argentino, ya sea el ritmo del 

chamamé, la zamba, la chacarera o la baguala como tampoco por el tango o 

la milonga. Leo Bares, por ejemplo, afirmaba en “El tango–canción” que una 

de las cosas de las cuales tenemos que avergonzarnos es de nuestra música y 

70 LP, a. IV, nº 113, Buenos Aires, agosto de 1925. 

71 LP, a. IV, nº 114, Buenos Aires, setiembre de 1925.


canciones, porque es una muestra de la pobreza mental y sentimental, que 

“pone en boca de la gente humilde estas inmundicias literarias” (nº 115, Noviembre 

de 1925). 

En enero de 1926 reiteraban que ambos grupos iban por caminos 

opuestos: los de Florida “poseen un concepto bajo y grosero de todos los 

problemas sociales”. Reniegan del despotismo pasado, pero hacen la exaltación 

del despotismo presente. Además, “cultivan con cariño siniestro, todavía, 

los piojos de la tradición: las mantas cuyanas, el ombú y toda la cacharrería 

mugrienta de la cocina calchaquí”. En cambio a los de Boedo, “nos interesa la 

humanidad. Estamos en la tierra” 72 . 

Julio R. Barcos en “Letras nacionales: la nueva generación” continúa 

con la polémica Boedo–Florida y se pregunta: 

¿Qué debemos entender por hombres de la nueva generación ¿Los 

que no pasan de 30 años de edad ¿O los hombres nuevos con ideas 

nuevas que viene a desplazar a los hombres viejos con ideas viejas Y 

los jóvenes de veinte a treinta años con ideas pretéritas, ¿qué sitio 

ocupan ¿Pertenecen a la nueva o a la vieja generación […] Enumerar 

los periódicos en que escriben, Inicial, Proa, Martín Fierro, Extrema Izquierda 

y Los Pensadores, es designarlos por su cédula de identidad. 

“En las revistas Martín Fierro y Proa, prosigue el autor, hay una 

congregación de jóvenes literatos que presumen de innovadores en las letras 

nacionales. Tienen algunos de ellos, evidentemente, talento y sensibilidad artística. 

Pero carecen, precisamente, de facultad creadora. Apesadumbra verlos 

sudar y desgastarse en una ardua y estéril labor, rebuscando, retorciendo, 

alambicando y triturando la palabra que es el vehículo de la inteligencia entre 

los bimanos y cuya excelencia, por consiguiente, consiste en su claridad. No 

aportan un solo valor nuevo al arte, excepto el de la discusión”. Pero aun en 

esto, las discusiones que promueven sólo sirven para demostrar el peor aspecto 

de la escuela: el de la vanidad pueril, vanidad de escolar, que los anima 

a sus catecúmenos. 

72 LP, a. IV, nº 117, Buenos Aires, enero de 1926.


113 

A través de la prensa, 

[…] hemos asistido a un duelo de frases entre los literatos de la 

calle Florida como se llaman los redactores de Proa y Martín Fierro, y 

los de Boedo como denominan a los rojos de Extrema Izquierda y Los 

Pensadores. ¡Miren que ponerse a discutir en esta hora grandiosa de la 

Historia en que la civilización de Occidente ha sido puesta en jaque 

por la de Oriente, sobre si serán mejores o peores los literatos de la calle 

Florida que los literatos de la calle Boedo! […] En honor de la verdad, 

estos últimos han sido los primeros en reaccionar, transportando 

la discusión al terreno de las diferenciaciones ideológicas que aquí en 

todas partes ponen un abismo entre los espíritus revolucionarios y los 

retardatarios. Repito que es una lástima que estos jóvenes campeones, 

discípulos de la fórmula aristocrática del arte por el arte, no hayan 

puesto su audacia y los mejores bríos de su inteligencia al servicio de 

una revolución en los espíritus, en lugar de ponerlos al servicio de una 

revolución gramatical coronada de ideas reaccionarias. En el arte literario 

más que en ningún otro, lo que más interesa no es la gama de matices 

y sensaciones, sino el repertorio renovado y enriquecido de las 

ideas. […] ¡Eso es el arte! Y lo demás es onanismo mental, más propio 

de sátiros seniles que fatigan a la musa con manoseo impotente, sin 

preñarla nunca, que de hombres nuevos con alma nueva, física y cerebralmente 

bien construidos. No, amigos; no hay tal arte nuevo donde 

falta la mocedad del espíritu, que alguna vez he definido como una 

fina campana de cristal en la que tienen siempre lírica resonancia las 

solicitaciones del ideal, del amor, del bien, de la justicia. No basta, entonces, 

llamarse representantes de ‘la nueva generación’ por el hecho 

de tener veinte o treinta años. Para creerlo, debemos mirar las manos 

de esos jóvenes adalides: si traen en la diestra una antorcha para incendiar 

la selva de las mentiras seculares y en la siniestra una rama 

verde en la que florece el porvenir, el mundo entero se inclinará a su 

paso. ¡Nos convencerán con su sola presencia! 73 

73 BARCOS, Julio R., “Letras nacionales: La nueva generación”, LP, a. IV, Buenos Aires, 

enero de 1926, nº 117.


En el nº 117, la revista entra de lleno a diferenciarse del grupo Florida. 

Critican la formación de los literatos, como así también a Gabriela Mistral, 

de visita en Buenos Aires y destacan su admiración por Rusia. Responden a un 

escritor y se autodenominan izquierdistas y no quieren “saber nada de escuelas 

literarias”. Además, frente a la situación europea, defienden el pacifismo 74 . 

Sin embargo, la polémica que mantenían con el grupo de Florida 

llegaba hasta exageraciones, como es el caso del aviso que publicaron respecto 

de Martín Fierro: 

Periódico de la brillante juventud de literatos argentinos. Q.E.P.D. 

Falleció confortado con los auxilios del ‘Palacio del Libro’ y la bendición 

del Profeta Lugones. Sus padres, Evar González Méndez y Oliverio 

Girondo, sus hermanos Proa, Inicial (ausente), Eldorado (ausente), los 

cubistas, dadaístas, ultraístas y otros genoveses; los poetas remononos, 

jazz–bandistas, diáfanos, termométricos y calendáricos; las exquisitas 

Norah Lange y Nydia Lamarque, los literatos de Florida, Ramón 

Gómez de la Serna por los lelos españoles y demás deudos, invitan a 

sus relaciones a dar piadosa sepultura a los descarnados restos del extinto. 

El duelo puede despedirse en cualquier forma. Casa mortuoria: 

Bustamante 27. Servicio fúnebre de ‘Los Pensadores’, Independencia 

3531. (La casa no tiene sucursal). Nota: Se ruega no enviar coronas 75 . 

Roberto Mariani dice que Martín Fierro ha hecho el elogio de don 

Ramón Gómez de la Serna. “Los muchachos que por grupos se van turnando 

en la carpa rubendariana de Evar Méndez –jefe de propaganda de la frivolidad 

ultraísta–, agitan palmas y espigas en charlatana salutación, mientras 

Thalassa protege el viaje feliz del rey de la greguería”. El artículo termina con 

una nota de la redacción en la cual se manifiesta que 

[E]l lector, por poco sagaz que sea, advertirá que el bello artículo 

de Mariani ha perdido, en parte, actualidad, puesto que el viaje del re- 

74 LP, a. IV, nº 117, Buenos Aires, enero de 1926. 

75 LP, a. V, nº 119, Buenos Aires, marzo de 1926.


115 

choncho Ramón ha sido aplazado indefinidamente y la publicación 

que celebrara tan profusa y frenéticamente la noticia de su arribo, ha 

pasado, según constancia policial, a mejor vida. De paso, desmentimos 

la especie propalada por el charlatán de Carátula de que Roberto 

Mariani se había desvinculado de nuestro grupo 76 . 

Por su parte Salomón Wapnir escribe en “De Florida a Boedo” a 

propósito de la nueva generación ‘Ultraísmo’, ‘Futurismo’, ‘Simplismo, y sus 

propulsores Ramón Gómez de la Serna y sus satélites: Girondo, Borges, 

Bernádez y Cía. Chafalonías literarias ‘Los Nuevos’”. 

Afirma que la Editorial Claridad ha dado a publicidad la labor en 

prosa de tres escritores: Roberto Mariani, Leónidas Barletta y Enrique M. 

Amorín, autores de Cuentos de la oficina, Los Pobres y Tangarupá, respectivamente. 

En oposición al conjunto de figuras agrupadas en torno a “Los 

Nuevos”, cuya producción se destaca por el miraje de su honesta manifestación 

ideológica, militan otras, mayor en número quizá, ligadas a 

las proclamas del ‘ultraísmo’, ‘futurismo’, ‘simplismo’ y múltiples análogas 

definiciones tan nefastas y absurdas como ficticias. […] Veamos, 

empero, el desfile del cortejo. Ramón Gómez de la Serna ha logrado 

rodearse de un núcleo de discípulos dispuestos a imponer el ritmo y el 

sentido de sus ‘greguerías’. Si a dicho núcleo le designáramos una figura 

central, sobre Oliverio Girondo habría de recaer la elección. Con 

Veinte poemas para ser leídos en el tranvía nos dio el anuncio de su trayectoria 

confirmada con Calcomanías donde ni desmiente la condición 

de su talento ni otorga cauce diverso a su género. Con Inquisiciones 

Jorge Luis Borges y con Alcándara Francisco Luis Bernárdez han proclamado 

su adhesión manifiesta al ‘ultraísmo’ que empéñanse en consagrar, 

no cual efímera característica de una banal preocupación espiritual 

sino que, por el contrario, cual la expresión de un género merito- 

76 MARIANI, Roberto, “Los nuevos ricos de la literatura”, LP, a. V, nº 120, Buenos Aires, 

abril de 1926.


rio, de indiscutible solidez. Se observa que no es posible otorgarle importancia 

y trascendencia alguna a la producción de Girondo, Borges, 

Bernárdez, Hidalgo, etcétera”. En cambio, prosigue el autor, “los volúmenes 

pertinentes a Mariani, Barletta y Amorim nos aseguran las presencia 

de tres figuras que, cualesquiera que fuese el mérito de su obra, 

han utilizado el noble instrumento que el arte les confiere, para situarse 

en tono con los múltiples problemas y cuadros de la existencia observados, 

analizados y diseñados con la mirada sutil del artista que ansía extraerle 

a la vida una reflexión, una enseñanza o una moraleja 77 . 

La editorial protesta contra La Razón que es “una publicación tan 

atildada y circunspecta, donde los colaboradores se pasan de mano en mano 

la vaselina oficial donde mojan la pluma todos los cagatintas de la redacción”. 

Les critican que hacen una literatura mórbida, patológica, brutal. “Les choca, 

dicen, la profundidad y la amargura. Se propicia una literatura superficial, 

amena, que haga reir y gozar y digerir bien los alimentos: el merengue literario, 

vamos” 78 . 

La Revista entra en su quinto año de vida y reafirma los propósitos 

iniciales aunque sea para un reducido número de lectores: “Cara al sol, y 

desafiando a esta época de anfibios donde impera el sensualismo satánico de 

los bajos placeres y la codicia por la conquista de vanas posiciones […] Nos 

hemos propuesto cambiar el rumbo al gusto del público y continuaremos en 

esa tarea hasta conseguir arraigar el concepto de nuestros propósitos”. Anuncian 

que la fusión de los escritores y artistas de izquierda no es un núcleo 

más para formar capillas y divagar sobre cosas que nadie entiende 79 y continúan 

con su crítica a Lugones, quien en la Liga de las Naciones fue elogiado 

por H. Bergson junto con A. Einstein 80 . 

Esta publicación se cerró, como dijimos, el 23 de julio de 1926 cuan- 

77 WAPNIR, Salomón, “De Florida a Boedo”, LP, a. V, nº 120, Buenos Aires, abril de 

1926. 

78 LP, a. IV, nº 116, Buenos Aires, diciembre de 1925. 

79 LP, a. V, nº 118, Buenos Aires, febrero de 1926. 

80 LP, a. V, nº 119, Buenos Aires, marzo de 1926.


117 

do siguió bajo el título de Claridad, denominación que, a juicio de Antonio 

Zamora 81 , era más moderna: “Como el nombre de Los Pensadores para una 

revista era un poco pedante, se lo cambié por el de Claridad” 82 . En efecto, 

Los Pensadores anunciaba en el nº 122 de Junio de 1926, en su primera página, 

que ese era su último número. La próxima entrega de la Editorial sería “el 

primer número de Claridad, de donde la dirección y redacción de Los Pensadores 

continuará su labor en representación de los artistas y escritores de 

la izquierda”. También advertía que Los Pensadores desaparecía como Revista, 

pero que continuaría publicándose como Biblioteca. Zamora y los jóvenes 

escritores que lo acompañaban, inauguraron la Revista Claridad, no sólo como 

continuación de Los Pensadores, sino como una tribuna que aspiraba a una 

amplia radiación continental. La nueva Revista continuó con la polémica literaria, 

pero pronto otros intereses comenzaron a predominar. En efecto, en 

un mundo convulsionado por problemas políticos, quedaba poco margen para 

las polémicas literarias. 

Sin embargo Claridad continuó con algunos artículos, en los cuales 

se terciaba en las polémicas entre los escritores de izquierda, como cuando 

se defendía a Roberto Mariani de la acusación de traidor; pero más importante 

era ahora el ataque a las fuerzas encargadas de vigilar el orden, como 

la policía, sempiterna enemiga de las manifestaciones de los obreros 83 . 

Consecuente con la crítica socialista a la ‘política criolla’ y a las formas 

de la ‘barbarie’, en la tradición de Sarmiento, también se criticaba la figura 

del gaucho y su símbolo Juan Manuel de Rosas, ambos opuestos a la 

inteligencia y a la ilustración, según la Revista. Otro tema era el ataque a los 

escritores de Florida, que se habían burlado de los de Boedo, y cuyas preferencias 

estéticas también condenaba Claridad 84 . 

81 “Síntesis de la obra de ‘Claridad’ al cumplir una nueva etapa de su vida”, ob. cit. 

82 CORBIÈRE, Emilio J., Todo es Historia, ob. cit, p. 38. 

83 “Notas y Comentarios”. Cl., a. 1, nº 5, noviembre de 1926. 

84 “Notas y comentarios”. Cl., a. 1, nº 6, diciembre de 1926.


IV. 

Palabras Finales 

Creemos que la polémica surgida entre ambos grupos fue más publicitaria 

que real, ya que los respectivos integrantes compartían cierta irreverencia 

por la literatura; eran jóvenes, querían romper con lo establecido y la 

mayoría participaba de aquella bohemia propia de la ciudad de Buenos Aires 

que era el centro cultural más importante de Iberoamérica. En efecto, y como 

ha sido reiterado por críticos y protagonistas, la división entre las escuelas de 

Florida y Boedo en realidad nunca existió. 

No obstante, no intentaron cimentar sus diferencias solamente colaborando 

en distintas publicaciones sino también marcando su intencionalidad 

frente a la producción literaria. Los de Florida, dirigiendo su preocupación 

hacia una nueva vanguardia estética, sin ingredientes ideológicos. Los de 

Boedo, inclinando su interés a una literatura que reflejara los problemas sociales, 

inspirados en el mundo del trabajo y la ciudad. El arte puro confrontado 

con el arte comprometido. Lo cierto es que, más allá del terreno literario, 

los grupos de Florida y Boedo se anticiparon a una antinomia social y cultural 

que zanjará nuestra historia del siglo XX. 

Además, la disputa produjo no pocos beneficios: los de Boedo se 

aplicaron a escribir cada vez mejor, mientras que los de Florida comprendieron 

que no podían permanecer ajenos a la política. El mayor rédito habría 

radicado en que ambos grupos coincidieron en el hallazgo de un particular 

espacio cultural, en el hallazgo de una identidad que conjugó la tradición rioplatense 

con la cultura europea. Por lo demás, las querellas consiguieron entusiasmar 

a significativos sectores sociales, con lo que surgió una masa de 

lectores hasta entonces inexistente. 

Respecto a la ilustración de la clase media, ésta corrió más por 

cuenta de los suplementos literarios de los grandes diarios y las revistas semanales. 

Las revistas fueron, en tanto, el espacio de circulación de ideas e 

imágenes, que permitió a los intelectuales y artistas intervenir, reunirse y formar 

grupos. Esto fue esencial para la vanguardia argentina, ya que le dio 

impulso en momentos en que el reconocimiento todavía era muy esquivo. Se


119 

usó la prensa de circulación masiva en un intento por alcanzar un público 

que habría sido inaccesible de otra manera. Boedo y Florida, como adversarios, 

crearon finalmente el interés por las exposiciones de pinturas, los conciertos 

y otras manifestaciones artísticas. 

Más allá de la polémica, con Florida y Boedo irrumpen una serie 

de nombres que tendrán una importancia fundamental en la literatura argentina 

del siglo XX. Con el correr del tiempo, los grupos se fusionaron; algunos 

integrantes del primero manifestaron preocupación por los problemas sociales 

y lo del segundo se interesaron por las nuevas técnicas literarias. Entre 

1927 y 1936 el ultraísmo desapareció y surgió entonces una nueva revista, Sur, 

fundada por Victoria Ocampo (1891–1979). 

Lo que caracterizó un poco el distanciamiento de ambos grupos 

fueron los famosos “epitafios” en los que a veces caía en la redada alguien 

de Boedo y luego de Florida. Los autores de los epitafios eran muchos pero 

sobresalieron por su humor candente los de Nalé Roxlo y los de Ernesto 

Palacio 85 . 

Las circunstancias políticas iban a dar un giro radical tras la elección 

de Hipólito Yrigoyen como presidente de la Nación. Luego, la crisis económica 

del 29 golpeó con fuerza a la sociedad, con el estallido de la revolución 

del 6 de septiembre de 1930. Inmersa la Argentina en la llamada “década infame”, 

la polémica entre Florida y Boedo regresó a la palestra en 1933 de la 

mano de una encuesta realizada por la revista Contra, que dirigía Raúl González 

Tuñón 86 . Sin embargo, ésta no tuvo la frescura, espontaneidad ni el lenguaje 

virulento de la que hemos hecho referencia. 

Córdova Iturburu expresa, desde la perspectiva que dan los años 

transcurridos, el significado de aquella polémica y los aportes de cada uno de 

los grupos al campo intelectual porteño en la década del veinte: 

85 OLIVARI, Nicolás, “Mito y realidad del grupo Martín Fierro”, Revista Testigo, nº 2, 

1966, Buenos Aires. 

86 La encuesta comienza en el número 3 con la pregunta ‘¿El arte debe estar al servicio 

del programa social’, bajo el título general de “Arte, arte puro, ‘arte propaganda’”. 

SARLO, Beatriz, Una modernidad periférica: Buenos Aires 1920 y 1930, 

Buenos Aires, Nueva Visión, 1988, p. 145.


[…] es justo reconocer que ambos grupos cumplieron animosa y 

valientemente su tarea. Martín Fierro prestó a las artes y a las letras 

del país el inestimable servicio de dotarlo de una expresión renovada, 

limpia y eficaz para la revelación de la realidad nueva y Boedo echó las 

bases de un arte político que, liberado de ciertos lastres estéticos 

retardatarios, estilísticamente remozado, flexibilizado y enriquecido 

por la caudalosa experiencia artística de nuestra época, puede dar, 

aún, no pocas obras de interés para el país y para la causa –siempre 

entrañablemente vigente– de la felicidad social, política y económica 

del hombre. Un arte auténticamente revolucionario no puede serlo 

sino en la forma tanto como en el contenido, no puede hablar sino el 

idioma propio de su época 87 . 

Zamora procuró que las Revistas se mantuvieran en un plano de 

seriedad, objetividad y relativa equidistancia. Salvo en las polémicas que llevaban 

a cabo los colaboradores bajo la responsabilidad de su firma y, desde 

luego, en muchos editoriales en los cuales la Dirección defendía con vigor sus 

principios y convicciones, las Revistas reflejaban la voluntad de no caer en el 

pasquín de barricada, que era el peligro que acechaba permanentemente al 

periodismo político. 

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Reforma social y reforma jurídica. Proyectos para 

la Argentina moderna de un intelectual 

hispanoamericano, el Dr. Serafín Álvarez 

Social Reform and Judicial Reform. Projects for a Modern Argentina 

from a Spanish–American Intellectual: Dr. Serafín Álvarez 

Graciela Hayes * 

Resumen 

En el escenario de la Generación del Ochenta, surgen temáticas y polémicas 

que muestran la movilidad ideológica de la época. En el entrecruzamiento 

que se produce entre esquemas antiguos y nuevas propuestas, 

aparecen intentos rupturales que abren rumbos no siempre conocidos. El 

pensamiento y la obra del Dr. Serafín Álvarez sobre reforma social y jurídica 

y mediación fiscal constituyen un universo de ideas innovadoras y 

visionarias que merecen su inclusión en el ámbito de la Historia de las 

Ideas en la Argentina. 

Palabras clave: Historia de las Ideas; Socialismo; Derecho y Mediación. 

Abstract 

With «The 80’s Generation» as the stage, there arise topics and 

controversies that show the ideological mobility of the time. In the 

crossing between the old schemes and the new proposals there appear 

rupturing attempts that open up roads that are not always well–known. 

Serafin Alvarez’s thought and works on social and judicial reform and fiscal 

mediation constitute a universe of innovative and visionary ideas that 

deserve to be included in the realm of the History of Ideas in Argentina. 

Keywords: History of Ideas; Socialism; Law and Mediation. 

* Docente e investigadora en la Universidad Nacional de Rosario, Argentina. 

124 Graciela Hayes, Reforma social y reforma jurídica. Proyectos para la […] 

Introducción 

Las ideas jurídicas y su relación con una postura filosófica y política 

expuestas por Serafín Álvarez (España, 1842–Argentina, 1925) en producciones 

puntuales, nos permite descubrir la presencia de componentes críticos 

que se vehiculizan en términos de demanda de la ciudadanía. Ellos son: la 

independencia del poder judicial, la celeridad y eficacia en la resolución de 

pleitos, y la adopción de la mediación arbitral. En este ámbito, Álvarez se 

muestra como uno de los pensadores hispanoamericanos más interesantes y 

desconocidos de fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Esta condición se 

traslada asimismo a su singular concepción del naciente socialismo y sus esfuerzos 

por definir la mediación jurídica. 

Exiliado en la Argentina desde 1874 como consecuencia de la caída 

de la Primera República Española, con una formación universitaria en Filosofía 

y Letras y Abogacía, contribuye –desde diversos tópicos– a la construcción 

del estado moderno en momentos en que la Generación del 80 impone su 

propio modelo a un país en ciernes. 

Desde el campo de la Historia de las Ideas es posible detectar en el 

universo jurídico de Serafín Álvarez elementos filosóficos que, pese a las 

ambigüedades que aparecen en sus escritos, dejan entrever sus acercamientos 

al positivismo francés de un modo no explícito, pero sí pasible de ser encontrado 

a través de una exégesis de sus producciones, que muestran el entrecruzamiento 

entre la propuesta jurídica y esos elementos filosóficos. De igual 

manera vemos que este cruce se repite a posteriori, pero no ya con una mirada 

positivista, sino con lo que podemos denominar una perspectiva humanista. 

Abordamos la doctrina de Álvarez con la finalidad de comprender 

no sólo sus ideas en torno a la redefinición del sistema judicial, el significado 

del Derecho y la orientación de la administración pública, sino también para 

visualizar el componente ideológico en una España en conflicto político permanente, 

que recepciona la influencia del positivismo comtiano y los avances 

del primer socialismo, urdimbre que acompaña la producción de Serafín en 

su país de origen y se extiende a su patria de adopción. 

Entre la doctrina expuesta durante su residencia en España y la 

defendida en el transcurso de su vida en la Argentina, existen diferencias

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 123 a 148. 125 

sustanciales pero también el respeto a núcleos temáticos básicos relacionados 

con el universo jurídico y el sustratum ideológico correspondiente. Para ello 

presentamos sus postulados acerca del Derecho Penal y Público y los nódulos 

centrales de su ideario socialista, así como sus propuestas de crear un organismo 

mediador en conflictos de tipo público y privado. Este organismo es 

viable de ser considerado el antecedente doctrinal del ombudsman, figura 

jurídica creada a principios del siglo XIX en Suecia, que seguramente Álvarez 

desconoce al momento de formularla, y que actualmente se difunde aceleradamente 

en los países denominados occidentales, con la intención implícita 

de disminuir el inconformismo social. 

Trabajamos desde el desarrollo de lo individual pero sin olvidar el 

desarrollo histórico, aunando así generación, pluralidad de enfoques en la 

expresión de este pensador, y su relación con la etapa correspondiente del 

pensamiento filosófico argentino, siguiendo en esto lo que Francisco Leocata 

denomina “configuración cultural” 1 . 

El credo de una religion nueva y el derecho penal 

La primera obra de Álvarez fue El Credo de una religión nueva, bases 

de un proyecto de Reforma social 2 , un libro que comienza a escribir en 1872, 

poco después de casarse en España, y que termina a mediados de 1873, cuando 

todavía piensa que el socialismo y la I Internacional son una garantía para 

una nueva sociedad fundada en un dogma más justo. La edición de El Credo 

y el cambio político sobrevenido en su país (la disolución de Cortes por el 

General Pavía en 1873) lo obligan a exiliarse en la Argentina en 1874 junto 

con su esposa Felipa y su hijo mayor, Clemente. 

Este primer texto es un claro ejemplo de la confianza plena en el 

desarrollo científico fundado en la observación. Para Álvarez la razón es el 

1 LEOCATA, Francisco, Los caminos de la filosofía en la Argentina, Bs. As., Centro de 

Estudios Salesianos de Buenos Aires–CESBA, 2004. 

2 ÁLVAREZ, Serafín, El Credo de una religión nueva, bases de un proyecto de Reforma 

social, Madrid, Imprenta de M. G. Hernández, 1873.


centro y la medida de todas las cosas, infalible, constituida a su vez por los 

principios científicos sobre los que se organiza nuestra vida. Como correlato, 

nunca defiende la existencia de un Derecho natural o de una creencia religiosa 

externa al pacto social. Bajo las premisas de razón y ciencia para las 

generaciones futuras, el mandato consiste en estudiar y trabajar, porque el 

hombre, en realidad, debe abdicar de su título de rey de la creación ya que, 

frente a la armonía universal que nos muestra nuestra razón, sólo nos queda 

por reconocer nuestra pequeñez y nuestra ignorancia respecto a lo que 

el mundo es. A su vez, los principios científicos sobre los que se basa la 

razón constituyen el ideal de nuestra vida. Estamos en presencia de lo que 

podemos llamar un juego retroalimentador de elementos que no se escinden 

nunca: vida, ciencia y razón. 

Ordenada la humanidad de acuerdo con la ciencia, se cumple con 

los ideales antiguos de gobierno de la sociedad. La base está dada siempre 

por la ciencia, aunque reconoce Álvarez que la misma no ha llegado aún a un 

estado de perfección. Aquí es clara la influencia positivista, y a su vez la misma 

se proyecta cuando articula las aberraciones metodológicas y las imposibilidades 

de observación que parecen detener el progreso. Sin embargo, 

sostiene, éste es inevitable 3 . 

Cabe señalar, no obstante, que esta idea del progreso oscila entre 

una concepción de mejora y evolución gradual: “convenimos una hipótesis 

nueva, imaginamos un nuevo camino”, y la idea de que las sociedades se 

forjan sobre el mutuo y constante despojo, de donde “la historia no es más 

que la triste relación de las miserias y los progresos de los esclavos” 4 . Con 

este planteo se pone en evidencia que Álvarez, aún dentro de un marco positivista, 

mantiene puntos de vista originales, pero también ambiguos. Sus 

dudas sobre la concepción del progreso como desarrollo lineal de la humanidad, 

de acuerdo con el esquema comteano, son reformuladas en los escritos 

correspondientes a su producción en la Argentina. Pero en este primer 

texto define al progreso en relación directa con el avance del conocimiento, 

de modo que nuestro valor como seres humanos reside en esa apropiación, 

3 Ibid., p. 58–59. 

4 Ibid., p. 47–48.

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 123 a 148. 127 

aunque sea pequeña, de lo que podamos saber, en lugar de vivir aferrados 

a la ignorancia. 

Esta sociedad, que avanza de acuerdo con el progreso del conocimiento, 

es simultáneamente la depositaria de la ciencia. De este modo el conocimiento 

no es propiedad de nadie en particular, sino herencia compartida 

que la sociedad está obligada a distribuir correctamente. Y esto se logra mediante 

la instrucción pública, ya que todo hombre tiene derecho a saber lo 

que sabe la humanidad entera. 

El interés de Serafín Álvarez por la educación pública es una constante 

a lo largo de toda su producción, tanto española como argentina. Asimismo, 

la ciencia, considerada desde una perspectiva histórica, se define como 

la suma de los intentos del hombre por concretar sus aspiraciones. Para verlas 

realizadas, sostiene Álvarez, los hombres ponen en ejecución determinado 

procedimiento. El primero de ellos produce a su vez un determinado efecto; 

si ese efecto no satisfice el deseo del hombre, esa insatisfacción lo lleva a 

introducir un cambio en el procedimiento inicial y así todas las veces que sea 

necesario. Si él no lo logra, otros hombres que le sucedan actuarán de la 

misma manera, hasta lograr el objetivo propuesto 5 . Como vemos, en esta 

relación causa–efecto que no se interrumpe, volvemos a encontrar lo que 

denominamos influencia positivista, siendo significativo que en ningún momento 

aparezca en la escritura alvariana una alusión a Comte o a sus discípulos. 

Consideramos, sin embargo, que es posible entender su pertenencia a dicha 

corriente filosófica como un elemento más que lo liga a los denominados 

“regeneracionistas” españoles, herederos de los ilustrados franceses que sienten 

la urgencia de apostar a la reconstitución de España, sumergida en los 

avatares de la Restauración, y ven en el Positivismo vigente en Europa, un 

instrumento eficaz para sus objetivos. 

En El Credo de una religión nueva, bases de un proyecto de Reforma 

social, entre otros temas de igual importancia, Serafín Álvarez realiza también 

una diagnosis de la organización del poder en España, proponiendo una 

serie de transformaciones en torno al rol del Derecho, del poder judicial, de 

la codificación penal y de la importancia de la doctrina en los proyectos de 

5 Ibid., p. 59–61.


reforma social. Cuestiona también la administración judicial comenzando por 

los fundamentos del Derecho penal. 

El Derecho penal, al menos en las sociedades modernas, está organizado 

en torno a tres principios: el derecho a la defensa, a la reparación, y 

a la pena. Por derecho a la defensa se entiende la atribución del Estado de 

rechazar las agresiones de las personas. En este sentido, es criminal no sólo 

quien hace daño a la sociedad, sino quien actúa contra los mandamientos de 

la codificación penal. 

Álvarez sostiene que tanto el crimen como el criminal son hechos 

y construcciones sociales y que, como tal, deben ser abordados por la codificación 

estatal. Esta última, sin embargo, tiende a inculpar a los sujetos y a 

atribuirles penas que miden su comportamiento en términos individuales, no 

sociales 6 . Nos encontramos aquí con una concepción de avanzada respecto 

de la relación entre el sujeto que delinque y la sociedad que lo juzga. 

Para comprender cabalmente este planteo es conveniente recordar 

la división clásica de Bobbio, cuando sostiene que el poder y el derecho son 

las dos nociones fundamentales de la filosofía política y de la filosofía del 

derecho 7 , respectivamente, y que ambas filosofías parten de la distinción entre 

el poder legítimo y el poder de hecho, pero como opuestas: una se basa 

en el estudio del poder, la otra en el estudio jurídico de la norma. En su propuesta 

la mayor responsabilidad recae sobre la filosofía política que, claramente 

o no, ejerce el poder gubernamental, en tanto bajo su égida se 

encuentran los sujetos potencialmente juzgados como responsables de infringir 

la ley. La idea de que estos sujetos responden por sus actos en tanto construcción 

social, muestra un giro en sus acercamientos positivistas hacia un 

planteo más humanista. 

El sujeto pasible de ser calificado como delincuente, sostiene 

Álvarez, y el hecho delictivo cometido, se juzgan sólo en base a la codificación 

estatal. En esta afirmación se produce un punto de fuga con respecto 

al modelo positivista clásico, ya que se aparta de la postura ortodoxa del 

6 Ibid., p. 125–129. 

7 BOBBIO, Norberto y Michelángelo BOVERO, Origen y fundamentos del poder 

político, México DF, Editorial Grijalbo, 1985, p. 21–22.


determinismo biológico –al modo de Cesare Lombroso– para mostrar esta 

faceta humanista ligada a su acercamiento al socialismo utópico, donde predominan 

los elementos que privilegian la condición humana y apelan a construir 

una sociedad más justa y equitativa. Estos elementos prevalecen en el 

discurso de Serafín Álvarez incluso luego de su pasaje al socialismo marxista 

de la Primera Internacional durante su etapa española. Algunos de ellos reaparecen 

en parte de su producción en la Argentina. 

Si algo caracteriza a esta primera obra que analizamos con referencia 

al Derecho, es la sinopsis doctrinaria con la que postula una organización 

jurídica muy peculiar y signada por la simplicidad. No plantea la 

eliminación de la codificación, a la que siempre postula como el ejemplo de 

orden y de observancia del respeto entre las personas, pero sí aduce que 

los códigos escritos deben ser reemplazados por un código único que absorba 

todos los particularismos. En lugar del Derecho civil propone la actuación 

de un simple árbitro o de un amigo, y respecto al Derecho penal y 

de procedimientos, sostiene la posibilidad de que la sociedad como un todo 

asuma la obligación de juzgar los hechos contrarios a la razón 8 . Estos cambios 

donde vuelve a aparecer su perspectiva humanista, responden a su consideración 

de que los códigos existentes contradicen el verdadero 

pensamiento del magistrado quien, en general, piensa “por lo bajo” que debería 

absolver a los culpables porque él hubiese actuado de la misma manera 

en las mismas circunstancias, pero debe aplicar la ley porque así lo 

exige su investidura 9 . Extiende sus normativas al definir el concepto de víctima 

para formular el consiguiente derecho a la indemnización o reparación 

(segundo principio del Derecho Penal), y en este ítem diferencia entre la 

víctima individual y la social. 

En el primer caso la víctima considera que el delito puede ser 

reparado, generalmente con dinero, pero también con la permanencia del 

delincuente en prisión durante un tiempo considerable. Pensada la compensación 

en términos sociales, la reparación es sinónimo de vindicta pública, 

a castigo distanciado de la simple venganza individual. Se trata de 

8 ÁLVAREZ, Serafín, El Credo…, p. 105–107. 

9 Ibid., p. 209.


una importante distinción práctica y conceptual que legitima al Derecho 

penal y lo diferencia de cualquier otra respuesta a las acciones en contra 

de la ley. 

El tercer principio, el del derecho a la pena, intersecta a los otros 

dos colocando el acento en el criminal y en la atribución que le corresponde 

como merecedor de un castigo por su delito. Se relaciona con la obligación 

de la sociedad de curarlo en establecimientos penitenciarios con la finalidad 

de redimir las causas de los actos contrarios al Derecho. Los defectos históricos 

del sistema jurídico español son notorios para Álvarez, especialmente 

por las dificultades detectadas en el terreno del control político propiciado 

por las Cortes y por el ámbito judicial. A las Cortes sólo se les reconoce la 

función legislativa en calidad de foro de debate de la vida pública, pero no 

pueden ejercer el control de la Administración, que es el objetivo que persigue 

Álvarez. Incluso las Cámaras carecen del derecho de censura, una falencia 

presente en el articulado de la Constitución de 1876, redactada a partir 

del modelo conservador del cual escapa Serafín Álvarez. En su exilio definitivo 

en nuestro país, si bien se aboca al tratamiento del sistema jurídico argentino, 

conserva de su etapa española su postura de avanzada en la concepción 

de la pena. 

A pesar del título de su primera obra, Álvarez está muy lejos de 

pretender fundar principios para una religión nueva. Por religión entiende un 

ideal de vida en el que desaparecen el altar, el poder, la familia, el capital, el 

precepto, la pena legal y las obligaciones. A esta “religión” la denomina ciencia 

y sostiene que su historia es la historia de la humanidad entera. Su objetivo 

es aliviar los dolores y satisfacer los deseos de los seres humanos en la 

lucha contra la oscuridad y la ignorancia 10 . Nos encontramos aquí con tópicos 

positivistas, aunque con peculiaridades propias signadas por su adhesión 

al socialismo y cierta pátina de cristianismo subyacente. La relación con los 

principios del cristianismo se patentiza en un párrafo en el que enuncia: “Como 

los discípulos de Cristo, debemos repartirnos por toda la superficie de la tierra 

y predicar a todos nuestros hermanos en nombre de nuestro interés y de 

su interés, demostrándoles que la reforma social sería como un capital que 

10 Ibid., p. 23 y 156.


cada uno adquiriera” 11 . Esta afirmación, si bien corresponde a su primera obra 

publicada en España, se reitera en parte de su corpus teórico argentino. Si 

consideramos que practica y predica siempre un anticlericalismo a ultranza, 

vemos que la correspondencia que establece entre reforma social y el cristianismo 

de los primeros tiempos, se orienta básicamente a una denuncia contra 

la acumulación de bienes y la abolición de la explotación social. Esta 

postura lo separa de la Iglesia como institución pero no del mensaje cristiano 

primigenio, el cual queda subsumido en su atípica adhesión al socialismo de 

la I Internacional, ya que resulta difícil encuadrarlo dentro de las vertientes 

ortodoxas del mismo. En el avance posterior de su pensamiento mantiene sí su 

acendrada oposición al capitalismo liberal y la necesidad de un Estado administrativo 

providente que neutralice las desigualdades sociales. Combina esa postura 

con los elementos ideológicos que surgen del tratamiento específico de 

la problemática de su país de adopción. Su apelación a dispositivos positivistas 

se modifica en la etapa argentina, al igual que su proyecto socialista. 

Residencia en la Argentina 

Establecido definitivamente en la Argentina en 1874, se nacionaliza 

rápidamente, lo cual le vale fuertes críticas de una parte de la comunidad 

española afincada en Buenos Aires. Sus elaboraciones jurídicas están impregnadas 

del clima político caracterizado por la construcción del Estado nacional 

y por la centralización de su consecuente plataforma institucional. Es en este 

marco que intentamos rastrear las propuestas alternativas de resolución de 

conflictos, que formula en el contexto de las representaciones mentales en 

torno al papel del Derecho. 

Paralelamente, el descubrimiento de la realidad argentina lo lleva a 

continuas revisiones de sus propuestas transformadoras, que se caracterizan 

por la búsqueda de la simplicidad para favorecer la eficacia. Asimismo, su 

campo de acción se amplía abarcando el periodismo, la docencia y el ejercicio 

de la magistratura; esta última en la ciudad de Rosario. 

11 Ibid, p. 38.


Instituciones libres, socialismo y administración 

Rafael Calzada es una de las personalidades distinguidas del momento 

en el campo del Derecho en Buenos Aires y es con él que Álvarez comparte 

su tiempo discutiendo acerca de sus propuestas jurídicas para la 

Argentina. Con Calzada entra en contacto poco después de su exilio en 1874. 

La relación le permite dejar el trabajo docente con el que se mantiene durante 

los primeros años en Entre Ríos. En esta Provincia se desempeña como 

maestro de la Escuela de Varones nº 1 de Concepción y director del Colegio 

Nacional de Gualeguaychú en 1877. 

Asociado a Calzada, Serafín Álvarez se vuelca a su profesión de 

abogado en Buenos Aires y en 1880 funda la Revista de los Tribunales. En su 

redacción participan, entre otros, Joan Bialet i Massé 12 , José María Rosa, 

Amancio Alcorta, E. M. Larroque, David de Tezanos Pinto, Luis Varela, Nicolás 

González del Solar, Lisandro Segovia, Manuel Morón, Torcuato Gilbert, Esteban 

María Moreno, Nicéforo Castellanos, Guillermo San Román, Antonio 

Tarnassi, Manuel Obarrio y Benjamín Basualdo. El objetivo consiste en publicar 

y comentar semanalmente la jurisprudencia de la Capital y la Provincia, 

en una publicación diversa a la de la Revista de Legislación y Jurisprudencia, 

ya suspendida. 

Intentan también publicar las Concordancias del Código Civil argentino 

con interpretaciones de sus artículos, pero al solicitar un subsidio al gobierno 

se les deniega. Sólo alcanzan a editar el primer cuaderno con 

jurisprudencia establecida por la Suprema Corte Nacional de la Provincia de 

Buenos Aires, donde vuelcan observaciones sobre sociedad conyugal y compraventa. 

Sus conexiones personales en Buenos Aires, especialmente con 

otros españoles, le permiten abrir un estudio jurídico en 1882 –que comparte 

con el abogado Juan Antonio Mantero– así como colaborar con el periódico 

La República Española, de Carlos Malagarriga y Miguel Daufy, y con la 

12 Cf. DALLA CORTE, Gabriela, “El Saber del Derecho: Joan Bialet y Massé”, en FER- 

NANDEZ, Sandra y Gabriela DALLA CORTE (coord.), Sobre viajeros, intelectuales y 

empresarios catalanes en Argentina, Tarragona, Red Temática Medamérica, 1998.


publicación Bética, actualmente inhallable. Estas actividades lo acercan al grupo 

de primeros socialistas que se gesta en el país. Rafael Calzada señala que Juan 

B. Justo puede ser considerado un discípulo de Álvarez. Justo sigue muchas 

de sus propuestas, especialmente las elaboradas en un Informe in voce, el cual 

recibe del fundador del Partido Socialista Argentino algunas críticas, pero en 

un clima de respeto mutuo 13 . 

Del ingreso de Álvarez al reducido grupo de precursores del socialismo 

argentino da cuenta Ángel Gimenez cuando, al presentar un panorama 

de los precursores de este movimiento, lo incluye junto a Francisco Bilbao, 

Esteban Echeverria, Alejo Peyret, Bartolomé Victory y Suárez 14 . Ya en Buenos 

Aires polemiza rápidamente con docentes universitarios y, en particular, con 

Alexis Peyret que acaba de publicar el libro Sobre la historia de las Instituciones 

libres 15 . Durante el dictado de una de las clases públicas de Peyret, 

cuya temática plantea la organización institucional argentina, Álvarez –en presencia 

de los alumnos regulares del curso– imputa al maestro falta de veracidad 

en sus análisis de la realidad social y política. Peyret –reconocido director 

del Colegio del Uruguay e ideólogo de la generación formada por Olegario 

Andrade, Roca, Onésimo Leguizamón, Victorino de la Plaza y Wilde 16 – reacciona 

con contundencia y lo intima a publicar su propuesta socialista. 

En respuesta, Álvarez comienza a preparar su texto Notas sobre las 

Instituciones libres en América 17 , que edita en forma completa en 1886 en 

13 CALZADA, Rafael, Cincuenta años de América, v. I., Buenos Aires, Ed. J. Menéndez, 

1926, p. 252. 

14 GIMENEZ, Ángel M, “El partido socialista en Argentina. Nudos históricos y perspectivas 

historiográficas”, en CAMARERO, Hernán y Carlos Miguel HERRERA (editores), 

El Partido Socialista en Argentina. Sociedad, política e ideas a través de un 

siglo, Buenos Aires, Editorial Prometeo, 2005, p. 40. 

15 PEYRET, Alejo, Sobre la historia de las Instituciones libres, Buenos Aires, Ed. La Tribuna,1883. 

16 BIAGINI, Hugo, La Generación del Ochenta, cultura y política, Buenos Aires, Editorial 

Losada, 1995. 

17 ÁLVAREZ, Serafín, Notas sobre las Instituciones libres en América. Carta a M. Alexis 

Peyret, Profesor Oficial, Buenos Aires, s/e, 1886.


ocasión de la inauguración de la presidencia de Miguel Juárez Celman. Cuando 

el texto sale a la venta lleva el membrete “Propaganda Socialista” y una 

carta introductoria dirigida a “Alexis Peyret, Profesor de Instrucción Cívica e 

Historia de las Instituciones en el Colegio Nacional de Buenos Aires”. 

Las Notas sobre las Instituciones libres en América son, en realidad, 

una crítica bastante fuerte a Peyret, a quien acusa de falta de compromiso y 

de condescendencia con los gobiernos de turno. A pesar de su crudeza, esta 

publicación le da a su autor cierta difusión en el círculo intelectual de Buenos 

Aires. La obra se refiere casi exclusivamente a la administración pública y trata 

de demostrar que sólo con instituciones libres es posible lograr un Estado y 

gobiernos legítimos. En consonancia, se muestran temas vinculados con la 

definición de los programas políticos de los partidos dominantes en la Argentina. 

Álvarez tiene muy claro que el socialismo pondera una “administración 

pública” efectiva, ya que el propio partido se guía por una doctrina esencialmente 

conservadora del orden social y jurídico. Llega a afirmar que la opción 

debe resolverse entre el socialismo administrativo y el despotismo militar, ya 

que el liberalismo revolucionario había concluido 18 . Para Álvarez el código 

político argentino es producto de la escuela individualista, contradiciendo, de 

esa manera, las tendencias del hombre en este Continente que, a su criterio, 

son diametralmente opuestas a ella, y más vinculadas a la necesidad de la 

administración pública y del ideal socialista. 

La modernidad, contraria tanto al despotismo militar imperante, 

como al liberalismo revolucionario, debe ir de la mano del socialismo administrativo. 

Sostiene que en el siglo XIX el socialismo, de alguna manera, crece 

junto con la administración pública. En la Argentina esa administración se 

divide en nacional y provincial. La primera, a cargo del Ejecutivo Nacional, 

compite con la segunda, pero –al mismo tiempo–, esta última está condicionada 

por el poder central que goza de atribuciones casi omnímodas. El ejercicio 

de la autonomía y de la autoridad local se ve así restringido por el 

ejecutivo nacional. Al respecto Álvarez destaca que la mayoría de nuestra población 

apenas sabe leer y escribir, de manera que si se califica el voto reduciéndolo 

a los argentinos alfabetizados, el poder ejecutivo tiene la mayor 

18 Ibid., p. 4 y 65.


posibilidad de reelección, dado que los empleados administrativos son los únicos 

escolarizados en forma completa. Para contrarrestar esta posibilidad propone 

la no reelección como fórmula de control sobre el ejecutivo 19 . 

En este texto el socialismo es definido como una escuela jurídico– 

social, un remedio lanzado para los obreros y transmitido a agrupaciones 

humanas más amplias, con el objeto de organizar la vida colectiva. Cree que 

los errores proceden de la ley, de los códigos políticos y de la mala administración 

pública. Insiste en la oposición a cualquier tipo de despotismo acompañado 

de lo que denomina “caudillaje jurídico”. Asocia el caudillaje con la 

arbitrariedad del funcionario y, desde esta perspectiva, no se aleja demasiado 

de las ideas políticas de la Generación del 80. Tal como señalan Noemí Golman 

y Ricardo Salvatore, en esta época el término “caudillaje” es utilizado intensamente 

como instrumento de reacusación política. Al igual que el vocablo 

“caudillejo”, evoca, entre otras cosas, métodos autoritarios 20 . Weber, por ejemplo, 

critica por entonces el “caudillaje político” propio de demagogos, en referencia 

a la necesidad estatal de centralizar la administración 21 . 

La relación entre caudillaje político y demagogia se produce cuando 

se da una situación de entrega entre dominador (el caudillo) y los que 

se someten voluntariamente a su poder, porque la fuerza de su carisma 

personal es tal que no dudan en prestarle obediencia, no porque se trate 

de una costumbre o un vínculo legal, sino porque lo visualizan y lo aceptan 

como la figura capaz de “conducir hombres”. Esta “entrega” se efectúa 

guiada por el carisma del profeta, el líder guerrero o el orador que arrastra 

multitudes en la Iglesia o el Parlamento. El caudillaje se encuentra en 

todas las épocas y lugares, y su sostenimiento está íntimamente condicionado 

tanto por la admiración hacia una figura que se cree única, como 

por la sentida convicción de que nadie más puede llevar a cabo la misión 

propuesta. Esta “misión”, aunque supone necesariamente una subordinación 

19 Ibid., p. 55–65. 

20 GOLMAN, Noemí y Ricardo SALVATORE (comp.), Caudillismos rioplatenses. Nuevas 

miradas a un viejo problema, Buenos Aires, Eudeba, 1998, “Introducción”, p. 7–29, 

en particular p. 13. 

21 WEBER, Max, El político y el científico, Madrid, Editorial Alianza, 1992, p. 87.


que se manifiesta en la actitud del discípulo, o el integrante del partido 

político, no es vivida como denigrante sino como un refuerzo más del vínculo 

entre ambas partes 22 . 

En la concepción de Álvarez, desde un sentido más restringido al 

ámbito representado por el Derecho, el caudillaje jurídico se vincula con la 

crítica a la arbitrariedad y la corrupción: la influencia del poder ejecutivo en 

el nombramiento de sus empleados –que forman especies de bandas 

electoralistas–, la corrupción del Banco Nacional, la sumisión del poder judicial 

respecto de los poderes políticos, la irresponsabilidad de los gobernantes 

por sus actos, la destitución de profesores por decisión de las autoridades 

políticas, etc. 

Es imposible pasar por alto esta cruda descripción de un momento 

puntual de la historia argentina sin asociarla a sucesos semejantes que, en 

diversas etapas, transitan todos los pueblos de América. En el pensamiento 

alvariano se detectan estas visiones de un presente y un porvenir teñido de 

fracasos si no se efectiviza la reforma social. En su experiencia personal en 

España no pudo llevarla a cabo. América no debe esperar demasiado, los riesgos 

son muchos, por eso también la necesaria relación entre las modificaciones 

en el campo del Derecho y el campo social. 

En sus Notas sobre las Instituciones libres en América insiste que 

sólo el socialismo puede imponer un orden alternativo, esto es, el desarrollo 

de la administración en lugar del autoritarismo y la discrecionalidad del gobierno. 

Igualdad ante la ley, así como garantías legales frente a la arbitrariedad, 

son conceptos básicos en su obra, en clara oposición a las prácticas 

políticas corruptas. 

Como mencionamos ut supra, una de las garantías centrales definidas 

en el régimen democrático es la no reelección del representante máximo 

del Poder Ejecutivo. Si un Presidente percibe a la administración como un 

elemento político, puede sentir que su reelección lo entroniza, y eso asegura 

su futuro y el de los miembros de su partido. Los resultados prácticos del 

recambio institucional, por el contrario, se sienten no sólo en la administración, 

sino también en la pureza de los partidos políticos. Como paliativo al 

22 Ibid., p. 88–89.


autoritarismo o a la reelección presidencial propone la legitimidad del derecho 

de insurrección como previsión constitucional 23 . 

¿Se puede esperar la conveniencia del sostenimiento de la publicidad 

de los actos de gobierno y la libertad de prensa como garantías Efectivamente, 

pero considera que la limitación de la libertad de prensa tiene 

razón de ser en tanto y en cuanto las informaciones periodísticas afecten 

la privacidad de las personas o inciten al pueblo a la revolución. Por ello 

diferencia entre la prensa gubernista, la de oposición, y la comercial, defendiendo 

la independiente y favorecedora de nuevas ideas como sinónimo 

de prensa científica 24 . 

Las críticas a los jueces no se hacen esperar en las Notas sobre las 

Instituciones libres en América. Los presenta como brazos jurídicos de los 

partidos y del Poder Ejecutivo por el escaso control que reciben por parte del 

Congreso. Tampoco acepta la posibilidad de la inclusión del juicio por jurados, 

porque sólo es una justicia ejercida por legos que no garantiza una jurisdicción 

independiente 25 . 

En este texto se empieza a percibir su desilusión sobre la realidad 

argentina. Siente que fracasan los mecanismos básicos del sistema constitucional, 

por lo que manifiesta su descrédito hacia las fórmulas republicanas. 

Aún no llega el momento de normativizar los proyectos del Partido Socialista, 

como intenta hacer unos años después en una propuesta de ley. Lo que nunca 

cambia es su concepción sobre la pena. 

La concepcion de la Pena 

En sus escritos argentinos Álvarez se dedica a definir el Derecho 

penal en el contexto del Derecho público. Pero no es el único interesado en 

estos problemas. La calificación de “ciudad de los crímenes” que recibe Rosario 

en esa fecha a través de un artículo publicado el 1 de enero de 1892 en 

23 ÁLVAREZ, Serafín, Notas sobre las Instituciones libres en América, p. 55–65. 

24 Ibid., p. 65–73. 

25 Ibid., p. 134–135.


el diario local El Municipio, afecta indudablemente los oídos de una élite 

interesada en presentarse al exterior como progresista e imbuida de los vientos 

del orden que comienzan a soplar hacia fines del siglo. El aumento de la 

criminalidad en la provincia de Santa Fe preocupa también a las autoridades 

policiales del momento. 

Esto es evidente en la Memoria del bienio 1895–1896, redactada por 

el Jefe Político Floduardo Grandoli, quien distingue entre la criminalidad en la 

campaña y en la ciudad de Rosario. Según las cifras, en 1896 los delitos producidos 

en la ciudad suman 788 –el 95%– mientras que en la campaña sólo se 

detectan 37 – 5% 26 . Estas cifras no alteran un hecho esencial: la reorganización 

que se produce en la campaña a raíz del crecimiento continuo de la 

ciudad, en íntima relación con el desarrollo del puerto rosarino. Una gran 

cantidad de trabajadores de las zonas vecinas contratados en su mayoría como 

peones agrícolas o ganaderos, en su mayoría inmigrantes con muy bajo nivel 

socio–cultural, se desplazan hacia la urbe en busca de mejores condiciones 

laborales. Esto implica que, en la constitución de Rosario como ciudad, la 

cuestión urbana y rural se ligan inevitablemente. Evaluar estos dos espacios 

en términos de porcentaje delictivo resulta preciso a fines estadísticos, pero 

no se comprende su significación total si no se tiene presente la constitución 

socio económica de la ciudad en su conjunto. 

No es casual que en una sociedad en crecimiento, pero claramente 

dividida en clases sociales, se enfatiza el hecho que la delincuencia es más 

elevada entre los extranjeros que entre los argentinos, y que los varones criminales 

son mayoritariamente solteros. El tan ansiado progreso –siguiendo la 

lectura comteana– sólo se concreta cuando la ciudad se asienta sobre la firmeza 

de un orden social en el que el matrimonio, como resguardo de la 

decencia y la estabilidad, garantiza el pujante status quo del que la masa de 

migrantes queda excluída. 

Las diversas corrientes de pensamiento de la época reflexionan además 

acerca de los efectos de la modernización y de la inmigración en la Argentina; 

construyen así imágenes de criminales y de indeseables. No olvidemos 

26 Memoria de la Jefatura Política de Rosario, Años l895 y l896. Rosario, Editado por 

la Imprenta a Vapor El Orden, l897, bajo la Jefatura Política de Floduardo Grandoli.


que desde 1902 José Ingenieros dirige los Archivos de Criminología, Medicina 

Legal y Psiquiatría. 

Álvarez cree firmemente que las dos únicas formas de castigo son 

la prisión preventiva y la multa por indemnización. La pena puede ser indeterminada 

y queda bajo arbitrio del juez el decidir su finalización 27 . No debe 

extrañarnos la interesante concepción que del Derecho tiene Álvarez si consideramos 

que –como mencionamos anteriormente– para él, tanto el crimen 

como el criminal son construcciones de la organización social 28 . También lo es 

el suicidio, definido como delito por una construcción jurídica de principios del 

siglo XIX, que en la concepción alvariana es rechazada porque se trata de una 

decisión del suicida a la que nadie, mucho menos un juez o un legislador, puede 

oponerse. Para Álvarez el suicida es un juez de sí mismo que prefiere expiar 

voluntariamente sus culpas. Esta idea es, sin dudas, de avanzada para la legislación 

de la época. En concordancia, propone que la casa de corrección sea un 

establecimiento de enseñanza y de cura de la enfermedad social, un lugar regido 

por un magistrado que mantenga su dependencia con la Cámara de Apelaciones, 

y no con las autoridades policiales y el Poder Ejecutivo 29 . 

Para Peyret, en cambio, el crimen es simplemente la infracción a la 

ley, que reposa en la estructura económica de la sociedad contenida en la 

noción de propiedad. En este sentido, se encuentra mucho más cerca de 

Savigny y de la Escuela Histórica, pues sostiene que la ley es la expresión de 

la voluntad de la nación más que del Estado, aunque es el gobierno, como 

delegado de la voluntad del pueblo, el encargado de ejecutar los deseos de 

este último. En términos de política y gobierno, Peyret define la nación como 

la asociación independiente de individuos que habitan un territorio, sometidos 

a las mismas leyes y unidos bajo una misma forma de gobierno. Los 

gobernantes tienen derecho a castigar para reparar la falta moral. A la sociedad 

se le debe reconocer el derecho a la legítima defensa por las faltas cometidas 

y es obligación del victimario la indemnización del daño público o privado; 

criterio opuesto al de Álvarez y uno de los puntos de fricción entre ambos. 

27 ÁLVAREZ, Serafín, El Credo…, p. 209–210. 

28 Ibid., p. 231–232. 

29 Ibid., p. 196.


En un texto posterior, El programa del socialismo en la República 

Argentina 30 , suprime la justicia civil y comercial, manteniendo sólo a los jueces 

de instrucción y de sentencia, con apelación ante un Tribunal Superior. El 

procedimiento se reduce al juicio ejecutivo y se castiga las demoras de los 

jueces. Estas ideas se vinculan claramente con su concepción de la pena como 

estrategia aceptable en caso de que el delincuente muestre características 

personales que supongan la repetición de un delito similar. Álvarez formula 

estos principios desde su lugar de trabajo, un Juzgado de Sentencias en Rosario, 

en el que puede comprobar los límites de la labor del magistrado y en el 

que tiene que enfrentarse con las contradicciones de la práctica judicial. Son 

estas prácticas las que le permiten avanzar en la elaboración de reformas al 

sistema jurídico. 

Podríamos decir que se encuentra en el lugar justo, en el momento 

adecuado. Pese a la crisis de 1890, Santa Fe es una provincia próspera, de 

ricos campos que exportan al mundo a través de un puerto que cubre ampliamente 

esas funciones. En tanto intelectual de prestigio –era poco común 

poseer dos títulos universitarios–, vecino conocido de la ciudad, goza de los 

privilegios que un juez de provincia tiene: puede distanciarse de las presiones 

del poder central y, a la vez, promover en sus escritos y en sus sentencias la 

figura de un legislador que no permanece ajeno al quehacer cotidiano, sin 

perder de vista un horizonte mucho mayor. Su postura anticlerical se corresponde 

con el discurso laicista del 80, al igual que su prédica en favor de la 

educación pública. Rosario es así el sitio ideal para reflexionar y accionar, 

escribir y polemizar. 

Retoma sus críticas al “caudillaje jurídico”. Entiende por tal la atribución 

de la Suprema Corte de realizar pruebas de fuerza aún en contra de 

la ley. Se vincula con el ejercicio de un “anarquismo difamador” que ejerce 

plenamente la punición sin ningún tipo de trabas. Los caudillos son, para él, 

los representantes de un sistema contrario al Estado, a la legislación, y a la 

autoridad, que generan en la población la sensación de indefensión frente a 

uno de los poderes. En teoría, aquéllos no se relacionan directamente con el 

30 ÁLVAREZ, Serafín, El programa del socialismo en la República Argentina, Rosario, s/e, 

1895.


poder político, pero en los hechos se hace evidente un vínculo demasiado 

estrecho con el Ejecutivo 31 . 

Frente a este modelo, Álvarez muestra que es necesario lograr el 

ejercicio autónomo de todos los jueces y cámaras del organismo judicial, 

así como la independencia absoluta de sus resoluciones frente a la Corte, 

a la que siempre cuestiona por su estrecho contacto con los otros poderes 

del Estado. 

El juez no debe estar obligado a seguir la opinión de la Corte, aunque 

ésta pueda, en condiciones especiales, anular alguna resolución del magistrado. 

Para asegurar la independencia, los diversos organismos jerárquicos 

no deben ser condicionados por la posibilidad de ser apercibidos y multados. 

Muchas veces se queja de que los jueces son hijos del partidismo en lugar de 

ser representantes neutrales del poder judicial 32 . 

Jubilado en su cargo, en 1916 clasifica a los jueces en vagos, rutinarios, 

malhechores y partidarios que sirven a quienes los conducen al puesto 

33 . Denuncia la existencia de “coimas” –utiliza exactamente esta palabra–, y 

el ejercicio de la abogacía clandestina entre los miembros del Poder Judicial 34 . 

Lo hace aún sabiendo que puede llegar a enemistarse con quienes están 

jerárquicamente por encima suyo. 

El reconocimiento de los vínculos de la Suprema Corte con el poder 

político no induce, sin embargo, a Serafín Álvarez a sostener la alteración 

de las normas y del orden social. Por el contrario, afirma la necesidad de 

organizar el poder en base a la división clásica de poderes con fuerza 

31 ÁLVAREZ, Serafín, La teoría moral del socialismo, Santa Fe, Imprenta La Elegancia, 

1897. Reimpresa en Cuestiones sociológicas, Buenos Aires, Editorial Juan Roldán, 

1916, p. 16. 

32 ÁLVAREZ, Serafín, Programa de un curso complementario de moral privada para 

uso de educadores, dirigido a Luis Calderón. Rosario, Editorial Rafael Uria, 1903. 

Reimpreso en Cuestiones sociológicas, p. 13. 

33 ÁLVAREZ, Serafín, Cuestionario para un estudio sobre orientación moral. Tesis: eludir 

la alabanza. Rosario, Imprenta Juan Bautista Alberdi, 1910. Reimpreso parcialmente 

en Cuestiones sociológicas, p. 13–14. 

34 ÁLVAREZ, Serafín, Notas sobre las Instituciones libres en América, p. 37.


vinculante 35 , incluso en momentos álgidos como la crisis del año 1890–1891. 

Sus propuestas también se dirigen al partido político que cree debe asumir 

los destinos del país, el socialismo. 

Un programa para el Socialismo 

La crítica al Estado y a la falta de previsión que efectúa a lo largo 

de su obra La Crisis de la República Argentina, aparecida en 1891 36 , hace 

que refuerce su idea de que es necesario contar con un gobierno encuadrado 

en la ley, que se haga cargo de sustentar a su población en momentos cruciales. 

Por ello habla de la existencia de una crisis subjetiva, no natural, en tres 

ámbitos fundamentales: la propiedad, la familia y el trabajo. Álvarez se inclina 

por la idea de una crisis subjetiva, en el sentido de que no son las cosas mismas 

las que entran en descomposición, sino las personas que carecen de 

capacidad de previsión 37 . En este escrito imputa a la incapacidad gubernamental 

la desvalorización de la propiedad de la tierra, y a la ideología liberal 

burguesa la falta de previsión por la situación de los trabajadores en la crisis 

de 1890. 

Profundamente interesado en la organización de los poderes del 

Estado y de los partidos políticos del país, en 1895 Álvarez decide publicar su 

Programa del socialismo en la República Argentina, que dedica al abogado 

rosarino David Peña, y adjunta al programa un Proyecto de Ley para el Partido 

Socialista. 

Unos años antes, al redactar La Crisis de la República Argentina, 

define al socialismo simplemente “como la organización de la vida colectiva” 

38 . En sus Notas sobre las Instituciones libres en América enviadas a Alejo 

Peyret en 1886, sostiene que “el socialismo es una escuela jurídico–social cuya 

misión inmediata es extinguir muchos dolores distintos de los que sienten 

35 ÁLVAREZ, Serafín, El Credo de una religión nueva, p. 141–151. 

36 ÁLVAREZ, Serafín, La Crisis de la República Argentina, Buenos Aires, s/e, 1891. 

37 Ibid., p. 18. 

38 Ibid., p. 53.


los obreros casi bestias, y que existen en todos los hogares, en todas las sociedades 

y aún en los mismos individuos” 39 . Son definiciones que cambian a 

medida que modifica ciertos puntos de vista, pero todas ellas tienen como 

objeto contribuir a la introducción del socialismo en nuestro país. 

Desde su perspectiva, en 1895 ha llegado el momento de categorizar 

un campo sobre el cual imponer determinadas normas legales bajo la perspectiva 

de que los errores sociales proceden de la ley 40 . En el Programa del 

socialismo en la República Argentina define al socialismo en el marco de las 

instituciones sociales, “como la transformación de la actual oligarquía de capitalistas 

en otra más amplia de inteligentes”. En esta definición se patentizan 

elementos positivistas que persisten en ciertos tópicos del texto. A su vez, lo 

presenta no como modelo exclusivo para la Argentina, sino para toda la Cuenca 

del Plata y para ser ejecutado en breve plazo. 

En esta propuesta, la difusión de los principios socialistas aparece 

fuertemente teñida de elementos ligados al cristianismo de los primeros apóstoles, 

tal como se muestra en el artículo 9 del proyecto de ley que acompaña 

al Programa. Paradójicamente, en el mismo artículo se entrecruza el discurso 

socialista–cristiano con otro de duras resonancias positivistas, de postura 

spenceriana, como el asociar al obrero analfabeto con el esclavo y el demente, 

entre otros ítems. Aparece aquí también la supresión del Congreso Nacional 

y su reemplazo por la Asamblea Cívica, y el sufragio directo y calificado, 

como condición sine qua non para la efectivización de este proyecto. 

Deja para una obra posterior, La teoría moral del socialismo del 

año 1897 41 , una exposición más amplia de esta fuerza política en el marco de 

un diseño global de la sociedad. 

39 ÁLVAREZ, Serafín, Notas sobre las Instituciones libres en América, p. 5. 

40 Ibid., p. 5. 

41 ÁLVAREZ, Serafín, La teoría moral del socialismo, p. 26–28.


La Mediacion, la Conciliacion y el Arbitraje. En torno a la figura 

del Defensor fiscal 

El Derecho, en términos de administración de justicia y de organización 

de los poderes con y sin fuerza vinculante, es uno de los temas de 

mayor importancia en la actualidad. La necesidad de su tratamiento se manifiesta 

no sólo en nuestro país –donde es innegable la polémica sobre su relación 

con los poderes ejecutivo y legislativo–, sino también porque en el 

contexto mundial aparece atravesado por las políticas de constitución del Derecho 

Internacional con una amplia jurisdicción supra–estatal. 

Este marco habilita la discusión en torno a las formas alternativas 

de hacer Derecho, resolver conflictos y aplicar las normas, un terrero fértil 

que se enriquece con la revalorización de las fórmulas mediadoras y 

arbitradoras. Sobre estos tópicos Álvarez brinda elementos críticos que siguen 

siendo esenciales en la reforma del aparato judicial argentino. Califica a las 

sociedades modernas como las que sólo acuden a remedios que aumentan la 

enfermedad, como los ejércitos, las guerras, la redacción de los Códigos Penales 

y el encierro “legal” de la población masculina activa 42 . Afirma que las 

características del sistema de justicia en la Argentina son la gran movilidad de 

los jueces en un mismo cargo, el gasto que sufren las partes involucradas en 

pleitos, y un procedimiento sinuoso y largo que, en general, sólo termina con 

la muerte de alguno de los interesados. En la “casa de justicia”, sostiene, sólo 

se enriquecen abogados y procuradores, y la justicia es siempre tardía, 

prevaricadora y rutinaria 43 . La administración pública sigue manifestándose 

en una jerarquía artificial, con la obsesión de luchar por el poder para luego 

dejar “enfriar” cualquier tipo de modificación real. Los representantes no cumplen 

con su deber: los legisladores tienen que ser congregados a campanilla, 

los jueces multados para que sentencien. Diferencia a su vez entre el Juez 

criminal y el Árbitro. Este último puede tener capacidad para los pleitos entre 

particulares y en el terreno del Derecho Civil. La propuesta de un juez/árbitro 

en el Derecho Civil, aunque no en el Penal, se vincula con la propia 

42 ÁLVAREZ, Serafín, La Crisis de la República Argentina, p. 35. 

43 ÁLVAREZ, Serafín, Cuestionario …, p. 15–17.


crítica al funcionamiento del aparato judicial y a los procedimientos, tanto civiles 

como comerciales y penales. En numerosas oportunidades vaticina la desaparición 

del juez civil del esquema burocrático 44 , así como su reemplazo por 

mediadores y árbitros que pueden ser elegidos, tanto por las partes, como 

por el juez criminal, a quien concede injerencia en el Derecho Civil. 

Sostiene que el arreglo de las partes se puede efectuar por medio 

de la conciliación pactada entre aquéllas o haciendo uso del arbitraje de un 

especialista. La conciliación es preferible al arbitraje en tanto y en cuanto cada 

una de las partes involucradas pueda actuar como “juez de sí mismo” 45 . 

Un elemento central de su proyecto, pero que llega sólo a esbozar 

sin definir conceptual y dogmáticamente, es su propuesta de la creación de 

una figura jurídica como la del defensor fiscal con atribuciones semejantes a 

la de un vigilante conocido y respetado por los ciudadanos a quienes a su vez 

conoce y ofrece una garantía de seguridad basada en el tratamiento cotidiano. 

“El Defensor puede así prescindir de la balanza y la espada, el traslado y 

la vista, el alegato y la apelación, y proceder como el vigilante de la esquina 

á quien todos respetan” 46 . Estos son los mismos argumentos que hoy se exponen 

al justificar legalmente el rol de los Defensores del Pueblo o de los 

mediadores en Francia. 

La figura mediadora se relaciona con cada uno de los elementos 

doctrinales que hemos presentado a lo largo de esta exposición. Al conjugar 

dos roles netamente contradictorios entre sí, como el de Defensor y el de 

Fiscal, Álvarez puede, sin embargo, unirlos en forma complementaria. Junto a 

esta fórmula reafirma la importancia de la independencia del Congreso, cuya 

soberanía es la garantía de la división de poderes, la barrera “moral” frente al 

poder estatal, y el único freno a la corrupción 47 . No es casual esta definición 

si pensamos que en la actualidad la mayor parte de los ombudsman o Defensores 

del Pueblo, incluso el argentino, dependen de los Parlamentos. 

44 ÁLVAREZ, Serafín, El Credo …, p. 211–212. 

45 ÁLVAREZ, Serafín, Cuestionario …, p. 15–17 

46 Ibid., p. 17. 

47 ÁLVAREZ, Serafín, Notas sobre las Instituciones libres en América, p. 18.


Acostumbrados a estudiar la codificación positiva como expresión 

autorreferenciada, no es común para nosotros encontrar estudios que se centren 

en la caracterización del pensamiento de quienes ayudaron a conformar 

esa codificación. Sólo algunos trabajos, como los de Francisco Tomás y Valiente 

48 , insisten en las biografías de los intelectuales que diseñaron las normas. 

En el sistema jurídico argentino, que sigue el modelo continental, también 

es importante la Jurisprudencia y la Doctrina como fuentes de construcción 

de la ciencia del Derecho. Este tema permite abrir nuevos horizontes reflexivos 

sobre la articulación de la sociedad civil y el Estado en la doctrina alvariana, 

pero también replantear la analogía a la que estamos habituados, esto es, 

considerar al Derecho y al Estado como la misma cosa. Seguimos un recorrido 

teórico basándonos en una obra central para entender las corrientes jurídicas 

de los últimos dos siglos. Nos referimos a El positivismo jurídico de 

Norberto Bobbio 49 . En el pensamiento jurídico occidental, señala Bobbio, 

prevalece la distinción entre el Derecho positivo y el natural, una dicotomía 

ya presente en el capítulo VII del Libro V de la Ética a Nicómaco, en el que 

Aristóteles presenta a la justicia política en sus dos vertientes, la natural y la 

legal; la primera no sujeta al parecer humano, y la segunda establecida y prescrita 

por este último. Esta distinción persiste hasta finales del siglo XVIII. 

Durante este extenso tiempo no existe una idea de superioridad por parte de 

uno de los dos tipos de Derecho, cuyas diferencia, sin embargo, son significativas. 

La más importante es quizás la vinculada con su grado de mutabilidad 

y su capacidad de aplicación. En este sentido, en contraste con el Derecho 

positivo, el Derecho natural es considerado inmutable y universal en el tiempo 

y en el espacio. 

La valoración del Derecho positivo como una esfera superior a la 

del Derecho natural coincide con la consolidación de la modernidad que establece, 

entre la multiplicidad de saberes que surgen, la noción de derechos 

individuales, separación de iglesia y estado, de lo público y lo privado, la 

48 TOMAS Y VALIENTE, Francisco, Códigos y Constituciones (1880–1978), Madrid, 

Alianza,1989. 

49 Cf. BOBBIO, Norberto, El positivismo jurídico. Lecciones de filosofía del Derecho, 

Madrid, Editorial Debate, 1996.


racionalización del conocimiento que conlleva una mirada activa del sujeto 

hacia el mundo y el afianzamiento de los recientes estados nacionales a partir 

de la economía capitalista industrializada. 

Surgido originariamente como respuesta al Derecho natural, el Derecho 

positivo no admite principios éticos evidentes por sí mismo con valor 

absoluto y universal, de modo que el criterio del bien y del mal es fijado por 

la decisión del legislador. No existen normas superiores por su contenido, todo 

comportamiento puede llegar a ser norma, por tanto lo que predomina no es 

el contenido sino la forma de la regla, lo que da pie al concepto de formalismo. 

En tanto las leyes válidas deben ser obedecidas incondicionalmente, con 

independencia de su contenido, se considera justas a las leyes sólo por ser 

válidas. De esta manera el objeto de la ciencia jurídica es el derecho tal como 

es y no como debería ser, prescindiendo de toda legitimación ética o fundamento, 

basándose únicamente en la efectividad. 

Por obra del iuspositivismo, entonces, todo derecho se reduce al 

derecho positivo, esto es, al ámbito normado por la autoridad competente o 

legítima. El legislador queda así dependiente de un órgano monopolizador de 

la producción jurídica, el Estado 50 . 

La concepción iusnaturalista si bien ha perdido cierta fuerza, sigue 

vigente en la reflexión sobre el Derecho. Esta pervivencia se presenta clara 

pero intermitentemente en la obra alvariana. En su rechazo hacia el derecho 

positivo esconde, en realidad, su opinión de que no es el Estado quien debe 

hacer frente al ejercicio de la justicia. 

La simpatía de Álvarez hacia el iusnaturalismo, hacia un derecho 

superior al proveniente del legislador y emergente de la casuística jurisdiccional, 

encuentra fundamentos en su creencia sobre la transcendencia del derecho 

internacional por encima del derecho estatal–nacional. 

En este parcial análisis de las obras principales de Serafín Álvarez 

surge con claridad que las mismas no son expresión directa del positivismo 

europeo ni tienen correlatos lineales con el positivismo argentino. El socialismo 

democrático que promueve en la casi totalidad de su obra escrita no 

guarda, a su vez, correspondencia con movimientos libertarios de la época. 

50 Ibid., p. 35–42.


Álvarez se mueve en un clima de ideas, o en un mar de doctrinas, 

confuso pero rico en perspectivas. No tenemos dudas de que se trata de un 

autor complejo, que en cada tema que elabora ofrece la posibilidad de 

abordajes diversos y por momentos conflictivos. Consideramos, sin embargo, 

que desde la perspectiva de la Historia de las Ideas encontramos en sus textos 

un recorrido peculiar donde se muestra la postura de un intelectual que 

piensa y actúa buscando propuestas viables para la Argentina en el significativo 

momento de un cambio finisecular.


La cuestión del método para un “pensamiento 

latinoamericano” en Arturo Roig 

The Issue of Method for a “Latin–American Thought” in Arturo Roig 

Silvana Vignale * 

Resumen 

Este escrito da cuenta de un recorrido de lecturas. Se han seleccionado algunos 

textos de Arturo Roig con la preocupación de responder interrogantes vinculados 

con las herramientas hermenéuticas y metodológicas propias del autor en 

su labor como filósofo e historiador de las ideas. Si se ha determinado la posición 

de Roig frente al análisis del discurso, sus estudios y su crítica al estructuralismo, 

es para comprender una metodología que no se queda en el análisis 

formal de los discursos, sino que atiende al carácter histórico y situado de los 

mismos. También permite identificar e interrogar sobre las relaciones entre lenguaje 

y sujeto, discurso e ideología, y la historicidad en el pensamiento latinoamericano 

mediante el abordaje de una historia episódica, antípodas de una 

idea de continuidad y despliegue lineal. Esto permite comprender el vínculo 

con una antropología de la emergencia, cuyo carácter final es el de ponerse a sí 

mismo como valioso. 

Palabras clave: lenguaje; mediación; ampliación metodológica; universo discursivo; 

historia episódica. 

Abstract 

This article presents an overview of several readings. Some of Arturo Roig’s 

writings have been selected with the aim of answering questions related to the 

hermeneutical and methodological tools proper to the author in his work as 

philosopher and historian of ideas. If Roig’s position facing the analysis of 

discourse, his studies and his criticism of structuralism has been determined in 

this article, it is simply to understand a methodology that does not end with 

the formal analysis of discourses but that rather considers the historical 

settings of such discourses. The approach also allows for an identification and 

interrogation of the relationship between language and subject, discourse and 

ideology, and historicity in Latin American thought, through an episodical 

history, the antipodes of an idea of continuity and lineal course. This makes it 

possible to understand the bond with an anthropology of the emergency, whose 

final character is to place itself as valuable. 

Key words: Language; Mediation; Methodological Amplification; Discursive 

Universe; Episodical History. 

* Silvana P. Vignale es Doctoranda en Filosofía por la Universidad Nacional de 

Lanús, Becaria de CONICET/UNCuyo.

150 Silvana Vignale, La cuestión del método para un “pensamiento […] 

La influencia del estructuralismo y la crítica de Roig 1 

La labor investigativa de Arturo Roig ha sido parte del movimiento 

en nuestro país y en Latinoamérica del esfuerzo por sistematizar un “pensamiento 

latinoamericano”, que comenzó en el marco de la “historiografía de 

las ideas filosóficas”. Esta investigación tuvo, por una parte, el problema de la 

naturaleza de ese pensamiento manifestado en su desarrollo histórico y, por 

otra parte, el problema de los métodos apropiados para ese estudio. 

En este último aspecto, Roig se ha ocupado, como otros pensadores 

en América Latina, de la cuestión del lenguaje y la teoría del discurso 

a partir de su acercamiento a la obra del estructuralismo ruso, especialmente 

a Vladimir Propp 2 . Sus lecturas se centraron en los estudios de 

morfología de un texto en los que se analiza la narrativa “fantástica”, ya que, 

como otros intelectuales en Latinoamérica, consideró que los mismos son 

útiles para profundizar y perfeccionar instrumentos metodológicos de investigación 

de la propia riqueza cultural. Tal como lo señala en “La ‘Teoría del 

discurso’ y la investigación de lo ideológico”, los instrumentos metodológicos 

de análisis del discurso de Propp son considerados comprendiendo una 

ampliación del término “narrativa”, lo que permite a las investigaciones sobre 

el pensamiento latinoamericano aplicar aquellos instrumentos al discurso 

político o filosófico–político, pero no sin un intento de superar el 

formalismo. 

El estructuralismo, como corriente de pensamiento, toma ese nombre 

a partir del concepto de estructura surgido de la lingüística. El punto de 

referencia común es la obra de Ferdinand de Saussure, Curso de lingüística 

1 Parte de este apartado sobre estructuralismo fue escrito a partir de los aportes de 

la clase de Susana Murillo, “La crítica estructuralista a Europa y la modernidad”. 

En Curso virtual: “Posmodernidad en las Ciencias Sociales”. Programa Latinoamericano 

de Educación a Distancia, Centro Cultural de la Cooperación, Buenos Aires, 

junio de 2009. 

2 Vladimir Propp, Rusia, 1895–1970. Se dedicó al análisis de los componentes básicos 

de los cuentos populares rusos para identificar sus elementos narrativos irreductibles 

más simples.


general (1915), que introduce el uso del “método estructural” en el campo de 

los fenómenos lingüísticos. Las raíces del formalismo se encuentran en una 

tendencia que aparece en Rusia en la época de la Revolución (1917) y que 

recibe el nombre de Formalismo, entre quienes se encuentra Vladimir Propp. 

Los aspectos esenciales de la teoría de Saussure remiten a los conceptos de 

lengua y habla, significante (imagen acústica) y significado (concepto) de un 

signo lingüístico, diacronía y sincronía. Pero lo central es que el nexo que 

une a los dos componentes del signo (el significante y el significado) es arbitrario. 

Los significados no existen por sí mismos, no constituyen entidades fijas, 

válidas para todos los idiomas. Los significantes y significados pueden ser 

definidos solamente a partir de sus relaciones, o sea, en función del sistema 

de referencias recíprocas, siendo cada uno de ellos lo que los demás no son 

(concepción diferencial de los significados y significantes). El lenguaje está 

compuesto de signos totalmente arbitrarios. La lengua conforma una “estructura”, 

que funciona como una suerte de a priori social. Los miembros de una 

cultura asimilan el lenguaje mucho antes de poder pensar de un modo autónomo. 

En este sentido el estructuralismo sostiene que se piensa siempre desde 

un lenguaje o que “somos hablados por el lenguaje”. Entonces, el lenguaje 

no es un mero instrumento de interpretación de una realidad exterior, sino 

constitutivo de la realidad humana. 

El lingüista ruso Roman Jakobson vinculó los diversos componentes 

históricos del estructuralismo y trasladó el método estructural de la lingüística 

a las demás ciencias humanas. El estructuralismo se propagó en diversos 

campos con características muy diversas, como en la antropología y etnología 

de Claude Lévi–Strauss, la crítica literaria de Roland Barthes, el psicoanálisis 

de Jacques Lacan, alcanzando autores que negaron su filiación al estructuralismo, 

como Michel Foucault o Louis Althusser. El denominador común de 

estos autores es el rechazo a las ideas del humanismo, que son el núcleo 

central de las interpretaciones del cristianismo, el liberalismo o el socialismo 

soviético de la persona, el humanismo marxista, o el existencialismo. 

Según éstos, el humanismo sostuvo una idea de hombre que fue un producto 

histórico, asociado a las ideas de individuo racional y libre, productos 

de la modernidad. Pero la idea de hombre sólo habría universalizado algunas 

características del hombre europeo, como instrumento para lograr la


dominación en diversas regiones del mundo, y el “progreso” ha sido posible 

sólo a costa de la violencia, el colonialismo y la destrucción. 

Dentro de las ciencias humanas y sociales, el estructuralismo utilizó 

métodos que tendieron a dejar de lado la conciencia o intención individual. 

Trató de elaborar estrategias investigativas capaces de dilucidar las relaciones 

sistemáticas y constantes que se constituyen en la condición de posibilidad 

del comportamiento humano, individual y colectivo, y a las que se les da el 

nombre de estructuras. Tal como lo señalan Dreyfus y Rabinow, “[…] el enfoque 

estructuralista pretende prescindir tanto del significado como del sujeto, 

mediante el hallazgo de las leyes objetivas que gobiernan toda actividad humana”. 

Y luego: “[…] los estructuralistas procuran tratar científicamente la 

actividad humana intentando encontrar los elementos básicos (conceptos, 

acciones, clases de palabras) y las reglas o leyes por las cuales se combinan” 3 . 

Pensadores latinoamericanos en búsqueda de un método propio de 

análisis, tomaron ciertos aspectos del estructuralismo, pero a través de un 

esfuerzo por superar su formalismo, del mismo modo que se interesaron en 

ampliar la noción misma de filosofía, y mostrar la correlación que hay entre 

“discurso filosófico” y otras formas discursivas. 

Roig, en su trabajo “Lineamientos para una orientación de un pensamiento 

filosófico–político latinoamericano”, manifiesta la importancia de una 

“teoría del texto” desde la cual pueda asumirse el problema de los lenguajes, 

sin caer en deformaciones teóricas. Destaca para ello el alcance de Saussure 

en este campo, con su distinción entre langue y parole, gracias a la cual la 

lingüística alcanzó el status de cientificidad. Por otro lado, afirma la importancia 

de definir el lenguaje como un fenómeno social. Según Roig, el problema 

es si verdaderamente lo social se resuelve en lo coercitivo (que asegura la 

regularidad de la langue) o si también, lo social no implica momentos de 

ruptura, o suspensión de normas, las cuales quedaban relegadas en Saussure 

al juego casi individual de la parole. Una “teoría del texto” responde a esta 

cuestión, ya que no quiere reducir a una lingüística del texto el análisis, sino 

que acentúa la función misiva del mismo y la problemática de la intercomuni- 

3 DREYFUS, Hubert y Paul RABINOW, Michel Foucault, más allá del estructuralismo y 

la hermenéutica, Buenos Aires, Ediciones Nueva Visión, 2001, p. 17.


cación. El estructuralismo, para Roig, se “saca de encima” la molestia de las ideologías 

en el análisis de textos, refugiándose “debajo de ellos” en las estructuras 

de la lengua. Para Saussure la lengua era un hecho social que se caracterizaba 

por la pasividad del usuario, por su no–voluntad. En cambio, Roig afirma el 

carácter complejo de la voluntad compartida, social, sin cuya afirmación sería 

imposible avanzar sobre una teoría crítica 4 . Más adelante continuaremos esta 

crítica al formalismo estructuralista, dirigida concretamente a no considerar la 

relación entre texto y contexto, así como la pragmática de los discursos, a partir 

de la denominada “ampliación metodológica” que realiza en el campo de la 

historia de las ideas latinoamericanas. 

Según Roig, a medida que se fue tomando conciencia en la búsqueda 

de una metodología de que el viejo problema de la objetividad del saber 

no podía plantearse sin tener en cuenta el lenguaje como resultado del reconocimiento 

de su permanente función mediadora, surgió con más fuerza la 

necesidad de avanzar hacia una “teoría del discurso” que no se ocupara solamente 

del análisis de textos, sino también, por ejemplo, que fuera aprovechada 

desde una “sociología del saber”. Esto último indica la importancia del 

contenido y producción ideológicos del discurso. Nuestro autor se ocupa del 

lenguaje como una de las vías de objetivación –como el trabajo, el juego, el 

arte o la ciencia, aunque estas últimas confluyen todas en el lenguaje–, pero 

también como una de las formas básicas de mediación 5 . El lenguaje se presenta 

como el lugar del encuentro y del desencuentro, de la comunicación y 

de la incomunicación. Él mismo se ocupa de esta función de mediación del 

lenguaje, en donde puede entreverse aquella producción ideológica de los 

discursos, en su conferencia “Cuento del cuento” 6 . 

4 ROIG, A. A., “Lineamiento para una orientación de un pensamiento filosófico–político 

latinoamericano”, en Prometeo. Revista Latinoamericana de Filosofía, año 3, setiembre– 

diciembre de 1987, nº 10, Universidad de Guadalajara, Facultad de Filosofía y Letras / 

UNAM, Centro Coordinador y Difusor de Estudios Latinoamericanos, p. 21–22. 

5 ROIG, A. A., “Cómo leer un texto”, en Historia de las ideas, teoría del discurso y pensamiento 

latinoamericano, Santafé de Bogotá, Universidad de Santo Tomás, 1993, p. 108. 

6 Centro Regional de Investigaciones Científicas y Tecnológicas–CRICYT, CONICET, 

Mendoza, 1995.


El lenguaje como mediación 

En esta conferencia el lenguaje es presentado como mediación 

a partir de la distinción entre “realidad” y “objetividad”. Por “realidad” hace 

mención a aquello que “nos excede en todo momento”, que desde un punto 

de vista cognoscitivo puede tenerse tan sólo una aproximación, pues 

la realidad es siempre lo desconocido, algo “que siempre se nos escapa”. 

Sin embargo, suele crearse la ilusión de haberla captado en su totalidad, 

cuando lo que tenemos de ella no es más que una construcción. A esta 

ilusión denomina Roig “objetividad”. Mientras la realidad es lo dado, “el 

mundo”, la objetividad es un constructo que para nosotros vale en cuanto 

realidad. La objetividad intenta reproducir la realidad, ser espejo, por 

eso se corre el riesgo de “naturalizarla”, de no percibir que se trata de 

una construcción, de crear la ilusión de que aquello que construimos es 

“la” realidad. La cuestión de la objetividad, si es entendida como una 

especie de “reproducción” de la “realidad”, no hace otra cosa que caer en 

una actitud ingenua respecto del saber. Entonces, la construcción del 

conocimiento de todas las cosas que conocemos o creemos conocer, es 

posible mediante el lenguaje. Dice Roig: “Para nosotros existe la realidad 

en cuanto mediada por el lenguaje, la realidad no es pues la realidad, 

sino nuestra realidad, o si ustedes prefieren, nuestra aproximación a la 

realidad…”. 

Ahora bien, los grandes sistemas intentaron que la “objetividad” 

coincidiera con la “realidad” y sus mapas con el territorio, confundiendo 

mundo objetivo con mundo real, ignorando el fenómeno de mediación del 

lenguaje. Al respecto, Roig denuncia con énfasis esta confusión en cuanto 

se traslada a las cosas humanas. Así, se pretende que los otros encajen en 

estereotipos, “como si todo estereotipo entregara la humanidad misma”. Se 

trata de la misma denuncia que diversas disciplinas estructuralistas realizan 

a la idea de hombre, éstas desde un claro “anti–humanismo”, que encubre, 

mediante su consideración como “realidad”, el contenido ideológico 

de lo que es una construcción histórica. En el caso de Roig, denuncia la 

idea universalizada de hombre, pero la respuesta a esta universalización 

metafísica–ideológica no es el “descentramiento del sujeto”. Su crítica parte


de una orientación humanista, desde el punto de vista de la afirmación de 

los sujetos empíricos y de la afirmación del valor de los mismos, es decir, 

desde una actitud axiológica positiva que Roig ha denominado “a priori 

antropológico”. 

Dice Roig: 

Los lenguajes nos encubren absolutamente y es en ellos, y a través 

de ellos que nos identificamos y que nos identifican, que nos asignan 

un lugar en la sociedad, una tarea, una función. 

Es de esta manera que por miles de años ha habido un discurso 

“feminizador” de la mujer que justifica su inferioridad como ser humano y un 

discurso “infantilizador” del niño, a través del cual se lo somete. Más adelante 

en la conferencia afirma: 

[…] somos seres mediados y en tal sentido somos “puro cuento”, 

pura mediación. En unos casos para justificar las relaciones de superioridad, 

de poder y hasta de explotación; en otros, para levantarnos 

desde el cuento y mediante el poder del cuento, en actitudes de emergencia 

y liberación. 

Estas actitudes de emergencia y liberación son posibles también 

mediante la construcción de nuestra realidad, en la afirmación de sí mismos 

como valiosos, por tanto, desde un humanismo como ideología política 

orientadora. 

En “La ‘Teoría del discurso’ y la investigación de lo ideológico”, Roig 

manifiesta esta necesidad metodológica de valerse de la teoría del discurso 

por un lado, y, por otro, de revalorizar la relación histórica y concreta entre 

el discurso y el sujeto que lo pronuncia, con atención sobre el lenguaje como 

mediación y del sujeto como “puro cuento”. Es así que en “Lineamientos para 

una orientación de un pensamiento filosófico–político latinoamericano” Roig 

se pregunta: “¿Cuáles son aquellos problemas que hacen a la constitución 

misma de una filosofía hispanoamericana tal como hoy en día se los ve A 

nuestro juicio versan casi de preferencia sobre la cuestión del sujeto y del


sujeto del discurso” 7 . En este texto Roig manifiesta un debate con Michel 

Foucault –que dejaremos para otro momento–, acerca de la cuestión del 

hombre “como un invento reciente que apenas tiene dos siglos de vida” y 

también en relación a la “episteme” foucaulteana como a la base de caracteres 

comunes de los discursos y de los sujetos. En el mismo texto podremos 

encontrar vínculos entre el “a priori histórico” de Foucault y el “a priori 

antropológico” de Roig. 

La cuestión del sujeto se manifiesta como un problema de gran 

relevancia en la determinación de un método para el pensamiento latinoamericano, 

concretamente en el reconocimiento del sujeto del discurso, y esta 

reflexión es la que permite a Roig avanzar en la cuestión del método hacia 

una “teoría de las ideologías”. 

La ampliación metodológica y la teoría de las ideologías en los 

discursos 

Para una “teoría del texto” se hace necesario centrar la investigación 

en el “componente pragmático” del lenguaje y del pensamiento, cuestión 

que los estructuralistas rechazaban por parecerles no pertinente. Es así 

como para lograr criterios para una ampliación metodológica Roig incorpora, 

además de la lingüística como campo más amplio, la semiótica y la teoría 

de la comunicación (de lo cual podremos ocuparnos en otro trabajo). 

Roig aborda de esta manera el problema de la relación “texto–contexto”, 

como reto de una filosofía con vocación histórico–social. Por “componente 

pragmático” se entienden las relaciones de uso que muestran los signos, que 

Roig considera como algo prioritario, a tal extremo que sólo desde ese acto 

tienen razón de ser las “relaciones formales” (sintaxis) y sobre todo, las “relaciones 

de significado” (semántica) 8 . La afirmación del lenguaje como hecho 

histórico, manifestación de una sociedad dada, es para Roig un fenómeno 

que no puede únicamente ser analizado desde el punto de vista de las es- 

7 ROIG, A. A., “Lineamiento …, p. 20. 

8 Ibid., p. 22.


tructuras formales, sino que es un “tesoro”, una realidad compuesta de signos, 

que son a la vez significantes y significados, “todos ellos orgánicamente 

relacionados sobre la base de múltiples formas codificadas por esa misma 

sociedad” 9 . Este componente pragmático sin duda se encuentra en relación 

con aquel a priori antropológico, del cual Roig se ocupa en varios textos de 

explicitar que no es una categoría antropológica, sino de carácter histórico. 

El sujeto se encuentra así “detrás” y “dentro” del lenguaje, caracterizado por 

la presencia, gracias a su encuentro consigo mismo y con los otros mediante 

un acto de comunicación. 

La “ampliación metodológica” propuesta invita a salirnos de los 

marcos del texto, considerado como estructura autosuficiente, como totalidad 

de sentido autónoma. “Los estructuralistas –señala Roig– creyeron poderse 

sacar la historia de encima como quien se saca un traje usado, para 

ellos, demasiado usado. No se dieron cuenta que hacían historia a contrapelo 

y que acabarían siendo historiados” 10 . Es así como se pregunta por la 

“totalidad de sentido” de un texto y la posibilidad de analizarlo, ya no tan 

sólo sincrónicamente (análisis de carácter descriptivo formal), sino 

diacrónicamente (atendiendo a lo histórico, de naturaleza explicativa, cuya 

estructura es extra–narrativa: la de los “hechos históricos” a partir de los 

cuales se originó la narración). 

Antes mencionamos la aproximación a una “teoría de las ideologías”. 

Con relación a ello, el problema de la lectura de un texto se manifiesta 

en cuanto se olvida al lenguaje como forma de mediación respecto de la totalidad 

de las formas de objetivación. En “Cómo leer un texto” Roig expresa – 

como una de las tesis básicas para dar respuestas metodológicas sobre la 

lectura de un texto– que el mundo de los lenguajes se organiza a partir de un 

nivel primario: el “lenguaje cotidiano” o de la “vida cotidiana”. Esta cuestión 

presta importante atención a un aspecto cualitativo, otras veces no considerado, 

la dimensión axiológica. Las metodologías para análisis del discurso suelen 

considerar sólo el plano eidético y no la dimensión que implica un acto de 

voluntad y, junto con él, una posición ideológica. Esta dimensión permite ver 

9 ROIG, A. A., “Cómo leer un texto”, p. 108. 

10 ROIG, A. A., “Lineamiento …”, p. 22.


la naturaleza conflictiva de la realidad social, y la existencia de un “discurso 

político” a veces explícito y otras no. Como otra tesis de este trabajo, Roig 

presenta la posibilidad de “leer” lo ideológico en el texto mismo, que tiene 

como riesgo el caer en el formalismo 11 . Pero para comprender la cuestión de 

la posibilidad de analizar la “totalidad de sentido de un texto” y la dimensión 

axiológica como parte de este análisis, es necesario considerar como noción 

clave de esta “ampliación metodológica”, la categoría de “universo discursivo”, 

entendida por Roig como: 

[…] la totalidad actual o posible de los discursos correspondientes 

a un determinado grupo humano en una época dada (sincrónicamente) 

o a lo largo de un cierto período (diacrónicamente) y sobre cuya 

base se establece, para esa misma comunidad, el complejo mundo de 

la intercomunicación 12 . 

En este ámbito del “universo discursivo”–dice Roig– surge lo que 

nosotros consideramos como “texto”, el que vendría a ser, en cada caso concreto, 

una de las tantas manifestaciones posibles de aquel universo. Este “universo 

discursivo” comprende, además de la dimensión axiológica e histórica 

de los discursos, una “dualidad” estructural: que todo texto en cuanto discurso 

supone un “discurso contrario”, potencial o actual. La reconstrucción 

del “universo discursivo”, en la medida de ser factible, permite acercar la 

“dialéctica discursiva” (que se da como hecho del reconocimiento de la función 

de mediación del lenguaje, que adquiere una naturaleza propiamente 

ideológica) a la “dialéctica real” (la de los hechos –procesos sociales que desmontan 

universales ideológicos– que se juega asimismo a nivel discursivo, 

puesto que no podemos acercarnos a la facticidad sino por mediación del 

lenguaje). Y el “discurso contrario”, si se piensa que es casi siempre una denuncia 

al discurso vigente, lo que hace es justamente una tarea de 

decodificación de los modos de la dialecticidad discursiva 13 . El intento de 

11 ROIG, A. A., “Cómo leer un texto”, p. 108–109. 

12 ROIG, A. A., Narrativa y cotidianidad. La obra de Vladimir Propp a la luz de un cuento 

ecuatoriano, Quito, Belén, 1984, p. 5.


Roig es el de establecer funciones narrativas que permitan una mostración 

de lo ideológico, a partir de la afirmación de que en el discurso se proyectan 

siempre dos cualidades propias del valor, la bipolaridad y la jerarquía, 

como lo señala en “La ‘Teoría del discurso’ y la investigación de lo ideológico” 

14 , es decir considerando lo axiológico como fenómeno interno, partiendo 

de la presencia de un sujeto real como re–originante y re–creador del 

discurso, que es la comunidad que lo porta 15 . 

Señala Roig: 

El reconocimiento de este aspecto cualitativo es el que, a nuestro 

juicio, salva de caer en un formalismo, a todo tipo de análisis formal 

de las estructuras discursivas y hace que la “forma” no sea 

aquello que se busca para evadir una lectura comprometida con la 

realidad misma 16 . 

El compromiso con la realidad misma está dado en la “totalidad 

actual o posible” de los discursos, en la medida en que ellos no pueden ser 

ajenos a los caracteres básicos de la sociedad de la cual son expresión aquéllos. 

Uno de esos caracteres, expuestos en “La radical historicidad de todo 

discurso”, es la diversidad discursiva, comprendiendo por ésta la cuestión de 

que no hay un solo discurso. Otro de los caracteres es la conectividad discursiva, 

es decir, la existencia de un discurso y su contrario. Por último, la 

referencialidad discursiva, como una cierta línea discursiva que atraviesa los 

discursos en una época dada. Estos caracteres permiten lograr un análisis 

profundo a partir de la densidad discursiva que presentan los discursos. Roig 

entiende por densidad discursiva “la cualidad de determinados discursos gracias 

a la cual podemos reconstruir a través de su múltiple referencialidad a 

13 ROIG, A. A., “Cómo leer un texto”, p. 110–111. 

14 ROIG, A. A., “La radical historicidad de todo discurso”, en Historia de las ideas, teoría 

del discurso y pensamiento latinoamericano, p. 120. 

15 Ibid., p. 123. 

16 ROIG, A. A., “Cómo leer un texto”, p. 111–112.


las otras formas discursivas de la época, la “totalidad discursiva” de esa misma 

época” 17 . La cuestión de cómo un discurso termina por reflejar, asumir, 

aludir a otros, se apoya en responder a preguntas como “¿Qué elude ¿A qué 

alude ¿De qué manera pretende hacernos caer en la ilusión de que estamos 

ante el único discurso válido e incluso posible”, que permitirán señalar las 

modalidades de una época. 

Con esto Roig cuestiona los cánones tradicionales del análisis del 

discurso filosófico, que atienden sólo a la validez y suficiencia del discurso, 

como el caso de sus propios estudios sobre Platón, donde todavía no realizaba 

esta crítica metodológica. Este principio entra en crisis al ver que no hay 

validez y suficiencia autónomas, sino que siempre es una manifestación dada 

en un nivel que depende de niveles de sustentación no discursivos. Es decir 

que hay también una ampliación o extensión de la noción misma de signo, en 

la medida en que el análisis que se efectúa no lo es sólo de la palabra escrita, 

sino también de las prácticas y contextos en los que se dieron lugar, así como 

“manifestaciones conductuales significantes”, como los gestos del cuerpo, o 

actos de conducta, que forman parte del “universo discursivo” 18 . 

Hasta aquí hemos atendido a cuestiones relacionadas con la teoría 

del discurso y la teoría de las ideologías, a partir de la ampliación metodológica 

hacia lo extra–textual que Roig introduce. En lo que sigue profundizaremos 

esta ampliación a partir de las nociones de empiricidad e historicidad en 

el método de un pensar latinoamericano. 

17 ROIG, A. A., “La ‘Teoría del discurso’ y la investigación de lo ideológico”, en Historia 

de las ideas, teoría del discurso y pensamiento latinoamericano, p. 133. 

18 Ibid., p. 131–133.


Historia episódica 

El pensamiento latinoamericano ha sido cuestionado en conocidos 

debates acerca de su propia posibilidad como pensamiento filosófico. Roig 

afirma la existencia del mismo en este debate, aseverando que tiene una historia, 

y que, además, ésta tiene su fundamento de posibilidad en una cuestión 

metodológica. Asimismo, será el sujeto del filosofar el que determine a su vez 

la metodología, y por tanto, la historia. 

En “El método del pensar en Nuestra América”, capítulo publicado 

en El pensamiento latinoamericano y su aventura, Roig se ocupa con algunas 

consideraciones sobre el quehacer historiográfico en general, para determinar 

la cuestión de la historia de la filosofía en América. Allí hace una crítica a la 

“continuidad” como modo de ordenar los “hechos históricos”, a través de la 

periodización. Ésta consiste en el agrupamiento de hechos, dentro de ciertas 

fechas, que reciben una valoración que marca una etapa. Roig señala que con 

las periodizaciones se corre el riesgo de no ver algunos presupuestos; como 

ejemplos, el paradigmático caso de la existencia de una “historia mundial”, o 

el desarrollo continuo de esa Historia, cuyo modelo más acabado es el sistema 

hegeliano. 

Frente a esto Roig reconoce “la obra de un Michel Foucault entre 

los grandes movimientos intelectuales de revisión del pensamiento europeo 

contemporáneo” que, dice, “se nos presenta como un vigoroso esfuerzo por 

afirmar la ‘discontinuidad’ y, en particular, en señalar lo ideológico de las 

periodizaciones mediante las cuales se trata de confirmar la ‘continuidad’” 19 . 

Es decir, reconocer la sospecha que Foucault introduce en comprender una 

“continuidad” en la historia, así como su desenmascaramiento como ideológica. 

Pero, destaca no estar de acuerdo “con la doctrina de las mutaciones 

sobre cuya base trata de hacernos ver los “saltos a otra cosa” (la antigua 

“metábasis eis allo génos” que para la filosofía clásica era una falta de lógica), 

como tampoco su teoría de las “epistemes” y sus respectivos “a priori históricos” 

(ibid.). 

19 ROIG, A. A., “Un escribir y un pensar desde la emergencia”, en El pensamiento latinoamericano 

y su aventura, Buenos Aires, Ediciones El Andariego, 2008, p. 132–133.


Roig critica el esquema que se da en las periodizaciones respecto 

de las relaciones entre “sujeto histórico” y “período”, dado que, según él, 

rige el mismo esquema que en la lingüística saussuriana, para la cual la 

linealidad es una característica básica del lenguaje (desarrollo del lenguaje 

entendido desde el punto de vista de las relaciones entre connotaciones y 

denotación). De esta forma, el “sujeto histórico”, como en el caso de Hegel, 

atraviesa sucesivos “períodos”, cada uno de los cuales se diferencia de los 

otros por cómo se da la relación entre denotación (sintagma)–connotación 

(paradigma, que encierra todos los sentidos posibles). Es decir, que es la 

noción de sujeto la que garantiza la continuidad, puesto que implica la de 

“período” y la de “continuidad”. 

Esquema de relaciones del sujeto histórico y los períodos 

Sujeto histórico 

Período: encierra todo el mundo de los sentidos posibles 

Esta visión del lenguaje como “sistema” puede llevar, según Roig, a 

que el “sujeto de la historia” no sea tal o cual pueblo, sino el “sistema de la 

historia”. Como en la circularidad ontológica de Hegel, donde el sujeto es una 

realidad eminentemente procesual y debe “salir de sí mismo” para “retornar a 

sí” en un nivel mayor de desarrollo, que va de lo más abstracto hacia lo 

más concreto 20 . Luego de esta breve referencia a la dialéctica hegeliana, Roig 

indaga: 

Ahora bien, y tal como ya lo hemos insinuado, ¿no podría sospecharse 

que esa “continuidad” planteada casi como una exigencia, no 

proviene de un modo de ejercicio de poder La “continuidad”, con sus 

etapas y salvo excepciones, ¿no ha sido desde el siglo XVIII y comienzos 

20 Ibid., p. 135.


del XIX más bien una expresión de deseo de continuidad por parte de 

una clase social que ha detentado el poder ideológico 21 

Desde este punto de vista señala que la “continuidad” no sería otra 

cosa que el “proyecto de continuidad”, revestido de “necesidad racional”. Desde 

aquí se pregunta quién nos garantiza acerca de la “objetividad” de tales 

líneas de continuidad 22 . Se trata, sin duda, de pasar por alto aquella distinción 

entre realidad y objetividad, en cuyo caso la función mediadora del lenguaje 

queda desconocida, olvidada, separada, por tanto, también el carácter 

ideológico de los discursos, en este caso, los discursos historiográficos. Para 

Roig la “exigencia de continuidad” en estos discursos se corresponde a la misma 

exigencia de mantener una permanencia por parte de los sectores de poder, 

que crean su propia imagen histórica continua. No puede separarse, por esto, 

del ejercicio de poder. “Hechos” que no ingresan en las líneas de significado 

sobre las que se monta la “continuidad” son ignorados, deformados, disminuidos. 

Frente a este problema, la pregunta es si no habrá otras formas de 

hacer historiografía, otros modos de vincularse con los hechos y con la historia. 

En respuesta, Roig toma de Gramsci el concepto de “historia episódica” 

que señala una historia de las clases subalternas, de sectores marginados que 

no gozan del ocio de los historiadores. Un episodio es, en griego, una parte 

no integrada o una acción secundaria respecto de la acción principal, de modo 

que una historia episódica es una historia de los momentos de rupturas, sin 

significados, momentos de “irracionalidad” que no encajan en la “racionalidad” 

que podría justificarlos. El sujeto de esta historia episódica no es el sujeto 

que puede asegurar la continuidad. 

Sin embargo, un episodio es entendido en función de aquello de 

lo cual es episódico, por tanto, según Roig, una idea de “proceso” resulta 

inevitable, en la medida en que los “valores episódicos” acaben siendo “periódicos”. 

A pesar de ello, Roig considera que la idea de una historia 

episódica para el trabajo historiográfico en América Latina es relevante, 

21 Ibid., p. 136. 

22 Ibid., p. 137.


puesto que permite realizar una tarea aún hoy no cumplida: la búsqueda y 

descubrimiento de miles de hechos que aparecen como episodios de períodos 

no bien establecidos. El peligro se destaca: no caer por ello en actitudes 

ideológicas señaladas como las de justificar una “continuidad” en 

tanto una “necesidad racional”. 

Una Antropología de la Emergencia a partir 

de un escribir y un pensar 

Nuestro interés en este trabajo ha sido comprender cuestiones 

metodológicas concernientes a la labor de Arturo Roig como filósofo e historiador 

de las ideas latinoamericanas. Entre las preguntas que lo motivaron se 

encuentran: ¿cómo nos relacionamos con las lecturas, ¿qué es lo que “leemos” 

en un texto, ¿cómo es que un texto “debe” ser leído, ¿leemos a un 

autor, es decir, “personalizamos” la lectura o ¿leemos un pensamiento “emergente” 

de determinadas ideas que circulan en una época y sociedad dadas 

Algunas de estas preguntas pueden encontrar líneas para ser pensadas 

en la conceptualización del lenguaje como mediación, y en la consideración 

del a priori antropológico, como nociones claves en una metodología de 

un pensar en América Latina. 

A través de los lenguajes y las palabras como formas de objetivación 

del mundo cultural es que puede ser alcanzada la narratividad, es decir “la 

capacidad del ser humano de duplicar la realidad mediante el signo” 23 . Por 

esta razón Roig destaca en “Un escribir y un pensar desde la emergencia” (en 

El pensamiento latinoamericano y su aventura) la relación entre el pensar y 

el escribir. Aquí sostiene que el lenguaje hablado adquiere verdadero peso 

histórico y presencia social a través de la palabra escrita. Por eso invita a dar 

respuestas a la cuestión de las formaciones objetivas de la cultura y de su 

posible identidad, desde el universo del discurso. Para ello considera importante 

que las condiciones de “conservación y crecimiento”, las condiciones de 

posibilidad estén centradas en el a priori antropológico. Dice: 

23 Ibid., p. 142.


Y como la inquisición acerca del escribir y pensar en América Latina 

nos lleva ineludiblemente hacia la cuestión de una posible particular 

manera de pensar y de escribir, no podemos dejar de lado la cuestión 

de los rasgos de identificación cultural y de su principio configurador, 

el que no será otro que aquel que se afirma a sí mismo como valioso o 

se niega como tal 24 . 

Por tanto, los rasgos de identificación cultural no se encuentran en 

la “tierra” (telurismo), ni en la “sangre” (racismo), ni en el “legado” (tradicionalismo), 

sino en la afirmación del hombre latinoamericano como realidad 

plural. La narratividad alcanzada mediante las formaciones objetivas expresan 

los rasgos de identificación, y Roig considera la antropología, entonces, como 

una de aquellas expresiones. Una antropología no de la participación del hombre 

de la obra realizada sobre la tierra, sino un “sentimiento de lo humano 

como tarea hacia delante”. Enuncia esta tarea como una “antropología de la 

emergencia”, cuyas características son 

[…] la provisoriedad, el espíritu asistemático, la actitud de denuncia, 

las propuestas de una reconstrucción de la propia Historia mediante 

un rescate de lo episódico, como algunas de las formas de 

apertura, en lucha contra todas las manifestaciones que son la negación 

de todo esto y que impulsan a invocar de modo constante el ejercicio 

cada vez más pleno de y consciente del a priori antropológico 25 . 

Una antropología, en fin, cuya discursividad no es entendida desde 

el “ser”, sino desde el “devenir”. 

24 Ibid., p. 143. 

25 Ibid., p. 145.


Bibliografía 

Fuentes 

ROIG, A. A., Narrativa y cotidianidad. La obra de Vladimir Propp a la luz 

de un cuento ecuatoriano, Quito, Belén, 1984. 

——, “Lineamiento para una orientación de un pensamiento filosófico–político 

latinoamericano”, en Prometeo. Revista Latinoamericana de Filosofía, año 

3, setiembre–diciembre de 1987, nº 10, Universidad de Guadalajara, Facultad 

de Filosofía y Letras / UNAM, Centro Coordinador y Difusor de Estudios 

Latinoamericanos. 

——, Historia de las ideas, teoría del discurso y pensamiento latinoamericano, 

Santafé de Bogotá, Universidad de Santo Tomás, 1993. 

——, “Cuento del cuento”, CRICYT (Centro Regional de Investigaciones Científicas 

y Tecnológicas), CONICET, Mendoza, 1995. 

——, El pensamiento latinoamericano y su aventura, Buenos Aires, Ediciones 

El Andariego, 2008. 

Otra bibliografía 

RODRÍGUEZ LAPUENTE, Manuel y Horacio Cerutti Guldberg (comp.), “Arturo 

A. Roig y el historicismo empírico. Ficha bibliográfica”, en Arturo Andrés Roig. 

Filósofo e historiador de las ideas, México, Universidad de Guadalajara, 1989. 

DREYFUS, Hubert y Paul Rabinow, Michel Foucault, más allá del estructuralismo 

y la hermenéutica, Buenos Aires, Ediciones Nueva Visión, 2001. 

MURILLO, Susana, “La crítica estructuralista a Europa y la modernidad” en 

Curso virtual: “Posmodernidad en las Ciencias Sociales”, Programa Latinoamericano 

de Educación a Distancia, Centro Cultural de la Cooperación, Buenos 

Aires, junio de 2009.


Abolición, independencia y confederación. Los escritos 

de Ramón Emeterio Betances, “El Antillano” 

Abolition, Independence and Confederacy. The Writings 

of Ramón Emeterio Betances, «El Antillano» 

Adriana María Arpini * 

Resumen 

Los nombres de José Martí, Eugenio María de Hostos, Gregorio Luperón 

y Ramón Emeterio Betances sintetizan las luchas llevadas adelante, durante 

el siglo XIX, para conquistar la independencia y las libertades en la 

región del Caribe colonizada por España. Reconstruimos algunos de los 

episodios de esa lucha a través de los escritos de Ramón Emeterio Betances, 

«El Antillano». Tras una breve introducción biográfica y contextual, 

la exposición se ordena en torno a dos pares de ideas centrales de su 

pensamiento: las de independencia y confederación antillana, por una 

parte, y las de defensa de la raza negra y abolición de la esclavitud, por 

otra. Aunque las presentamos separadamente, ellas resultan inescindibles 

en el conjunto de su producción. 

Palabras clave: Independencia; abolición; confederación antillana. 

Abstract 

The names of José Martí, Eugenio María Hostos, Gregorio Luperón, and 

Ramón Emeterio Betances summarize in themselves the XIXth Century 

struggles for the freedom and the independence of the Caribbean 

countries colonized by Spain. In this paper we reconstruct some of the 

episodes of such struggles through the writings of Ramón Emeterio Betances, 

«El Antillano» («The Antillean»). Following a short biographical and 

contextual introduction, this work is developed around two pairs of central 

ideas of his thought: those of Antillean independence and 

confederation, on the one hand, and those of the defense of the black 

people and the abolition of slavery on the other. Though presented 

separately, these ideas are inseparable in the bulk of Betances’s 

production. 

Keywords: Independence; Abolition; Antillean Confederacy. 

* Investigadora y docente de la Universidad Nacional de Cuyo/CONICET. 

168 Adriana María Arpini, Abolición, independencia y confederación. Los […] 

El ciclo de las luchas por la independencia en los territorios de lo 

que José Martí llamó “nuestra América” puede quedar demarcado entre dos 

fechas claves: 1791, comienzo de una revuelta de esclavos que culminó en la 

independencia de Haití, y 1898, fin de la guerra hispano – cubana – norteamericana. 

Diferentes “episodios” se anudan en el entramado histórico de esas 

luchas. Si bien el término “episodio” designa una acción secundaria respecto 

de una acción principal, aquellos a los que nos referimos están cargados de 

profunda significación, pues como afirmó Antonio Gramsci “[l]a historia de 

las clases subalternas es necesariamente disgregada y episódica”. Esta afirmación 

es tomada por Arturo Roig para hablar de una “historia episódica” del 

pensamiento de nuestra América, en contraposición a la “historia periódica” u 

“oficial” 1 . Por nuestra parte procuramos revisar acontecimientos y discursos 

que tuvieron lugar en las islas bañadas por las aguas del Mar Caribe, especialmente 

en Puerto Rico, Cuba y Santo Domingo, en la segunda mitad del siglo 

XIX, los cuales constituyen una inflexión importante en el proceso emancipatorio 

del Caribe y de nuestra América. Considerados desde la perspectiva de 

una historia unitaria y progresiva, tales sucesos quedarían enmarcados en una 

secuencia abarcadora, dejando en penumbras su significación singular. Incluso 

podrían ser calificados como frustraciones en el proceso de independencia, 

como suele afirmarse de los acontecimientos que en Puerto Rico dieron 

lugar al Grito de Lares (23 de setiembre de 1868), cuyo principal promotor 

fue Ramón Emeterio Betances (1827–1898). Sin embargo, a pesar de que el 

levantamiento de Lares fue duramente reprimido, si se lo enfoca desde la 

perspectiva de la historia episódica, puede ser afirmado como un hecho en el 

proceso inconcluso de liberación de la Isla y una afirmación de la idea de 

Confederación Antillana y de integración latinoamericana. Así quedó plasmado 

en los escritos del propio Betances –de quien nos ocupamos en este trabajo– 

y de otros antillanos, como Eugenio María de Hostos (1839–1903), José 

Martí (1853–1895), Federico Henríquez y Carvajal (1848–1952), Gregorio Luperón 

(1838–1897), Joseph–Anténor Firmin (1850–1911), por mencionar algunos. 

Las expresiones del pensamiento caribeño del período que nos ocupa 

muestran que la reflexión filosófica, antropológica, social y política forma 

1 Roig, Arturo Andrés, 2008.


parte de un programa vasto de transformación de sí mismos y de la sociedad 

en sentido emancipatorio, a través de todas las formas del ejercicio de la 

palabra: en la educación, la prensa, la arenga política, la propaganda, la correspondencia, 

la poesía, el teatro, la novela, la literatura infantil. Ejemplo de 

ello son los escritos juveniles de Betances, Les Deux Indiens (1855), y de Hostos, 

La peregrinación de Bayoan (1863); ambos apelan a la narrativa para expresar 

circunstancias de la vida insular. 

El cultivo de las diversas formas de escritura no constituyó un fin 

en sí mismo, sino que estuvo fuertemente ligado a objetivos prácticos. Tanto 

en los textos narrativos, como en los que tienen un carácter más sistemático, 

lo ensayístico aflora en cada página, pues el esfuerzo de la escritura obedece 

a la necesidad de ensayar, no sólo sobre el papel, sino sobre la realidad. Es 

decir, se ensaya con el propósito de renovar las prácticas sociales, los principios 

de la organización social y jurídica, y las estructuras políticas de pueblos 

largamente sometidos al yugo colonial. 

Los escritos betancinos que vamos a considerar pueden ser calificados 

como ensayos, en sentido amplio, no tanto porque se ajusten a la preceptiva 

literaria, sino porque se trata de una forma de producción del discurso 

enraizada en la propia circunstancia, de modo que al ensayar se busca no 

sólo producir un efecto discursivo, sino también introducir un cambio en la 

realidad y en el propio sujeto de la enunciación, es decir, transformarse y 

transformar la realidad. La preocupación es puesta en la búsqueda de la identidad 

socio–cultural, en los esfuerzos por lograr la constitución formal de los 

Estados nacionales mediante la instauración de prácticas republicanas, en la 

temprana conciencia de los peligros del expansionismo estadounidense, en la 

propuesta de un ideal utópico expresado como programa de integración antillana 

y continental. 

La divisa utilizada por Betances, “las Antillas para los antillanos”, 

sintetiza una forma de nacionalismo que expresa tanto el rechazo de la presencia 

colonial y la afirmación de la antillanidad proyectada hacia un esquema 

político federativo, como el afán de construcción de una identidad común 

respetuosa de las diferencias, los proyectos sociales vinculados a la abolición 

de la esclavitud, a la educación común y a la justicia social. Todos estos ideales, 

enraizados en una singular interpretación del pensamiento ilustrado, quedan


sintetizados en el término Antillanismo, el cual denota una realidad sumamente 

compleja, que compendia los procesos históricos–sociales y los análisis 

que de ellos se hacen, atravesados por una misma voluntad política y social, 

que permite comprenderlos como una red orgánica de pensamiento y acción. 

Es factible, pues, hablar de Antillanismo como un conjunto orgánico de ideas 

políticas, sociales, jurídicas, pedagógicas y filosóficas estrechamente vinculadas 

al proceso independentista antillano y la necesidad de fortalecer la unión 

de las islas ante el peligro del expansionismo de los Estados Unidos 2 . 

Con relación a lo anterior ha sostenido Ricaurte Soler que el Grito 

de Lares (1868), conducido por Betances en Puerto Rico, aunque fue rápidamente 

sofocado, tuvo una importancia fundamental, ya que anuncia las características 

de la gesta que culminará con Martí en la última década del siglo. 

De este modo es posible trazar entre Betances y Martí una línea sin cortes en 

el desarrollo del pensamiento político y social, y de su fundamentación filosófica. 

“No se trata –afirma Soler– de acudir aquí a la categoría de ‘influencia’. 

Se trata sí de descubrir la importancia y definición social de pensamientos 

avanzados, homólogos precisamente por las urgencias del contexto histórico 

y analogías de su matriz social” 3 . 

Tras una breve introducción biográfica y contextual, la presente 

exposición está ordenada en torno a dos pares de ideas centrales en el pensamiento 

betancino: las de independencia y confederación antillana, por una 

parte, y las de defensa de la raza negra y abolición de la esclavitud, por otra. 

Aunque las presentamos separadamente, ellas resultan inescindibles en el conjunto 

de la producción del Antillano. 

Entre Cabo Rojo y París 

Ramón Emeterio Betances nació en Cabo Rojo, Puerto Rico, el 8 de 

abril de 1827. Tras el fallecimiento de su madre, cuando no había cumplido todavía 

los 10 años, su padre decidió enviarlo a estudiar a Toulouse (Francia). Allí 

2 Cf. DE ARMAS, R., 1985, p. 140–173; DUFOUR, A. y ARPINI, A., 2000, p. 81–92. 

3 SOLER, R., 1980, p. 191.


permaneció hasta completar sus estudios de Bachillerato en Letras y en Ciencias 

en 1848. Regresó por breve lapso a Puerto Rico, pues en el mismo año retornó 

a Francia y se instaló en París, donde siguió estudios de medicina. 

Entretanto, Puerto Rico continuaba siendo una colonia española en la que se 

sucedían gobiernos despóticos: el de Juan Prim, quien ordenó fusilamientos sin 

formación de causa y promulgó el Código Negro con severísimas penas contra 

los esclavos y personas de color, tales como azotes hasta el número de 200, 

cercenamiento de mano derecha y fusilamiento; seguido por el gobierno de 

Juan de Pezuela, quien se negó a la creación de un Colegio Central en San Juan, 

capital de Puerto Rico, pues, según decía, “la educación había perdido las Américas” 

y “España quería sus colonias para su gloria y no para su perdición” 4 . 

En París el joven Ramón Emeterio se consagró al estudio de la 

medicina con algunas incursiones en el campo de la literatura. En 1855 escribió 

en francés Les Deux Indiens, relacionado con la conquista de Puerto Rico, 

donde puso de manifiesto su interés por la patria. Regresó en 1856 y se instaló 

en Mayagüez, donde ejerció la medicina al servicio de toda la población, 

sin hacer distinciones de condición social o raza. Se ocupó de atender a los 

esclavos negros durante la feroz epidemia de cólera morbo que azotó a Puerto 

Rico, razón por la cual se lo reconoce como el “médico de los pobres”. 

Manuel Maldonado–Denis ha señalado que la vida de Betances se 

mueve entre dos mundos, cronológicamente simultáneos, pero muy diferentes: 

el mundo antillano y el europeo. Mientras en Europa se expandía la producción 

industrial y se operaban transformaciones políticas y culturales que 

favorecían progresivamente el ejercicio de las libertades civiles, en las colonias 

que España aún mantenía en América (Puerto Rico y Cuba), se extendían 

las plantaciones de azúcar basadas en el trabajo esclavo y consecuentemente 

se intensificaba el tráfico y comercialización de hombres de raza negra capturados 

en las costas africanas. Betances junto a su amigo Segundo Ruiz Belvis 

fundaron una sociedad secreta que ayudaba a liberar a los esclavos; en unos 

casos mediante el pago de una tasa de veinticinco pesos en el momento del 

bautismo, en otros casos proveyéndoles medios para escapar a otras islas 

vecinas o a Nueva York. Posteriormente hicieron públicas sus convicciones 

4 SUÁREZ DÍAZ, A., 1988, p. 18.


acerca de la abolición inmediata de la esclavitud. Estas actitudes de Betances 

eran congruentes con su esforzada defensa de los africanos y su irreductible 

oposición a toda forma de racismo. Tal oposición podría explicarse por su 

historia familiar: “Somos prietuzcos y a orgullo lo tenemos”, le respondió a su 

hermana Demetria cuando ésta le interrogó por los orígenes africanos de la 

familia, que efectivamente contaba con antepasados de raza negra. Pero existía 

una razón más profunda para tales convicciones, pues consideraba al racismo 

como una falacia científica e histórica. Estas actividades le valieron la 

primera expulsión de Puerto Rico 5 . 

En esos mismos años se difundían en Francia las opiniones del Conde 

de Gobineau (1816–1882), escritor y diplomático francés, conocido por su 

obra Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas (1853–1855), considerada 

como la más importante manifestación sociológica de la teoría racial. En 

efecto, para Gobineau la idea de “hombre” sólo tenía sentido biológico. Sostuvo 

que hay razas que son perfectibles y otras que no. En consecuencia, no habría 

una verdadera unidad del género humano. Su clasificación de las razas no difería 

demasiado de otras frecuentes en su época, pero establecía una relación entre 

éstas y lo que denomina “civilización”, que le permitía determinar qué pueblos 

habían entrado en la historia y cuales no, según su capacidad de absorber o 

dominar a otros. Para Gobineau esta capacidad había sido privativa de la raza 

blanca, o de grupos humanos que habían recibido, por la mezcla de sangres, la 

impronta de los arios. Así, la civilización era vista como un efecto de la raza y, 

correlativamente, la jerarquía de las civilizaciones era paralela a la de las razas. 

El axioma era, pues, que la desigualdad de las razas bastaba para explicar todo 

el encadenamiento de los destinos de los pueblos (Cf. Gobineau, 1937). La ideología 

del racialismo venía a justificar en el siglo XIX la dominación sobre los 

pueblos afrodescendientes del Caribe, de América y de otras regiones del mundo, 

a pesar de haberse proclamado los derechos del hombre y del ciudadano y 

de difundirse la consigna revolucionaria “libertad, igualdad, fraternidad”. En 

sus escritos Betances, imbuido de ideas ilustradas referidas especialmente a la 

igualdad entre los hombres, lleva adelante una vindicación de la raza negra, tema 

sobre el que volveremos más adelante. 

5 MALDONADO–DENIS, M., 1978, p. 13–52.


Independencia y Confederación Antillana 

Hasta la década de los ‘60 del siglo XIX las islas de Cuba, Santo 

Domingo y Puerto Rico eran vistas como piezas sueltas, tanto por los países 

europeos como por Estados Unidos, los cuales disputaban por el control estratégico 

del Caribe. Dependientes del gobierno colonial español –Santo Domingo 

fue “reincorporada” en 1861–, las islas mantenían, sin embargo, escasos 

vínculos administrativos y comerciales, y las migraciones entre ellas no eran 

significativas. Hacia mediados de esa década diversos factores internos –el 

fracaso de la Junta de Información de Madrid y la intransigencia del gobierno 

colonial–, y externos –el Congreso de Lima como expresión de solidaridad 

latinoamericana– favorecieron la emergencia de ideas independentistas en 

Cuba y Puerto Rico, al mismo tiempo que se hizo evidente la conveniencia de 

unirse para enfrentar al poder colonial. 

Las ideas de independencia y confederación antillana orientan las 

acciones de Betances durante los años de su peregrinar por el Caribe y Estados 

Unidos, entre 1867 y 1872. En 1867 fundó en Santo Domingo el Comité 

Revolucionario de Puerto Rico, generando así un movimiento francamente 

independentista que culminó en la sublevación de Lares en 1868. Dicha revolución 

debía ser no sólo política, sino también social. Esto se vincula con su 

profundo conocimiento de la revolución haitiana de principios del siglo XIX y 

su admiración por Toussaint L’Overture y Alexandre Petion, dos protagonistas 

de aquella revolución. Sus trabajos en favor de la independencia puertorriqueña 

estuvieron desde el comienzo vinculados al movimiento de liberación 

en el Caribe; buscó interesar a hombres como el dominicano Gregorio Luperón 

y el haitiano Nissage Saget, para unirlos a la causa cubana y puertorriqueña, 

y avanzar hacia una Confederación de las Antillas libres. Los objetivos inmediatos 

obedecían a la necesidad de obtener la independencia de Cuba y Puerto 

Rico, asegurar la independencia de República Dominicana y de Haití, y poner 

freno a los propósitos anexionistas estadounidenses. 

El primer documento que plantea abiertamente la doble perspectiva 

de la lucha por la independencia y la unión de las Antillas data de julio de 

1867 y fue redactado en New York por miembros del Comité Revolucionario 

de Puerto Rico, entre los que se contaba Betances. En su último párrafo


exhortaba: “¡Cubanos y Puertorriqueños!, unid vuestros esfuerzos, trabajad de 

concierto, somos hermanos, somos uno en la desgracia; seamos uno también 

en la Revolución y en la Independencia de Cuba y Puerto Rico. Así podremos 

formar mañana la Confederación de las Antillas” 6 . 

Un estudioso del tema, Andrés Ramos Mattei, sostiene que: 

“En ese largo proceso inconcluso, un hecho sobresaliente ocurre 

hacia la década de 1860. Esa época agrupó a toda una generación 

dispuesta a reivindicar los intereses nacionales de sus respectivos 

países frente a las ambiciones seculares de Europa y los Estado 

Unidos. Más importante aún, esa generación comprendió que era 

necesario aunar esfuerzos comunes, proveerse ayuda mutua, y 

otorgarle una dimensión regional a sus objetivos. Es decir, entendieron 

que mediante la acción mancomunada podían adelantar y 

garantizar para el futuro los logros a obtenerse. […]. Estaba compuesta 

por individuos comprometidos con el establecimiento de gobiernos 

democráticos y liberales. Entendían que tanto el colonialismo 

español en Cuba y Puerto Rico, los sueños imperiales de los Estados 

Unidos, como la larga prosecución de dictadores en Haití y en 

República Dominicana eran obstáculos al desarrollo material, el comercio, 

la educación, los derechos y el bienestar general de los ciudadanos 

en una sociedad” 7 . 

6 Proclama: “Patria, justicia, libertad, Habitantes de Puerto Rico”, firmada por el 

Comité Revolucionario, fechada (falsamente) en Puerto Rico el 16 de julio de 

1867, y publicada en New York el 1 de setiembre de 1867 después de enmendada 

por Juan Macías, el Presidente cubano de la Junta Central Republicana. AHN 

(Madrid), Ultramar, Gobierno de Puerto Rico, legajo 5.110, pieza nº 22, p. 280– 

286. Citado por ESTRADE, Paul, “La Nación Antillana: sueño y afán de El Antillano 

(Betances)”, en Consuelo NARANJO, Miguel A. PUIG–SAMPER y Luis Miguel 

GARCÍA MORA (Editores), La nación soñada: Cuba, Puerto Rico, Filipinas ante el 98, 

Madrid, Doce Calles, 1996, p. 29. 

7 RAMOS MATTEI, A., 1987, p. 7–8.


El proyecto libertario de Betances, que animó el Grito de Lares del 

23 de setiembre de 1868, constaba de diez puntos, los cuales eran presentados 

como condiciones de un reclamo que, según parece, no conlleva necesariamente 

la separación de España. El texto, firmado en Saint Thomas en 

noviembre de 1867, está dirigido a los puertorriqueños y dice: 

El gobierno de doña Isabel II lanza sobre nosotros una terrible 

acusación: dice que somos malos españoles. 

El gobierno nos calumnia. 

Nosotros no queremos la separación; nosotros queremos la paz, la 

unión con España, mas es justo que pongamos también condiciones 

en el contrato. 

Son muy sencillas; helas aquí: 

Abolición de la esclavitud; 

Derecho a votar todos los impuestos; 

Libertad de cultos; 

Libertad de palabra; 

Libertad de imprenta; 

Libertad de comercio; 

Derecho de reunión; 

Derecho de poseer armas; 

Inviolabilidad del ciudadano; 

Derecho a elegir nuestras autoridades. 

Esos son los DIEZ MANDAMIENTOS de los hombres libres. Si España 

se siente capaz de darnos, y nos da estos derechos y estas libertades, 

podrá entonces mandarnos un capitán general, o un gobernador… 

de paja, que ahorcaremos y haremos quemar en los días de 

Carnestolendas, en conmemoración de todos los Judas que hasta hoy 

nos han vendido. 

Así seremos españoles, 

Si no, NO. 

Si no, Puertorriqueños, ¡PACIENCIA! Os juro que seréis libres 8 . 

8 BETANCES, R. E., 1983, p. 58.


A primera vista el texto presenta cierta ambigüedad. Por una parte 

se afirma que los puertorriqueños quieren la unión con España; por otra parte 

se declaran los mandamientos de los hombres libres. Veamos la estructura 

categorial del texto. La primera oposición se presenta entre los “buenos” y 

los “malos españoles”: estos últimos son los puertorriqueños que buscan la 

separación de España. Sin embargo, la adjetivación negativa es rechazada por 

Betances y considerada como una calumnia, ya que los puertorriqueños no 

querrían la separación, sino la unión y la paz en base a un contrato. La idea 

ilustrada de contrato constituye el nudo de la argumentación, pues ella supone 

que los contratantes se reconocen mutuamente como iguales. Para el gobierno 

español, en cambio, la pretendida unidad se sostenía en el vínculo 

metrópoli–colonia, es decir, en una forma de reconocimiento desigual. Por ello 

es necesario explicitar las condiciones del contrato, esto es, los diez mandamientos 

de los hombres libres. El primero de ellos es la abolición de la esclavitud, 

causa originaria de desigualdad entre los hombres. También el derecho 

a votar los impuestos, que implica alcanzar cierta paridad en las decisiones 

económicas, es otra causa de desigualdad social. Las libertades civiles (de culto, 

de palabra, de imprenta, de comercio, de reunión, de poseer armas, de inviolabilidad 

del ciudadano, de elegir a las autoridades) son otras tantas maneras 

de asegurar la igualdad entre los contratantes. Sin todas ellas el contrato es 

imposible, pues desconoce la reciprocidad del reconocimiento entre las partes. 

De ahí el tono irónico de la última parte del texto, pues si España reconoce 

las condiciones del contrato ya no es necesario que envíe sus 

gobernadores. Si lo hace, entonces no se trata de un contrato, sino de una 

imposición. En este caso será necesario tomar otro rumbo, el de la lucha por 

la libertad, es decir plantarse las tareas de autoafirmación y emergencia política 

de los sujetos sometidos por la estructura colonial. De esta manera queda 

superada toda sospecha de ambigüedad. 

Una Proclama, firmada en Puerto Rico, en nombre del Comité del 

Oeste un mes más tarde, el 22 de diciembre de 1867, que confirma nuestra 

interpretación, dice: 

¡Puertorriqueños! No más dominio español en el bello mundo de 

Colón. Alcemos la frente, esta frente de hombres americanos, y nunca


más noble y más altiva que cuando ha sido tostada al sol de los combates; 

y al santo grito de Independencia, volvemos al campo del honor 

a conquistar los laureles que nos ha de ceñir la victoria. 

¡Guerra al Ibero! ¡Viva la Independencia! 9 

Notemos que también en este texto se plantea la dicotomía “hombres 

americanos”–“íbero”, en cuya tensión se juega una afirmación de sí mismos 

de los americanos como sujetos históricos. 

Otras dificultades se presentaron en relación con la finalidad de la 

independencia. Una minoría deseaba independizarse de España, para luego 

anexarse a los Estados Unidos; país que por entonces comenzaba a disputar 

a las potencias coloniales europeas el dominio de la región. La mayoría buscaba 

la independencia para crear una república. Los anexionistas estaban 

movilizados por intereses concretos de lucro, conservación de las propiedades, 

control de la esclavitud, aboliciones hechas a conveniencia de los 

esclavistas, conservación, adquisición y acrecentamiento del poder político. Es 

decir que hubo anexionistas en el seno de las sociedades caribeñas, cuyos 

cálculos de ganancias y pérdidas les llevó más a la negación que a la afirmación 

de la propia nacionalidad 10 . Paradójicamente, los Estados Unidos que era 

la nación modelo del liberalismo, credo al que adherían los antillanos que 

buscaban la independencia, se les presentó como un obstáculo para implantar 

el mismo régimen de gobierno en sus respectivos países, debido a las 

ambiciones de expansión territorial y a las ansias de acrecentar los intereses 

nacionales después de la Guerra de Secesión (1861–1865). 

La revolución de Lares fue cruentamente reprimida. Las autoridades 

españolas desataron una persecución a muerte contra los principales líderes 

del levantamiento. Los hombres eran privados de la libertad a la menor 

sospecha de simpatía con el movimiento independentista. Betances marchó 

nuevamente al exilio. En una carta que envió a Eugenio María de Hostos poco 

después del grito de Lares expresaba: “Creo amigo, que el pueblo de Puerto 

Rico está preparado para la revolución, pero la gente de dinero, en general, 

9 BETANCES, R. E., 1983, p. 59. 

10 RAMOS MATTEI, A., 1987, p. 5.


no la quiere y prefiere mil veces la opresión de España a una guerra en la 

cual se hallan expuestos a perder sus negros y sus pailas” 11 . 

Sin embargo, para Betances, Lares no fue el fin de la guerra, sino 

sólo una batalla perdida, como lo demuestran los hechos posteriores y la 

correspondencia. Se refugió en St. Thomas, donde también había encontrado 

amparo Gregorio Luperón, ya que en Santo Domingo, Buenaventura Báez 

ejercía el poder en forma dictatorial desde mayo de 1868 y gestionaba ante el 

gobierno norteamericano la anexión de la República Dominicana. Betances 

decide apoyar a Luperón para liberar a Santo Domingo del dictador, pues 

entendía que “[…] Santo Domingo [es] el camino por el cual tenemos que 

pasar para llegar a Puerto Rico”, como lo manifiesta en carta enviada a Luperón 

el 22 de noviembre de 1869 12 . La confianza y ayuda que mutuamente se prestaron 

Betances y Luperón tenía como objetivo ulterior establecer las bases 

reales de una Confederación de las Antillas. En este sentido apoyaron también 

a Nissage Saget y a otros líderes haitianos. 

La idea de la Confederación Antillana es un recurso político para 

unir varios pueblos pequeños y débiles, colocados en el centro de poderosísimos 

intereses imperiales y que solamente pueden subsistir mediante su alianza. 

Betances ve en la República Dominicana la “nación generatriz de la 

nacionalidad antillana” y en Gregorio Luperón su gran líder político y militar. 

El planteo será continuado luego por Hostos y también por Martí. Todos ellos 

comparten la idea de que las Antillas son el fiel de la balanza, es decir que 

reconocen la importancia de las islas –Cuba, Santo Domingo y Puerto Rico– 

para el equilibrio del continente. Importancia que radica no sólo en su geografía, 

sino en su situación política, social y cultural. De ahí la voluntad de 

autoafirmación, independentista y antianexionista, la propuesta de organización 

11 Citada por Andrés A. RAMOS MATTEI, Betances en el ciclo revolucionario Antillano: 

1867–1875, San Juan de Puerto Rico, Instituto de Cultura Puertorriqueña, 1987, 

nota 34, p. 24. Tomada del libro de Carlos N. CARRERAS, Betances el antillano 

proscripto, San Juan de Puerto Rico, Club de la Prensa, 1961, p. 143. 

12 BETANCES, R. E., 1983, p. 86, “Carta al General Gregorio Luperón”. La edición de 

Casa de las Américas remite a RODRÍGUEZ OBJÍO, Manuel, Gregorio Luperón e Historia 

de la restauración, Santiago, Editorial El Diario, 1939, p. 307–308.


democrática de los Estados, que hiciera efectiva la unidad en la variedad y la 

revitalización del ideal bolivariano de unidad latinoamericana. 

A instancias del gobierno español de Puerto Rico sobre las autoridades 

danesas de St. Thomas, Betances fue conminado a salir de la Isla el 10 

de marzo de 1869. Se dirigió primero a Venezuela y luego a Nueva York, a 

donde arribó en abril de 1869. Allí operaba la Junta Revolucionaria de Cuba y 

Puerto Rico. Betances albergaba esperanzas de encontrar apoyo para el logro 

de la independencia de Puerto Rico y la formación de la Confederación de las 

Antillas. Para entonces Cuba estaba en armas contra España desde el 10 de 

octubre de 1868. Las organizaciones patrióticas que operaban en Estados 

Unidos se refunden en la Junta Central Republicana de Cuba y Puerto Rico. A 

través de su periódico La Revolución, Betances publicó innumerables trabajos 

firmados como “El Antillano”, donde su principal preocupación fue vincular la 

suerte de la revolución cubana con la de Puerto Rico. Denunció las persecuciones 

y los abusos cometidos en esta Isla por las autoridades españolas después 

del Grito de Lares. También se ocupó de los acontecimientos que se 

sucedieron en Santo Domingo a propósito de las negociaciones de Báez para 

conseguir la anexión y de Salnave para enajenar el Mole St. Nicolas a los 

norteamericanos. Asimismo mantuvo su posición antianexionista respecto de 

las intenciones de algunos miembros de la Junta Central de negociar la anexión 

de Cuba a Estados Unidos. El antianexionismo y la confianza en que los cubanos 

debían darse a sí mismos la independencia son ideas que Betances gestó 

siendo estudiante en Francia. De esa época es la afirmación que luego se reitera: 

“No plantéis la palma en Washington ni el manzano en La Habana, pues 

perecerán ambos” 13 . 

Betances pudo percibir con claridad el giro que tomaron las relaciones 

entre Cuba, Puerto Rico y los Estados Unidos. Este país no estaba, al 

principio, interesado en anexionarse las islas; continuaba con su apoyo a España 

negándose a reconocer diplomáticamente a la república cubana en armas. 

Finalmente, el camino elegido por el país del Norte fue el de apoyar la 

independencia de Cuba, estableciendo un protectorado de hecho sobre esa 

isla e invadiendo Puerto Rico. Así puso en evidencia su política de expansión 

13 BETANCES, R. E., 1975, p. 151.


y su interés por el control estratégico del Caribe. La única posibilidad de las 

Antillas, entiende Betances, es la unión. En 1872, en Haití, en la Gran Logia 

Soberana de Puerto Príncipe, pronunció uno de sus más famosos discursos 

que se conoce como “Las Antillas para los Antillanos”: 

Las Antillas atraviesan hoy por un momento que jamás han atravesado 

en la historia; se les plantea ahora la cuestión de ser o no ser. 

Rechacemos ese dilema. Es este el instante preciso de obrar en una 

defensa unida. Unámonos los unos con los otros para nuestra propia 

conservación; unidos venceremos contra estas tentativas; separados 

seremos destruidos. Unidos formaremos un frente resistente, de fuerza, 

capaz de imposibilitar a nuestros enemigos de su acción, y nos salvará 

de esa amenaza. Será así en vano que un mandatario impío intente 

traficar con el país, como en Santo Domingo, sacrificando a sus 

conciudadanos; será inútil para España que trate de acabar la insurrección 

en Cuba vendiendo la isla a Estados Unidos, y dar comienzo 

así a la absorción de todas las Antillas por la raza angloamericana. 

¡Unámonos! ¡Amémonos! Formemos todos un solo pueblo; un pueblo 

de verdaderos masones, y entonces podremos elevar un templo sobre 

bases tan sólidas, que todas las fuerzas de la raza sajona y de la española 

reunida no podrán sacudirlo; templo que dedicaremos a la Independencia, 

y en cuyo frontispicio grabaremos esta inscripción imperecedera 

como la Patria, que nos dictan a la vez nuestra ambición y 

nuestro corazón; la más generosa inteligencia y el más egoísta instinto 

de conservación: Las Antillas para los antillanos 14 . 

La consigna betancina es claramente una respuesta a otra consigna, 

“América para los americanos”, que sintetiza la doctrina presentada por el 

presidente de los Estados Unidos, James Monroe, en diciembre de 1823. La 

Doctrina Monroe, inicialmente dirigida a frenar las aspiraciones de las potencias 

europeas –en proceso de expansión colonial– sobre América, fue prontamente 

interpretada en el sentido de habilitar a los Estados Unidos a intervenir 

14 Citado por CARRERAS, C., 1961, p. 127–128.


en los asuntos internos de países “desquiciados” para restablecer el orden y, 

sobre todo, garantizar los derechos y el patrimonio de sus propios ciudadanos 

en los países de la región. Betances advirtió tempranamente que sólo 

mediante la unión de las Antillas se podía llevar adelante la resistencia en dos 

frentes, el del colonialismo español y el de los intereses expansionistas norteamericanos. 

Carlos Rama explica que: “Las Antillas para los antillanos” es una 

divisa utilizada por “el antillano”, en el círculo de los revolucionarios puertorriqueños 

y cubanos nucleados en la Junta Central Republicana de Cuba y 

Puerto Rico, con sede en Nueva York, cuyo presidente fue el cubano José 

Morales Lemus, su secretario el puertorriqueño J. Francisco Basora y su órgano 

de prensa fue el periódico La Revolución, dirigido por el periodista José 

M. Mestre. El movimiento estuvo animado desde 1865 por Benjamín Vicuña 

Mackenna, enviado del gobierno chileno, a través de su periódico La Voz de 

América, que finalmente quedó en manos de los revolucionarios antillanos. 

Betances inicia su colaboración con ese círculo en 1867, con la Proclama “Patria, 

justicia y libertad”. La divisa betancina es comparable con la persistencia 

de José Martí al afirmar “Cuba debe ser libre: de España y de los Estados 

Unidos”. La frase de Betances no es, pues, una expresión ocasional y así los 

prueban los documentos reunidos por Carlos Rama, que corrían dispersos y 

eran mal conocidos incluso en Puerto Rico. 

En efecto, el concepto de Confederación Antillana responde a la 

necesidad de alcanzar la independencia absoluta. Ni Puerto Rico ni las otras 

islas mejor dotadas podrían separadamente estar a salvo de la amenaza de la 

dominación extranjera. Esta visión estratégica y la conciencia de un pasado 

colonial común, permiten pensar una coyuntura de luchas emancipadoras 

coordinadas y un futuro de unidad, en vistas de garantizar la independencia y 

soberanía de las islas confederadas, de alzar una barrera ante la acometida 

norteamericana por el Caribe y el resto de América Latina, de constituir un 

lugar de confluencia de las rutas comerciales contribuyendo a la prosperidad 

de la nación confederada, de convertirse para el resto de la América Latina 

en un ejemplo de república federal, liberal, laica, tolerante, sin caudillos y sin 

excluidos por motivos raciales o sociales. En este sentido expresa Betances en 

1876 refiriéndose a Cuba:


El drama que allí se desarrolla tiene cierto atractivo y el teatro vale 

la pena de ser visitado. Con las otras Antillas, esta isla aparenta estar 

destinada, por la independencia, a convertirse en la llave del golfo 

mexicano y, por su posición, a servir de columna a la balanza de las 

dos Américas” 15 . 

En 1872 Betances se instaló en París, donde residió hasta su muerte 

en 1898. Regresó al Caribe por un corto período en 1875 para organizar, desde 

la ciudad de Puerto Plata, una expedición que promoviera el movimiento 

revolucionario en Puerto Rico, que desde la caída de la Primera República 

española estaba nuevamente gobernada por el dictador José Laureano Sanz. 

Éste había suspendido los derechos individuales, había derogado las libertades 

de imprenta, de reunión y asociación, el derecho a la inviolabilidad del domicilio 

y se dedicó a perseguir y vejar a los liberales reformistas. A pesar de 

todo y ante los titubeos de los liberales puertorriqueños, Betances se convenció 

de que era inútil insistir. Como le había manifestado Hostos en una carta 

del 8 de junio de 1874: “Los puertorriqueños la quieren: (es decir: la independencia) 

los reformistas de todo género no la querrán hasta que la vean prevaleciendo” 

16 . 

Hacia el final del siglo XIX, tras la muerte de sus principales 

impulsores –Martí en 1895, Maceo en 1896, Luperón en 1897, Betances en 1898, 

Hostos unos años después en 1903– el proyecto de Confederación Antillana 

podía considerarse fracasado. Entre otras razones porque ninguna de las islas 

había logrado la independencia absoluta, porque se acrecentaron las diferencias 

entre ellas a raíz de los disímiles estatutos que les otorgaron sus nuevos 

amos, porque la idea de la unión antillana no llegó a hacerse popular, sino 

15 BETANCES, R. E., 1975, p. 83. También Eugenio María de Hostos y José Martí señalan 

la importancia estratégica de las Antillas en el equilibrio del continente. Cf. 

HOSTOS, E. M. de, “La Confederación Colombiana”, en O. C., 1939, vol. II, p. 253; 

MARTÍ, J. “El alma de la revolución y el deber de Cuba en América”, en O. C., 1975, 

vol. III, p. 142. 

16 HOSTOS, Eugenio María de, Diario, tomo II, San Juan de Puerto Rico, Editorial 

Coquí, 1969, p. 101–105.


patrimonio de una minoría de intelectuales en su mayor parte exiliados, porque 

nunca se terminaron de superar los prejuicios raciales que la hacían aparecer 

como una confederación “negra” de las Antillas. Sin embargo, la idea es 

retomada a principios del siglo XX por destacados intelectuales y hombres 

públicos, como Joseph Anténor Firmin (Haití), José de Diego (Puerto Rico) y 

Federico Henríquez y Carvajal (República Dominicana). Promediando el siglo 

XX, en las décadas de los ‘60 y ’70, cobra nueva significación impulsada, entre 

otros, por Eric Williams (Trinidad), Juan Bosch (República Dominicana), Juan 

Mari Bras (Puerto Rico), Maurice Bishop (Granada), Fidel Castro (Cuba). 

Retornando al itinerario betancino, hacia sus 60 años ha empeñado 

su fortuna en la lucha por la independencia Antillana y vive en París del ejercicio 

de su profesión de médico. Desalentado por el fracaso de la independencia 

de Puerto Rico, vuelve su mirada hacia Cuba, donde la revolución sigue 

viva. También le preocupan los destinos de Santo Domingo y Haití. 

Cuando en 1892 José Martí funda el Partido Revolucionario Cubano, 

Betances fue nombrado Delegado General de la Sección Puerto Rico de 

ese Partido. Así se lo solicita el cubano en una carta en la que expresa: 

Yo sé que no hay para usted mar entre Cuba y Puerto Rico, y siente 

usted en su pecho los golpes de las armas que hieren a los nuestros. 

Sé también que de la idea cubana encarna usted el pensamiento 

generoso y puro … ¿Querría usted, señor –en tanto que el gobierno 

que en estos momentos se establece en Cuba ratifica oficialmente su 

nombramiento– levantar vuestra bandera honrada con su mano que 

no ha dejado nunca de serlo, en una tierra en donde prende todo lo 

extraordinario y generoso ¿Querría usted contribuir con su ayuda valiosa 

a organizar en París un grupo vigoroso y activo de auxiliadores de 

nuestra seria y creciente revolución 17 . 

Desde Francia, Betances lleva adelante importantes acciones a favor 

del reconocimiento de Cuba beligerante, recolectando fondos, movilizando 

17 BETANCES, R. E., 1975, p. 273. Fragmento de la carta enviada por José Martí a 

Ramón Emeterio Betances, incluida en la compilación realizada por Carlos Rama.


la opinión pública, realizando reuniones en las que se analizaban los progresos 

de la revolución cubana, a la que llamó “Revolución del amor”: 

“Revolución del desprecio” decía Lamartine en 1848. “Revolución 

de la desesperación” ha dicho en Cuba, en 1895, Enrique José Varona, 

uno de nuestros grandes pensadores. Pero la desesperación es una 

pasión negativa. Cuando se niega parece que retrocedemos, y nosotros 

queremos ir adelante. A pesar del despotismo impío que ha pesado 

sobre nosotros durante cuatro siglos, no es la desesperación lo que 

nos empuja. Si fuera posible conciliar dos términos, que parecen incompatibles, 

yo diría más bien: “Revolución del amor” 18 . 

Poco después, al recibir la noticia de la muerte de Martí, el puertorriqueño 

le dedica conmovedoras palabras en un texto titulado “Sueño 

realizado”: 

En el punto más alto de una de las montañas de la Sierra Maestra, 

en un sitial tallado en la roca, por la naturaleza, estaba sentado un joven, 

serio y pensativo, apoyando su frente en la mano. Su mirada viva 

y penetrante seguía con emoción el drama que se desarrollaba a sus 

pies… 

“¡Qué soldados!”, se dijo. “¡Qué pueblos estas revoluciones –que 

deberán formar un bloque– harán con estos hombres, desde que 

Cuba quiera actuar por ella misma!” 

Y el poderoso soñador bajó silenciosamente de aquellas alturas 

meditando ya la organización que daría a la gran empresa que, después 

de un trabajo de diecisiete años (1878–1895) se realiza hoy para 

glorificar en 1898 a Cuba independiente y libre, y para que Cuba y 

Puerto Rico glorifiquen al patriota inspirado el 24 de febrero, al gran 

ciudadano, al organizador incomparable, al muerto venerado, vencido 

en la lucha, inmortal en su obra: JOSÉ MARTÍ” 19 . 

18 Ibid., p. 163. 

19 BETANCES, R. E., 1875, p. 154–155.


Defensa de la raza negra y abolición de la esclavitud 

Como ya se dijo, la defensa de la raza negra y la abolición de la 

esclavitud son asuntos de los que se ocupa Betances desde sus primeros escritos 

e intervenciones públicas. A finales de 1870, radicado por un tiempo en 

la ciudad de Jacmel (Haití), Betances terminó de redactar e imprimió un ensayo 

sobre “Alejandro Pétion”. Un año antes había traducido al español y al 

francés un texto sobre “Toussaint L’Ouverture” escrito por el liberal norteamericano 

Wendell Phillips. Éste era considerado como un orador extraordinario, 

adversario de la esclavitud de los negros, e incluso precursor del socialismo 

en los Estados Unidos. Sin embargo, Betances no comparte del todo la versión 

de los hechos que se desprende del texto de Phillips. Entiende que 

Toussaint tiene ganado un lugar en la historia como líder de la independencia, 

pero considera que el auténtico demócrata y “Gran Ciudadano de Haití” es 

Alejandro Pétion. Además, en el texto traducido, el autor hace algunas afirmaciones 

con las que el puertorriqueño no podía estar de acuerdo: v. gr. 

compara las razas, analizando sus méritos recíprocos y sostiene que “la raza 

negra […] ocupa un puesto inmediato a la sajona”, que “la sangre del negro 

[…] tiene derecho […] a un puesto tan cercano al nuestro como cualquier 

otra sangre de que haga mención la historia” 20 . Betances, partidario de la igualdad 

entre los hombres, no podía tolerar estas apreciaciones que traslucen un 

reconocimiento negativo, un falso reconocimiento. 

Entonces, ¿qué razones lo mueven a traducir y difundir en español 

y en francés el texto de W. Phillips Carlos Rama considera que a pesar de las 

diferencias con el autor, Betances traduce la biografía de Toussaint L’Ouverture 

motivado, por una parte, por el interés de realizar la defensa y promoción de 

Haití en el extranjero en el momento que esa República estaba en conflicto 

con los Estados Unidos; por otra parte, para reivindicar a la raza negra colocando 

como ejemplo al líder de la revolución Haitiana 21 . Por nuestra parte, 

consideramos pertinente mencionar aspectos en los que Betances coincide con 

las apreciaciones de Phillips, tales como la valoración de la imagen de Toussaint 

20 Ibid., p. 10–11. 

21 RAMA, C., 1975, XIX–XXV.


como soldado de la independencia y estadista que establece una constitución 

y pacifica el país, que nunca faltó a su palabra y que no estaba movido por la 

sed de riquezas o de venganza racial. Esto último podría considerarse como 

una respuesta a la “cuestión haitiana”, la cual estuvo profundamente ligada al 

tema racial entre los intelectuales del siglo XIX, tanto liberales como conservadores. 

En efecto, la revolución haitiana cuestionó muchos de los supuestos 

sobre los que se organizaba el orden colonial, especialmente en lo que hace 

a la relación entre grupos étnicos, que implicaba una concepción jerárquica 

de la sociedad según la cual a los blancos les correspondía gobernar y dirigir 

los negocios y a los negros –y no blancos en general– sólo les cabía obedecer. 

Dicho orden estaba sustentado en una interpretación racial de la dicotomía 

civilización–barbarie. Esta interpretación constituía un argumento frecuente 

entre los conservadores que sostenían la enemistad entre haitianos y dominicanos 

y se prolongó en los discursos oficiales hasta los tiempos del dictador 

Trujillo. Al contrario, Betances se propone restablecer lazos entre ambas partes 

de la Isla en función de concretar los ideales de independencia y federación 

antillana. 

Pero, por encima de las diferencias acerca de la ponderación de la 

figura de Toussaint L’Ouverture, dos ideas surgen del texto traducido que se 

reiteran en los propios escritos de Betances. Por una parte, que la situación 

de la Isla en el momento que aparece Toussaint no es sólo la de una guerra 

de razas, sino también de naciones interesadas en mantener y extender su 

dominio. El autor señalaba que estaban en disputa “[…] la raza blanca contra 

la mulata y la negra; la negra contra ambas; el francés contra el inglés y el 

español; el español contra los dos. Era ésta un guerra de razas y de naciones” 

22 . Es decir, que el conflicto no era local, sino que afectaba intereses económicos 

y políticos de las metrópolis coloniales, y provocaba un desequilibrio 

en las relaciones de poder mundial. 

Por otra parte, Wendell Phillips afirmaba en el texto traducido por 

Betances que: “Sólo una rebelión de esclavos ha triunfado y esa ha sido la de 

Santo Domingo. Todas las razas, más tarde o más temprano, han estado encadenadas; 

pero sólo ha habido una que, sin ayuda, debilitada y degradada 

22 BETANCES, R. E., 1975, p. 18.


por tan vil esclavitud, rompiese sus propias cadenas, forjase espadas con ellas 

y conquistase su libertad sobre el campo de batalla, y ésta ha sido la raza 

negra de Santo Domingo” 23 . De esta manera se ponía en evidencia la capacidad 

de autoafirmación y la posibilidad de emergencia de un sector social 

doblemente sometido a servidumbre: por la condición social de esclavitud y 

por el estatuto político de colonia. 

Tanto el hecho singular de autoafirmación y emergencia del sector 

social más oprimido, como el impacto del mismo en la esfera macropolítica 

internacional son dimensiones de un mismo proceso dialéctico, complejo y 

contradictorio. Betances utiliza este esquema de interpretación de la dinámica 

histórica –a tensión entre acontecimientos singulares y procesos globales– 

en reiteradas ocasiones. 

En cuanto al ensayo sobre “Alejandro Petion” –dedicado a los republicanos 

de Cuba y Puerto Rico–, se inscribe también en la campaña de defensa 

de Haití frente a los intentos de intervención norteamericana en la isla de Santo 

Domingo. En ese texto informa de los problemas de la raza negra y de la historia 

de la independencia haitiana, recomienda la fraternidad de los criollos de 

todas las razas frente al peligro de una invasión norteamericana, considera que 

los grandes hombres de la revolución haitiana son precursores de la independencia 

de las Antillas, alude al problema no resuelto hasta ese momento de la 

esclavitud en Cuba, señala que España es el único país que insiste en mantener 

una política esclavista, da cuenta de las dificultades que debió enfrentar Pétion 

para lograr la unidad haitiana y construir una sociedad democrática. Finalmente 

reflexiona sobre el porvenir de las Antillas. Podemos leer: 

¡Historia singular y llena de peripecias, la del pueblo de Haití! Estudio 

lleno de atractivo el de aquellos hombres ilustres: Petion y 

Toussaint, Rigaud y Dessalines […]. Hombres nuevos cuyos corazones 

animados apenas por aspiraciones vagas no habían tal vez osado 

soñar sino en los dolores de la servidumbre y en la libertad de la 

muerte, se despiertan al rugir del torrente revolucionario. El torrente 

pasa por su lado; y todas sus tristezas se convierten en indomable 

23 Ibid., p. 37.


valor y en impetuosas esperanzas; y ellos se lanzan en ondas tumultuosas; 

y la corriente furiosa los sacude y los arrastra, los postra y los 

anima, los une y los dispersa, los sumerge a veces y a veces los eleva 

hasta dejarlos colocados para siempre en la galería inmortal, sobre el 

pedestal eterno de los Libertadores de la Humanidad 24 . 

Notemos que Betances utiliza la expresión “hombres nuevos” refiriéndose 

no sólo al hecho de ser hombres de América, por oposición al íbero, 

sino en cuanto sujetos que han emergido de una condición secular que los 

negaba como tales. “Hombres … que despiertan”, es decir que se ven a sí 

mismos y se reconocen en su justo valor. Ahora bien, no es el plácido despertar 

de un sueño, sino el trabajoso, doloroso, confuso despertar “al rugir 

del torrente revolucionario”, en medio del cual los individuos a veces se encuentran 

y se reconocen, pero, a veces, también se pierden y se desconocen. 

No se les puede pedir más claridad que la voluntad de autoafirmación, que 

los orienta en la tarea cotidiana de conquistar la propia libertad. Mas no es 

tarea de un solo hombre, aunque haya alcanzado el pedestal de los 

Libertadores de la Humanidad, porque el héroe surge de la confluencia de 

voluntades, no del egoísmo. Por eso, frente a la “guerra de los siglos pasados”, 

Betances apela a la “fraternidad”, el concepto revolucionario por excelencia. 

[…] y en verdad que el único medio de resistir a la guerra que nos 

ha declarado Europa y hasta una parte de América, guerra de los siglos 

pasados, guerra de hoy y guerra de siempre, a la cual sólo podemos 

sobrevivir por la unión más sincera y la más estrecha fraternidad 25 . 

En otro textos, haciendo referencia a Víctor Schoelcher, quien siendo 

Senador de la República francesa en 1848 había afirmado que “[…] la tierra 

francesa no puede soportar esclavos”, recuerda Betances “la cobardía de 

la república esclavista de Castelar” 26 . Dice: 

24 Ibid., p. 48. 

25 Ibid., p. 55–56. 

26 BETANCES, R. E., 1983, p. 221.


La raza de color […] sabrá que hay hombres –los más grandes del 

mundo 27 –, que se ocupan de ella; que el gobierno español, en lucha 

eterna contra nuestra independencia –la independencia de todos: 

blancos, mulatos y negros–, es el único que se opone a su completa libertad; 

y que no hay más que un remedio a los males en que se agitan 

nuestros países, desde México hasta Chile: la Desespañolización 

de la América 28 . 

Desespañolizar significa para Betances no sólo la ruptura del lazo 

colonial, sino, invirtiendo la dicotomía civilización–barbarie, acabar con la 

barbarie de la colonia, con todas las formas de discriminación y las jerarquías 

impuestas por el íbero, monárquico o republicano. Esto es, la descolonización 

política y cultural de las islas. Los personajes de que se ocupa Betances 

son en reiteradas ocasiones negros o mulatos, y esto es muy importante para 

sus lectores cubanos y puertorriqueños, a quienes recomienda la fraternidad 

entre los criollos (sean blancos, negros o mulatos) como una manera de no 

ser dominados por sus enemigos. Como ha sostenido Carlos Rama, Betances 

se anticipa a Franz Fanon, pues hace “sociología del colonialismo”, mostrando 

cómo las situaciones vividas por cubanos y puertorriqueños en 1870 no derivaban 

sólo del hecho de depender de España, sino de su condición colonial. 

Palabras del final 

La muerte lo sorprende el 19 de setiembre de 1898 en París. Con su 

muerte y la de Martí, en 1895, las Antillas pierden a sus máximas figuras revolucionarias. 

“El Antillano y el Apóstol constituyen, junto a Luperón y Hostos, 

un conjunto de hombres cuya reunión se ha visto pocas veces –si acaso– en 

la historia política de las Antillas” 29 . 

27 Se refiere a Víctor Hugo (Francia, 1802–1885) y a Víctor Schoelcher (Francia, 

1804–1893), ambos fervientes antiesclavistas. 

28 Ibid., p. 222. 

29 MALDONADO–DENIS, M., 1978, p. 49.


Las circunstancias en las que transcurre la vida de Betances son 

las del colonialismo y el imperialismo, del esclavismo y de la explotación 

del hombre por el hombre. Contra todos esos males luchó. Sus acciones y 

sus escritos están orientados por un haz de ideas estrechamente relacionadas 

entre sí: independencia de las islas que aún permanecían bajo el yugo 

colonial –Puerto Rico y Cuba–, federación de las Antillas, abolición de la 

esclavitud, igualdad de las razas y fraternidad entre los hombres. Todas 

ellas son condiciones para una vida en libertad. En opinión de Carlos Rama 

estas ideas hacen de Betances el personaje más definido del siglo XIX antillano 

y el más actual 30 . 

En un estudio reciente José Manuel García Leduc sostiene que Betances 

fue un heterodoxo integral y, justamente por eso, el más influyente en 

la historia de Puerto Rico. Su condición de heterodoxo estuvo asociada a 

sus ideas libertarias, democráticas y revolucionarias para poner fin a la dominación 

española en las Antillas. Con su pensamiento y sus acciones desafiaba 

a la ortodoxia oficial, es decir, a la mentalidad dogmática colonial. La 

heterodoxia de Betances se pone de manifiesto en su condición de médico 

partidario de la renovación científica, en su definición como libre pensador 

en materia religiosa y en su afiliación a sectores de la masonería 

decimonónica que defendían las ideas republicanas. Pero su mayor heterodoxia 

fue ser creyente de todas las libertades, tanto las de los individuos 

como las de los pueblos, en una época en que prevalecía la ortodoxia del 

orden colonial. Por ello sufrió el castigo que se reserva para quienes desafían 

sus fundamentos del orden, el ostracismo 31 . Sin embargo, la lectura y 

actualización de sus escritos no es sólo un ejercicio de memoria, vale también 

como sustento de proyectos abiertos al futuro. 

30 RAMA, C., 1975, VIII–IX. 

31 GARCÍA LEDUC, J. M., 2007.


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traducción y notas de Carlos M. Rama, San Juan de Puerto Rico, 

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1988.


Charles Darwin: un navegante de los tiempos 

en el pensar argentino decimonónico * 

Charles Darwin: a Voyageur of the Times in XIXth 

Century Argentinian Thought 

Clara Alicia Jalif de Bertranou ** 

Resumen 

A propósito del bicentenario del nacimiento de Charles Darwin (1809– 

1882) y del sesquicentenario de su obra El origen de las especies por 

medio de la selección natural (1859), se indaga la recepción de su obra y 

las lecturas que de la misma se hicieron en la Argentina, como así también 

sus influencias, después de su famoso viaje, sobre la incipiente actividad 

científica en el país. 

Palabras clave: Darwin; El origen de las especies; pensamiento argentino 

del siglo XIX. 

Abstract 

The purpose of this essay is to consider the bicentenary of Charles 

Darwin (1809–1882) and the sesquicentennial of The Origin of Species by 

Means of Natural Selection. It inquires about the reception of his book 

and also the legacy of his famous travel on the intellectual and scientific 

community of Argentina. 

Keywords: The Origins of Species; Argentinian Thought of the Nineteenth 

Century. 

* Texto corregido y ampliado de la conferencia dictada en el Interdisziplinäres 

Arbeitskreis Lateinamerika–IAKLA, Jornadas Interdisciplinarias “Darwin und 

Lateinamerika. Verständnis – Unverständnis – Missverständis”, Universidad 

Johannes Gutenberg, Maguncia, Alemania, días 20 y 21 de noviembre de 2009. 

** Docente e investigadora Universidad Nacional de Cuyo/CONICET. 

194 Clara Alicia Jalif de Bertranou, Charles Darwin: Un navegante de los […] 

Acogimiento de una obra 

Para que una obra escrita tenga éxito y recepción es preciso que le 

anteceda un espacio de acogimiento, un clima donde encontrar eco y resonancias. 

En las páginas que siguen trataremos de referirnos a los momentos que 

anteceden a la llegada de la publicación de El origen de las especies por medio 

de la selección natural, o de la preservación de las razas preferidas en la lucha 

por la vida (1859), obra que confirió la fama a Charles Darwin (12 de febrero 

de 1809–19 de abril de 1882) –junto a su otra obra, El origen del hombre y la 

selección en relación al sexo (1871)–, llegando a horadar el tiempo que media 

entre su publicación y lo que derivó en el siglo XIX dentro de la Argentina, a 

propósito de lo que se conmemora en el 2009: los doscientos años del nacimiento 

del científico y los ciento cincuenta años de su célebre publicación. 

Por el diario de viajes de Darwin –más concretamente Viaje de un 

naturalista alrededor del mundo (1839), cuya casi mitad está dedicada a la 

Argentina–, se sabe qué regiones recorrió de Sudamérica e incluso que pasó 

por Mendoza, nuestra provincia natal en la Argentina, donde en la zona conocida 

hoy como Uspallata registró, por ejemplo, los bosques de araucarias, 

compuestos de alrededor de cincuenta árboles petrificados. Esto está narrado 

en su capítulo XV (desde el 25 de marzo de 1835 hasta los primeros días de 

abril, pues con fecha 8 de ese mes dice haber llegado a Santiago de Chile). El 

viaje fue comenzado el 27 de diciembre de 1831 y finalizado en 1836. Conviene 

recordar, entre las conclusiones que coloca al final de su libro, donde narra 

haber experimentado más placer que desazones, las siguientes palabras: 

Respecto de los seres animados, nada causa tanta extrañeza como 

los salvajes, es decir, el hombre en estado ínfimo. Se remonta el espíritu 

hacia el pasado y no puede menos de preguntarse si nuestros primeros 

antecesores se parecían á estos hombres, cuyos signos fisonómicos son 

para nosotros menos inteligibles que los de los animales domésticos; á estos 

hombres que no tienen el instinto de esos animales, pero que tampoco 

parecen participar de la razón humana, ó al menos de las artes 

que de ella se desprenden. No creo posible describir la diferencia que 

existe entre el hombre salvaje y el civilizado. Puede decirse, sin embargo,


que es casi la misma que se encuentra entre el animal silvestre y el doméstico. 

Gran parte del interés que encontramos contemplando á un salvaje 

es el mismo sentimiento que nos impulsa á ver un león en el desierto, 

el tigre desgarrando su presa sobre el terreno, ó el rinoceronte vagando 

por las ignotas llanuras del África” [cursivas nuestras] 1 . 

Finaliza el escrito con estas palabras: 

Se puede estar seguro [en estos viajes], salvo en casos extremadamente 

raros, de no tener demasiadas dificultades graves que vencer, ni 

grandes peligros que afrontar. Ejercitan estos viajes la paciencia, borran 

todo rastro de egoísmo, enseñan á elegir por uno mismo y á acomodarse 

á todo […]. También enseñan los viajes un poco á desconfiar, 

pero permiten descubrir que hay en el mundo muchas personas de 

corazón excelente, dispuestas siempre á servirnos aun cuando no se 

las haya visto jamás ni deban volverse á encontrar nunca 2 . 

Un repaso a la historia de la recepción de El origen de las especies 

en la Argentina nos hace saber que Guillermo Enrique Hudson o William Henry 

Hudson (Provincia de Buenos Aires, Argentina 1841– Londres, Inglaterra, 1922) 

fue de los primeros, si no el primero, en leer su obra, cuyas ideas adquirirán 

amplia difusión dentro de los círculos científicos, políticos e intelectuales nacionales 

años más tarde 3 . 

Hudson, nació en la Argentina, hijo de padres norteamericanos de 

origen inglés, algunos de cuyos ascendientes fueron parte del grupo de los 

1 DARWIN, Charles, Mi viaje alrededor del mundo. Trad. de Constantino Piquer. Valencia, 

F. Sempere y Cª, Editores, s/f, p. 240. La vida de Darwin se desarrolla durante 

la revolución industrial y la expansión colonial inglesa, debida al reinado de 

Victoria (1819–1901), quien asumió en 1838. 

2 Ibid., p. 241. 

3 Diversos trabajos de Marcelo Montserrat se han referido al tema. Los mismos son 

citados en la bibliografía, pero es de tenerse en cuenta que algunos son reediciones 

de escritos previos.


pilgrims. Emigrados en 1837, Hudson, criado en los vastos paisajes pampeanos 

y conocedor de los no pampeanos, fue un gran observador de la naturaleza, 

a quien se deben trabajos fruto de esas observaciones, pero también bellas 

construcciones de carácter literario, como cuentos y novelas. Su lengua hogareña 

fue el inglés, y su opción por escribir en esa lengua no es de extrañar, 

pues se sentía mejor habilitado para hacerlo con ella, aunque sus motivos y 

sus desarrollos fueron casi en su totalidad referidos a lo que el paisaje natural 

le ofrecía. El joven Hudson crecería en una estancia –llamada “Los Veinticinco 

Ombúes”, en Florencio Varela– donde sus padres se dedicaron a la cría de ovejas, 

alimentando su niñez mediante el contacto con lo que hoy sabemos constituye 

un ecosistema 4 . Tiempo después se mudarían a Chascomús, en la misma 

Provincia, donde una gran laguna, además de la flora y fauna del lugar, como 

la cría del ganado, le permitió seguir en contacto con la naturaleza. 

Recibió de manos de un hermano mayor, quien había viajado a 

Inglaterra, el primer ejemplar de la obra de Darwin en la Argentina a poco de 

publicarse– según ha investigado Marcelo Montserrat– que, hasta donde se 

sabe, parece haber caído en manos de un atento, aunque crítico lector. Más 

tarde intercambiaría correspondencia con el autor, siempre referida a temas 

científicos, incluso para corregir algunas de las observaciones que había hecho 

el sabio inglés en aquel viaje iniciático. Si bien la primera lectura no parece 

haber despertado en él una adhesión inmediata debido a las creencias 

religiosas recibidas de su madre, en su autobiografía, titulada Allá lejos y hace 

tiempo / Far Away and Long Ago (1918) 5 , confiesa que luego se “había convertido 

en un evolucionista” al observar la riqueza de las formas de la vida en 

nuestro mundo, pero con la visión de quien se acerca a la naturaleza desde la 

profundidad de sus propias emociones, donde el alma se hace eco espejado 

en el que esa naturaleza se refleja y no teme asimilar esos sentimientos al 

fondo “salvaje” de nuestro ser, no desde una visión idealizada de la misma, 

sino como parte de la lucha por la vida para el logro de la felicidad y a los 

4 El ombú, llamado científicamente Phytolacca dioica, es propio de las pampas argentinas 

y uruguayas. Se considera el único árbol nativo de estas regiones. 

5 Hay diversas ediciones. Cf. HUDSON, Guillermo Enrique, Allá lejos y hace tiempo. 

Trad. de Alicia Jurado. Col. Memoria Argentina. Buenos Aires, Emecé, 1999.


fines de no caer en la “degeneración”, tal como lo expresa. De donde infiere 

que la interesada mano del ser humano sobre la naturaleza, las creaciones de 

la sociedad industrial, y las grandes urbes, no eran sino partes de una descomposición 

que, como la europea, había olvidado sus orígenes en nombre 

de la civilización y sus producciones artificiales. Convicciones que reafirmó al 

mudarse a vivir en Londres en 1874 contando treinta y tres años, cuando ya 

tenía contacto con naturalistas ingleses y norteamericanos y había colaborado 

con instituciones científicas. Nunca más regresaría a la Argentina, pero los 

reales motivos que lo impulsaron a ese traslado no se conocen. 

Hudson fue naturalista por vocación, y esa misma vocación lo llevó 

a recorrer las inmensas pampas bonaerenses, a cruzar el Río de la Plata con 

destino al Uruguay (1868), a emprender distintos viajes por el Sur (1871) y 

aún el Norte del país. Herminia Solari ha sostenido que en realidad esos viajes 

“fueron siempre de regreso: la búsqueda de un reencuentro con la naturaleza”, 

lo cual llevaba también implícita y explícitamente la crítica a la 

civilización, y su rechazo de “todo intelectualismo” 6 . Sin embargo, la autora 

ha señalado que nunca pensó que se podía volver a un estado anterior a ella 

y, junto con Alicia Jurado –biógrafa de Hudson–, nos ha alertado sobre la 

cuestionable postura del naturalista acerca de la guerra como factor de selección 

de los más fuertes, a propósito de la I Guerra Mundial. 

A Hudson le cautivaban especialmente los pájaros, quizá muestra 

de su gran sensibilidad por esos seres pequeños e inquietos, por lo cual fue el 

primer ornitólogo argentino, respetado en Inglaterra, donde en 1889 fue uno 

de los impulsores de la Royal Society for the Protection of Birds, al parecer 

el primer antecedente ecologista del mundo, como también impulsor de la 

6 SOLARI, Herminia, “Guillermo E. Hudson: viajes, naturaleza y civilización”, ponencia 

presentada en VIII Corredor de las Ideas del Cono Sur, 3 al 5 de enero 2007, 

Universidad de Talca, Chile. Agradecidamente debo a ella el haberme facilitado 

este texto; su ponencia “W. H. Hudson o la imposibilidad del encasillamiento”, leída 

en VIII Encuentro de la Asociación Argentino/Chilena de Estudios Históricos y 

Sociales, Santiago de Chile, abril de 2009, como así también bibliografía adicional. 

Sobre aspectos biográficos: Alicia Jurado, Vida y obra de W. H. Hudson. Col. Ensayos. 

Buenos Aires, Fondo Nacional de las Artes, 1971.


primera ley de protección de aves. Fue quien describió el ave típica de la pampa, 

el chajá, el “caballo salvaje” o ñandú, vizcachas y roedores, serpientes y 

ombúes. Anecdóticamente se ha comentado que fue crítico del uso de plumas 

en los ornados sombreros y capelinas de las damas de su época, como 

del cruel encierro doméstico al que eran sometidos los pájaros para deleite 

de familias. Lo cierto es que a los veinticuatro años comienza a intercambiar 

notas y a enviar pájaros embalsamados al Smithonian Institute de Washington 

DC ante el hecho de que constituían especies autóctonas. Estos trabajos fueron 

publicados en Proceedings of the Zoological Society of London. 

Sus escritos, que suman alrededor de noventa libros e informes y 

comentarios científicos, fueron editados primero en Inglaterra y pueden dividirse 

en dos categorías: los científicos y los literarios, pero aún en éstos la 

reflexión gira siempre en torno de hechos vinculados con el medioambiente, 

algunos de los cuales han sido vistos como novelas de carácter utópico, como 

A Crytal Era (1887) o bien Green Mansions: A Romance of the Tropical Forest 

(1904). Parte de su obra ha sido considerada dentro del género gauchesco, 

pero ciertamente es más que eso. Erróneamente el Diccionario Enciclopédico 

de las Letras de América Latina 7 no ha incluido su nombre, quizá por no 

estar escrita esa obra en español y/o por haber optado luego Hudson por la 

ciudadanía británica, cuando gran cantidad de sus textos se vinculan con temas 

y motivos argentinos, cualquiera fuese el tenor de los mismos. 

Hasta donde sabemos, dos especies de aves –que él describió– fueron 

nombradas en su honor: Knipolegus hudsoni (viudita chica) 8 y Asthenes 

hudsoni (espartillero pampeano o carpintero pampeano) 9 . Por la taxonomía 

de este último es que mantendrá una polémica con Darwin, dado que corrigió 

las observaciones hechas por el sabio inglés, incluso con términos duros, 

devueltos de igual modo 10 . No obstante, la presencia de Darwin en la obra 

hudsoniana será una constante como referente de sus propios escritos y, al 

7 Diccionario Enciclopédico de las Letras de América Latina. Tres volúmenes. Venezuela, 

Monte Ávila–Biblioteca Ayacucho, 1995. 

8 Llamado hoy Black–Tyrant, perteneciente a la familia de los Tyrannidae. 

9 Especie de pájaro dentro de la familia de los Furnariide. 

10 Cf. GÓMEZ, Leila (ed.), La piedra del escándalo. Darwin en Argentina (1845–1909),


mismo tiempo, esas observaciones de nuestro naturalista le conferirán un lugar 

respetado en el ámbito científico de la época, más allá de nuestras fronteras. 

Girando el reloj hacia atrás 

Las resonancias en Europa y en América de la obra de Darwin rápidamente 

se extendieron y acrecentaron, no sólo debido a los aspectos científicos, 

sino también a los discutidos aspectos religiosos y sociales que 

implicaba; cuadro dentro del cual la Argentina quedó incluida. 

El interés por un despertar científico nuevo se remonta a las primeras 

décadas de la naciente República. Sus protagonistas explicitaron en ese 

escenario el deseo de revertir los siglos “perdidos” durante la Colonia, cuyo 

legado fue siempre, como sabemos, evaluado negativamente por los intelectuales 

decimonónicos. Dos sentimientos se conjugaban: por un lado el de 

orfandad ante una Corona que negaba el acceso al mundo moderno y, por 

otro, la falta de estudios más avanzados, al modo de las naciones europeas, 

cuyos modelos fueron Inglaterra y Francia. El panorama se les ofrecía yermo 

de mejores prácticas del conocimiento. 

Respecto del balance que hace el historiador de la ciencia en la 

Argentina, José Babini nos dice: 

Desde el punto de vista del saber científico, el período colonial fue 

[…] un período introvertido, si se nos permite el símil psicológico. La 

colonia vivió encerrada en sí misma, alejada e incontaminada del fermento 

científico que entonces agitaba y vivificaba a Europa 11 . 

Si ya los próceres de la Independencia habían destinado dinero para 

crear academias de náutica, medicina, geometría, matemáticas y jurisprudencia 

Buenos Aires, Ediciones Simurg, 2008, Introducción, p. 11–37. La obra es una antología 

en torno al tema. 

11 BABINI, José, Historia de la ciencia en la Argentina. Col. Dimensión Argentina. 

Buenos Aires, Solar, 1986, p. 66.


(desde una nueva óptica, claro está), de corta y penosa duración, recién hacia 

1821, con la creación de la Universidad de Buenos Aires, bajo las ideas de 

Bernardino Rivadavia, un cultivo sistemático de otros saberes distintos de los 

teológicos y de la antigua jurisprudencia, parecía querer despuntar. No fue 

casual que Rivadavia plantease una renovación de los estudios, pues en su 

viaje a Europa había permanecido en Londres y en París (entre 1814 y 1820), 

donde conoció y trabó amistad con la escuela de los Ideólogos franceses, 

especialmente en la figura de Destutt de Tracy. Éstos, herederos tardíos de la 

Ilustración, poseían el afán de los conocimientos científicos y de la nueva filosofía 

que buscaba el origen de las ideas, lo que conocemos como Ideología. 

Y así se llamó a los contenidos filosóficos que aparecieron en el nuevo Plan 

de Estudios que se estableció para la Universidad de Buenos Aires, cuyo ciclo 

parece haberse agotado –según lo que conocemos hasta hoy– en 1842 12 . En 

una carta que fechara el discutido Rivadavia a un amigo en 1830, le expresaba 

aspectos que resultan de interés, por lo menos desde un punto de vista 

genealógico que nos vinculará a las aspiraciones de la generación del ‘37. Decía 

en esa misiva: 

Las causas del mal no son las formas: los principios ni el sistema, 

son la desproporción del territorio con la población, la falta de capitales, 

la ignorancia e imperfección racial de los individuos, y las consecuencias 

del sistema colonial y de la guerra de la independencia 13 

[cursivas nuestras]. 

12 Del ciclo de la Ideología en la Argentina se conocen los textos de Juan Crisóstomo 

Lafinur, Juan Manuel Fernández de Agüero y Diego Alcorta. En fecha cercana hemos 

rescatado el siguiente texto: Luis José de la Peña, Lecciones de Filosofía, 1827. 

Primera edición y prólogo por Clara Alicia Jalif de Bertranou. Mendoza, Universidad 

Nacional de Cuyo, Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía Argentina y 

Americana, 2005. Este nombre viene a sumarse a la trilogía conocida hasta el momento. 

13 PICCIRILLI, R., Rivadavia y su tiempo, Buenos Aires, Peuser, 1943, t. I, p. 291.


Frases que muestran la inmensidad de las tierras y el vacío demográfico 

por un lado y, por otro, la pobreza económica ante la falta de capitales, 

sumados a la ignorancia e “imperfección” de la población, expresada en 

términos de “raza”, como herencia nativa y colonial. Este mismo sentir, del 

que se hacieron eco los hombres y figuras de la generación del 37, fue algo 

extendido en los países hispanoamericanos –aunque a veces apareciese la conmiseración 

por los indígenas, las poblaciones pobres, y campesinas–, pues 

pueden leerse en escritos del ilustrado hondureño José Cecilio del Valle (1777– 

1834) expresiones semejantes, como aparecerán más tarde en Juan Bautista 

Alberdi (1810–1884), con su famosa frase “gobernar es poblar” y la idea de 

“educar al soberano”, ampliamente compartida por las élites del momento, con 

lo cual también se llegaba a la idea de “gobernar es educar”. El arte debía 

ayudar a la naturaleza. De allí a la necesidad de fomentar la inmigración (una 

inmigración blanca y calificada), había un paso. Sus metas serían económicas 

y civilizatorias y se lograrían mediante la incorporación de europeos laboriosos, 

a quienes se ofrecería protección individual y familiar, el goce de los 

mismos derechos que a los ciudadanos, se les concederían tierras para la agricultura 

e instalación de establecimientos, y franquicias especiales, según las 

actividades, como la minería por ejemplo. La idea de “buenos hábitos”, que 

serían imitados por las “masas incultas”, y el ejemplo parecía una receta beneficiosa, 

cuyo primer intento hizo Rivadavia alentando una inmigración no 

espontánea, sino inducida, con lo cual la idea de selección demográfica apareció 

en aquellas primeras décadas de vida independiente. Inmigración, civilización, 

y progreso fueron desde entonces tres ideas imbricadas –con sus 

derivaciones–, que atravesaron el siglo junto a sus pares de opuestos, ordenando 

no sólo campos semánticos, sino también campos políticos, sociales, 

económicos y culturales para legitimar acciones dentro de una filosofía de la 

historia, donde el tiempo tendría la impronta de la evolución. El reverso más 

fuerte y temido de esas ideas fue sin dudas la idea de barbarie, asimilada a la 

de involución, retroceso, degeneración, o decadencia, mas indicando también 

salvajismo en una doble dimensión: como estadio prehistórico de la humanidad, 

y como aquello que podía pervivir y hasta convivir con la civilización, o 

bien como retroceso en determinados momentos.


Civilización o barbarie. Sarmiento y sus científicos 

Como hemos indicado, una filosofía del progreso estuvo instalada 

desde los momentos pre–independentistas y no abarca sólo a la etapa 

finisecular del siglo XIX cuando cobró arraigo el positivismo. Insoslayablemente 

se nos presenta entonces la figura de Domingo Faustino Sarmiento (San Juan, 

Argentina 1811– Asunción, Paraguay 1888) con su Facundo o civilización y 

barbarie, obra que, como sabemos, publicó en Chile bajo la forma de folletín, 

en 1845 14 . No es casual que lo hiciera de esa manera: apareció en un 

periódico, modo de información popular del momento, destinado a modelar 

opiniones en la población alfabetizada, y confeccionada como folletín para 

asegurarse la circulación y la recepción de quienes seguían la narración. Un 

modo de incidir en las inteligencias como la gota de agua que da cada día su 

dosis, sin prisa pero sin pausa. Lo hizo en el periódico El Progreso –de elocuente 

denominación–, por él fundado, como sabemos. La intención ideológica, 

y pedagógica, al modo sarmientino, es clara entonces. Su tema es la 

barbarie para que las gentes del momento y las futuras recogiesen una lección 

de lo que no debían ser. La tensión entre un momento descriptivo y un 

horizonte prescriptivo guía la narración. Es decir, la idea de que el cambio, el 

14 La edición príncipe de la obra dice en su tapa: Civilización i barbarie. Vida de Juan 

Facundo Quiroga. Aspecto físico, costumbres i ábitos de la República Argentina. En su 

margen derecho reza: “On ne tue point les idees”, seguido del nombre de Fortoul. 

Debajo de este epígrafe aparece la frase “A los ombres se deguella: a las ideas no”, 

por Domingo F. Sarmiento. Miembro de la Universidad de Chile, i Director de la 

Escuela Normal. Santiago, Imprenta Del Progreso, 1845. Entre 1831 y 1836 Sarmiento 

cumplió su primer exilio en Chile por razones políticas en su natal San 

Juan. Al parecer, en esas circunstancias conoció al Beagle y a su capitán Robert Fitz 

Roy, pero no a Darwin. Entre 1840 y 1855 vendrá un segundo exilio en el país 

trasandino. Entre 1845 y 1847 el presidente Manuel Montt lo envió a Europa y Estados 

Unidos para estudiar los sistemas educativos. Fruto de esa experiencia serán 

sus libros Viajes por Europa, África y América (1849) y Memoria sobre educación común 

(1856). Plasma en ese momento el proyecto educativo que le acompañará 

durante su extensa vida.


movimiento, la evolución, está a la base del proceso histórico que debe seguir 

la nación, una nación que es pensada en términos cívicos de acuerdo a principios 

racionales, como arquitectura de un proyecto que para entonces Sarmiento 

ya había pergeñado y será su programa político con el correr de los 

años. Facundo no es sólo un personaje maldito del acaecer, es un tipo humano, 

como lo era Rosas, del mismo modo que lo son el rastreador, el baqueano, 

el gaucho malo, y el cantor. Hay en todos ellos una clase de “sabiduría popular” 

que no posee el indígena, quien está fuera de la historia, por ser un salvaje 

que ni siquiera sabe leer lo que la misma naturaleza le ofrece y a quien 

Sarmiento no le confiere voz en su obra. Él mismo es mera naturaleza: ni 

bárbaro ni civilizado 15 . 

15 Susana Zanetti indica en el Prólogo a la edición de Facundo las fuentes en las 

que abreva su pensamiento después de la adolescencia: “Más tarde, en el contacto 

con Quiroga Rosas, ingresan las lecturas más definidas de su generación, el repertorio 

del romanticismo literario, y en él la lectura apasionada de Walter Scott –que 

comenta en Recuerdos de provincia–, tan significativa en la escritura de Facundo, el 

romanticismo utópico de Saint Simon, Blanqui y Fourier, tanto como el pensamiento 

de los socialistas utópicos. De ellos, Pierre Leroux le proporciona el concepto de 

guerra social; ese mismo Leroux que, como director de la Revue Enciclopedique, 

había apoyado la difusión y la lectura de los miembros de la generación de 1837 

de Víctor Cousin, Lerminier, Jouffroy, Willemen y tantos otros. También se advierten 

en Facundo ecos de la Teoría de los cuatro movimientos de [Charles] Fourier, en 

la cual los fenómenos naturales y humanos seguían en su desarrollo las fases de 

salvajismo, estado patriarcal, barbarie y civilización”. Cf. Domingo Faustino Sarmiento, 

Facundo. Civilización y barbarie. Prólogo y notas de Susana Zanetti. Madrid, 

Alianza, 1988, p. 12. Sobre la circulación de Facundo y sus modificaciones, ver 

Alberto Palcos, El Facundo. Rasgos de Sarmiento, Buenos Aires, El Ateneo, 1934. 

Cf. TODOROV, Tzvetan, Nosotros y los otros, México, Siglo XXI, 1991 [primera ed. en 

francés 1989]. El autor establece la diferencia entre racialismo y racismo. Las características 

del primero son: 1. Afirmar la existencia de razas. 2. Sostener la continuidad 

entre lo físico y lo moral. 3. Creer en la acción del grupo sobre el individuo. 4. 

Practicar una política fundada en este saber. También afirma que François Bernier 

en 1684 empleó por primera vez la palabra “raza” en su sentido moderno. Buffon


Dentro de la arquitectura de un proyecto nacional no podía faltar, 

además de la educación popular, el avance en el cultivo de las ciencias e instituciones 

afines, y Sarmiento fue un activo agente en esa dirección. De las 

discusiones sobre el darwinismo fue testigo atento, recogiendo incluso la labor 

desarrollada por el médico y paleontólogo argentino Francisco Javier Muñiz 

(Pcia. de Buenos Aires, 1795–1871), cuya obra editó con su propio prólogo, bajo 

el título Vida y escritos del coronel D. Francisco J. Muñiz 16 . Muñiz actuó en 

política también, pues fue diputado, senador, convencional y, además, presidente 

de la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires. 

Su profesión médica la ejerció a cabalidad, pero su vocación de 

paleontólogo autodidacto lo condujo a realizar importantes labores hasta lograr 

una valiosa colección sistemática de fósiles, que se estima fue la primera 

en la Argentina. Colección que entregó a Juan Manuel de Rosas y éste, a su 

vez, al almirante francés Jean Henri Joseph Dupotet (1777–1852), aunque la 

idea de nuestro investigador era que constituyese la base de un museo de 

ciencias naturales en Buenos Aires 17 . De esos restos fueron valiosos los de 

con su Histoire naturelle sería quien juega un papel decisivo en el empleo del 

concepto. Agregamos, por otro lado, que de la hibridación de razas han derivado: 

criollo (españoles nacidos en América), mestizo (blanco+indígena), mulato 

(blanco+negro), zambo (negro+indígena), castizo (mestizo+europeo). 

16 SARMIENTO, Domingo Faustino, Vida y escritos del coronel D. Francisco J. Muñiz, 

Buenos Aires, Félix Lajouane Editor, 1885. Puede verse una versión ampliada de 

este libro en Obras Completas, t. XLIII, Buenos Aires, Librería “La Facultad”, 1913; 

Francisco J. Muñiz, Páginas científicas y literarias. Prólogo, bibliografía y notas de 

Gregorio Weinberg. Col. Identidad Nacional. Buenos Aires, Secretaría de Cultura 

de la Nación/Marymar Ediciones, 1994. El Hospital de enfermos infecto–contagiosos 

más importante del país lleva su nombre. Comenzada su construcción en 

1894, en 1904 se le dio el nombre del científico. 

17 Jean Henri Joseph Dupotet combatió en la armada francesa durante las guerras 

revolucionarias y napoleónicas. Fue gobernador de Martinica. Dirigió la flota que 

sitió el puerto de Buenos Aires durante el período posterior a Rosas, cuando se estableció 

la Confederación Argentina. Dupotet entregó los restos fósiles al Museo 

de Historia Natural de París.


tigres y caballos fósiles, los del Megatherium, del Clyptodon y del Megalonix, 

por ejemplo. Pero también recogió observaciones sobre los pobladores naturales 

de la zona de Luján, sus vidas y costumbres, donde trabajó por veinte 

años (1828–1848), y el Vocabulario rioplatense que registró. Gregorio Weinberg, 

de quien nos valemos en esta oportunidad, ha expresado que ese vocabulario 

es, casi con certeza, el primero que se elaboró en el país. Dice Weinberg: 

Para comprender debidamente las circunstancias y el valor de los 

aportes de F. J. Muñiz debemos recordar –sin recurrir a mayores deslindes– 

que por entonces hacían su irrupción, entre otras, “nuevas” ciencias 

como la paleontología y la geología, y que las mismas se estaban 

convirtiendo en el eje de apasionados debates que, más allá de las disciplinas 

propiamente dichas y de sus implicaciones, interesaban a la 

cosmovisión misma del hombre; de otro modo no se explica la vehemencia 

con que se discutían Buffon, Lamarck, Cuvier, Lyell y, más tarde, 

a C. Darwin, quien pasó a ocupar –sin buscarlo ciertamente– el 

centro de la escena durante largas décadas, hasta que la física, ya en 

esta centuria, comenzó a desplazar el interés despertado por las ciencias 

de la naturaleza. Por eso importa subrayar que las manifestaciones 

de la actividad de nuestro Muñiz se anticipan a aquel momento 

fecundo. En realidad en nuestro medio el intenso debate público sobre 

el “transformismo” será algo posterior; [….] 18 . 

Muñiz como médico había descubierto pústulas de la viruela en vacas 

criadas en estancias, utilizadas al mismo tiempo como vacunas. Hecho del 

que informó a la Royal Jennerian Society for the Extermination of the Smallpox 

(creada en 1803). Para el cow–pox había encontrado que existía “en este territorio 

la vacuna indígena”, según sus palabras y tal como lo manifestó con fecha 

20 de enero de 1842 19 . Por otro lado, hizo una exacta descripción del 

18 MUÑIZ, Francisco Javier, Páginas científicas y literarias, p. 5. Seguimos esta edición. 

También puede verse: F. J. M., Escritos científicos. Prólogo de Florentino 

Ameghino. Buenos Aires, Ed. Jackson, 1953, 272 p. 

19 Ibid., p. 57.


ñandú o avestruz americano, distinto del africano, corrigiendo así a Buffon y 

a Cuvier. Su descubrimiento más importante fue el del “tigre fósil” (Muñifelis 

bonaerenses, hoy denominado Smilodon bonaerenses) en 1844. Con igual precisión 

describió lo que se conoce como “la vaca ñata” (similar a un perro 

bulldog por su hocico aplastado y leve deformación en su cabeza, atento a lo 

que consideró una degeneración del ganado vacuno) 20 , por la cual Darwin se 

interesó planteando siete cuestiones, que Muñiz respondió. Agradecidamente, 

Darwin contestó incluyendo también las noticias que tenía acerca de la fiebre 

escarlatina el 26 de febrero de 1847 y en elogiosas palabras manifestaba en su 

carta: “No puedo adecuadamente expresar cuánto admiro el continuado celo 

de Vd., colocado, como está, sin los medios de proseguir sus estudios científicos 

y sin que nadie simpatice con Vd., en los progresos de la Historia Natural” 

21 . Esas respuestas fueron utilizadas luego por Darwin en la segunda edición 

de su diario de viajes y más adelante en El origen de las especies. 

En el interregno que media hasta la muerte de Darwin, el alemán 

Carlos Germán Burmeister (Straslund, 1807–Buenos Aires, 1892) 22 y Eduardo 

Ladislao Holmberg (Buenos Aires, 1852–1937) son los nombres más 

20 Sobre esta especie: G. Giovambattista et al., “La vaca ñata: una pregunta 

genética sin respuesta”, en Ciencia Hoy, v. 10, nº 59, oct.–nov. 2000. 

Disponible en: www.cienciahoy.org.ar/In/hoy59/lavacanata0.htm Fecha de consulta: 

31/10/09. 

21 MUÑIZ, Francisco Javier, Páginas científicas y literarias, p. 137. 

22 Burmeister nació en Straslund, Alemania. Realizó estudios de medicina y filosofía, 

obteniendo su graduación en 1829. En 1843 publicó su obra más famosa, 

Historia de la creación. Realizó viajes a América del Sur con las consiguientes publicaciones 

sobre el Río de la Plata. En 1861 Sarmiento lo contrató para ser director 

del Museo Nacional de Buenos Aires, cargo que ocupó entre 1862 y 1892. Su libro 

se difundió principalmente a partir de la edición francesa de 1870. Realizó importante 

labor científica que ha sido reseñada, por ejemplo, por José Babini, Historia 

de la ciencia en la Argentina, ob. cit. Hay ediciones anteriores. También, Arturo Andrés 

Roig, El espiritualismo argentino entre 1850 y 1900, México, Cajica, 1972, p. 

307–308. El autor afirma que el científico sostuvo una posición ecléctica. Resulta 

especialmente de interés la Introducción general del libro, p. 7–137.


conspicuos en materia científica, cuyas ideas dividieron aguas resonantemente. 

El primero por no aceptarlas y el segundo por ser fiel admirador del sabio 

inglés, quien reflejó incluso en una obra de ficción, titulada Dos partidos en 

lucha (1875), la contienda ideológica 23 . Marcelo Montserrat afirma que con 

Holmberg el darwinismo encontrará “un heraldo singular” y a partir de entonces, 

junto al spencerismo, “el movimiento positivista tendrá una fuerte 

impronta biologista” 24 . En la obra intervienen tres personajes, donde la disputa 

llega a niveles tan acalorados como para hacer participar al propio Darwin, 

ficcionalmente llegado a Buenos Aires y recibido pomposamente por el presidente 

Sarmiento. 

Cabe apuntar aquí que con la creación de la Sociedad Científica 

Argentina, en 1877, Darwin fue declarado miembro honorario, el tercero de 

la Institución, el mismo año que apareciese la primera edición de El origen de 

las especies en español. Un año más tarde lo haría la Academia Nacional de 

Ciencias de Córdoba, pocos días antes que la Académie des Sciences de París. 

Incorporaciones dadas no sin resistencia 25 . Ocurrida su muerte, se le tributó 

un famoso homenaje en el Teatro Nacional el 19 de mayo de 1882 26 , donde 

los conferencistas fueron el mismo Sarmiento, Florentino Ameghino y 

23 HOLMBERG, Eduardo L., Dos partidos en lucha. Fantasía científica, Buenos Aires, 

Imprenta de El Arjentino, 1875. Se ocupó de diversas ramas científicas, como mineralogía, 

botánica, zoología, y dentro de ésta sobre los arácnidos e insectos. Lo más importante 

de sus investigaciones está contenido en Resultados científicos, especialmente 

zoológicos y botánicos de los tres viajes llevados a cabo en 1881, 1882 y 1883 a la sierra del 

Tandil, en Actas de la Academia de Ciencias de Córdoba, t. V, 1884–1886. Uno de los 

más firmes opositores a la teoría darwiniana fue el escritor y educador católico José 

Manuel Estrada, El génesis de nuestra raza. Refutación de una lección del Dr. D. Gustavo 

Minelli sobre la misma materia, Buenos Aires, Imprenta de La Bolsa, 1862. 

24 Marcelo Montserrat, “La recepción del darwinismo en Argentina. La etapa prepositivista”, 

en Criterio, año XLV, 23 de noviembre de 1972, nº 1656, p. 652–656. 

25 Aspectos más detallados por Marcelo Montserrat se hallan en la bibliografía citada 

al final. 

26 Erróneamente aparece en la edición de las Obras de Sarmiento y en cierta bibliografía 

que el homenaje habría sido tributado el 30 de mayo de 1881. Recordamos,


Holmberg. Las palabras de Sarmiento, recogidas bajo el título “Darwin”, constituyen 

una larga pieza oratoria donde comienza por un breve recuento de 

los científicos en la Argentina, alude a los resultados de cruzas de razas en el 

ganado hecha por estancieros, un modo empírico de variación de las especies 

sobre los que dice: “Los inteligentes criadores de ovejas son unos darwinistas 

consumados y sin rivales en el arte de variar las especies”, para agregar: “Me 

parece que hay motivo suficiente para que seamos los argentinos partidarios 

de la doctrina del transformismo, puesto que nosotros transformamos una 

variedad de oveja en otra. Hemos construido una especie: la oveja argentífera, 

porque da plata y porque es argentina además”. Indica luego los resultados 

sociales de la teoría darwinista, para rematar con que si Darwin hizo sus investigaciones 

en nuestro país, por qué no habríamos de homenajearlo dado 

que todavía estaban frescos los rastros de “su paso por nuestro territorio, y 

es uno de nuestros propios sabios” 27 . 

De los cincuenta y dos tomos que constituyen sus Obras, no hay 

que olvidar Conflicto y armonías de las razas en América (publicado el primer 

tomo en 1883; el segundo tomo, escrito cinco años después, se publicó 

póstumamente), obra de su madura ancianidad, a la que Carlos Octavio Bunge 

consideró “piedra fundamental de la sociología argentina” 28 . El título nos indica 

que el conflicto era uno (el origen hispánico, con sus instituciones y el 

mestizaje producido durante la Colonia) y podía haber armonías de razas. Es 

decir, una causa y consecuencias según los elementos culturales que aportaban, 

pero ciertamente ya en el origen había una lucha de grupos étnicos (lengua, 

religión y costumbres) llegados de Europa, que abrazó a todo el 

Continente, aunque la resolución había resultado diferente en donde habitaba 

como hemos puesto en el cuerpo de este escrito, que Darwin nació el 12 de febrero 

de 1809 y falleció el 19 de abril de 1882 de un ataque cardíaco. 

27 SARMIENTO, Domingo Faustino, “Darwin”, Obras de D. F. Sarmiento. Ed. Augusto 

Belín Sarmiento. Buenos Aires, Imprenta y Litografía “Mariano Moreno”, 1899, t. 22, 

p. 104–133. También en Leila Gómez, La piedra del escándalo. Darwin en Argentina 

(1845–1909), p. 67–93. Las cursivas son nuestras. 

28 BUNGE, Carlos Octavio, Sarmiento. Estudio biográfico y crítico, Madrid, Espasa– 

Calpe, 1926, p. 60. Edición póstuma.


“la raza sajona” y “la raza latina”. El desplazamiento al plano cultural permitiría 

decir que no habría fatalismo, sino mejoramiento que podría extenderse a 

toda la humanidad, pues la historia de la civilización habría sido como la superposición 

de momentos disgregadores y momentos resolutivos en lucha, lo 

que podríamos llamar darwinismo social. Bien se ve entonces que aquella 

división binaria de civilización o barbarie estaba viva en su pensamiento y las 

armonías sobrevendrían con el triunfo de la primera. Pero debemos añadir 

un detalle significativo. En carta que Sarmiento le dirigiera al Perito Francisco 

P. Moreno con fecha 9 de abril de 1883, a propósito de la publicación de Conflicto 

y armonías y los comentarios que había recibido, le expresa: 

Aprovecharé tan buena ocasión, sin embargo, de hablar del libro, 

dando algunas explicaciones y complementos. Bien rastrea usted las 

ideas evolucionistas de Spencer que he proclamado abiertamente en 

materia social, dejando á usted y á Ameghino las darwinistas, si de ello 

los convence el andar tras de su ilustre huella. 

Yo no tengo ni la pretensión ni el derecho de serlo. Con Spencer 

me entiendo, porque andamos el mismo camino. 

[…] 

Pero volvamos a nuestro libro. En alguna parte he reproducido las 

ideas de Lecker, (de la Escuela) de que un hombre no es el autor del 

giro que toman sus ideas. Éstas le vienen de la sociedad; y cuando 

más el autor logra darles forma sensible, y enunciarlas. Realízase con 

Conflicto y armonías esta verdad, de una manera extraña. No esperemos 

nada de Europa, que nada tiene que ver con nuestras razas. Algo 

puede venirnos de los Estados Unidos, de donde nos vinieron nuestras 

instituciones 29 . 

29 SARMIENTO, Domingo Faustino, Obras de D. F. Sarmiento, t. 37, p. 322–323.


El movimiento positivista 

Hacia la generación del ‘80, como bien sabemos, la Argentina vivió 

el movimiento positivista de un modo intenso, llegando a ser parte de la política 

oficial. Fue una amalgama de darwinismo, comtismo y spencerismo del 

que participaron la mayoría de los intelectuales, aunque hubo quienes se negaron 

a aceptar estos presupuestos desde posiciones religiosas. En la Escuela 

Normal de Paraná (Entre Ríos), creada por el propio Sarmiento en 1870 cuando 

era presidente, el comtismo fue la nota dominante en la enseñanza impartida 

para la formación de maestros, y en los escritos dejados por sus hombres 

más notables, aunque el sistema educativo argentino es mucho más complejo, 

no sólo en cuanto a política educativa, sino también en cuanto a “opciones 

curriculares y metodológicas” 30 . La operación que ya se había producido 

implicaba, sobre bases supuestamente científicas, una reducción de la psicología 

a la biología y con ello a explicar las diferencias sociales con un dispositivo 

que remitía a la herencia y la raza como fundamentos. Refiriéndose en 

términos generales –insistimos, en términos generales–, a los positivistas en 

materia educativa, dice Juan Carlos Tedesco: 

El fatalismo biológico resultaría inmodificable; el fracaso escolar 

sería explicado por razones genéticas y la función de los métodos y programas 

escolares sería seleccionar a los “más aptos” y excluir rápidamente 

a los que no podrán avanzar en el sistema más allá de sus posibilidades 

“objetivas” 31 . 

Varios son los nombres destacables dejados por el grupo de 

Paraná, comenzando por el de Pedro Scalabrini (Como, Italia 1848–Buenos 

Aires, Argentina 1916), llegado al país en 1868, de quien se dice ser el introductor 

del comtismo en la Argentina 32 , continuando con J. Alfredo 

30 TEDESCO, Juan Carlos, “La instancia educativa”, en Hugo Biagini (comp.), El movimiento 

positivista argentino, Buenos Aires, Editorial de Belgrano, 1985, p. 333–361. 

31 Ibid., p. 356. 

32 Véase Luis Adolfo Dozo, “Alfredo Ferreira (1863–1938)”, en Hugo Biagini (comp.),


Ferreira (Corrientes, 1863–Buenos Aires, 1938), además de pedagogos y educadores 

que tuvieron amplia acción en las décadas finiseculares y aún iniciado 

el siglo XX (José María Torres, Víctor Mercante, Rodolfo Senet, 

Maximio Victoria,…) 33 . Scalabrini, paleontólogo y pedagogo, nos ha dejado 

un escrito, titulado “Materialismo, darwinismo, positivismo. Diferencias y 

semejanzas”, redactado en 1888, donde trata de incorporar el darwinismo 

al positivismo 34 . El maestro, seguido con veneración y respeto, se ocupaba 

de impartir enseñanzas dando lectura a la obra de Comte, con ciertas 

particularidades, como observa Arturo Andrés Roig, quien afirma que puede 

considerársele el iniciador de la filosofía positivista comtiana en el país. 

Scalabrini reelabora y ensambla, según su estudio, las ideas del filósofo francés 

con el “materialismo” y el “darwinismo” de un modo “no otodoxo”, por 

lo que se trataría de un “neocomtismo”. Posición que se organiza sobre 

distintos aspectos, según afirma Roig: 

El movimiento positivista argentino, p. 476–481. 

33 De Marcos Victoria puede leerse sobre su padre Maximio un pasaje donde éste 

recuerda los diálogos mantenidos con Pedro Scalabrini. Véase: Marcos Victoria, 

“Pedro Scalabrini (1848–1916)”, en Hugo Biagini (comp.), El movimiento positivista 

argentino, p. 377–387. 

34 SCALABRINI, Pedro, “Materialismo, darwinismo, positivismo. Diferencias y semejanzas”. 

Edición preparada y anotada por Arturo Andrés Roig. En CUYO. 

Anuario de Historia del Pensamiento Argentino. Mendoza, Argentina, UNCuyo, 

Instituto de Filosofía/Sección Historia del Pensamiento Argentino, año 1967, t. 

III, p. 171–236. La primera edición del texto fue tomada del folleto homónimo, 

con el pie de imprenta que reza: “Paraná, Museo de Entre Ríos, Tipografía y 

Encuadernación “La Velocidad”, 1899, 70 p.”. Era reimpresión, según aclara el 

propio Scalabrini, del publicado en Entre Ríos, “La Opinión”, 1888, de acuerdo 

con el verso de Dante: “poca favilla gran fiamma seconda”, que puede traducirse 

“a un poco de chispa, gran llama se sigue”, pero favilla significa también conversación, 

por lo que hay un juego de palabras. Otra frase, nos aclara Roig, que 

solía decir Scalabrini y según testimonio de Víctor Mercante, era: “El fuego es 

una potencia benéfica cuando el hombre lo vigila”.


[…]: se asimila el “saber cosmológico” (denominado “materialismo”) 

sobre la base de la crítica que el mismo Comte hace al “materialismo 

radical”. Se impugna especialmente la pretensión de los materialistas 

de extender criterios metodológicos propios de la física y de la química, 

al terreno biológico y sociológico. De acuerdo con Comte se parte, 

pues, de una afirmación de la irreductibilidad metodológica de las 

ciencias. Se asimila al comtismo el “saber biológico” (denominado 

“darwinismo”), pero rechazando la postulación de lo que se ha denominado 

“darwinismo social”. Todas estas asimilaciones parciales no podían 

por otro lado hacerse sin introducir fuertes modificaciones al 

comtismo mismo, que a pesar de esto es en todo momento la línea de 

pensamiento sobre la que descansa la síntesis. La primera innovación 

es la que deriva de la presencia del concepto de “evolución”. Aparecen 

confundidas la “evolución transformista” con el “progreso” comtiano, 

aspecto éste tal vez el más discutible y no claramente resuelto. Se 

rompe además con el agnosticismo científico de Comte, exigiendo una 

ampliación del campo de investigación de la realidad físico–química y 

biológica. Se mantiene, sin embargo, la idea de una realidad biológica 

en la que los procesos no pueden ser explicados desde afuera, de 

modo mecánico. De ahí el rechazo de la formulación materialista del 

darwinismo tal como aparece en Haeckel y la aceptación de una definición 

de la vida, al modo como la ofrecía Claude Bernard. En el fondo 

se mantiene, pues, la idea de la irreductibilidad de los diversos niveles 

cosmológico, biológico y sociológico 35 . 

Fiel discípulo del maestro mencionado fue J. Alfredo Ferreira, conocido 

por su labor educativa, pero con formación jurídica. La fecha de su 

35 Ibid., p. 172–173. Arturo Roig apunta que este intento de síntesis también se había 

dado en Europa, por ejemplo con la obra de Cournot, Matérialisme, Vitalisme, 

Rationalisme, en 1875. La obra de Haeckel a la que se hace referencia es Historia 

natural de la creación. En cuanto a la de Comte: Système de Politique Positive. 3ª 

ed. Paris, Sociedad Positivista, 1890, cuatro tomos, utilizada para las notas del editor 

del texto de Scalabrini.


fallecimiento da la medida de hasta cuándo el positivismo siguió vivo en nuestro 

país, a pesar de que ya habían aparecido formas espiritualistas de pensamiento. 

Pero retomando el tema, Ferreira fue el continuador de la obra 

de Scalabrini y editor de la revista La Escuela Positiva, fundada en Corrientes 

en 1895, con tirada mensual, cuya dirección ejerció hasta 1899. Más tarde 

fundó el Comité Positivista Argentino en 1924, y su publicación El 

Positivismo 36 . Para nuestro caso interesa destacar en esta oportunidad que 

sus Ensayos de Ética constituyen la única obra sistemática que dejó, publicada 

póstumamente en 1944. Cabe preguntar, ¿qué lugar ocupa Darwin en 

su pensamiento Conviene citar un texto de la primera revista fundada, en 

su número inaugural. Decía allí: 

El Positivismo es la ciencia espiritualizada, sistematizada y generalizada. 

Fuera de la ciencia no hay nada […]. Los sistemas y teorías que 

no tienen por base los hechos y luego las leyes que a su vez son base 

de la ciencia, son vanas aspiraciones, sueños vagos, semejantes a las 

visiones místicas, que deben tenerse en cuenta, sin embargo, como 

productos cerebrales, para estudiar al hombre 37 . 

Manteniéndose dentro de la síntesis comteana y ciertos elementos 

derivados de Herbert Spencer, como el organicismo, trasladará el materialismo 

y el darwinismo al ámbito social, sobrepasando el biologismo, para acudir 

a explicaciones físico–químicas como último reducto de lo existente. Mas recurre 

a la selección artificial y no a la selección natural, determinada por la 

evolución del pensamiento, del entendimiento y de la acción (ciencia, arte, 

industria, respectivamente), según nos dice en un estudio Luis Adolfo Dozo. 

Es claro, como lo muestra este autor, que Ferreira efectúa una operación, al 

36 Cf. DOZO, Luis Adolfo, “Alfredo Ferreira y el positivismo argentino”, en Cuyo. 

Anuario del Pensamiento Argentino. Mendoza, Universidad Nacional de Cuyo, Facultad 

de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía/Sección Historia del Pensamiento 

Argentino, año 1971, t. VII, p. 160–175; “Alfredo Ferreira (1863–1938)”, en Hugo 

Biagini, El movimiento positivista argentino, p. 476–481. 

37 Citado por Dozo en El movimiento positivista argentino, p. 477.


modo de su maestro, para establecer grados de superación traspasando la 

interpretación materialista, que regiría sólo el ámbito cosmológico, y el 

darwinista, que sería sólo biologista y mecanicista, donde la “selección natural” 

sería insuficiente para el ámbito social, debiendo optar por una “selección 

artificial”. Dice Luis Adolfo Dozo que en el pensamiento de Ferreira, 

Newton, Darwin y Comte expresan respectivamente las leyes naturales de la 

piedra inerte, la célula y el hombre, pasando por los tres estadios comteanos 

de evolución de la humanidad: desde su etapa teológica con Bossuet, al estadio 

metafísico con Descartes y, finalmente, al positivo, con Comte 38 . 

Fervoroso seguidor de las ideas de Darwin y de su continuador, Ernst 

Haeckel (1843–1919) –aunque lo negara– y simpatizante de las tesis principales 

de Spencer, fue Florentino Ameghino, un distinguido paleontólogo nacido en 

Italia, aproximadamente en 1853, pero llegado a la Argentina desde muy pequeño, 

donde falleció en la ciudad de La Plata en 1911, orlado por el prestigio. 

Sin embargo, sus intereses estuvieron puestos también en la geología y en la 

antropología física, cuestión ésta que le acarreara no pocos enemigos, entre ellos 

el propio Burmeister 39 . Sus estudios formales se redujeron a ser maestro de 

escuelas elementales, por lo que en su carrera científica fue autodidacta. En 

1878 un viaje a Francia le permitió llevar algunas colecciones paleontológicas 

38 DOZO, Luis Alfredo, “Alfredo Ferreira y el positivismo”, p. 175. 

39 Remitimos a dos estudios sobre Ameghino: Diego F. Pró, “Manifestaciones filosóficas 

de la generación del 80: ‘La metafísica de Ameghino’”, en Cuyo. Anuario del 

Pensamiento Argentino. Mendoza, UNCuyo, Facultad de Filosofía y Letras, Instituto 

de Filosofía/Sección de Historia del Pensamiento Argentino, año 1974/1978, t. X– 

XI, pp. 37–63; Margarita Oriola Rojas, “Florentino Ameghino (c. 1853–1911)”, en 

Hugo Biagini (comp.), El movimiento positivista argentino, p. 399–409. La autora 

indica que los enfrentamientos provinieron desde sectores católicos tradicionales 

por su ateísmo y por el determinismo, lo cual llevaba a negar el libre arbitrio, especialmente 

porque para Ameghino “el hombre puede realizar un solo acto libre: 

encaminar la evolución, darle dirección y colocarse resueltamente en el camino de 

la inmortalidad”. Por otro lado, tuvo enfrentamientos con “las posturas liberales 

del momento, pues racismo y determinismo equivalen a una minusvaloración de la 

experiencia como motor del cambio social”.


exhibidas en la Exposición Universal de París, y trabajar con científicos, como 

el paleontólogo y entomólogo François Louis Paul Gervais (1816–1879); el médico, 

zoólogo y paleontólogo –quien, contra Darwin, defendió el monogenismo 

y popularizó el término Antropología–, Jean Louis Armand de Quatrefages 

(1810–1892); Gabriel de Mortillet (1821–1898) con su concepto del “fósil guía”; el 

antropólogo Ernest Théodor Hamy (1842–1908), y otros. En 1880 publicó su 

conocida obra La antigüedad del hombre en el Plata, que redactó en la ciudad 

parisina, pero sus escritos comprenden ciento setenta títulos, entre los que cabe 

recordar “A la memoria de Darwin” (1882), “Filogenia: Principios de clasificación 

transformista basados sobre leyes naturales y proporciones matemáticas” 

(1884), “Contribución al conocimiento de los mamíferos fósiles de la Republica 

Argentina” (1889), etc. Según datos proporcionados por la bibliografía, dio a 

conocer mil especies paleontológicas nuevas y a propósito declara en la obra 

sobre el hombre en el Plata que “[…] la colección de fósiles de la Pampa de 

nuestra propiedad es la más rica en especies que la que de la misma comarca, 

posee cualquier lugar del mundo y contiene casi todos los tipos conocidos” 40 . 

Además de sus trabajos sobre geología, dejó reflejado su pensamiento en Mi 

credo filosófico, conferencia dictada en la Sociedad Científica Argentina en 1906, 

obra que resulta de interés como síntesis de su pensamiento –fruto de su madurez– 

y a la cual nos referiremos brevemente. 

Ya en sus palabras iniciales nos da la tónica de su postura: “Los 

esfuerzos del hombre deben encaminarse siempre hacia el conocimiento de 

la verdad, cuyo culto será la religión del porvenir” 41 . Obra en la que no menciona 

a un solo autor y más parecida a un catecismo científico, redactada 

casi aforísticamente, en la que no descarta el plano de las creencias –ciertamente 

no religiosas en el sentido tradicional– y en esta dirección dice que al 

dejar una creencia, ésta debe ser suplantada por otra, pues de lo contrario se 

crearía un gran vacío. 

40 AMEGHINO, Florentino, Conceptos fundamentales. Conferencias y escritos científicos. 

Comp. hecha por Alfredo J. Torcelli. Col. Grandes Escritores Argentinos Dirigida 

por Alberto Palcos. Buenos Aires, El Ateneo, 1928, p. 39. En adelante las citas 

remiten a esta edición. 

41 Ibid., p. 207.


¿Cuáles fueron sus creencias En primer lugar establece cuatro principios 

de toda la realidad, de los cuales provienen todos los seres: un infinito 

tangible, que es la materia, y los otros tres, a los que llama infinitos intangibles, 

que son el espacio, el tiempo y el movimiento. La relación entre la materia y 

el espacio es la de contenido y continente. La materia es indestructible y eterna, 

no tuvo principio ni tendrá fin. El espacio es visto como lo único inmutable, 

inmóvil y perenne. Tiene existencia por sí mismo. En cuanto al tiempo, es 

inseparable del espacio, pero corre paralelamente con él, en una sucesión 

infinita que atraviesa fases de la eterna transformación de la materia. Por su 

parte, el movimiento (fuerza o energía) es el cuarto principio infinito, que si 

bien es material, es sensible y tangible, a diferencia del tiempo. Los cuatro 

son irreductibles entre sí y dan lugar a lo que podría llamarse un pluralismo 

ontológico, aunque convive con una interpretación monista de la materia, 

primer principio del cosmos, al que llega a identificar con el éter. Asistimos 

de este modo a una concepción metafísica, de tipo inmanentista de la evolución, 

tal como aparece explicitada en su libro ya citado. Trasladada al plano 

humano, es una filosofía del progreso, que se asienta en la consecución de la 

verdad, según la proporcionan las ciencias, de acuerdo a las leyes que rigen 

el mundo físico y humano, tanto en su aspecto individual como social. La 

nota en este caso es que para Ameghino la materia es dinámica y coexiste 

con el determinismo evolucionista, a diferencia de lo que afirmaría Spencer. 

Frente a lo que podría pensarse de un naturalista, para el sabio argentino de 

esos cuatro principios se deducen todas las leyes de la naturaleza, cuyos pasos 

siguientes son derivaciones deductivas de esas mismas leyes. La experiencia 

aporta la observación, pero ésta debe ajustarse a un modelo de prueba 

deductiva, tal como lo sostiene en su ensayo “Visión y realidad (Alegoría a 

propósito de Filogenia)”. Este modelo deductivo debía responder, por un lado, 

a la inferencia lógica y, por otro, al orden de los conocimientos según se procede 

de lo general a lo particular y más concreto 42 . 

Puede colegirse, entonces, la confianza en la posibilidad predictiva 

de la ciencia que, anticipándose a futuros hallazgos –según la entiende–, 

42 Cf. ORIOLA ROJAS, Margarita, “Florentino Ameghino”, en Hugo BIAGINI (comp.), 

El movimiento positivista argentino, p. 407.


muestra su idea del largo camino de las investigaciones bajo la idea de que 

el tiempo terminaría por armar el árbol aún inconcluso y, no sólo eso, sino 

también que el ser humano, merced a los avances científicos, podría alcanzar 

una longevidad insospechada, rayana en la inmortalidad, porque la materia 

era un elemento constante en el universo. 

En La antigüedad del hombre en El Plata, nos dice: 

La humanidad ha marchado siempre a pasos más o menos lentos 

hacia el progreso, pero se prepara a seguir esa marcha en el porvenir a 

verdaderos pasos de gigante; y todas las trabas reunidas que los oscurantistas 

quieran oponerle a su paso no producirán más efecto que el 

que causaría un diminuto grano de arena puesto sobre los rieles de 

una vía férrea con el objeto de detener la marcha de una locomotora 

lanzada a todo vapor 43 . 

Si éste fue el pensamiento maduro y de síntesis, volvamos a la conferencia 

que tributó en el homenaje a Darwin, ya mencionada, bajo el título 

“Un recuerdo a la memoria de Darwin. El transformismo considerado como 

ciencia exacta” 44 . Entusiasta orador como Sarmiento, se pone a reparo y fustiga 

a quienes no han entendido las teorías del sabio inglés, de su predecesor francés 

Jean Baptiste Lamarck, ni de sus continuadores, particularmente porque 

les habían hecho decir lo que nunca dijeron. Afirma Ameghino: 

Ni Darwin, ni su predecesor Lamarck, ni sus discípulos Huxley y 

Haeckel, ni ningún naturalista transformista ha dicho, que alguna de 

las razas humanas actuales descienda de alguna de las especies de 

43 AMEGHINO, Florentino, Conceptos fundamentales, p. 44. 

44 El texto constituye la segunda parte de la conferencia “La edad de la piedra”, 

dada en la Exposición Continental efectuada en Buenos Aires en 1882. Exposición 

sobre la Industria, pero donde –según Ameghino– no podía faltar una disertación 

sobre la historia de la humanidad, es decir, “la historia retrospectiva del trabajo 

humano”. En la antología de Leila Gómez figura en el índice que dicha exposición se 

realizó en 1882, pero en la trascripción del texto aparece bajo el título la fecha 1889.


monos actuales. Lo que afirman los transformistas es que los seres en 

general, y cada especie en particular, no han aparecido así nomás porque 

sí, de sopetón, de la noche a la mañana: que nada se forma de la 

nada, que por consiguiente todo debe tener antecesores, y concretándome 

particularmente a las formas superiores de la animalidad, cuya 

cúspide somos nosotros, lo que sostiene dicha escuela es que el hombre 

desciende de una forma inferior extinguida, que los monos antropomorfos 

actuales descienden de otro tipo también extinguido, que a su vez 

tuvo sin duda, por origen un tipo primitivo del cual se separaron igualmente 

en épocas sumamente remotas las formas precursoras del hombre. 

Ya veis que estamos muy lejos de la pretendida descendencia 45 . 

Dada la magnitud de la teoría de Darwin, dice que no hablará de la 

teoría evolucionista de la formación de los astros, de las lenguas, de las religiones 

o de las naciones; tampoco de las plantas, circunscribiéndose a su 

propio campo: “soy antropólogo, y, sobre todo, paleontólogo”. Resulta interesante 

entonces que afirme acerca de Darwin que “puede considerarse como 

uno de nuestros sabios, pues el descubrimiento de su teoría está ligado a la 

historia de nuestro progreso científico, por ser aquí, entre nosotros, donde 

recogió los materiales para ella y tuvo su primera idea” 46 . Y más aún, pues 

estima que es sólo en la “Pampa” donde puede encontrar su comprobación y 

hasta predecir los próximos descubrimientos. Mas a pesar de decir que no se 

referirá al tema de las lenguas, llegado el momento echa mano de lo que llama 

la familia lingüística, que cual árbol con muchas ramas, remitiría a un 

origen común, un “tronco común, actualmente extinguido”, al que se reconoce 

como lengua aria primitiva, según nos indica. 

El núcleo central de su conferencia versa sobre los mamíferos desdentados, 

aportando sus propias investigaciones, pero ya para finalizar con 

sus palabras recordemos una de sus conclusiones: “Esta teoría, señores, me 

parece tan sencilla, tan simple, tan lógica, tan natural, que no puedo comprender 

cómo haya personas ilustradas que no pueden concebirla, a menos 

45 AMEGHINO, Florentino, Conceptos fundamentales, p. 85–86. 

46 Adviértase la coincidencia con Sarmiento al considerar a Darwin un sabio “nuestro”.


que no haga intervenir para ello la ley transformista del atavismo intelectual”. 

A lo que añade cuánto hizo Darwin en momentos en que no se disponía de 

los materiales a la mano y cuántos años tardó en publicar los valiosos resultados: 

“[…] cuando recuerdo todo eso, no puedo menos que admirarlo; y, 

señores, admiradlo conmigo y respetad su memoria, porque Darwin fue un 

gran genio y un gran sabio” 47 . 

Ya decididamente en el terreno del biologismo social 48 , quisiéramos 

referirnos a dos pensadores que llenan la última parte del siglo, sin agotar 

otras posibles menciones. Nos referimos a José María Ramos Mejía y a Carlos 

Octavio Bunge. Cabe aquí reiterar la advertencia de que llegado el siglo XX 

éste no estuvo desterrado del pensamiento argentino y se prolongará por lo 

menos en sus tres primeras décadas. 

El clima modernizador dispone los afanes de la generación del 80 y 

su continuación con la generación del 96. La nación pensada por la generación 

del 37 parece llegar a un punto donde, después de las convulsiones internas, 

se aspira a concretar algunas realizaciones. Ciertamente los grupos 

hegemónicos han consolidado su poder en el gobierno. Si la industrialización 

querida por Alberdi no tiene lugar, el modelo agrícola–ganadero logra su predominio. 

Se produce igualmente la inmigración a escala importante, que provocará 

reacciones diversas, muchas de ellas de franco rechazo. Dentro del 

momento hallamos los dos nombres mencionados. 

José María Ramos Mejía (Buenos Aires, 1849–1914) vivirá como actor 

un momento contradictorio, de tensiones entre católicos y liberales, tradicionalistas 

y progresistas, por decirlo de un modo rápido, pero saltando el 

cerco de la contienda, manteniéndose en los ámbitos de lo que la ciencia y la 

escritura le permiten como vocación. Culmina sus estudios de medicina en 

1879 con la tesis “Apuntes clínicos sobre traumatismo cerebral”, fruto de observaciones 

experimentales. Creador del Círculo Médico Argentino, será uno 

de los responsables de organizar el homenaje a Darwin. Por sus gestiones se 

47 AMEGHINO, Conceptos fundamentales, p. 109. 

48 La expresión “biologismo social” parece haber sido acuñada en 1879 por el anarquista 

francés Emile Gautier, que dio título al libro Le darwinisme social, fruto de un 

ciclo de conferencias impartidas en el Circle d’Études Sociales du Panteon de Paris.


creará ese mismo año la Asistencia Pública y el Departamento de Higiene que 

dirige entre 1892 y 1898. Profesor de Neuropatología, ensaya allí sus ideas y 

pone a prueba en su laboratorio los conocimientos centrales que había adquirido. 

Lo hace en medio de un clima que considera la posibilidad del cambio 

social a través de la ciencia. Su confianza no está puesta en la acción política 

del acontecer histórico del momento, aunque ocupara una banca de diputado. 

Como dice Hebe Clementi: “[…] representó no un partido político, sino 

una especie de falange ilustrada y confiada, cuya gestión uniforme vino dada 

por la confianza en la acción orientada por la ciencia, volcada hacia la sociedad” 

49 . De su pluma surgirá una primera obra, La neurosis de los hombres 

célebres en la historia argentina, cuyo primer tomo verá la luz en 1878, un 

año antes de graduarse. Más tarde dará a conocer La locura en la historia 

(1895), Las multitudes argentinas (1899), Rosas y su tiempo (1907) y Los 

simuladores del talento en las luchas por la personalidad y la vida (s/f) 50 . 

Ciertas posiciones y características confieren a Ramos Mejía un lugar 

significativo dentro del positivismo finisecular, cuyo principal discípulo fue 

José Ingenieros (1877–1925). El registro predominante en ellos se mueve en la 

línea spenceriana, con todas las concomitancias del caso que permiten hablar 

de cientificismo, mediante los trazos de Darwin, Lamarck, Cesare Lombroso, 

Gustave Le Bon, Claude Bernard, y los avances de la psiquiatría especialmente 

francesa 51 . 

49 CLEMENTI, Hebe, “José María Ramos Mejía (1849–1914)”, en Hugo Biagini, El 

movimiento positivista, p. 388–398. La cita en p. 390. 

50 Un análisis del pensamiento de Ramos Mejía, en Oscar Terán, Vida intelectual en 

el Buenos Aires fin–de–siglo (1880–1910), Buenos Aires, FCE, 2000, p. 83–134. 

51 Recordemos que el francés Jean Baptiste Lamarck (1744–1829) formuló la 

primera teoría de la evolución de un modo sistemático mediante la división entre 

el mundo inorgánico y el mundo orgánico, regido éste por la organización de los 

seres vivos. Su idea de la generación espontánea por el movimiento de la materia 

y las fuerzas de la naturaleza –según la cual se va de lo más simple a lo más 

complejo–, fue luego refutada por los descubrimientos de Louis Pasteur. A 

Lamarck se debe el término biología como ciencia de los seres vivos y la teoría de la 

herencia de los caracteres adquiridos.


Aquella primera obra, La neurosis de los hombres célebres en la 

historia argentina 52 , a la cual habremos de referirnos brevemente, es sin 

dudas, el “complemento científico” del Facundo, pues –fruto de la aplicación 

52 RAMOS MEJÍA, José María, La neurosis de los hombres célebres en la historia argentina. 

Precedido de una introducción por Vicente Fidel López. 2ª ed. (Completa en 

un volumen) con un prólogo de José Ingenieros. Buenos Aires, La Cultura Argentina, 

1915, 455 p. El autor dedica el libro a su abuelo Francisco Ramos Mejía y es de 

observarse que la edición la realiza Ingenieros al año de la muerte de su maestro, 

en la Colección por él dirigida. La primera edición se realizó en dos volúmenes, 

donde el caso de Rosas, precedido por las partes introductorias, abarcaba enteramente 

el primero. Para el autor “Las ‘neurosis’, que en el estado actual de la ciencia 

pueden definirse como afecciones que tienen por carácter distintivo una perturbación 

funcional sin lesión perceptible en la estructura material del centro encefálico 

y sus dependencias, se dividen, según Hardy y Behier, en convulsiones, neuralgias, 

parálisis y vesanias, presentando algunos rasgos comunes que hasta cierto 

punto las hacen inseparables las unas de las otras”, p. 102. Un diccionario común 

define la neurosis como afección mental caracterizada por la conciencia clara y 

evocación dolorosa de un conflicto psíquico, por la existencia de un proceso de 

defensa, por una discreta alteración, y la ausencia de lesiones anatómicas. Las 

neurosis más importantes son: la “neurosis de angustia”, “la neurosis fóbica”, “la 

neurosis obsesiva” y la “histeria”. Hay cuatro tipos de teorías para explicarla: 1. Teoría 

psicogenética: la neurosis es consecuencia de la influencia o presión de la sociedad, 

de las circunstancias del ambiente social sobre el individuo. 2. Teoría de 

Pavlov: a partir de la experiencia con animales, se admite la influencia de las condiciones 

de vida anormales en las alteraciones del comportamiento del individuo, 

valorándose menos el factor individual, receptivo, del sujeto como desencadenante 

de la neurosis. 3. Teorías de Pierre Janet: enfermedad debida a la alteración de 

la evolución y el desarrollo de las funciones psíquicas. 4. Teoría psicoanalítica de 

Freud: acentúa la importancia del inconsciente, de los traumas en la infancia, de 

los medios de defensa del yo frente a la angustia y la incertidumbre. Valora los 

impulsos instintivos de la evolución de la sexualidad y los mecanismos de defensa 

inconscientes contra la angustia. Cf. Diccionario Enciclopédico Planeta, Barcelona, 

Ed. Planeta, t. 7, p. 3423.


y ampliación de estudios neurológicos del momento– presenta una largo repaso 

de las principales orientaciones en los estudios de la psiquiatría moderna, 

específicamente sobre neurosis. Analiza a continuación la neurosis en la 

historia, para luego dar curso al estudio de los casos argentinos. No es un 

hecho casual que casi la mitad del libro esté destinada a la figura de Juan 

Manuel de Rosas, su neurosis y sus causas y, luego, a los efectos en la población 

de Buenos Aires, ya fuese porque respondían a su política, ya fuese por 

el terror en el que quedaban sumidas. El título del capítulo lo expresa bien: 

“Estado mental del pueblo de Buenos Aires bajo la tiranía de Rosas”. El resto 

de la obra analiza el caso de la melancolía del “Dictador Francia”, en Paraguay; 

del alcoholismo del Fraile Aldao; del “histerismo de Monteagudo”; del 

“delirio persecutorio del Almirante Brown”, para completar la obra con un 

capítulo más breve acerca de “Las pequeñas neurosis”. 

Que su realización contara con la aprobación de Sarmiento se comprueba 

con su lectura, pero en el Prólogo, el mismo Vicente Fidel López (su 

maestro en temas historiográficos) se encarga de decirnos que fue celebrada 

por “los jóvenes cultores de la ciencia que, con Sarmiento a la cabeza, admiraban 

a Darwin y Spencer, pugnando por introducir en el país la afición por 

las ciencias de la naturaleza” 53 . Así pues, es un ensayo con pretensión científica, 

que dice ser el primero realizado en el país, aunque la lectura no nos 

devuelva las pruebas que uno esperaría encontrar en una investigación de ese 

carácter. Paul Groussac (Toulouse, Francia 1848 – Buenos Aires, Argentina 

1929, llegado en 1866) se negó a escribir su prólogo y le hizo observaciones 

desde el saber histórico que practicaba. Y aquí todo lo que quiere fundar 

Ramos Mejía remite a la historiografía de terceros, al testimonio y a lo que le 

han narrado personajes de la historia. Mediaciones que indudablemente filtran 

su estudio y enderezan los diagnósticos en una dirección previsible. Sin 

embargo, dirá en su “Introducción” Vicente Fidel López que “En todo el ámbito 

del universo, desde el insecto al hombre, desde el hombre a los astros, 

no hay más leyes ni más causas eficientes, a los ojos de las Ciencias Naturales, 

que las que rigen la ‘Materia’”. Para ello se había dado el feliz resultado de ser 

reemplazada la antigua teología y la psicología por la fisiología que, ayudada 

53 RAMOS MEJÍA, La neurosis…, p. 14.


por las demás ciencias naturales, observan la “Naturaleza natural” (es decir lo 

que no es naturaleza teológica), siendo la única “Revelación” aceptada con que 

se logran las verdades comprobadas. Es sobre este aspecto que afirma su pensamiento: 

“La doctrina, […], de la evolución general y continua de los organismos 

y la de cada organismo en particular”, que destrona las explicaciones 

de un “poder divino”. Y ante los críticos de la idea de materia dirá que ni siquiera 

han reparado en la filiación de la palabra con la de “maternidad”, porque 

su origen es en realidad “mater”, que no es otra que la madre Naturaleza, 

escrita con mayúscula por el autor que apadrina la edición. 

La neurosis es una patología del sistema nervioso cerebral que parece 

recorrer la historia de la humanidad, y ahora Ramos Mejía la buscará 

psicogenéticamente en la historia nacional, remontándose a los tiempos de la 

misma Colonia, verdadero proceso de selección de la especie, donde sobrevivieron 

los más aptos para la guerra, las hambrunas y las inclemencias del tiempo, 

más allá de la “barbarie enfermiza” que los condujo en las nuevas tierras, 

con un “vigor” y “un temple moral tan poco común”. A sus ojos, 

[…] todo ha venido transfundiéndose hasta llegar a las generaciones 

actuales. La “selección”, con su principio de mejoramiento, ha ido 

agregando esas cualidades morales que complementan la fisonomía 

de la generación de la independencia […]. Facundo Quiroga, Artigas y 

los otros caudillos de su talla, sólo atestiguan que la ley del “atavismo”, 

en virtud de la cual el individuo tiende por un esfuerzo de su propia 

naturaleza a parecerse a un tipo o especie anterior más imperfecta, se 

cumple siempre con igual regularidad 54 . 

Mas esos caracteres no sólo están en el individuo y en la familia, 

sino también en un pueblo, “puesto que es un organismo análogo al organismo 

humano”. Con esta tesis quedará justificado su capítulo sobre el pueblo 

bajo la tiranía de Rosas porque los grandes sucesos políticos de la historia, como 

las revoluciones y las guerras, ejercen una acción poderosa en los estados 

nerviosos y en las enfermedades mentales. Efecto también de la evolución 

54 Ibid., p. 140.


será la atrofia de aquellos órganos que no se usan. Indagará aquí la explicación 

si no de nuestra locura, como dice, al menos del estado de exaltación o 

de depresión intelectual y moral que nos ha afectado, con un fondo patológico 

tan acentuado. Añade a eso el factor climático (como los vientos del 

Norte), que sería causa de enfermedades del sistema nervioso, produciendo, 

por ejemplo, apoplejías o parálisis parciales. 

El neurópata Rosas había llegado al mundo con una herencia (transmitida 

por vía materna: una señora histérica) 55 , que poseía el germen de la 

locura, acentuada por sus ataques de cálculos renales (“cólicos nefríticos”), y 

por el medio en el que había dado rienda suelta a sus ataques de furia, de 

donde provenía su “naturaleza para el crimen” y la perversidad moral. Todo 

se había conjugado en un “cerebro congénitamente enfermo”, cuyo efecto fue 

el terror en “las clases superiores”, una “‘panofobia’ depresiva y humillante”, y 

en las “clases bajas” una “exaltación homicida, llevada hasta sus últimas consecuencias” 

56 . 

En su obra Las multitudes argentinas se referirá a lo que acontecía 

con las multitudes en los tiempos modernos, es decir, en los años finiseculares, 

cuando el fenómeno inmigratorio presentaba dudas, perplejidades y rechazos. 

¿Qué hacer con esos seres humanos reconfigurados y transformados 

cuando se convertían en cantidades Para Ramos Mejía había en la sociedad 

un movimiento análogo al lento procedimiento adoptado en la naturaleza por 

los tipos orgánicos. Y esto es lo que había sucedido con los inmigrantes, llegados 

cual “embrión primero”, algo “amorfo”, “celular”, sin organización mental, 

“lento como el buey”, “miope en la agudeza psíquica”, que sin embargo habían 

recibido las influencias del “medio”, operando “maravillas en la plástica mansedumbre 

de su cerebro casi virgen”. Expresiones que repetirá más adelante 

en su obra: “Me asombra la dócil plasticidad de ese italiano inmigrante. Llega 

55 El autor acentúa en la línea materna las mayores patologías, aunque también el 

padre, pero en menor medida, podía ser transmisor. Utiliza para ello los estudios 

hechos por Henri Legrand Du Saulle (1830–1886), La folie héréditaire. Leçons 

professées à l’Ecole Practique. Paris, Delaye, 1873. Este científico estudió los problemas 

de la personalidad, como fobias y desórdenes obsesivo–compulsivos. 

56 La neurosis…., p. 223.

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 193 a 232. 225 

amorfo y protoplasmático a estas playas y acepta con profética mansedumbre 

todas las formas que le imprimen la necesidad y la legítima ambición” 57 . 

Formas que lo han llevado a fundirse con “el patrón que el medio le ha impuesto; 

de manera que las influencias hereditarias transmitidas, tienen que ser, 

en un treinta y cinco por ciento, indígenas, argentinas”, según evalúa Ramos 

Mejía. Pero agregará más aún: “En esta lucha en que se forma la moderna 

sociedad argentina, el capital de las adquisiciones hereditarias que trae aquél 

es necesariamente modificado por la selección” en la lucha por la existencia. 

Dentro de una mimetización con el ambiente geográfico y social, 

esa inmigración será “la depositaria del sentimiento futuro de la nacionalidad, 

en su concepción moderna, naturalmente”. Allí se verá el sentimiento patrio, 

en los hijos “a medias argentinizado por el ambiente y la herencia”, del cual 

no excluye a los padres en un primer y vago amor a la patria. Por ese “influjo 

trascendental” nuestro autor dice comprobar “cómo de generación en generación 

se va modificando el tipo del inmigrante hecho gente”, pero un tipo 

humano en quien el apego al dinero estará antes que cualquier otro valor, 

alarmante cuando asume el carácter de masa: “Ese burgués aureus, en multitud, 

será temible si la educación nacional no lo modifica con el cepillo de la 

cultura y la infiltración de otros ideales que lo contengan en su ascensión 

precipitada hacia el Capitolio” 58 . Esta frase, en fin, explicaría casi por sí sola, 

que Ramos Mejía ocupara cargos públicos en materia de educación 59 . 

Por su formación jurídica, Carlos Octavio Bunge (Buenos Aires, 1875– 

1918) produjo importantes escritos sobre derecho y psicología 60 , y obras litera- 

57 GÓMEZ, Leila, La piedra del escándalo…, p. 183. 

58 Ibid., p. 191. 

59 El Poder Ejecutivo lo nombró Presidente del Consejo Nacional de Educación entre 

1909 y 1913, donde desplegó un programa con orientación nacionalista entre 

dos presidencias: José Figueroa Alcorta, 1906–1910, y Roque Sáenz Peña, 1910 y 

1914. En noviembre de 1895, bajo la presidencia de José Evaristo Uriburu, se había 

establecido el Servicio Militar Obligatorio mediante la Ley 3.318. 

60 La admiración por la personalidad y obra sarmientina lo llevó a escribir Sarmiento. 

Estudio biográfico y crítico, Madrid, Espasa–Calpe S. A., 1926, publicado póstumamente. 

Fue su última obra.


rias, pero las tensiones propias de su tiempo le llevaron a escribir un extenso 

libro, al que tituló Nuestra América. Ensayo de psicología social (1905) 61 , donde 

expuso lo que consideraba los males ancestrales y presentes desde tipificaciones 

que se enmarcan en el darwinismo, ahora extendido el análisis a la América 

hispana. Hay, sin embargo, el deseo de ver, a través de un diagnóstico, el salto 

hacia el futuro porque si antropológicamente no sabe si es europeo puro él 

mismo, psicológicamente se siente “tan hispano–americano como el mestizo 

azteca o guaraní o mulato”. Por eso dirá: “Soy uno de ellos. Y de serlo me enorgullezco 

esperando que, una vez corregidos los defectos que en este libro 

esbozo, seremos los hispano–americanos, respecto de europeos y yanquis, ¡los 

mejores!”. Estas palabras se afincan en la explicitación de lo que llama “mi Credo”: 

el hombre es un animal que aspira al perfeccionamiento; el Bien al que 

aspira tiene dos “cimientos inconmovibles: la Felicidad y el Progreso”; “mi yo”, 

que ha descubierto mediante estudios psicológicos, un yo que dice estar guiado 

por un triple amor: “[…] a la Verdad, al Progreso y a la Patria”. 

Sus primeras palabras orientan inmediatamente la dirección del 

autor: “La organización política de un pueblo es producto de su psicología. 

Su psicología resulta de los factores étnicos y del ambiente físico y económico”. 

Recogerá la política de los pueblos hispanoamericanos, describiendo lo 

que entiende son vicios y modalidades, remontándose a los españoles, sus 

caracteres psicológicos, su configuración geográfica y los orígenes étnicos de 

los habitantes. Luego seguirá con el tratamiento referido a indios, negros y 

mestizos, para continuar con los hispanoamericanos, su política, el sistema 

gubernativo criollo. La última parte del libro está dedicada a los “políticos 

criollos” como prototipos: Rosas, el ecuatoriano Manuel García Moreno y el 

mexicano Porfirio Díaz. Todo ello dentro de lo que llama “tratado de clínica 

61 BUNGE, Carlos Octavio, Nuestra América. Ensayo de psicología social, Buenos Aires, 

Valerio Abeledo Editores, 1905 [1903], 376 p. El libro fue editado luego varias 

veces hasta aparecer con el siguiente pie de imprenta: Nuestra América. Ensayo de 

psicología social. 6ª edición. Texto definitivo, muy corregido. Con una introducción 

de José Ingenieros, Buenos Aires, La Cultura Argentina, 1918, 317 p. Había recogido 

en ella artículos publicados previamente en periódicos y revistas. Seguimos la 

primera edición modernizando la ortografía.


social”, donde se estudia la “enfermedad”, pero no el tratamiento, porque el 

mejor remedio será la cultura, la ilustración, la situación económica, y el 

mejoramiento de la “vida física”. Lo que llama “la educación en artes y ciencias, 

las finanzas, la higiene”: un progreso lento pero seguro, la “Evolución y 

no la Revolución”. 

La arrogancia será la característica fundamental del español, que 

para el autor hunde sus raíces en el medioevo, tal como visualiza en su teología, 

en su religión, en sus libros de caballería, y en el derecho. De la arrogancia 

derivará el “desprecio del trabajo” y otras formas “secundarias 

modernas”: tiesura (o decoro exacerbado), truhanería, avaricia y prodigalidad, 

a las que agrega el matonismo, la fanfarronería, la verbosidad, la maledicencia 

y la “locura”. Mas como la idiosincrasia es en parte hereditaria y en parte 

adquisición, en lo que llama raza hallará las claves de nuestros males: el 

mestizaje de europeos, indígenas y negros. 

Rasgos típicos del indio americano son para él el fatalismo o resignación 

(con todos los matices del caso) y la venganza. La primera habría 

permitido a “Hernán Cortés realizar la maravillosa empresa”. Explicado en 

términos bélicos dirá: 

La obra de la conquista debía así continuarse en el coloniaje, y la 

del coloniaje, en la emancipación y la independencia de las colonias. El 

fenómeno es frecuente, acaso el más frecuente de la historia: una vez 

entablada una lucha de razas harto desiguales, esa lucha debe mantenerse 

hasta la dominación y absorción de la más débil, cualesquiera 

que sean las ideas, la política, la religión, la ética dominantes. La lucha 

en un principio religiosa y abierta, puede trocarse así en económica y 

pacífica, ¡pero siempre es lucha! 62 . 

En cuanto a la raza negra habrá de negarles inteligencia al afirmar 

su “inferioridad” en cuanto a capacidad de pensamiento y de trabajo, algo 

que asienta en la curiosa e inexacta observación de que “en ningún clima y 

bajo ningún gobierno el negro ha prestado a la humanidad servicios de clase 

62 Ibid., p. 118.


intelectual y directora. Tal es el hecho positivo” 63 . “Servilismo e infatuación” 

serán sus características como dos aspectos de un mismo hecho 64 . 

De la unión de todos estos rasgos habían surgido nuestras características 

psicológicas, productos del hibridismo (noción que toma de Darwin): 

pereza criolla, tristeza gaucha, el desprecio y la envidia, dando lugar al estilo 

político de gobierno que llama cacicazgo. Pero quedaba una esperanza, el 

aporte de los inmigrantes una vez educados en los valores patrios, que darían 

lugar a una nueva psicología nacional, trabajadora, alegre, liberal en sus pensamientos 

y en su conducta. El sombrío panorama podía tener un horizonte 

redentorista, donde el intelectual Bunge dudará de la democracia para situar 

los quiénes de una clase dirigente, los aristós. 

Algunas palabras de Marcelo Montserrat sintetizan el momento: 

A mediados de la década que arranca en 1870, el recurso de 

Darwin comienza a ser empleado por los nuevos grupos que conforman 

la avanzada intelectual de la generación del ochenta. El evolucionismo 

–en su discreta versión darwiniana o en su radical postulación 

spenceriana– se convierte en elemento central de su utillaje mental e 

impregna de un militante progresismo biologista el estilo y el contenido 

de nuestro positivismo 65 . 

Sin embargo, cabe decir que la perspectiva naturalista tenía 

sus antecedentes con la penetración de la Ilustración y luego, dentro de ese 

clima, con la Ideología. El ámbito creado por los estudios científicos fue creciendo 

lentamente y no es de extrañar que las ciencias naturales, en el sentido 

amplio del término, con su progreso y crecimiento terminaran por 

extenderse bajo ese modelo interpretativo a los aspectos sociales, económicos 

y políticos, pensado por etapas. 

63 Ibid., p. 124–125. 

64 La palabra “fatuo” posee algunos de estos significados: necio, falto de discernimiento, 

vanidoso. 

65 MONTSERRAT, Marcelo, “La mentalidad evolucionista”, en Gustavo Ferrari y Ezequiel 

Gallo (comps.), La Argentina del ochenta al Centenario, Bs. As., Sudamericana, 1980, p. 795.


Conclusiones 

Una historia de las ideas racialistas en América Latina puede remontarse 

hasta los inicios del siglo XVI. La esclavitud negra y el sometimiento 

indígena justificaron la superioridad de la raza blanca en una relación dialéctica. 

La racionalidad europea, desde una exclusión de lo humano más allá de 

sus confines, vindicó esa otra barbarie de la que hablaron las mismas élites 

americanas del siglo XIX. El disciplinamiento fue primero externo, sobrevenido 

con la conquista, colonización y evangelización, y, luego, también interno 

desde los propios sectores dirigentes. El marco estuvo atravesado por actitudes 

paternalistas que sintieron ser llamadas al ejercicio político con un pueblo 

ausente en las decisiones. El apotegma ilustrado “todo para el pueblo pero 

sin el pueblo” fue una constante que atravesó el siglo, hasta llegar a la primera 

democracia facilitada por la Ley Sáenz Peña que estableció el sufragio universal 

y secreto, reducido a los varones nativos o naturalizados después de 

los 18 años, mediante el cual se produjo el primer ejercicio democrático sin 

fraude, en 1916 66 . La idea de un progreso indefinido había llegado a su fin de 

la mano de la I Guerra Mundial. Europa, paradigma cultural y civilizatorio, 

mostraba un rostro descarnado e inesperado, que países como la Argentina 

vivieron casi como una contienda propia. Como pulsión general, lo que sobrevino 

después fue una vuelta a lo nacional, mediante el espiritualismo puesto 

en circulación, a nivel continental, por el uruguayo José Enrique Rodó con su 

Ariel (1900), entre otros autores ya clásicos del momento. 

Si al comenzar estas palabras nos hemos referido a Guillermo Enrique 

Hudson, diremos que con la muerte de Darwin el viaje de su nombre 

como navegante de los tiempos no se agota en el siglo XIX argentino. Las 

primeras décadas del siglo naciente muestran la perduración de ideas que, 

fusionadas con las ideas de evolución de cuño spenceriano, el transformismo, 

el comtismo, el biologismo y las distintas variantes que adquirió el positivismo, 

impregnan el pensar y los escritos de diversos autores. Habernos referido 

66 La Ley 8.871 fue sancionada el 12 de febrero de 1912. Roque Sáenz Peña era 

miembro del ala moderada del Partido Autonomista Nacional que había gobernado 

la Argentina, mediante el fraude, durante treinta y cinco años.


al propio Hudson, Sarmiento, Muñiz, Burmeister, Holmberg, Scalabrini, 

Ferreria, Ameghino, Ramos Mejía y Bunge, nos ha permitido mostrar el lazo 

con Darwin sin trasposiciones lineales en sentido estricto. De por sí constituyen 

un corpus digno de mayor análisis, al que se podría agregar momentos 

inmediatos y mediatos desde otras conceptualizaciones. Así, el positivismo 

jurídico, por ejemplo, insistirá en la idea de una concepción del Derecho en 

marcha de cambio y evolución, deplorará la fijación de algo que por naturaleza 

debería estar en movimiento, un movimiento adecuado a las épocas 67 . 

Pero estas ideas pueden ser vistas también a la luz de una historización que 

apelaba, no sin sentido romántico y al estilo alberdiano, a la adecuación de 

los principios y las normas jurídicas según los pueblos y territorios, donde 

probablemente aún resonaba desde lejanos tiempos el propio Herder, pero se 

lo hacía según los aportes científicos del momento. 

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67 Cf. TAU ANZOÁTEGUI, Víctor, (coord.), Antología del pensamiento jurídico argentino 

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La presencia de Darwin en William Henry Hudson* 

The Presence of Darwin in William Henry Hudson 

Herminia Solari** / Adrián Monjeau*** 

Resumen 

W. H. Hudson tuvo un contacto muy temprano con El origen de las especies; 

probablemente haya leído el libro el mismo año de su aparición 

(1859). Esta lectura lo acercó a una filosofía naturalista que, a la vez, lo 

alejó de la formación materna en cuestión religiosa, y lo condujo a asumir 

una posición evolucionista crítica. De hecho, contradijo observaciones 

de Darwin que éste revisó, además de mencionarlo en la segunda 

edición de El origen de las especies (1888). Asimismo, son numerosas las 

citas que Hudson hace de Darwin en sus textos. Aunque pueden marcarse 

diferencias, ciertos tópicos generales del evolucionismo, son fácilmente 

reconocibles a lo largo de su producción. El trabajo pretende avanzar sobre 

estos aspectos para identificar cuán profundamente caló en su concepción 

del mundo la perspectiva evolucionista. 

Palabras clave: W. H. Hudson; Charles Darwin; Evolucionismo. 

Abstract 

W. H. Hudson had an early contact with The Origin of Species. He may 

have read it in the same year of its publication (1859). This reading 

brought him close to a naturalist philosophy that, in turn, took him away 

from an education in religious practice, fostered by his mother, and made 

him adopt a critical evolutionist position. In fact, he contradicted 

Darwin’s observations, which he latter reviewed, in addition to mentioning 

him in the second edition of The Origin of Species (1888). Also, there are 

numerous quotations of Darwin in Hudson’s works. Even though 

differences can be noted, certain general topics on evolutionism may be 

easily recognized throughout his production. This paper attempts to move 

forward in these aspects in order to identify how deeply the evolutionist 

perspective influenced Hudson’s conception of the world. 

Keywords: W. H. Hudson; Charles Darwin; Evolucionism. 

* Texto corregido de la ponencia leída en las “Jornadas 200/150 Año Darwin”, Universidad 

Nacional de San Martín, Miguelete, Pcia. de Buenos Aires, 7 al 9 de octubre 

de 2009. 

** Docente de la Universidad Nacional de Mar del Plata. 

*** Investigador del Instituto de Análisis de Recursos Naturales, Mar del Plata/ 

CONICET.

234 Herminia Solari / Adrián Monjeau, La presencia de Darwin en W. H. Hudson 

Introducción 

Según Marcelo Montserrat William Henry Hudson (1841–1922) habría 

sido el primer lector de Darwin en la Argentina 1 . Probablemente haya 

accedido a El origen de las especies el mismo año de su aparición (1859); en 

este caso, rondaba los dieciocho años. Fue su hermano mayor, Daniel, conocedor 

de los intereses de William por la naturaleza, quien le indicó la lectura 

del libro que traía del extranjero a poco de aparecer. Su primera impresión 

no le resultó satisfactoria. Darwin aparece en un momento en el que el joven 

Hudson luchaba por afianzar una fe religiosa cuyos sermones en contra de 

los “infieles” le convencían considerablemente menos que los argumentos de 

los propios infieles 2 . La biblioteca familiar, repleta de obras teológicas, no 

contenía libros que aportaran un balance a su lucha íntima entre la razón y la 

fe. Su hermano Daniel le aconsejó una relectura de El origen… como un naturalista, 

despojado de prejuicios religiosos. Los nuevos abordajes de la obra 

finalmente le permitieron explicar aquella unidad que él intuía en la naturaleza. 

Sus propias observaciones de los seres vivos le sugieren la confirmación 

de un origen común, de un parentesco ramificado en grupos que se van diferenciando 

en la variedad del mundo viviente. La obra lo acercó a una filosofía 

naturalista, tal como el mismo Hudson relata en su autobiografía. Es en 

este bello escrito hudsoniano donde, obviamente, de modo más marcado y 

directo quedan reflejados los conflictos que en sus primeros quince años lo 

llevaron a alejarse de la formación materna en cuestión religiosa y a asumir 

una posición crítica evolucionista; dice “inadvertidamente la nueva teoría me 

condujo a modificar mis viejas ideas religiosas y eventualmente a una más 

clara y simple filosofía de esta vida” 3 . Aunque podrían marcarse diferencias 

con posiciones de Darwin, y a pesar del tinte expresivo de muchas de esas 

afirmaciones, ciertos tópicos generales del evolucionismo, son fácilmente 

reconocibles a lo largo de la obra hudsoniana. Pero además de los aportes 

1 Cf. MONTSERRAT, Marcelo, Ciencia, historia y sociedad en la Argentina del siglo XIX, 

Buenos Aires, Centro Editor de América Latina, 1993, p. 31–2 y 61–2. 

2 Cf. JURADO, Alicia, Vida y obra de W. H. Hudson, Buenos Aires, Emecé, 1988, p. 52. 

3 HUDSON, William Henry, Allá lejos y hace tiempo, Bs. As., Kraft, 1967, p. 360.


del evolucionismo a su concepción del mundo, están los comentarios a cuestiones 

puntuales del inglés que ya aparecen en alguna de las colaboraciones 

hechas desde la Argentina a la Zoological Society de Londres y en la producción 

posterior realizada en Inglaterra. El trabajo pretende dar un panorama 

de ambos aspectos. 

Las referencias puntuales de Hudson 

En su autobiografía Hudson se construye volcado al interés por los 

fenómenos de la naturaleza desde pequeño pero, fundamentalmente, desde 

una perspectiva de gozo. La producción no ficcional de Hudson, aquella que 

en general tiene que ver con sus experiencias con pájaros o, más ampliamente, 

distintos fenómenos de la naturaleza, a pesar de la agudeza de sus observaciones, 

no llega a tener status científico; en mayor o menor medida está 

teñida por su subjetividad. Podría decirse que se trata de ensayos que se encuentran 

en una zona fronteriza entre el arte y la ciencia. Los abordajes de 

ésta llegó a verlos descarnados ante el encantamiento emocional que él sentía 

por la naturaleza. Con los años, son reiterados los casos en que descalifica a 

los científicos llamándolos irónicamente “naturalistas de laboratorio” 4 , así como 

también se repiten los cuestionamientos a los prejuicios de los especialistas o 

la “imbecilidad de la ciencia” 5 , a la que considera que avanza en un camino 

destructivo de un supuesto “orden antiguo y hermoso” 6 de la naturaleza. No 

obstante, sus trabajos más informativos cuentan con numerosas referencias y 

citas de diversos autores; a veces, la mayoría de ellas de naturalistas o científicos 

7 . Estas las pone, sin embargo, en un mismo nivel que las que recogen 

observaciones del gaucho (a quien llama “naturalista primitivo” 8 ). En 

4 HUDSON, W. H., Un naturalista en el Plata, Bs. As., Hispanoamericana, 1984, p. 42. 

5 Ibid. 

6 Ibid., p. 17. 

7 En Un naturalista… pueden contarse alrededor de 60 autores distintos citados; en 

el caso de Darwin, con más de 20 referencias. 

8 Ibid., p. 114.


Un naturalista en el Plata se ven alternadamente unas y otras sin distinción, 

y reivindica la sabiduría popular al mismo tiempo que habla burlonamente de 

los “cultos galenos” 9 , por ejemplo. Este es un punto interesante, donde estos 

dos observadores de la naturaleza, Darwin y Hudson, aparecen como habitantes 

de dos mundos que hoy pueden verse como irreconciliables, el científico 

y el naturalista. La diferencia sustancial parece estar en la actitud de 

contrastación de las ideas. Hudson no tenía el menor interés en contrastar la 

multiplicidad de sus observaciones con experimentos científicos que pudiesen 

falsificar su interpretación. Las da por ciertas sin dudarlo. En cambio, Darwin 

era un riguroso especialista, siempre poniendo en duda sus hipótesis y colectando 

enormes cantidades de fuentes de verificación. Aún hoy sigue vigente 

este quiebre entre el científico profesional y otros abordajes del estudio de la 

naturaleza. Esto se ve muy claramente, por ejemplo, entre las actividades del 

ecólogo profesional y del ecologista. Y más específicamente adecuado al caso 

de Hudson, entre el ornitólogo aficionado y el científico estudioso de las aves. 

Hudson –en sus críticas– parece compartir esa sensación que hoy en día aún 

existe en algunos sectores, de que la diferencia entre un naturalista y un científico 

es que el primero interpreta sus observaciones como se le da la gana y 

el segundo tortura las observaciones hasta que los datos confiesen lo que a él 

se le da la gana. 

La actitud crítica de Hudson hacia el ámbito científico que manifestó 

con los años, probablemente se haya desarrollado ante la frustración 

que le produjo el intento de ingreso a él, en calidad de par, al arribar a Inglaterra. 

Es llamativo que, durante su estadía americana, no hubiera retaceado 

colaboraciones, tanto en el envío de colecciones como de notas, a instituciones 

científicas. Juan Azcoaga registra, entre cartas y notas, veintitrés publicaciones 

en Proceedings de la Zoological Society de Londres, solo las dos últimas 

de cuando recién arribaba a Inglaterra 10 . Asimismo, sus primeros trabajos en 

ese período fueron con científicos destacados. 

Son numerosas las citas que Hudson hace de Darwin (de hecho en 

Un naturalista en el Plata es el autor con más referencias), así como de 

9 Ibid., p. 59. 

10 Cf. AZCOAGA, Juan, Hudson, Bs. As., Centro Editor de América Latina, 1969.


Spencer. Su posición, siempre (no sólo con estos autores), es crítica; Hudson 

tiene su propio parámetro que es su experiencia y criterio personal. De hecho, 

contradijo observaciones de Darwin que éste revisó, además de mencionarlo 

en la segunda edición de El origen de las especies (1888) como “excelente 

observador” 11 . Mencionaremos algunos pocos casos. 

Hudson se envalentona en sus críticas cuando otros autores –cualquiera 

sea su prestigio– intentan observaciones sobre “sus” aves. Se involucra 

escandalosamente con el poeta Burns y su famosa “Oda a la Alondra” afirmando 

que la alondra no se encuentra en Escocia, que debe tratarse de otra 

ave 12 . No vacila en criticar a Shakespeare en Inglaterra, diciendo que no es 

cierto que la lechuza del bosque cante “to–whit–to who”, ya que no tiene ni la 

“t”, ni la “w”, ni la “h” 13 . Y por supuesto, enfrenta a Darwin en su propio territorio. 

Es conocido el juvenil y, si se quiere, impertinente cuestionamiento que 

hace en la cuarta carta publicada en Proceedings de la Zoological Society de 

Londres a las observaciones de Darwin acerca del pájaro carpintero. Darwin 

argumentaba que el carpintero era un ejemplo de adaptación a distintos 

ambientes, pudiendo ser tanto arbóreo como habitante de pastizales pampeanos. 

Siendo Darwin ya una eminencia mundial, Hudson escribe esta famosa 

carta a Sclater diciendo que por más cuidadoso observador que (el Sr. Darwin) 

pueda ser, no le es posible saber acerca de una especie después de ver uno o 

dos individuos, tal vez en el curso de una rápida cabalgata a través de las 

pampas. Que la persona que conozca al carpintero y a su hábitat sabrá que 

éste habita siempre entre los árboles, incluso en los montes del ambiente 

pampeano. Que esto le induce a creer que Darwin torció adrede las verdades 

de la naturaleza para hacerlas encajar en su teoría, pero que sin embargo se 

da cuenta que sus Researches fueron escritos antes de concebir la teoría de la 

selección natural y viendo que abunda en errores parecidos cuando habla de 

Argentina, cree que más bien estas observaciones pueden atribuirse al descuido 

y no a descripciones fraudulentas. Darwin, ya una celebridad mundial, se 

11 AROCENA, Felipe, De Quilmes a Hyde Park. Las fronteras culturales en la vida y la 

obra de W. H. Hudson, Montevideo, Ediciones de la Banda Oriental, 2000, p. 45. 

12 JURADO, Alicia, Vida y obra de W. H. Hudson, Buenos Aires, Emecé, 1988, p. 47. 

13 Cf. AROCENA, F., ob. cit. En rigor, sólo tiene la “u” y la “i”.


toma el trabajo de responder al joven Hudson en otro número de los 

Proceedings. Darwin, elogia la agudeza de las observaciones de Hudson y a 

sus valiosos artículos y admite su error. Sin embargo, no deja pasar la acusación 

principal y se queja de que un colega pueda acusar a otro colega de 

mentir o de torcer sus observaciones para hacerlas encajar en sus teorías sin 

presentar pruebas suficientes y necesarias para demostrarlo. 

En otra de sus tantas citas a Darwin, Hudson critica, en Allá lejos… 

el romanticismo de Darwin cuando dice “si un gaucho os cortara el cuello, lo 

haría como un caballero”. Hudson dice que no, que por el contrario, que lo 

haría con saña y que gozaría de ello 14 . 

El evolucionismo en la concepción hudsoniana del mundo 

Aunque podrían marcarse diferencias con posiciones de Darwin, 

como se dijo, ciertos tópicos generales del evolucionismo son fácilmente 

reconocibles a lo largo de la producción de Hudson, a pesar del tinte expresivo 

de muchas de esas afirmaciones. Para dar sólo un ejemplo, en Una 

cierva en el Parque Richmond cuestiona el principio de acumulación de variaciones 

individuales y la herencia que llevan a una suerte de transformación 

imperceptible de la especie 15 . Curiosamente, estos cuestionamientos de 

Hudson están en otras fuentes, desde las religiosas hasta en los propios cenáculos 

científicos. Cuando el obispo anglicano de Oxford, Samuel Wilberforce 

–en el famoso debate sobre la evolución en el museo de Historia Natural 

de la Universidad de Oxford– le pregunta a Thomas Huxley (el “Bulldog” de 

Darwin) si desciende del mono por parte de madre o por parte de padre, 

está tocando –sin saberlo 16 – un punto crucial en las ideas de Darwin, si uno 

14 HUDSON, W. H., Allá lejos… p. 137–8. 

15 Cf. HUDSON, W. H., Una cierva en el Parque Richmond, Buenos Aires, Claridad, 

1944, p. 37. 

16 Según los historiadores de Darwin, Wilberforce no tenía ni idea de lo que estaba 

hablando. Fue el científico anti–darwinista Richard Owen quién le diera las argumentaciones 

para debatir con Huxley.


cree en la evolución gradual y simpátrica 17 como el proceso que hace originar 

a las especies unas de otras, hay un punto en esa paulatina transformación 

en el que una madre debe engendrar a un hijo de otra especie. 

Hudson, y evolucionistas posteriores, no encontraban en los escritos de 

Darwin una explicación última sobre el origen de las especies a partir de 

otras. Darwin había encontrado el proceso, pero faltaba el mecanismo íntimo. 

Sus evidencias con los pinzones de las Galápagos eran un caso especial 

que no explicaba el proceso de especiación de especies continentales. Darwin 

decía que las especies sólo son variedades muy marcadas y permanentes y 

que cada especie tuvo primero su variedad. Pero para el observador de la 

naturaleza, muchas especies presentan un aspecto muy distinto, sin formas 

de transición entre las mismas, o por el contrario, hay especies cuyos límites 

quedan difuminados por la presencia de formas intermedias o híbridas. 

Recién con la teoría sintética de la evolución, con la incorporación de la 

genética, la paleontología y la biogeografía al cuerpo conceptual de la evolución, 

pudo darse respuesta a las dudas de Hudson y otros. Las modernas 

teorías de especiación explican el fenómeno según dos grandes procesos, la 

simpatría y la alopatría. La simpatría necesita de la genética para el 

explicandum, la alopatría en cambio, se nutre de la biogeografía. En la época 

de Hudson y Darwin, nada se sabía sobre deriva genética, cambios mutacionales, 

poliploidía y reordenamientos cromosómicos que explican la 

aparición de una nueva especie en simpatría. Recién con Ernst Mayr 18 y 

otros pudo entenderse que por aislamiento geográfico, dos grupos anteriormente 

en contacto, pueden ir diferenciándose en el tiempo, en respuesta a 

retos ambientales divergentes, hasta acumular suficientes cambios como para 

llegar a diferencias que impiden la reproducción entre ellos, produciéndose 

la llamada especiación alopátrica. Notablemente, Hudson coincidía con el 

proceso de diferenciación por selección natural, pero no entendía el mecanismo 

y decía que faltaba algo, que la selección natural no podía ser la única 

17 “Simpatría” significa en el mismo lugar, su opuesto, la “alopatría”, significa en lugares 

distintos. 

18 Cf. MAYR, Ernst, Systematic and the Origin of Species, New York, Columbia 

University Press, 1942.


explicación. Hoy en día se ha comprendido que hay muchos mecanismos 

de especiación que no necesariamente involucran a la selección natural. 

La familiaridad entre especies, es otra cuestión que aparece en su 

concepción del mundo natural. Como recién señalamos, él la veía a partir de 

sus andanzas pampeanas sin poder comprenderla y quedó satisfactoriamente 

explicada con el libro de Darwin; solo una “comunidad de origen” podía dar 

cuenta de las relaciones que encontraba entre un grupo y otro de animales 19 . 

Estos, desde los más cercanos a los más lejanos en la escala zoológica, son 

nuestros familiares: 

No existe una línea visible de demarcación entre nuestro noble yo 

y el de estos pobres parientes, incluidos los que llevan plumas o escamas. 

Hemos tenido que aprender, no sin cierta repugnancia y secreta 

amargura, que aun nuestras mejores y más altas cualidades tienen 

sus primeros principios en estos seres inferiores. 20 

Al aceptar la condición zoológica del hombre, la propuesta más 

controvertida de Darwin, Hudson –como se dijo, de tradición familiar religiosa– 

da un giro copernicano a su filosofía. Observamos también una suerte de 

pensamiento teleológico en su interpretación de Darwin: ve a la evolución 

como un camino de superación desde lo inferior hacia lo superior. Hay reiteradas 

menciones sobre la inferioridad o superioridad de distintos animales, e 

incluso de grupos humanos respecto de sus propios patrones culturales como 

indicadores de “humanidad”. Por ejemplo, en una carta a Cunninghame 

Graham, comentando las masacres del ejercito del Zar, Hudson dice, “me 

inclino a creer en un cambio grande y progresivo hacia lo mejor, a que el 

humano animal se haya vuelto más suave y más humano, a pesar de Rusia” 21 . 

Con relación a estas cuestiones, si bien en Allá lejos… señala que 

no terminó de aceptar a la selección natural “como única y suficiente explica- 

19 HUDSON, W. H., Allá lejos…, p. 359. 

20 HUDSON, W. H., Aventuras entre pájaros, Buenos Aires, Santiago Rueda, 1944, p. 67. 

21 HUDSON, W. H., Cartas de W. H. Hudson a Cunninghame Graham y a la Sra. de 

Bontine. 1890–1922, Buenos Aires, Bajel, s/f, p. 109–10.


ción en el cambio de las formas de vida” 22 , más de uno son los pasajes en los 

que la reconoce como aspecto común en hombres y animales que lleva a la 

superación. Es más, critica a la civilización que atempera “la acción saludable 

de la selección natural” mientras la naturaleza “nos lleva hacia un lado […] 

nosotros tomamos hacia otro, tratando de salvar al inepto de las consecuencias 

de su incapacidad” 23 . Aquí aparecería en Hudson una temprana interpretación 

eugenista del darwinismo. Extremando esta perspectiva, llegó a ver a la 

guerra como una oportunidad depuradora de la humanidad 24 . La lucha por 

la vida asociada a la selección natural no sólo tiene que ver con el perfeccionamiento 

de las especies, sino que En Días de ocio… dice que, sea 

física o mental [,] es esencial para la felicidad. Es un principio de la 

Naturaleza que afirma que solo puede mantenerse la fuerza por medio 

de la lucha y cuando alguna especie no hace uso de ella o no la 

necesita empieza la degeneración 25 . 

Algunas consideraciones finales 

La explícita afirmación que hace Hudson acerca de su visión 

evolucionista para entender la vida de la naturaleza, podría hacer pensar, en 

principio, en un adherente sin fisuras a las afirmaciones de Darwin. No obstante, 

hemos intentado mostrar aquellas que surgen de la lectura, y que él 

mismo señala en algunos casos, en relación con esta cuestión. Por un lado, 

Hudson se encarga de marcar las diferencias, fundamentalmente con las observaciones 

del inglés. Esta parece ser una actitud claramente científica por 

el aspecto antidogmático de distancia crítica y la valoración de datos sensibles 

veraces que implica. No obstante, y por otro lado, este tipo de visión 

de la naturaleza claramente le resulta estrecho. Hudson es básicamente un 

22 HUDSON, W. H, Allá lejos…, p. 360. 

23 HUDSON, W. H., Días de ocio en la Patagonia, Bs. As., Joaquín Gil, 1940, p. 175. 

24 JURADO, A., p. 201. 

25 HUDSON, W. H., p. 85.


“sentidor” del mundo natural. Tanto que, en su acercamiento, entra en éxtasis 

y comunión con él. Se ha hablado del “misticismo” hudsoniano. Podríamos 

aceptar esta expresión en un uso amplio del término pues Hudson huye 

de la idea de descorporización para unir la espiritualidad a dios. Contrariamente, 

Hudson exacerba sus sentidos y es en este mundo sensible donde 

halla el gozo extático. 

Asimismo, hemos podido observar cómo, sin demasiada aclaración 

teórica –aspecto constante en él–, se desplaza hacia el darwinismo social y 

llega a pensar que la Primera Guerra Mundial, época que vivió en sus últimos 

años, podía ser un instrumento de perfeccionamiento de la raza por eliminación 

de los menos aptos. Hudson parece desconocer, o por lo menos desatender, 

las opiniones de Galton acerca de los efectos de la guerra en los grupos 

humanos, contrarios a los que él señalaba en el sentido de que lo que se 

produce es supervivencia del más débil y no del más apto 26 . 

Hay un aspecto especialmente que nos sobrevive como pregunta 

abierta. Hudson es enemigo del progreso, rechaza la civilización, detesta Londres 

y las grandes ciudades, en cuanto alejan del verdadero mundo de la vida 

que es el natural; entonces, ¿cómo juega en esta visión el evolucionismo interpretado 

como “ideología del progreso” a la vez que la cultura es entendida 

como desarrollo evolutivo del hombre cuya máxima expresión sería el mundo 

europeo anglosajón La misma actitud antiteórica, que señalamos con relación 

a otros aspectos, si se quiere, hasta su arbitrariedad, coloca a Hudson 

en una encrucijada irresuelta. 

26 Para Galton, a fines del siglo XIX, “las leyes para la protección de los pobres (poor 

laws) y las medidas higiénicas generalizadas ayudaban a sobrevivir a los sectores 

más dañados de la sociedad, actuando de esta manera en contra de la ‘selección 

natural’. Los recurrentes conflictos bélicos acentuaban aún más este panorama, 

porque los ejércitos requerían brazos jóvenes y fuertes para defender a la patria, 

los cuales eran diezmados en gran proporción. Luego, las personas que no servían 

quedaban disponibles para otorgarle continuidad a la raza. Esta casta, en resumen, 

no hacía más que deteriorar la calidad global de la raza”, en CECCHETTO, 

Sergio, La biología contra la democracia. Eugenesia, herencia y prejuicio en Argentina. 

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textos


Naturaleza infantil, educación para la libertad y 

escuela de acción libre en un texto 

de Carlos Norberto Vergara: 

El libro de los niños y de los que a ellos se parecen 

Mariana Alvarado * 

El pensador y pedagogo mendocino Carlos Norberto Vergara (Mendoza, 

Argentina, 1859–Córdoba, Argentina, 1929) ingresó de muy niño en el 

Colegio Nacional, nuestro actual “Agustín Álvarez”, donde realizó sus estudios 

secundarios. Más tarde se formó en la Escuela Normal de Paraná. Ingresó 

becado en 1875 y egresó hacia 1878. 

En vínculo directo con los directores George A. Stearns (1843–1916), 

José María Torres (1876–1885), los profesores Pedro Scalabrini (1849–1916) y 

Sara Emily Chamberlain de Eccleston (1840–1916), fue nombrado profesor y 

ejerció la docencia por primera vez en la misma Escuela que le otorgó el 

título. Luego, en la Normal de Maestros de Mendoza en 1879. En Buenos 

Aires fue subalterno en una Escuela de la Boca; más tarde en una nocturna 

y, finalmente, tomó la dirección de la Escuela del Asilo de Huérfanos entre 

1881 y 1883. 

En Mendoza fundó la revista El Instructor Popular (1883–1885) con 

la que inaugura una campaña pedagógica krausista, que bien pudo ser eco de 

la labor de la Institución Libre de Enseñanza creada por Giner de los Ríos 

(1839–1915) y Francisco Salmerón (1838–1908), entre otros profesores destacados 

de España. En Buenos Aires, vinculado con José Benjamín Zubiaur y 

Manuel Sársfield Escobar, fundó La Educación (1885–1888). 

Fue Inspector Nacional de Enseñanza de la Superintendencia de 

Escuelas de Instrucción Primaria en Mendoza hacia 1883 e Inspector Técnico 

de Escuelas en Buenos Aires hacia 1885. Como normalista y no como 

normalizador, cual otros egresados –para los que valieron las designaciones 

del racionalismo deísta, como “apóstoles de la instrucción primaria”, 

* 

Docente e investigadora. Becaria de Formación Superior de CONICET. 

248 Mariana Alvarado, Naturaleza infantil, educación para la libertad y […] 

“soldados del progreso”, “obreros del progreso”, “apóstoles de la educación”– 

formó parte de un movimiento de renovación que atendía a la formación del 

magisterio, al gobierno escolar, y a la disciplina. 

La amistad que sostuvo con Zubiaur le permitió acceder al cargo 

de director de la Escuela Normal de Mercedes, Provincia de Buenos Aires, 

mucho antes que la primera médica italiana María Montessori comenzara a 

dirigir una escuela nacional italiana en 1898. Bajo su dirección instaló lo que 

podría entenderse como una alternativa en los inicios de la configuración del 

sistema educativo argentino, en el que terminó por imperar un modelo que 

propició la centralización, la jerarquización, la burocratización, la ritualización 

y el autoritarismo 1 . 

Aplicó las ideas pedagógicas que circulaban desde hacía años en 

aquella campaña inaugurada con El Instructor Popular en el marco de su 

gestión como Inspector. Las experiencias fueron explicadas en Educación republicana 

y en el capítulo “Gobierno propio del niño” de su Revolución pacífica. 

En los tiempos de Mercedes, con La Mamá propuso el autoaprendizaje 

de la lectura en combinación con la escritura, anticipándose en un año a la 

formulación del método de la palabra generadora que los últimos estudios 

sobre Manuales Escolares 2 y textos de lectura asignaron a Francisco Berra 3 . 

Tal vez en los tiempos de Mercedes se haya inspirado su hermana, Petrona 

Vergara de Echevarrieta, para seguir las indicaciones y doctrinas de la auto– 

educación para que los analfabetos mayores de siete años pudiesen aprender 

a leer sin maestro. 

Con la experiencia de Mercedes el sistema educativo argentino comprendió 

cuán disolvente era el discurso y la práctica vergariana, la línea transformadora 

de la que era un emergente para la constitución del sistema, y la 

1 Cf. ALVARDO, Mariana, “Educación Alternativa”, en: Diccionario de pensamiento alternativo 

II. En línea: http://www.cecies.org/articulo.aspid=235 

2 MUSCIA, Antonia Delia y otros, Manuales escolares. Política y pedagogía. Mendoza, 

UNCuyo, FFyL, 2007, p. 83. 

3 A diferencia de otros manuales de la época, tales como El Abecé de Víctor Mercante 

o Pininos de Pablo A. Pizzurno, Vergara propone prácticas que exceden los dispositivos 

que controlan la lectura, la escritura y sus efectos.


línea fundadora que la “Escuela Activa” o “Escuela Nueva” argentina más tarde 

situaría en él y en las “locuras de Mercedes”, el mito de su origen. 

Luego de su destitución como director y, de su reemplazo por el 

normalizador positivista, Víctor Mercante, comenzó a editar numerosos libros 

hasta su traslado a Córdoba en 1924, donde pasó sus últimos años de vida. 

Allí publicó voluminosos libros que dieron organicidad a su obra. 

Desde aquellos tiempos de reforma, Vergara adjudicó a la educación 

un potencial revolucionario que, a partir de 1911 con su título de abogado 

otorgado por la Universidad de La Plata, vendría a inaugurar la etapa de 

producción escrita más intensa: la de la revolución pacífica. Entre sus libros 

es preciso recordar: Educación republicana (1899), Revolución pacífica (1911), 

Nuevo mundo moral (1913), Filosofía de la educación (1916), Evología (1921), 

Solidarismo. Nuevo sistema filosófico (1924). 

Sus escritos filosófico–pedagógicos han sido motivo de análisis filosófico 

y de reflexión historiográfica en la línea de la historia de las instituciones 

argentinas de la mano de Adriana Puiggrós y Juan Carlos Tedesco y de la 

historia dada a pensar por Tulio Halperín Donghi, Natalio Botana y Ezequiel 

Gallo. 

Vergara ha sido un representante de la tendencia democrático– 

radicalizada, tal como lo ve Adriana Puiggrós en Sujetos, disciplina y currículo 

en los orígenes del sistema educativo argentino; el exponente del krausismo 

pedagógico que, según el historiador de las ideas Arturo Andrés Roig en Los 

krausistas argentinos, transita hacia una faceta krauso–positivista; en tanto que 

Alberto Caturelli lo sitúa como “el último krausista”. En los términos en los 

que Juan Carlos Tedesco piensa a Carlos N. Vergara en su Educación y sociedad 

en la Argentina, el discurso vergariano careció de rigurosidad, mientras 

que para Sandra Carli con él se hace notorio el descubrimiento de la infancia 

como una edad con características propias. Así, el discurso vergariano construiría 

la infancia como un sujeto con rasgos peculiares engarzado en la sociedad 

familiar, escolar y civil, un sujeto libre y autónomo frente al que las 

instituciones no debían disolver su naturaleza propia. 

El trabajo que aquí se reproduce forma parte de la tercera etapa 

en su pensamiento. En los estudios que llevamos a cabo para la elaboración 

de nuestra tesis doctoral hemos periodizado su ideario en tres momentos:

250 Mariana Alvarado, Naturaleza infantil, educación para la libertad y […] 

“campaña pedagógica krausista”, “la experiencia de la reforma”, y “revolución 

desde los libros”, atentas a la autobiografía del pedagogo 4 . 

El libro de los niños y de los que a ellos se parecen de 1921 es uno 

de los textos más breves, con apenas 62 páginas, escrito por Vergara en Buenos 

Aires 5 . No habíamos tenido noticia de su existencia en ninguno de los 

pensadores nombrados precedentemente. Accedimos a él en el marco de la 

conformación del corpus teórico, en una visita a la Biblioteca Nacional de la 

República Argentina. 

Se trata de un texto que consideramos en sintonía con el que se 

cierra “la experiencia de reforma”, La Mamá, de 1889, en tanto que no sólo 

tiene como destinatarios a los niños y niñas, sino que la intención que lo anima 

es netamente educativa. Ambos textos se introducen en el ámbito escolar. 

Mientras La Mamá se presenta como el primer libro en el país de lecto– 

escritura simultánea que introduce el método de la palabra generadora, El 

libro de los niños y de los que a ellos se parecen da continuidad a lo que 

Vergara llamó auto–educación y sostiene el propósito de aprender a “leer” 

solo, por sí mismo. 

Se trata, en resumidas cuentas, de una especie de manual que introduciría 

a los niños de entre 8 y 10 años a diversos saberes. Para ello el 

pedagogo apela a dos recursos. Por un lado pone en valor las historias de 

vida de los “héroes de acción”, “héroes del pensamiento”, “guerreros ilustres”, 

que desde la “acción solidaria” pudieron intervenir en los asuntos públicos 

de la patria, instalando la posibilidad de educar desde el ejemplo. Por otro, 

otorga el mismo estatuto epistemológico al sentido común, al saber científico 

y a las prácticas de producción de conocimiento alternativas, tales como 

el hipnotismo, la adivinación, el magnetismo, la telepatía, la futurología, la 

4 “Fundamentos filosóficos y proyecciones pedagógicas en producciones discursivas 

de la argentina durante el siglo XX. El lugar de la diversidad en el pensamiento de 

Carlos Vergara (1859–1929) y Saúl Taborda (1885–1944)”, Universidad Nacional de 

Cuyo, Facultad de Filosofía y Letras. 

5 VERGARA, Carlos Norberto, El libro de los niños y de los que a ellos se parecen. Buenos 

Aires, s/e, 1921.

Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, v. 25–26, año 2008–2009, p. 247 a 306. 251 

adivinación del pensamiento y las fuerzas telepáticas, así como el uso de plantas 

medicinales y de la imposición de manos. 

Advierte en las primeras páginas sobre cierta concepción del saber, 

de la verdad, y de su transmisión que ha sostenido la división de clases desde 

el sometimiento intelectual, moral y material de unas sobre otras. Declara 

querer invertir esta relación aduciendo la dignidad de los sometidos. Con ello, 

el pedagogo impugna las condiciones político–pedagógicas de la enseñanza que 

se estaban cristalizando en el sistema de su época, denunciando los efectos 

nocivos sobre la infancia; las prácticas opresivas de la época que terminaban 

por desnaturalizar la personalidad infantil, es decir, sustraerla de su naturaleza 

en tanto que la alejaban de sus propios impulsos. 

Eran los impulsos infantiles los que habían de determinar lo que 

debía hacerse en la escuela. Los impulsos infantiles se tornan motor del proceso 

de aprendizaje porque, tal como los entendía Vergara, eran parte de la 

naturaleza infantil, considerada buena y orientada al bien. En este sentido, el 

texto se presenta como un incentivo que invita a sumergirse en la Historia, la 

Ciencia de la Educación, la Ciencia del Gobierno, los Derechos, la Criminología, 

la Biología y, claro está, la Filosofía en la dimensión de la Psicología, de la 

Antropología Experimental, de la Lógica y de la Moral, así como en los grandes 

temas de la ciencia de las ciencias: leyes morales, la existencia de Dios, la 

inmortalidad del alma. 

Una introducción hacia el conocimiento de sí mismo, una introducción 

hacia el “más preciado tesoro”. “Dentro de nosotros mismos está el espíritu 

divino […], dentro de nosotros mismos, está el más preciado tesoro del 

saber, de la ciencia” y ese “[…] secreto está en la inteligencia de los niños. 

Ellos son quienes mejor pueden guardar, crecer y hacer fructiferar [sic] ese 

descubrimiento.” 

Así, el discurso de Vergara acerca de la infancia se opuso radicalmente 

a la interpretación positivista. Aunque insistió sobre todo en sus últimas 

obras en una validación científica para la pedagogía, se alejó abismalmente 

de marcos conceptuales como los de Víctor Mercante, con quien sostuvo un 

interesante debate en las páginas de El Instructor Popular. Incorporó elementos 

positivistas que recuperó de Darwin –asimilado dentro de un panteísmo– y de 

Spencer, en detrimento de los postulados comteanos. Todo lo cual atraviesa


la tercera parte del texto animado por tesis krausistas en las que vincula ideas 

roussoneanas, pestalozzeanas y froebeleanas. Allí aparece más de una vez la 

metáfora de la planta y la del gusanillo para considerar al individuo como 

punto de partida de procesos colectivos, como un organismo en el cual la 

naturaleza sintetizaría procesos de siglos. Analogías que bien pueden encontrase 

en Zubiaur y Eccleston, así como en Rousseau y Froebel. 

Se trata entonces de un texto que nos interesa rescatar en primer 

lugar por ser un exponente de una de las últimas facetas en las que se presentó 

el espiritualismo en la Argentina a principios del siglo XX. Un referente 

en la trama de los discursos educativos de maestros normalistas que remite a 

Krause y Spencer desde la perspectiva filosófica, y a Rousseau, Pestalozzi y 

Froebel desde los fundamentos pedagógicos. Todo lo cual lo coloca como 

netamente krauso–positivista. Pero sobre todo porque es posible sostenerlo 

como un antecedente en la construcción de una determinada interpretación 

sobre la naturaleza infantil, su vínculo con el saber, con el deseo, con los 

adultos y las instituciones, y en la lucha por instalar discursos democratizadores 

de la instrucción pública. Interpretación y lucha que polemizó críticamente 

con el paradigma de la pedagogía positivista, postulado por algunos 

como la ideología hegemónica. Interpretación y lucha que darían lugar a pensar 

una educación alternativa como alternativa a la educación.


El libro de los niños 

y de los que a ellos se parecen * 

Advertencia 

Uno de los errores que más daño han hecho al mundo, consiste en 

la creencia de que para comprender las más importantes verdades del 

saber humano es indispensable estudiar muchos y muchos libros durante 

largos siglos. 

Tal creencia dio como fruto que se formaran clases superiores, privilegiadas, 

cuya misión fue penetrar en los secretos de la sabiduría, para 

transmitir al pueblo ignorante algunas verdades que estuvieran al alcance 

de las míseras masas populares, las que debían dedicarse a los 

trabajos más rudos. 

Así fue como surgieron las castas, las clases y la nobleza, llamada 

de derecho divino. 

Y hasta hoy, los que viven blandamente del sudor del pueblo, sostienen 

y creen, que unos han nacido para esclavos y otros para señores. 

Esa es la teoría del despotismo y de la injusticia. 

Es cierto que esa teoría pierde terreno, cada día más; pero es aún casi 

unánime la creencia de que el dominio del saber es sólo para una minoría 

elegida. Y como esa creencia domina hasta en los que se llaman socialistas, 

queda, con esa creencia, la raíz siempre retoñando, con brotes de 

donde provienen todas las desigualdades, injusticias y despotismos. 

Con las presentes páginas me propongo demostrar que, precisamente, 

son los que pretenden levantarse por sobre sus semejantes para 

esclavizarlos intelectual, moral o materialmente, los que menos pueden 

alcanzar los secretos de la verdad; y los que realmente pueden 

poseer las más preciadas conquistas de la sabiduría, son los hombres 

buenos, trabajadores, sencillos y humildes de corazón, y que conservan 

algo de la paz interior, de la sinceridad y del carácter infantil. 

* En la trascripción se ha respetado la ortografía y sintaxis original.


El tesoro 

Queridos niños he encontrado un tesoro; pero es de ustedes porque 

por ustedes lo he descubierto. 

Si ese tesoro fuera de diamantes y perlas preciosas, no tendría tanto 

valor como el tesoro que yo debo a ustedes, niños. 

Nuestro tesoro, es de verdades, que iluminan el camino de la vida 

y conducen a la gloria. 

Guiado por un niño 

Mi profesión de maestro me ha hecho vivir entre los niños, y viéndolos 

siempre he llegado a amarlos. 

Este amor ha despertado la parte buena de mi ser, que había heredado 

de mis padres. 

Estando tantos años entre los niños, algo de su espíritu se me ha 

transmitido, de ellos a mí. Así he visto que la sencillez infantil ilumina 

todas las grandes verdades científicas, y que los hombres más ilustres 

fueron los que más tenían de esa sinceridad y candor infantil. 

Entonces me propuse demostrar en estas páginas, cómo es que las 

más graves cuestiones históricas y filosóficas, están al alcance de los 

niños. 

Puedo decir que es la mano de un niño la que me ha conducido 

hasta una fuente sublime e inagotable de las más preciosas verdades. 

Por eso en este libro devuelvo a los niños lo que es de los niños, 

porque ellos me lo dieron, y porque he comprobado que las más importantes 

doctrinas científicas donde mejor arraigan para dar los más 

preciados frutos, es en los cerebros nuevos.


Jesús 

El más noble de los héroes, el más ilustre de los sabios, el más grande 

de los filósofos, a la vez apóstol inmortal y mártir incomparable, fue 

Jesús. 

Se le ha llamado redentor, porque redimió a la humanidad con su 

doctrina, cambiando los destinos del mundo. 

Se ha dicho que su palabra fue divina, porque jamás nadie habló 

mejor. 

Lo que él dijo y enseñó, es hoy la doctrina de todos los hombres 

buenos. 

Ese hombre tan extraordinario, llevaba dentro de su pecho, un corazón 

tan puro y un alma tan candorosa, como la de un inocente niño. 

Se le ha llamado también el divino cordero, por su humildad y mansedumbre. 

Cuando fue clavado en la cruz, permaneció tranquilo, y se dice que 

esperaba que Dios lo salvara de esa situación. 

Mas cuando se sintió que se moría, lanzó una gran voz diciendo: 

“¡padre mío!, ¡padre mío!, ¿por qué me has abandonado 

Al terminar esas palabras murió. 

Allí se revela cómo había vivido confiando, cual el más candoroso 

niño, en la bondad de su padre celestial. 

Pero su padre celestial no lo abandonó, puesto que luego resucitó, 

y subió al cielo en cuerpo y alma. 

Cuando él dijo: “de los que se parecen a los niños es el reino de la 

gloria”, fue porque eso lo sentía y lo veía dentro de él mismo. 

El vio que por la pureza del corazón, por la mansedumbre y por la 

humildad infantil, el alma se ilumina para ver el camino de la gloria. 

Cuando los egoísmos y las pasiones groseras nos alejan de la primitiva 

sinceridad infantil, entonces el alma se cierra a los encantos de la 

luz y de la verdad. 

Jesús, que fue quien mejor conservó la pureza infantil, nos dice: 

pareceos a los niños, si queréis alcanzar fama y gloria.


Eso quiso decirnos con esas palabras que expresó “dejad a los niños 

que se acerquen a mí porque de los que a ellos se parecen pertenece 

el reino de los cielos”. 

Juana de Arco 

Después de Jesús, la persona en quien se encuentra más semejanza 

con los niños ha sido Juana de Arco. 

Juana se crió trabajando con sus padres en el campo. 

En la tarde traía ovejitas al corral, y por la mañana muy temprano 

las sacaba, caminando tras de ellas, para que fueran a comer el verde 

pasto y a beber en el manso arrollo cristalino. 

Juana miraba las montañas que señalan el azul purísimo del cielo, 

pensaba en Dios, en la Patria y en la libertad. 

Así creció la niña inocente y pura. El trabajo la hizo fuerte y bella. 

Su abundante cabellera, resplandecía ante la luz del sol, como si 

fuera de purísimo oro; pero más pura y bella era la luz de su rostro, el 

que tenía la aureola de la inocencia. 

Cuando Juana contaba dieciséis años de edad, soldados soberbios 

de extranjeros ejércitos, atacaron a la Francia, y lloraron su sagrado 

suelo. 

Al saberlo Juana, lloró de dolor por su patria querida; y pasaba las 

noches rogando a Dios por la suerte de sus conciudadanos; y por las 

mujeres y los niños que la horrible guerra arrojaba, en inmenso número, 

de sus hogares. 

La alegre y dulce niña, que pasaba su vida jugando con los corderillos, 

mirando el cielo y adorando a Dios, sintió, por primera vez, que 

el dolor penetraba hasta su tranquilo corazón y hería su alma pura. 

De sus divinos ojos caían las perlas del llanto que bañaban su rostro 

de virgen, a la vez que arrojándose de rodillas levantaba los brazos 

al cielo, pidiendo a Dios que salvara su patria, de tantos males. 

Entonces, un día, estando en oración, oyó una voz (o le pareció oír) 

que le decía: “anda y salva a la Francia”.


Juana, llena de temor, pensó que cómo podría, ella, pobre niña, 

salvar a la nación. 

Pero en los días siguientes vió imágenes celestiales; y un ángel del 

cielo que le decía: “Juana obedece, que Dios te ayudará”. 

Cuando comunicó a su familia lo que le pasaba creyéronla loca. 

Pero un pariente se puso de su parte y la ayudó, para que fuera a 

la corte y viera al rey. 

Cuando el rey tuvo noticias de lo que sucedía con Juana, estuvo en 

duda si debía recibirla o no. 

Si la recibo, –decía– y ella es sólo una pobre loca, me pongo en 

ridículo. ¿Qué hacer La pondré a prueba. 

Y cuando Juana se presentó a preguntar por el rey, éste hizo poner 

a otro en su lugar. 

Llegó la niña que jamás había ido a la corte, ni conocía a nadie, ni 

tampoco al rey, y le dijeron: 

– Allá está; pasa y habla con él. 

Juana, al mirarlo dijo: “No eres tú a quien yo busco; es uno que 

está más alto que vos”. 

Entonces todos vieron que Juana venía enviada por Dios. Y más 

creyeron en Juana cuando ésta mirando entre todos los señores que 

rodeaban el trono, descubrió al rey, y yendo directamente hacia él le 

dijo: “tú eres a quien yo busco”. 

Estos milagros se repitieron, y el pueblo, loco de entusiasmo y ardiendo 

de fe en Dios aclamaba a Juana. 

Y el ejército francés que estaba ya desalentado y en derrota reaccionó. 

Juana a su frente, con una bandera en la mano y con una espada 

en la otra, hacía que cada soldado fuera un héroe, y el nombre de Juana 

de Arco, la virgen y santa, producía el espanto y el desbande en las 

filas enemigas. 

Una noche muy oscura, los enemigos resolvieron sorprender a los 

franceses, cuando estos dormían sin temor alguno. 

Ya avanzaban seguros del más complejo éxito. Ya estaban próximos 

al campamento de los franceses, para exterminarlos a todos, sin que


pudiera escapar uno solo. Principalmente los enemigos querían apoderarse 

de la joven, que era el alma de los valientes defensores de la 

Francia. 

Juana que también dormía, y aunque era imposible sentir los pasos 

del enemigo a esa distancia, despertose de un salto y de un salto se 

puso de pie y dijo: – ¡compañeros, el enemigo se acerca! ¡A las armas! 

Y así, adivinando y viendo y oyendo lo que nadie podía ver, ni oír, 

esta joven virgen y santa aseguró la victoria y la libertad de Francia. 

Esto parece increíble; pero yo, que acostumbro a decir la verdad, 

digo a los niños, que es verdad, más aún, que cualquiera siendo bueno 

y humilde como la niñez, y dedicando a sus energías al bien, verá despertarse 

dentro de sí mismo atributos maravillosos, increíbles, divinos. 

Cristóbal Colón 

Colon comprendió que la Tierra era redonda, como antes ya lo 

habían supuesto algunos sabios. 

Con esa idea apoyada en los conocimientos adquiridos en sus viajes, 

se propuso buscar un camino nuevo para las Indias. 

Lo menos que se imaginaba era encontrarse a su paso con un nuevo 

mundo, que cambiaría los destinos de la humanidad. 

Sin sospechar Colón lo que realmente iba a suceder, sintiese movido 

por algo que lo llevaba a lo desconocido, algo que en su interior lo 

obligaba a buscar los medios necesarios para su maravillosa empresa, 

cuyos secretos él mismo desconocía, y aunque vislumbraba algo grandioso 

y sublime. 

Sintiéndose predestinado para la gloria, se humilló ante Dios, dirigiendo 

al cielo expresiones de gratitud. 

Ya nada podía arredrarle, porque creía en la protección del cielo. 

Se sentía como un inocente niño que se dejaba llevar por la mano 

de la providencia. 

Allí estaba el secreto de su saber, de su acierto y de su fuerza.


Por eso se lanzó en los abismos desconocidos del Océano, buscando 

la muerte y la gloria. 

Por eso Colón representa la imagen más luminosa del genio. 

Fue soldado valeroso y héroe inmortal; pero dentro de su corazón 

llevaba la humildad infantil; por eso al pisar las costas americanas; se 

arrodilla y levanta los brazos al cielo dando gracias a Dios, y luego besa 

a la madre Tierra. 

Gutemberg 

El inventor de la imprenta, encontró también como Colón, su mejor 

ciencia dentro de su sencillo y humilde corazón. 

Tenía Guttemberg pocos estudios, pero, como todos lo grandes bienhechores 

de la humanidad, su alma estaba llena de inmenso amor. 

Pasaba noches enteras en vela, llorando como un niño, queriendo 

anhelante buscar un medio para que la palabra divina de Jesús, pudiera 

propagarse y ser conocida por todos los hombres. 

Fue por ese noble deseo que llegó al gran invento. 

Nada había adelantado, aparte del creciente fervor de su alma. 

Como siempre la mano de la providencia salió al paso del hombre 

bueno. 

Un humilde sacristán de una iglesia –Lorenzo Koster– grababa las 

iniciales de su novia en la corteza fresca de un árbol, y esos caracteres 

los envolvió en un papel. 

Tan sencillo hecho, aprovechado por la piedad santa que desde tanto 

tiempo llenaba el corazón de Guttemberg, fue el punto de partida que 

llegó a crear la imprenta y a iluminar el mundo. 

Guttemberg formó letras de madera y se puso tinta para que quedaran 

grabadas en el papel. 

Luego, fueron perfeccionándose los medios de imprimir y aún hoy 

siguen perfeccionándose. 

Así, por los caminos rectos, puros y candorosos de la fe infantil, es 

como se han hecho las más grandes cosas en el mundo.


Guerreros ilustres 

Hemos visto que los más grandes hombres encerraban en su corazón 

la ternura infantil. Pero causará sorpresa que también los guerreros 

más ilustres conservan en su alma esos caracteres de los niños, cual 

si la edad ni las durezas de la vida, hubiera podido borrar el néctar 

que santifica al espíritu en los primeros pasos de la existencia. 

Cuando Washington, el primer gran ciudadano de Estados Unidos, 

fue llamado al congreso de aquella gran nación, para darle públicamente 

las gracias por sus eminentes servicios al país, reveló su humildad infantil. 

Después de que varios diputados hicieron su elogio; le correspondía 

contestar a él. 

Se paró deseando hablar; pero se quedó tembloroso, sin decir una 

sola palabra. 

Uno de los representantes del pueblo se disculpó diciendo que 

Washington era tan valiente en los campos de batalla, como modesto 

ante los elogios. Garibaldi creía que era respetado por las balas enemigas 

y por la muerte, porque su madre venía del cielo a protegerlo en 

medio del combate. 

El espejo del alma 

Así como en el espejo se ven mejor los objetos cuando su cristal 

está más limpio, también el alma de cada persona, según sea su pureza, 

ve mejor la verdad. 

Los vicios, los odios, los egoísmos y las acciones violentas, obscurecen 

el espejo del alma. 

Los que conservan la rectitud, la sinceridad y la bondad de los niños, 

esos tienen el espejo del alma en buenas condiciones para que las 

imágenes de la verdad y de la ciencia se presenten tal como son. 

Los que quieran comprender la verdad y la ciencia limpien su alma 

de impurezas, apartándose de todo mal, haciendo obras buenas.


Ése es el único camino de la verdad y del saber. Avanzando en ese 

camino la inteligencia se despierta y ve todo lo que necesita aprender 

y hacer para ir siempre adelante, hasta llegar a la mayor altura. 

Sobre esto han discutido mucho los más grandes filósofos y han 

escrito centenares de libros, sin provecho alguno, según la autoridad 

irrefutable de ellos mismos. 

Cada uno dice de los demás, que ha perdido el tiempo al dedicarse 

a estudiar ese problema tan difícil. 

Pero Jesús dijo: “Sed buenos, y lo demás se os dará por añadidura” 

Y así es, porque acciones buenas y nobles propósitos es todo lo que 

necesitamos para avanzar en el camino de la verdad, comprendiendo 

fácilmente el contenido de los mejores libros. 

Concepto de la Historia 

Sobre lo que es la historia y lo que ella nos enseña, han discutido 

mucho los pensadores, sin llegar a ponerse de acuerdo. 

Creo que nos acercaríamos a la solución de este y de muchos otros 

problemas capitales, si los estudiásemos a la luz del espíritu infantil. 

Entrando a considerar detalles innumerables y pequeñeces sin valor, 

los autores se han extraviado. 

Pero tomando en conjunto la marcha de los pueblos, se evidencia 

que las naciones avanzan siempre, derribando despotismos, rompiendo 

toda clase de cadenas, para vivir cada día más libres, dentro de 

sentimientos de respeto, de amor y de confraternidad. 

Es cierto que aún hay guerras; pero tienen la reprobación universal, 

en medio de una protesta creciente de todas las conciencias. 

Esa reprobación y esa protesta que va en aumento tienen que traer 

el reinado de la paz permanente. 

Esos hechos de la historia nos prueban que todos los sucesos de 

los pueblos llevan al reinado del amor y de la confraternidad. 

Las sociedades humanas se dirigen a que todos los hombres se reconozcan 

como hermanos, de modo que en cada municipio, los débiles,


los pobres y los desgraciados sean levantados y dignificados por el 

cariño, la piedad y la caridad de todos, acercándose al momento en 

que la riqueza y la felicidad esté repartida por igual entre todos. 

Se ve así, que la marcha de las naciones y de la humanidad toda, 

va dirigida por una ley de bondad y justicia, que nos lleva a pesar de 

todos los errores y de todos los crímenes, hacia un estado de creciente 

libertad y felicidad. 

En esa marcha de los sucesos, los pequeños son engrandecidos, 

los débiles fortalecidos, los humildes dignificados y los soberbios humillados. 

Es así como han caído las monarquías, para que triunfe la república. 

Otra verdad culminante que nos enseña la historia es que, cuando 

los hombres dedican todas sus energías a una gran empresa, se hacen 

superiores aún a la misma muerte. 

Así como los pequeñísimos organismos vegetales y animales (las 

células) que inician la vida terrestre, mueren muy fácilmente y en gran 

número los hombres inferiores, el genio que dedica su vida a obras 

inmortales, ese vive, y aún la muerte misma le cede el paso, mientras 

avanza en sus empresas gloriosas. 

Esto se ve en la vida de los hombres ilustres, cuyos ejemplos jamás 

debiéramos olvidar, porque esos espíritus superiores son la luz del 

mundo, y por ellos se ve el camino de la verdad, que todos debemos 

seguir. 

En cambio los seres en formación, como los hombres inferiores 

extraviados, representan la duda y las tinieblas, sobre las cuales surgirá 

la imagen luminosa de la Verdad. 

La Verdad es Dios, porque de él viene la justicia, la libertad y el 

bien, que avanza triunfante según se ve en los sucesos de la historia. 

Los hombres buenos que ponen todas sus energías al servicio de la 

libertad, se ven salvados, milagrosamente, de los mayores peligros, mostrando 

así que Dios interviene en todo lo que sucede. 

Y que Dios está en realidad, presente en todas partes, es lo que se 

ve más patente en toda la historia.


Y es lo que ha de llegar a demostrarse por las diversas ciencias, 

cooperando cada una en forma distinta a ese mismo y único propósito 

del saber humano. 

Sarmiento 

Casi todo lo que puede aprenderse sobre educación y sociología, 

está expresado en la vida de este argentino extraordinario. 

Su vida nos dice que aún el niño de más humildes y pobres padres, 

puede mediante una firme voluntad, buscar lo bueno, abrirse camino 

en el mundo, hasta colocarse más arriba que los reyes poderosos. 

Cada uno surge en razón de su esfuerzo y de la nobleza de sus 

propósitos. 

Eso se ve en la vida de Sarmiento, y también que es falsa la creencia 

general de que hay que disponer de mil y mil elementos para ascender 

en la vida. Lo cierto es que basta la voluntad y el noble 

propósito; con esto lo demás viene solo, o se le busca hasta encontrarlo. 

El cuerpo y la inteligencia se fortalecen por el trabajo y por las virtudes; 

avanzando en ese camino, cada día un paso más, se llega por 

fin a la altura que se quiere. 

En cambio, los hijos de familias muy ricas, casi nunca llegan a hacer 

algo grande, aunque se ven rodeados de todas las comodidades para 

estudiar; porque les falta lo principal que es la perseverancia y la energía, 

que sólo se forma por la necesidad y la pobreza. 

Felices los que como Sarmiento, se ven obligados al trabajo, porque 

así forman un corazón fuerte y un cerebro robusto, lo que vale 

más que todo el oro del mundo.


Ciencia de la educación 

A todos los niños, y también, con mayor razón, a las personas 

mayores, les interesa saber lo que significa la palabra educación, y cómo 

se adquiere ésta. 

Generalmente se llaman bien educadas las personas que saben conducirse 

en sociedad. 

En realidad la palabra educación significa mucho más. 

Es bien educado quien ha vigorizado su cuerpo y su inteligencia 

practicando el bien. 

Cualquier niño de nueve a diez años, ya puede comprender que para 

encontrar el mejor camino del saber y de la ciencia, debería empezarse 

por ver cuál es el camino que siguen los hombres más grandes, 

buenos y sabios. 

Esto, que está al alcance de un niño, es lo que falta se comprenda 

en la mayoría de las escuelas, colegios y universidades del mundo. 

Los hombres más ilustres del mundo, como Jesús, Sócrates, Juana 

de Arco, Gutemberg, Colón, etc. llegaron a hacer mucho bien, ante todo 

porque fueron buenos y tuvieron gran perseverancia en sus nobles propósitos. 

Hoy se cree que para adquirir educación y ciencias hay que estudiar 

libros, largos años. Con esa idea, se descuida lo principal, que es 

ser bueno y practicar el bien lo más que cada uno pueda. 

Eso es lo que nos dice la vida de los grandes hombres, y allí está el 

camino de la educación y de la ciencia. 

Para que el niño pueda educarse, necesita ante todo, ayudar a sus 

padres en todos los trabajos del hogar. 

Al mismo tiempo le conviene aprender a leer y a escribir; pero sin 

descuidar nunca el trabajo; porque es la labor con los brazos, con el 

propósito de ayudar a sus padres y a la sociedad, lo que fortalece el 

cuerpo y el corazón, elevando el espíritu, iluminándolo. 

Los libros son muy valiosos como auxiliares para realizar mejor el 

trabajo diario; pero en las escuelas, colegios y universidades se piensa 

sólo en los libros y se descuida el trabajo y la práctica del bien.


De aquí proviene que gran parte de la juventud estudiosa, durante 

el día se ocupa de los libros, y durante la noche se lanza en el camino 

del vicio, llegando así a veces, a figurar como los mejores alumnos los 

que son más corrompidos. 

La obligación de aprender lo que dicen los libros les hace olvidar lo 

principal, que es ser buenos y justos. 

En esa forma, los estudios dan por resultado que de los colegios y 

universidades salgan hombres, en su mayoría extraviados, y aunque 

hayan leído mucho lo que dicen los libros, son inútiles para la vida 

práctica porque toda la edad juvenil la ocuparon sólo en estudiar y 

repetir palabras y teorías, olvidando leer y atender el libro que habla 

dentro de nosotros mismos, que es la conciencia. 

Todo esto que está al alcance de un niño, no lo han comprendido 

los que dirigen la enseñanza de casi todas las naciones del mundo. 

La única base de la ciencia y la educación intelectual, moral y física, 

está en el trabajo productivo, que fortalece el cuerpo y desarrolla 

el cerebro. 

Esto lo expresa, con claridad insuperable, que puede comprender 

un niño de siete años, la vida de todos los hombres ilustres. 

También es infantil la verdad de que la educación debe buscarse, 

ante todo vigorizando y purificando el cuerpo y el alma. 

Y este vigor y pureza, sólo puede adquirirse por el esfuerzo noble y 

por la virtud, trabajando y haciendo el bien. 

Otra cosa que la mayoría de los pedagogos no han comprendido y 

que está al alcance de un niño es que la grandeza de los bienhechores 

de la humanidad, proviene de las condiciones del medio social, o sea 

del pueblo en el que se formaron. Así es que Colón, Gutemberg, Sarmiento, 

etc. fueron un fruto de la acción de todo el pueblo. 

A la vez se ve en la historia que un pueblo que ha abdicado de sus 

derechos, para que el gobierno lo haga todo, nada grande se produce. 

Esto nos dice que los hombres útiles se deben al ambiente formado 

por la libertad y por la acción popular. 

La mejor escuela es la que más acción colectiva desarrolla mediante 

los alumnos, las madres, los padres y el pueblo.


Estos son los hechos de la historia que están al alcance de todos y 

por los cuales se ve que los libros y las escuelas sólo dan fruto por la 

libertad y por la acción colectiva, de los pueblos. 

Acción libre, o sea conciente y digna, es lo que más que todo, necesitan 

los individuos y los pueblos para su educación, prosperidad y 

felicidad. 

Según esto, todos los que deseen propagar la educación e impulsar 

la prosperidad nacional, necesitan empezar por unirse para pedir, ante 

todo, que se estimule por todos los medios, la acción popular y las 

libertades públicas, haciendo efectivo el gobierno propio y la soberanía 

del pueblo. 

Otro hecho muy patente es que la educación prospera donde las 

escuelas son más prácticas, lo que indica la conveniencia de convertirlas 

en centros de trabajo, de acción, a favor de los necesitados; porque 

sólo puede aprenderse a hacer el bien haciéndolo. 

Pero pretender educar mientras a nuestro alrededor se ven miserias 

y desgracias que nada costaría remediar, es algo monstruoso. 

Los niños y los jóvenes que se habitúan a mirar indiferentes las 

desgracias ajenas mientras están educándose, cuando llegan a grandes 

hacen lo mismo, y mientras hablan muy bien de todas las ciencias de 

lo bueno, de lo justo y de lo bello, permanecen impasibles ante las 

mayores inequidades, injusticias y martirios del pueblo. 

Tal educación debe necesariamente llevar a las naciones a los más 

vergonzosos y temibles desastres. 

En cambio, una sola escuela de acción, de trabajo, donde niños, jóvenes 

y ancianos, madres, padres y vecinos, colaboren con la obra de la 

felicidad general, convirtiéndose cada uno en factor eficiente de riqueza 

moral y material, así esa sola escuela hará milagros en poco tiempo. 

Y si una escuela de acción libre en una colectividad libre puede 

conmover a una nación, como ya ha sucedido, ¿qué harían cien escuelas 

de libertad 

El mundo está próximo a ver maravillas superiores a toda previsión 

y quizás, sólo falta que se reconozca la importancia del concurso de 

los niños y de sus madres en la obra de la cultura humana.


Un niño comprendería que, siendo esto lo que dicen los hechos de 

la historia, ese es el camino de la cultura, y de la prosperidad para las 

naciones. 

La ciencia del gobierno 

Aprendamos, queridos niños, la ciencia del gobierno. 

A todos ustedes, aún, los que tienen ocho años, ya les interesa saber 

de qué depende la suerte de la nación en que viven y de todas las 

naciones del mundo. 

Para comprender esto, como para casi todas las cuestiones, deben 

ser, ante todo, lo que dice tu conciencia en lo íntimo de tu propio ser. 

Allí verás que para saber cómo se gobierna, debes empezar sabiendo 

cómo gobernarte a ti mismo. 

Luego podrás entender lo que dicen los libros, y ante todo, lo que 

dicen los hechos. 

El hecho es este: en todos los tiempos, cada nación vale y puede 

tanto como sea la intervención que tiene el pueblo en la dirección de 

los asuntos públicos. 

Más acción e intervención del pueblo en todo lo que se hace para 

impulsar la marcha de la república, de la provincia o del municipio, 

corresponde a mayor progreso. 

Menos acción popular, menos progreso. 

Ninguna discusión cabe a este respecto, porque sólo hemos expresado 

lo que dicen los hechos. 

El país en que más gobierna el pueblo es Estados Unidos, y allí es 

donde hay más progreso, cultura, educación y felicidad general. 

Viene enseguida Inglaterra, como país fuerte y grande, y es también 

el más libre. 

Y esto se comprueba en la vida interna de cada nación y de todas 

las naciones. 

Aquí, en la República Argentina, en Francia o en Italia, el progreso 

y la felicidad general fue mayor o menor en cada época, según fue


mayor o menor la intervención del pueblo en la marcha de los asuntos 

públicos. 

De estos hechos se induce, con evidencia insuperable, que la ciencia 

del gobierno consiste en poner al pueblo en uso de todos sus derechos 

y de todas sus energías, buscando que desarrolle la mayor acción 

libre que sea posible. 

Se entiende que la acción libre debe ser sin dañar a nadie, porque 

si unos a otros, los individuos o los distritos, se dañan entonces no 

habrá libertad. 

El problema queda reducido a elegir entre el gobierno libre que 

permite pensar a todos y cooperar en la obra del bien general, o el 

gobierno centralizador, que sólo permite pensar y dirigir a los que forman 

parte de las autoridades. 

Por eso es que las monarquías van desapareciendo para que vengan 

las repúblicas, en las que es el pueblo el soberano. 

En las repúblicas el gobierno debe obedecer al pueblo, porque es 

este el que manda y designa a las autoridades, para que cumplan las 

leyes dictadas por el pueblo mismo o por sus representantes. 

Se entiende que el pueblo lo forman todos los habitantes, y cada uno 

vale por la acción que desarrolla, y cuando el pueblo es libre pesan más 

y ejercen más influencia los más inteligentes y abnegados, a tal punto 

que la opinión pública señala (en los países libres) a cada uno, casi con 

certeza absoluta, en razón de los bienes que ha hecho al pueblo. 

Así como la nación se gobierna a sí misma, y todo va mejor mientras 

mayor sea el número de sus habitantes que piensan y cooperan 

en la obra del progreso nacional, lo mismo sucede en todas las colectividades, 

grandes o chicas. 

Un municipio prosperará más en tanto que sea mayor la acción y 

el pensamiento libre de todas las personas que a ese municipio pertenecen, 

para que todos gobiernen los intereses públicos, respetándose 

mutuamente. 

Exactamente lo mismo diríamos de una provincia, de una asociación 

cualquiera, o de una repartición pública, escuela, colegio o universidad.


Antes, el gobierno de una escuela estaba a cargo de una sola persona, 

lo mismo que las naciones que tenían un rey que mandaba a todo 

el pueblo. 

Hoy en las escuelas se empieza a ver que es el personal todo el 

que sabe más que el director; y por tanto este debe obedecer al cuerpo 

de profesores. 

Más aún, ya hay universidades en las que el cuerpo de profesores 

elige al director, y los alumnos a los profesores. 

La ciencia del gobierno consiste en organizar las colectividades para 

que cada individuo y cada agrupación, corporación, sociedad, municipio 

o provincia se gobierne a sí mismo. 

De ahí viene que la misión del gobierno es asegurar la libertad, para 

que cada individuo y cada pueblo impulse por sí mismo su cultura, su 

progreso y su felicidad. 

Y esta ciencia del progreso deben aprenderla los niños en la escuela, 

donde la educación debe consistir en que aprendan esas prácticas 

de propio gobierno, conduciéndose por los dictados de su conciencia 

y organizándose como un pequeño pueblo libre. 

Organizada cada escuela en particular y toda la enseñanza en general, 

de acuerdo con los principios del gobierno libre y republicano, como 

ya se está haciendo en algunas naciones y como ya lo han hecho aquí 

en nuestro país algunos maestros con resultados superiores, es como 

mejor puede la juventud aprender la ciencia del gobierno; practicándola 

desde la niñez, y ese es el único medio de que la educación forme 

hombres dignos, concientes, libres, fuertes y buenos. 

Cuando se entienda así la ciencia del gobierno, y se garanta la más 

absoluta libertad de todos, para pensar y para tener iniciativas, siempre 

que sean a favor del bien general, será indiscutible la posibilidad 

de que las autoridades unidas al pueblo y obedeciendo a éste, realicen 

en poco tiempo cosas grandes, sorprendentes, hoy increíbles. 

Lo primero que puede hacerse, sin ninguna dificultad, es que en 

cada ciudad nadie sufra miserias de hambre. 

En cada manzana, mediante un acuerdo de los vecinos organizados 

en comisión, puede saberse siempre cuáles son los verdaderos


necesitados y con lo que sobre a los que tienen más, puede hacerse 

felices a los que carecen de todo. 

En las manzanas donde la mayoría son pobres pueden recibir los 

donativos de aquellas donde la mayoría son pudientes. 

Lo mismo pueden conocerse, con el concurso de todos los vecinos, 

dónde hay elementos dañinos para regenerarlos o sacarlos de la ciudad, 

hasta extirpar en poco tiempo los delitos. 

Una libreta de identidad con algunos datos sobre la conducta, serviría 

para dar plena evidencia sobre la moral de cada nuevo vecino y 

de todos. 

Así, por la acción y la inteligencia de todos, puede asegurarse el 

orden y la moralidad pública, hasta llegar a disminuir las policías y su 

enorme costo actual. 

Una organización política, que mejor responda a la voluntad del 

pueblo, se sostendrá más fácilmente, con menos costos y menos puntales. 

Lo mismo en educación y en todo sentido, pueden hacerse milagros 

por la cooperación de todas las inteligencias y de todas las conciencias 

libres. 

En general, la misión del gobierno consiste en despertar todas 

las almas a la acción a favor de los débiles y de los que sufren, para 

que se realice una gran obra solidaria de confraternidad y de amor 

cristiano. 

Derecho 

Puede creerse muy difícil que un niño comprenda algo de Derecho. 

Voy a demostrarles, estimados lectorcitos, que ustedes aunque sólo 

tengan ocho o diez años de edad, pueden tener algunos conceptos fundamentales 

sobre “la ciencia de lo bueno y de lo justo”, que es la ciencia 

del Derecho, según la definición aceptada por la mayoría de los 

autores.


Ya esa definición, parece decirnos que lo principal para saber lo que 

es Derecho, consiste en ser bueno y justo, porque mal comprenderá lo 

bueno y justo quien no es bueno y justo. 

Pues hablar de eso, siendo injusto y malo, sería hipocresía y maldad, 

que es lo contrario de la ciencia de lo bueno y de lo justo. 

Lo anterior, que está al alcance del niño, es lo más importante para 

saber Derecho, porque Sócrates sabio ilustre decía que “sólo se sabe lo 

que se practica”. 

Según Sócrates quien practica lo bueno y lo justo, sabrá más Derecho 

que todos los que, sin practicarlo, hablan de mil libros que leyeron 

y estudiaron sobre Derecho. 

También un niño puede entender lo que significa marchar por camino 

recto (o sea bueno y justo). 

Recto quiere decir sin desvíos ni trampas, o sea de acuerdo al derecho 

de cada uno. 

Por esto, quien se conduce rectamente, ya con eso, va en el camino 

de la ciencia del Derecho, o sea de lo bueno y de lo justo, ciencia 

que jamás pueden comprender quienes marchen por caminos torcidos, 

aunque estudien cuantos libros existan sobre Derecho. 

Nada más que lo expresado en líneas anteriores de este título, y 

que los niños pueden comprender, ya harían un inmenso bien, si lo 

entendieran y lo practicaran los que, en colegios y universidades enseñan 

o aprenden Derecho, unos como maestros, otros como alumnos. 

A que se realice ese gran bien, pueden contribuir ustedes, queridos 

niños, cuando, después de leer estas páginas, algunos años más tarde, 

se den cuenta de que los males inmensos que producen tantos hombres 

a quienes se considera Doctores en Derecho, han estudiado muchos 

libros, practicando muy poco lo bueno y lo justo. 

Dicen los autores más respetables que los principios del derecho 

podrían reducirse a los tres siguientes: 

Vivir honestamente 

Dar a cada uno lo que es suyo 

No hacer mal a nadie


Desde luego, un niño puede entender la importancia de estos principios, 

y también puede entender un niño que esos principios serán bien 

comprendidos en tanto que sean practicados. 

En nuestras universidades, y también en las de casi todas las naciones 

del mundo, se habla mucho de esos principios de Derecho, pero 

se hace poco para que los estudiantes los practiquen. 

Hasta hoy el título de Doctor en Derecho se da a los que saben 

hablar del contenido de muchos libros. 

Se cree que saben, quienes pueden hablar de los principios en que 

se basa lo bueno y lo justo, recordando lo que dicen los libros. 

Este es un error. Cada uno sabe tanto como sea lo que practica de 

esos principios, y sólo así puede entenderse el contenido de los buenos 

libros. 

La mayoría de los jóvenes que actualmente estudian Derecho, por 

la mañana hablan de la ciencia de lo bueno y de lo justo, y luego, por 

la tarde, olvidan todo eso en medio de una vida desordenada, doblemente 

culpable, en la que dicen una cosa y hacen lo contrario. 

Es esta una de las principales causas de que haya males en el 

mundo. 

Los niños que practiquen los tres principios que antes recordamos, 

se verán iniciados en la ciencia del Derecho, y pronto lo comprenderán 

mejor que todos los Doctores que hablan de mil libros sobre la 

ciencia de lo bueno y de lo justo, sin ser buenos ni justos. 

Criminología 

La ciencia que trata de los crímenes, de los criminales y de sus penas, 

se llama Criminología. 

Los hombres más sabios que se han dedicado a estos estudios penales, 

han llegado a creer que los crímenes se propagan principalmente 

a causa de la mala organización social. 

Cuando las leyes son malas, los gobernantes soberbios y la injusticia 

dominan, los malos ejemplos de los poderosos, hacen que se


despierten con mayor fuerza los malos instintos de los hombres oprimidos 

y vejados. 

En eso influyen también los impulsos heredados de los padres que 

tuvieron vicios, de lo cual nacen personas enfermas e inclinadas al 

mal. 

Pero así como toda planta busca la luz, todo ser humano tiene 

impulsos al bien, en el fondo de su alma y estos impulsos se despiertan 

en un buen ambiente y vencen a las malas inclinaciones. 

Por esto se ha llegado a establecer como verdad de la ciencia, que 

los criminales son enfermos morales, que, en vez de ser castigados, 

deben ser curados. 

De acuerdo con esto, la constitución argentina, en su artículo 18, 

ha establecido que “las cárceles deben ser sanas y limpias, para seguridad 

y no para castigo de los reos detenidos en ellas.” 

En el país más progresista del mundo, que es Estados Unidos de 

Norte América, las cárceles han empezado ya a ser reemplazadas por 

reformatorios: son establecimientos en los que a los detenidos se les 

trata como enfermos, con amor y piedad, para regenerarlos por medio 

del trabajo y la fraternidad. 

Los criminales, que antes eran mirados como seres dignos de los 

peores castigos y de la pena de muerte, ahora son mirados como los 

más dignos de amor y de piedad. 

Biología 

Así se llama la ciencia de la vida. 

Uno de los primeros problemas que estudia esta rama del saber es 

el descubrir cómo se ha iniciado la vida en nuestro planeta, la Tierra. 

Si nació del sol y en sus primeras edades estuvo incandescente, se cree 

que no pudo en tal estado de calor, tener gérmenes de vida. 

Razonando así, los hombres de ciencia han hecho conjeturas o hipótesis, 

que después han resultado de poco valor para los conocimientos 

humanos.


En cambio, Darwin, Ameghino y otros han comenzado, sencillamente 

y humildemente, como lo haría un niño, anotar sus observaciones y a 

narrarlas, tal como se presenta en la Naturaleza. 

El que quiera saber biología debe leer las obras de esos dos hombres 

célebres. 

Hagamos nosotros algunas observaciones sencillas, con lo que 

podremos adquirir luz que nos muestre el camino de la verdad en 

Biología. 

Coloquemos unas semillas de trigo y otras de eucaliptos en la tierra; 

las que caen en buena tierra, húmeda, y gozan de buen sol, crecen 

fácilmente; las que caen en tierra muy estéril, quedan sin germinar y 

mueren. 

Esto ya nos dice algo de cómo surgió la vida, por la influencia del 

ambiente propicio para que sean desarrollados los gérmenes de la vida 

más rudimentarios que surgieron en el seno de nuestra madre la Tierra, 

cuando se enfrió. 

Si tomamos dos semillas de una misma planta y las colocamos en 

tierra y clima muy distinto, esas plantas, hijas de una misma madre, 

toman distintos caracteres, y si en una generación ya las diferencias 

pueden notarse a la primera vista, en dos o más generaciones, las diferencias 

son mucho mayores, en razón de lo que sea distinto el suelo 

y el clima en que germina cada semilla. 

En esas experiencias se nota que diferentes condiciones del medio 

en que viven los seres, es de diferente carácter, hasta formar especies 

distintas. 

Así vemos que para el desarrollo de la vida, todo lo relativo al medio 

ambiente tiene importancia primordial. 

También se observa que cada planta y cada animal transmite a sus 

hijos los caracteres que posee. Esa transmisión de los caracteres de los 

padres a los hijos, se llama herencia, la cual cambia en razón de que 

cambia el medio en que van a vivir los descendientes. 

Tenemos así, que en Biología, después del ambiente, debe considerarse 

la herencia como otro de los grandes factores de la 

vida.


Cada ser vivo, ya sea vegetal o animal, representa una fuerza que 

se desarrolla según la acción que realiza. Así las primeras plantas o 

animales rudimentarios, movidos por la influencia del ambiente, ya sea 

el agua o el viento, desarrollan fuerzas y órganos correspondientes a la 

acción que realizan. Por esto puede decirse que la vida es acción y se 

desarrolla por la acción. 

Ya tenemos tres conceptos capitales en biología: ambiente, herencia 

y acción. Esta última como ley de la vida, lo reasume todo porque el 

ambiente es más favorable a la vida y también a la herencia es mejor, 

en tanto que más acción representa. 

Vemos también que la vida en todos los seres, ya sean vegetales o 

animales, llevan una dirección interna, sin que la inteligencia humana 

pueda cambiar esa naturaleza íntima de los seres, o impulso que viene 

desde innumerables generaciones. 

Por esto decimos que otra de las grandes leyes de la vida es la libertad; 

si ésta es imposible el perfeccionamiento, ya se trate de una 

planta, de un hombre o de un pueblo. 

También vemos que así como las plantas sólo prosperan, buscando 

la luz y las alturas, lo mismo sucede con el hombre y con los pueblos; 

sólo se engrandecen en tanto que buscan la libertad y las alturas morales. 

Fuera de esas leyes de la vida, los seres se debilitan hasta desaparecer, 

dejando el camino abierto a las que mejor saben avanzar por el 

camino de la luz y la libertad. 

El problema capital de la biología sería saber lo que es la vida, y 

esto ha sido hasta hoy incomprensible para la ciencia 

Quizá con espíritu infantil pudiéramos arrojar alguna luz en tan 

grande problema. 

Ante todo, para saber lo que es la vida debemos, sin ninguna duda, 

sentirla dentro de nosotros mismos. 

Debemos, entonces, empezar por vivir en el más amplio sentido, 

para lo cual nos conviene ver qué nos dice la naturaleza mediante los 

seres que nos rodean. El mejor ejemplo es quizá, el que vemos en las 

plantas.


La planta desarrolla vigor y vida, en tanto que extiende más ampliamente 

sus raíces en la madre común, a la vez que su ramaje se 

ensancha buscando la luz del cielo. 

Lo mismo sucede con todos los seres y con el hombre, crece y se 

fortalece en razón de lo que se vincula más noblemente con sus semejantes, 

con vínculos de amor y de confraternidad, buscando, también, 

como los grandes árboles, la luz de las alturas morales. 

Es la acción hacia lo alto, con más amplia base de hechos a favor 

de nuestra especie, y aún de todas las especies vegetales y animales, lo 

que nos permite concentrar vida, sentirla y comprenderla. 

El que más amor sienta a cuanto existe en el Universo es el que 

más vida posee y el que más sabe lo que es la vida, porque la siente 

palpitar dentro de sí mismo. 

El que menos ama es porque está muerto, o muriéndose, y nada 

siente, ni sabe. 

Desde los primeros gérmenes de vida que avanzan hasta formar las 

actuales especies animales y al hombre, cada especie representa más vida 

en razón de lo que tiene más amor a su familia y a sus semejantes. 

Y como el hombre y su espíritu, con todos sus atributos, proviene 

de las fuerzas naturales que han evolucionado, resulta que las fuerzas 

de la naturaleza tienen amor, inteligencia y razón infinita. 

Eso es lo que se hace patente en el desarrollo de la vida; pero como 

el hombre es nada más que un pequeñísimo granito de polvo en medio 

de la Naturaleza, que es infinitamente superior, debe, evidentemente, 

tener esas mismas fuerzas que transmite al hombre, pero infinitamente 

mayores. 

Entonces el alma del universo y de cuanto existe tiene poder supremo 

y obra con razón, inteligencia y amor infinito. Esa inteligencia y 

poder supremo es Dios, cuyo espíritu lo dirige todo. 

Es esta una verdad de importancia inmensa, para la ciencia y que 

los sabios poco han podido comprender; pero creo que los niños y 

jóvenes están destinados a propagarla. “Vino nuevo exige odres nuevos”, 

decía Jesús; también las ideas nuevas fructifican en los cerebros 

nuevos.


Si el universo es un organismo, como ya empieza a reconocerse, 

debe estar como todo organismo, lleno de vida. Mas según las leyes 

generales de la vida orgánica, una parte cualquiera de un ser orgánico, 

nos dice lo que es el organismo a que esa parte pertenece; pero jamás 

la parte puede tener nada que sea superior al todo. 

Esas son verdades axiomáticas, apoyadas en leyes biológicas universales 

que jamás tienen excepción, y que, bien pronto, nadie podrá 

ponerlas en duda. 

Según esas leyes, ¿cómo un granito de polvo, cual el hombre, puede 

tener inteligencia y razón, sin que esos atributos posea en grado 

infinitamente superior, el padre Sol, de donde proviene toda la vida de 

nuestro planeta 

Pero tan sublime verdad sólo será aceptada por los niños y por los 

que a ellos se parezcan. 

El hombre se creyó rey del universo, y aún los sabios más famosos 

creían y sostenían que todo giraba alrededor de nosotros; el sol y 

las estrellas. 

Galileo vino y les dijo que la verdad era todo lo contrario, y que rey 

de la creación es el hombre, como cualquier microbio, pues ambos son 

infinitamente pequeños ante el universo que es infinitamente grande. 

Esta revolución que produjo Galileo, dejando en ridículo las pretensiones 

de todos los sabios, demostrando la pequeñez del hombre 

ante la grandeza de la Creación. 

Con esa pretensión del hombre, que lo hizo creerse rey del Universo, 

miró a su madre la Tierra, y al glorioso Sol, y dijo: ¿qué valen los 

infinitos soles que llenan el espacio ante mi rayo divino de la inteligencia 

y de la razón 

Allí se ve que se ha creído sin vida a la Tierra y al Sol, apoyándose 

en el orgullo y en las tinieblas del pasado. Pero como el orgullo y las 

tinieblas sólo conducen al error, tal creencia de que la Tierra y el Sol 

carecen de alma, debe necesariamente ser un error. 

Esto es evidente y está al alcance de los niños, pero los hombres 

enceguecidos por su necio orgullo se resisten a creerse inferiores a su 

gran madre la Tierra, y a nuestro padre, el glorioso Sol.


La ignorancia niega alma a la Tierra y al Sol. 

La ciencia contesta: el universo es un organismo; todo organismo 

es superior a cualquiera de sus partes, y éstas valen en razón de las 

funciones que realizan; la tierra y el sol producen la vida que nos anima 

y, por tanto, deben tener vida y alma inmensamente superior a la 

de los hombres, que son simples granitos de polvo, en medio de la 

Naturaleza. 

Estas verdades capitalísimas para el porvenir humano, llegarán a ser 

axiomas. 

Hasta hoy los hombres se niegan a aceptarlas. Yo las he tratado 

de propagar desde hace cerca de medio siglo, como puede verse en 

mi primer libro, “Educación Republicana”, en cuyas páginas los expliqué 

ampliamente. Ahora las entrego a los niños, quienes, espero, 

las harán triunfar, con lo que iniciarán una nueva era para el ser 

humano. 

Que el Universo es un organismo lleno de vida y que, por tanto 

todo cuanto existe obedece a las leyes biológicas, los seres, las instituciones 

los pueblos, es una de las verdades que más influirá en la marcha 

del mundo, y que los niños y los que a ellos se parecen, 

contribuirán a propagarla mucho más que las profundas investigaciones 

científicas. 

Filosofía 

Generalmente se define la filosofía diciendo que es “la ciencia de 

las ciencias”. 

Esta definición nos parece la más acertada; pero para que sea comprendida 

es necesario tener una idea clara de lo que es ciencia. Ésta 

ordena y clasifica a los fenómenos observados por el hombre, para 

descubrir las leyes a que obedecen esos fenómenos. 

Esta ordenación y clasificación empiezan a conocerla los niños cuando 

estudian Gramática. Al aprender que todas las palabras que sirven 

para nombrar objetos o cosas se llaman sustantivos, tienen, en esta sola


expresión como reasumido o sintetizado algo que caracteriza o distingue 

a un número incalculable de palabras o partes del lenguaje. 

Así también se da el nombre de verbo a todas las palabras que 

expresan acción, como correr, hablar, trabajé, comí, etc., etc. 

En esta forma, o por este camino, se llega a tener como un resumen 

o síntesis, unos pocos términos que sirven para distinguir todas 

las innumerables palabras, que existen o pueden existir, consideradas 

como parte de la oración. 

Algo semejante se hace en Botánica para clasificar las plantas o en 

Zoología para clasificar las especies animales. 

Es así como las ciencias hacen su proceso de síntesis. 

Cada una en su radio del saber humano, trata de explicar en pocos 

términos lo que son los seres innumerables que nos presenta la Naturaleza. 

Como fruto de su labor, cada una de las ciencias llega a un reducido 

número de verdades, principios y leyes. 

Estas verdades, establecidas por las diversas ciencias, son las que la 

Filosofía se encarga de estudiar, para hacer un resumen aún más sintético, 

que comprenda a todo el saber humano o sea a todas las ciencias. 

Es por eso que también se ha definido la Filosofía diciendo que es 

la ciencia de los primeros principios o de las verdades superiores y 

más altas. 

La ciencia que más claro muestra la marcha o proceso del saber 

humano hacia un menor número de verdades que todo lo explica es la 

Química. 

Por el análisis químico se encuentra que muchos cuerpos que antes 

se tenían como simples, o sea que era imposible descomponerlos en 

más de un elemento, se descomponen, y, así, a medida que la Química 

progresa, se reduce el número de cuerpos simples, de tal modo que se 

mira hacia el porvenir de esta ciencia y se cree en la unidad de la 

materia, es decir que todos los cuerpos tienen la misma esencia, o son 

iguales en el fondo, aunque con distinta apariencia, cual el negro carbón 

y el luminoso diamante, que son químicamente idénticos aunque 

tan diferentes en la apariencia.


En esta dirección va el saber humano, acercándose a comprender 

que todo obedece a una misma fuerza o ley que lo produce y lo explica 

todo en el universo. 

Y la ciencia más directamente encargada de iluminar y buscar esa 

verdad suprema, es la Filosofía. 

La llave mágica 

De acuerdo con lo expuesto, es que desde hace siglos se ha hablado 

de la piedra filosofal, o sea de un descubrimiento que pudiera convertir 

fácilmente en oro cualquier objeto. 

Como el oro, aunque en muchos casos es muy valioso, también ha 

producido inmensos males, podría tomarse en este caso como un símbolo 

de algo que nos iluminara en todos los casos y trances de la vida, 

para evitar todo mal y conseguir una segura e invariable felicidad. 

Por estar organizado el Universo y cuanto existe, con una ordenación 

maravillosa y sublime, en grado infinito, es que reconócese el espíritu 

de Dios obrando en la naturaleza. 

Nada puede concebirse más justo, ni bueno que el orden por el cual 

los hombres pueden llegar, con toda seguridad, a librarse del mal y a 

asegurar su bienestar y felicidad. 

Allí estaría la piedra filosofal que ha de ser descubierta por la ciencia 

de las ciencias. 

Y esto, que se parece a un cuento de hadas, es lo que realmente 

busca la Filosofía. 

Los dos más grandes filósofos que recuerda la Humanidad, son 

Sócrates y Jesús, pero colocando a este último mucho más alto que el 

primero. 

Ambos coinciden en lo fundamental, cuando expresan las verdades 

más altas, que todo lo explican y aclaran con evidencia que está al alcance 

de los niños, para que los hombres, se salven de andar confundidos 

y perdidos en medio de las ideas, conceptos, doctrinas y verdades 

sin número y vastísimas.


El que tiene que atender constantemente a cosas innumerables, 

o a lo que dicen los libros voluminosos, pronto se extraviará o se 

enloquecerá. 

En cambio, el que llegue a tener una sola verdad que le explique y 

le aclare todo, tiene una llave mágica, maravillosa; es poseedor de aquella 

deseada piedra filosofal de que se ha hablado durante siglos. 

Como el camino de la ciencia es interminable, de ningún modo 

podemos pretender que las verdades más altas, ya alcanzadas por los 

sabios más ilustres, queden para siempre como las últimas, sin que sea 

posible ir más allá. 

Pero debemos aprovechar los frutos más preciosos que nos han 

dado los hombres más ilustres. 

Jesús decía: “sed buenos, y lo demás se os dará por añadidura”. 

Esto coincide con la doctrina de Sócrates, que decía: “la sabiduría 

de cada hombre es igual a su virtud”. 

La ciencia ha conceptuado esas verdades como las más altas a que 

ha llegado el saber humano, o sea como la linterna o la llave mágica 

para comprender y explicar todas las cuestiones. 

Por desgracia, la humanidad actual, la civilización y la ciencia de la 

época presente está empeñada en buscar y atender mil caminos y cosas 

innumerables en bibliotecas inmensas, olvidando que siendo bueno 

y arreglando la conducta, mediante acciones dignas y nobles todo se 

comprende fácilmente y también lo que dicen los libros. En cambio, 

sin empezar por ser bueno, ante todo, como decían Jesús y Sócrates, 

mientras más cosas pretendan estudiarse y comprenderse, mayor será 

la confusión y la perdición. 

Que el bueno sea iluminado, para que halle fácilmente los caminos 

de la verdad y de la felicidad, es lo establecido por la sabiduría de Dios. 

Esta teoría de Jesús y de Sócrates viene ahora a ser confirmada por 

una de las más grandes concepciones de la ciencia actual. 

Empieza a reconocerse que el Universo, hasta hoy considerado como 

un mecanismo es en realidad un organismo. 

Las leyes ya establecidas sobre la vida orgánica, reconocen que 

cualquiera de las partes de un organismo, por pequeña que esa parte


sea, da idea o refleja lo que es la vida del conjunto, como lo hemos 

explicado en el título Biología. 

Por esto es que el ser humano, es una partícula o átomo del Universo, 

refleja o nos muestra lo que es la vida universal. 

El alma del Universo es el espíritu de Dios, que lo llena y lo penetra 

todo, produciendo la vida con bondad y amor infinito. 

Los hombres que mejor obedecen las leyes naturales, realizando 

acciones buenas, llegan a sentir dentro de sí el espíritu divino o la voz 

de Dios. 

Por esto la mayor síntesis filosófica está en la palabra de Dios, que 

aclara, explica y resuelve cualquier dificultad que se nos presente. 

De aquí proviene que todos los problemas de la vida se reducen a 

uno solo, que es realizar acciones que despierten nuestra conciencia, a 

la vez que purifiquen y vigoricen nuestro ser físico y moral, para sentir 

así, dentro de nosotros, o sea en la conciencia, el espíritu de Dios, que 

nos hace comprender y saber todo sin dificultad. 

Y esta doctrina de la ciencia moderna, es también la de Jesús y la de 

Sócrates, en cuya ciencia está resumida toda ciencia y toda Filosofía. 

Habiéndose encontrado ese resumen de todo saber y de toda ciencia, 

en lo íntimo del ser humano, el propósito capital de la Filosofía 

es conocer el alma humana o mejor dicho el ser humano, su origen 

y su fin. 

Este estudio sobre lo que es el ser humano se llama Psicología, y es 

la primera parte de la Filosofía. 

La segunda parte trata de los medios, métodos o caminos para llegar 

a la verdad, y se llama Lógica. 

La tercera y última rama de la Filosofía trata de lo que es bueno y 

cómo se realiza, y se llama la ciencia del bien, que es la moral. 

Esas son las tres partes o ramas que comprende la Filosofía. 

De lo que es la primera de estas tres ramas de la Filosofía, o sea la 

Psicología, nos ocuparemos a continuación.


Psicología 

Hace pocos años, ningún sabio si quiera vislumbraba cómo habían 

surgido los seres humanos sobre la faz de la tierra. 

Mediante los recientes estudios del célebre naturalista Carlos Darwin, 

ha tomado nuevo impulso sobre amplias bases la teoría de que todos 

los seres vivos cambian gradualmente, de generación en generación. 

Esos cambios provienen en el hombre y en los otros animales, de 

la salud de los padres, del clima, de los alimentos, etc. 

En las plantas los cambios provienen principalmente de la clase de 

tierra, del clima y de la humedad. 

Así es como dos semillas iguales (o muy semejantes) sembradas en 

tierra distinta, producen hojas, flores y frutos con algunas diferencias. 

También dos hermanos gemelos, si uno se cría en el campo y el 

otro en la ciudad, cuando grandes serán diferentes, hasta en el color 

de la piel y si se hubieran criado en las mismas condiciones podrían 

ser casi idénticos. 

Mayores serán las diferencias en los hijos de esos dos hermanos 

gemelos si viven en distinto medio como los padres. 

Un ruso o un alemán que vaya a vivir en la zona tórrida, en pocos 

años cambia mucho. 

En los nietos, ya el cambio sería muy grande. 

¿Cuánto sería ese cambio en cien generaciones 

En hechos como este se basan las teorías de la evolución y del transformismo. 

Tomando por base los estudios de Darwin, se afirma que todos los 

organismos y animales de la actualidad provienen o descienden de 

pequeños organismos que han evolucionado gradualmente a través de 

innumerables generaciones. 

Como parece imposible que un organismo haya surgido de golpe, 

ya de algún volumen, debe creerse que todas las actuales especies se 

iniciarían en pequeñísimas formas rudimentarias. 

De acuerdo con esto, los estudios más serios hechos hasta hoy, llegan 

a afirmar que el hombre desciende del gusano, y éste de la célula


o pequeñísimo ser en que empieza a revelarse la vida. 

A eso se reduce todo lo que hasta hoy dicen los sabios sobre el 

origen del hombre. 

La doctrina expuesta ha hecho que algunos digan que el hombre 

desciende del mono, y que eso ha querido decir Darwin; pero este sabio, 

lo que dice, es que descendemos de una especie inferior, sin que él 

haya podido determinar cuál sea esa especie. 

El gran sabio Florentino Ameghino ha hecho descubrimientos por 

los cuales afirma que el hombre existió en la Patagonia, en otras épocas, 

de un tamaño muy inferior al actual. 

Esto se comprueba mediante esqueletos fósiles encontrados en capas 

terrestres, que indican la época en que vivieron esos antecesores 

nuestros. 

Estos datos son muy importantes para saber lo que ha sido el hombre 

y lo que será; pero tal estudio de lo que el hombre ha sido en las 

diferentes épocas y climas se llama, más propiamente, Antropología. 

La verdadera Psicología se refiere más al conocimiento del alma 

humana. 

Después de la Antropología que reúne datos históricos relativos al 

hombre y a su manera de vivir en las diferentes épocas pasadas, podemos 

colocar a lo que ahora se llama Psicología experimental, que 

estudia hechos y fenómenos relativos a las funciones orgánicas (principalmente 

del cerebro), como agentes de las aptitudes intelectuales y 

morales. 

Es así como ha llegado a determinar cuál es el órgano del cerebro 

que desempeña las funciones por las que podemos expresar nuestras 

ideas, hablando o escribiendo. 

Por esto se dice se ha “localizado” el órgano del lenguaje, la memoria, 

etc. 

Pero la Antropología y la Psicología experimental pueden considerarse 

como la base o la introducción para llegar a los verdaderos y 

altos estudios relativos al espíritu humano. 

De acuerdo con lo ya explicado, el gran problema psicológico fue 

señalado por Sócrates con las célebres palabras: “conócete a ti mismo”.


Este conocimiento de sí mismo se adquiere mediante la luz interna, 

o sea de la propia conciencia, que se despierta por las acciones dignas, 

nobles y fructíferas. 

Es por esto que todos los problemas de nuestra vida se reducen a 

las palabras “acción buena” porque de allí viene la luz, sin la cual estamos 

en tinieblas. 

La acción buena es la que se llama virtud y por esto Sócrates agregaba: 

la sabiduría de cada hombre es igual a su virtud. 

Esto coincide, exactamente con la doctrina de Jesús. 

El gran mal está en que, actualmente, se pretende adquirir ciencia, 

en virtud, o por lo menos, sin entender la doctrina de Jesús. 

Por haberse olvidado estas verdades capitales de Psicología, actualmente 

se habla y se escribe mucho de esta importante rama de la Filosofía, 

sin saber en realidad, nada, puesto que la antorcha que debe 

guiarnos por cualquiera de los caminos del saber, está en la propia conciencia, 

cuya luz proviene únicamente de las acciones que realizamos. 

Según las leyes de la evolución y del transformismo de que antes 

hablamos, todos los organismos, lo mismo que el ser humano, se 

han formado por la acción dirigida a buscar la luz y las alturas, o 

sea lo bueno. 

La acción que va en contra de lo bueno, produce la disolución y 

muerte. 

Esto que vemos en la formación de todos los seres y también del 

hombre, es una gran ley psicológica. Sólo podemos avanzar por las 

acciones buenas y concientes, o sea libres. 

Estas grandes verdades las ve y las siente cada uno dentro de sí, en 

tanto que despierta su conciencia. 

De aquí viene que todos los problemas sean resueltos por algo que 

vemos en nosotros mismos. 

Pongamos algunos ejemplos sobre asuntos de lo más diversos que 

se nos presenta a cada paso en nuestra vida diaria, ya se trate de política, 

de religión, de arte o de ciencia. 

Cualquier problema político, cada uno lo entiende, según sea lo 

que ve y siente dentro de sí mismo. Así quienes están habituados a


vivir obedeciendo ciegamente a otras personas a las que consideran 

muy superiores es muy probable crean que el mejor gobierno es el 

monárquico. 

En cambio, quienes han vivido en libertad, creen es mejor el gobierno 

libre de los republicanos. Algo semejante sucede en los demás 

problemas. 

Si se trata de escuelas y de cómo debe ser la educación de los niños 

y jóvenes cada uno opina según sean sus acciones y la manera que 

tiene de vivir. 

Por esto es que los más grandes hombres son los que, por sus acciones 

y también por la de los padres, que nos transmiten sus inclinaciones, 

tienen más luz en la conciencia, en la que encuentran explicadas 

o iluminadas las verdades más difíciles, cuya conquista es honra y gloria 

de los sabios, artistas y héroes. 

Esta luz interna de nuestro ser, así como crece en cada individuo 

por sus acciones, también crece de siglo en siglo en la generalidad de 

los hombres, a medida que aumenta la civilización y la cultura. 

Hace pocos siglos se creían una superchería los fenómenos del hipnotismo, 

la adivinación del pensamiento y otros semejantes, pero hoy 

ya son vulgares, así como el magnetismo y las fuerzas telepáticas, que 

consisten en producir un fenómeno físico, a alguna distancia sin contacto 

con el cuerpo, y sólo con el poder de la voluntad. 

También son cada día más frecuentes las curas de algunas enfermedades 

con el sólo contacto de la mano, y aún con la influencia moral, 

de acuerdo con la doctrina de Jesús. 

Hay personas que, en momentos de gran conmoción nerviosa han 

visto hechos que se producían a gran distancia, con un saber superior 

al de los ojos; otros han tenido conocimiento de hechos futuros. 

Tales poderes se vieron principalmente en Jesús, y en Juana de Arco; 

pero después se han presentado muchos otros semejantes. 

Todos estos son fenómenos que corresponden al campo de la psicología 

o sea al conocimiento de las fuerzas humanas y de lo que es el 

hombre; pero aunque hasta a poco la ciencia los rechazaba; hoy se ve 

obligada a estudiarlos.


Reconocido ya por sabios ilustres, que el Universo, es un organismo, 

lleno de vida, cada una de sus partes, por pequeña que sea refleja 

o dice lo que es el conjunto de todo. Así es que el ser humano, aunque 

es un granito de polvo respecto del padre sol con minúscula, y 

muchísimo menos respecto del Universo, refleja o dice lo que es el gran 

ser. Es decir, que las fuerzas o poderes que vemos en el hombre, deben, 

necesariamente ser tomadas de la Naturaleza, de las que salió el 

hombre; pero como el universo es infinito, sus poderes serán también 

infinitamente mayores a los del hombre. 

Esto no puede ser más claro; pero es tan hermoso y sublime creer 

que una inteligencia y una bondad infinita, con poder supremo, dirige 

e interviene en todo, que nuestra pequeñez se deslumbra y se ha echado 

atrás. 

¡Cómo! ¿Está realmente Dios en todas partes, como antes se creía 

¿Y nuestros dolores y desgracias 

De aquí proviene la duda. 

Pero nuestras enfermedades y dolores vienen para enseñarnos a 

marchar derecho, y aún la muerte, cuando llega, viene para sacarnos a 

una vida mejor. 

Así vemos que, tal como el hombre es una síntesis del Universo, 

también el conocimiento del ser humano, la Psicología, reasume todos 

los problemas desde los más sencillos hasta el de los atributos de Dios, 

por lo cual se ha llegado a ver que el gran problema de la vida está en 

las célebres palabras: “conócete a ti mismo”; en lo cual aún los niños 

ya pueden iniciarse, y deben hacerlo habituándose a obrar de acuerdo 

con los dictados de su propia conciencia, porque es ese el único medio 

para avanzar en el camino del saber y de la ciencia. 

Lógica 

Entre los hechos más interesantes y dignos de estudio que se nos 

presenta en la marcha de las ciencias está el siguiente: miles de hombres 

que pasan como sabios ilustres, se han ocupado desde hace mu-


chos siglos, de estudiar lo relativo a los medios o caminos para llegar 

a la verdad. 

Sobre esto se han escrito tantos libros, que con ellos podría formarse 

una montaña. 

Esos libros han sido estudiados de generación en generación, por la 

juventud de todas las naciones que asiste a los colegios y universidades; 

pero ha sucedido algo muy sorprendente: los que han descubierto 

algo de importancia para el mundo o han hecho grandes cosas, como 

Gutemberg o Colón, nada absolutamente sabían de esos estudios. Más 

aún, los que se han dedicado mucho a estos estudios, jamás hicieron 

nada de importancia. 

Estas afirmaciones irritan a muchos hombres dedicados a estudiar 

libros, pero debemos decir lo que es cierto para bien de todos. 

Los hombres que mejor han comprendido cuáles son los caminos 

de la luz y del éxito en el mundo, fueron siempre los más nobles y 

esforzados. 

Esfuerzo y nobleza, o sea acción digna y consciente es todo lo que 

se necesita para ir adelante, y aún para entender fácilmente todos los 

libros que debemos estudiar en cada carrera o profesión. 

Creemos que sobre los caminos de la verdad, como también en 

otros asuntos, quienes más supieron fueron Jesús y Sócrates. 

Ambos, como lo hemos recordado en otros capítulos, decían que 

todos los problemas se iluminan mediante las buenas acciones. 

Cualquier otra doctrina que nos desvíe o nos haga desviar la acción 

más digna, consciente y fecunda conduce a las tinieblas, al error y a la 

perdición. 

En cambio, quienes se empeñen en buscar, mediante las mejores 

acciones el mayor vigor y la purificación física y moral, de su propio 

ser, encontrarán la luz necesaria para abrirse paso en cualquier 

rumbo que necesite[n] seguir, ya sea en las industrias, comercio, arte 

o ciencia.


Moral 

Esta rama de la Filosofía es la “ciencia del bien”. Mas como todas 

las ciencias tiene como objetivo y propósito el bien, puesto que ninguna 

rama del saber humano puede buscar el mal, resulta que todas las 

ciencias deben considerarse comprendidas en la Moral. 

Por esto algunos autores representan a la Moral por un gran círculo, 

dentro del cual hay muchos círculos menores que representan a las 

otras diversas ciencias. 

Esta verdad coincide con lo que antes dijimos, que todo saber se 

reasume en la práctica del bien, según Jesús, así como todas las ciencias 

están comprendidas en la moral, ciencia del bien. 

Ya se trate de Medicina o de Derecho, cualquier concepto representa 

tanta verdad como sea el bien que expresa. 

Así, quien nos diga cómo se cura una enfermedad, nos expresa una 

verdad, pero mucho más y mejor la expresa quien cura esa enfermedad, 

porque realiza un bien más real que las palabras. 

Y aún habrá más verdad y ciencia, si el que cura lo hace sin otro 

interés, que el despertado por el amor al prójimo enfermo. 

Allí se ve que hay más verdad y ciencia, donde hay más moral y 

religión. 

Una cura hecha nada más que por dinero, tiene poco de Moral, y 

mucho de falsedad, porque esa ciencia médica surgió ante la luz del 

amor al prójimo, y cuando se ejerce sólo por negocio, degrada y embrutece, 

lo que significa la destrucción de esa misma ciencia, puesto 

que enceguecerá al que la practica egoístamente. 

La Moral, como todas las ciencias, tiene sus leyes de las que pasamos 

a ocuparnos. 

Leyes morales 

Al estudiar la ciencia del bien, debemos saber, ante todo, que cada 

uno sabe lo que es el bien, matemáticamente, tanto como sea lo que


ha practicado. 

Todas las ciencias se proponen hacer el bien, por lo que serán 

comprendidas tanto como sea el bien que se haga aplicando cada una 

de ellas. 

Esta es una ley porque jamás deja de cumplirse. 

Y cuando se observa este orden y sabiduría infinita que se ve en 

todo cuanto existe y sucede, se dice que el Universo, marcha dirigido 

por una inteligencia suprema. 

La felicidad de cada hombre depende de él mismo, y es igual al 

mérito de sus acciones. 

Esta es otra ley que prueba infinita sabiduría, pues si fuera cierto 

que cualquiera puede hacernos desgraciados, el mundo estaría tan mal 

organizado, como creen los que se portan mal, y luego acusan a otros 

de sus desgracias. 

Las leyes morales de más importancia fueron esperadas por Jesús. 

De él podemos tomar las siguientes leyes: 

Si eres bueno, te irá bien. 

Si tienes fe removerás hasta las montañas que pretenden cerrarte 

el paso, y por eso el hombre es invencible cuando lucha por nobles y 

grandes causas. 

Con la vara que mides serás medido. 

Si eres bueno, todo lo demás vendrá solo. 

Bueno es quien tiene en su corazón llama inextinguible, que lo 

impulsa a practicar el bien. 

Honra a tu padre y tu madre, y vivirás largos años sobre la tierra. 

Después de Jesús fue Sócrates, quien expresó verdades morales más 

importantes. 

Entre otras, debe siempre recordarse: “la sabiduría de cada hombre 

es igual a su virtud”, o sea el bien que ha hecho. 

Muchas otras leyes morales podrían expresarse; pero las anteriores 

ya señalan, sin sombra de duda, el camino de la luz.


Pruebas de la existencia de Dios 

Si muchos renombrados pensadores antiguos y modernos se han 

lanzado a dar pruebas difíciles sobre la existencia de Dios, llegando, 

así, a obscurecer la misma verdad, de suyo resplandeciente, que deseaban 

probar; si hay quienes ponen en duda la existencia de Dios, decíamos, 

es porque les falta tener algo de espíritu humilde, sincero y 

candoroso de los niños. 

Pero aquellos grandes luminares de la historia, como Sócrates y 

Sarmiento veían a Dios en todas partes, interviniendo en todo. 

Mediante las obras buenas se ilumina el alma y se ve a Dios, patente 

en todas las obras. 

¿Quiénes serán los que saben, los que han hecho grandes cosas 

buenas o los que nada de importancia hicieron 

Es evidente que quien nada bueno hace, nada sabe; y lo que cada 

uno sabe se ve en sus obras buenas. 

Pues bien, todos los que han hecho grandes bienes creían en Dios, 

y los que no creían nada de importancia han hecho. 

Así se ve que los que dudan de la existencia de Dios, son los que 

no saben, y los que saben, creen en Dios. 

Véase cómo vió Sarmiento a Dios. 

Dice el gran maestro, que un día, su madre, que era pobre, no tuvo 

con qué hacer la comida para la familia; su esposo trabajaba fuera de 

la ciudad, en la campaña. En tales circunstancias dijo a sus hijos: voy a 

traer lo necesario, Dios proveerá. 

Y al pasar la puerta de su casa, vió sobre un pequeño puente, una 

moneda, con la cual fue e hizo compras para el día. 

En otra ocasión, encontrándose en iguales circunstancias, salió también 

hacia la calle, confiando en la ayuda de Dios, y cuando salió a la 

puerta de calle, miró en todas direcciones, y distinguió a un hombre 

en la calle, con una carga, reconociendo luego, que venía de la casa de 

unos parientes ricos, quienes le mandaban una carga de carne. 

Hechos así, repetidos, de la vida diaria, con circunstancias que no 

dejan lugar a la duda, sobre la intervención de un poder superior, son


los que Sarmiento, Sócrates y los más grandes bienhechores de la humanidad, 

presentan como prueba de la existencia de Dios. 

Lo principal en este problema, como en todos, es despertar nuestra 

inteligencia mediante acciones buenas. 

Cuando oyen citar estos hechos, los ateos se enfurecen, y dicen que 

son mentiras; pero lo antes citado lo afirma Sarmiento en sus obras, y 

algo muy semejante dicen todos los grandes sabios. 

Esos hechos y esa prueba están al alcance de los niños. Esa comprobación 

infantil puede servir de base para hacer otros estudios, pero 

sin esa base de verdades infantiles, nadie puede creer en Dios. 

¿Quién ilumina nuestra alma cuando practicamos la virtud, y nos 

enceguece cuando vamos en el camino del vicio 

¿Quién hace que los buenos sientan, en su interior dulcísima satisfacción 

y los males torcedores infernales 

¿Quién da buena suerte al hombre honrado, y arruina al criminal 

¿Quién ha hecho que los excesos produzcan enfermedades y que la 

buena conducta vigorice y purifique nuestro cuerpo 

Si todos los héroes creyeron en Dios, a los que lo niegan podrá 

decírseles: lánzate a la acción noble y heroica y verás a Dios, porque la 

acción dirigida al cielo es vida y luz. 

Pero nadie, jamás, dijo sobre Dios, nada comparable a lo que expresó 

la palabra divina de Jesús. 

Jesús decía: “hasta los cabellos de vuestra cabeza están contados”: 

quería recordarnos que nada puede sucedernos sin la voluntad de Dios. 

Todo lo que nos sucede es para nuestro bien. 

Si tenemos una caída, es para advertirnos que vamos en mal camino, 

y que debemos mejorar nuestra conducta. 

Para ese mismo objeto vienen las enfermedades y todos los dolores. 

La muerte misma llega cuando nos conviene dejar esta vida para 

renacer a una vida superior. 

La pequeñez y la flaqueza humana, nos hace mirar nuestros dolores, 

sin pensar en que la vida del alma es eterna, y que nuestro espíritu 

avanzará, pasando por sobre todos los dolores pasajeros, en una


existencia de felicidad siempre superior, mayor cada día, acercándose 

al Bien Supremo, que es Dios, padre de todo lo creado. 

Dios 

Lo que es él 

Siendo Dios infinito, jamás podremos comprender toda su grandeza, 

pero siempre nos acercamos a El, a medida que desarrollamos la 

inteligencia, al practicar acciones buenas que vigoricen y purifiquen 

nuestro cuerpo y nuestra alma. 

Dios está en todas partes, y todo está en Dios. 

Esa inteligencia infinita y suprema que dirige al Universo y a todos 

los seres, es Dios. 

El espíritu de Dios penetra y anima todo cuanto existe. 

Jesús decía: “Yo estoy en mi padre, y mi padre está en mí.” 

Y también: 

“Mi dios y vuestro Dios; mi padre y vuestro padre” 

Quería decir que Dios es su padre y también el de todos los hombres. 

Si cada uno de nosotros está en Dios, purificando nuestra vida sentimos 

a Dios y a su espíritu divino dentro de nosotros mismos. 

La inteligencia, la razón, la bondad y todas las virtudes del hombre 

bueno, son atributos que Dios posee en grado infinito, y de los cuales 

cada hombre tiene una pequeñísima partícula. 

Para saber lo que es el Universo finito que nos rodea, examinemos 

una pequeña partícula de ese infinito. 

Esa partícula, somos nosotros mismos. 

Si nosotros tenemos inteligencia y razón, esos mismos atributos, en 

grado infinito, debe tenerlos el infinito Universo que nos rodea y del 

cual formamos parte. 

Pero cada uno ve y siente lo que anima al Universo, según sea mayor 

o menor su grado de vitalidad.


A mayor vida corresponde mayor comunicación con el infinito de 

que formamos parte, o sea con la Naturaleza, o mejor dicho, con el 

espíritu de Dios que anima a cuanto existe. 

Lo que necesitamos para comprender y sentir al espíritu de Dios, 

que es la Verdad suprema, el Bien, la Justicia y lo Bello, hablando dentro 

de nosotros mismos; lo que necesitamos, decía, es aumentar, nuestra 

propia vitalidad; lo que se consigue vigorizando y purificando nuestro 

ser físico y moral, mediante acciones nobles y buenas, y dejando toda 

impureza. 

Nuestra alma es una partícula del espíritu de Dios, por eso Jesús 

decía que Dios está en nosotros, y nosotros estamos en Dios, y somos 

hijos de Dios. 

Así es que todo está en Dios, porque siendo El infinito en todo sentido, 

nada hay que pueda estar fuera de él. 

Por eso mismo, todo viene de Dios y todo va hacia Dios. 

Todo viene de Dios, porque de Él provienen las leyes morales y 

universales, que dan felicidad a los buenos y castigan a los malos. 

De Él viene la sabiduría y de Él la ignorancia, porque se hace sabio 

el que obedece a sus leyes y se hace ignorante quien de Él se aleja, al 

obrar mal. 

La sabiduría y la ignorancia van a Él, porque ser sabio es buscar a 

Dios o ir hacia Dios; pero también la ignorancia de algún modo sirve 

para que se vea el camino del cielo, pues las desgracias de los ignorantes 

aleccionan para que se vea la importancia de la virtud, que es la 

sabiduría. 

Mas, los ignorantes, como también son hijos de Dios, en esta o en 

la otra vida serán iluminados y levantados a la gloria, porque Dios, con 

su amor infinito, salvará a todos sus hijos, sin dejar abandonado ni uno 

solo, curando con divino bálsamo todos los dolores, llevando a la gloria 

de todos sus hijos. 

De allí viene que no hay mal, pues todo va al bien por uno u otro 

camino. 

El mal es como las tinieblas, que existen para que se nos presente 

más hermosa la luz del día.


El mal nos da enseñanzas para que sepamos evitarlo o nos lleva al 

cielo haciéndonos renacer a otra vida, mediante la muerte. 

Los dolores pasan como la noche, para que veamos el sol eterno 

del espíritu, cuya marcha gloriosa jamás será interrumpida. 

La inmortalidad del alma 

Jesús, que fue el más puro de los hombres, fue también quien mejor 

sintió dentro de sí el espíritu de Dios, y la voz de Dios. 

Jesús decía: “mi padre está en mí y yo estoy en mi padre” 

La doctrina de Jesús es doctrina de amor. 

Jesús oyó dentro de sí mismo lo que Dios le decía y lo que Dios 

quiere. 

Dios decía a Jesús, lo mismo que dice a todos los hombres: “Te he 

creado para que me ames. Ámame que yo te amo”. 

Por el amor se produce la vida. 

Dios es el amor infinito que produce a todos los seres creados. 

Siendo infinito el amor con Dios que nos ama, Él quiere que jamás 

se destruya nuestra vida, para que continuemos amándole eternamente. 

Por esto es que los hombres más buenos son los que más aman a 

cuanto les rodea, y especialmente a sus semejantes. 

Si muriéramos y se acabara nuestro espíritu, terminaría nuestro 

amor a Dios, y Él habría dejado de amarnos; lo que es imposible por 

ser infinito su amor hacia nosotros. 

Además, se ha constatado la vuelta a este mundo de personas que 

murieron o que dejaron su envoltura material. 

Muchos casos se recuerdan; pero la generalidad de las personas lo 

ponen en duda. 

Que Jesús resucitó y volvió a hablar con sus discípulos es un hecho 

bien comprobado por el testimonio de muchos hombres tan respetables 

como los apóstoles. 

Bien examinando el texto de los evangelios, se descubre que realmente 

Jesús volvió después de su muerte.


Hasta hoy, este hecho lo sostienen como indudable los católicos, 

apoyándose en la fe, pero el autor de este libro es racionalista y librepensador; 

y al afirmar que Jesús se fue al cielo en cuerpo y alma, y 

que volvió, lo hace después de largos estudios científicos. 

Bien podemos comparar al hombre con un gusanillo, por ser tan 

grande la pequeñez y la ignorancia humana. 

Estos gusanillos humanos que nos llamamos hombres, somos nada 

ante el infinito universo que nos rodea, y, por tanto, bien podemos 

comportarnos con esos otros gusanillos que se arrastran y que luego 

se convierten en halada mariposa. 

Si a un grupo de gusanillos de esos que llegan a tener alas, se les 

dijera que ellos llegarán a volar en los aires, posando en las más fragantes 

flores, todos, a una, esos gusanillos creerían imposible, que ellos 

están destinados a tan brillante porvenir. 

Algo semejante es el caso de los gusanillos humanos. Nos negamos 

a creer en la inmortalidad; porque eso nos parece demasiado para 

nuestra humilde situación actual. 

Pero ahora la ciencia ha probado que el hombre actual proviene 

del gusano, porque toda la vida de nuestro planeta se ha iniciado con 

pequeñísimas formas orgánicas, que han evolucionado, transformándose 

y mejorando gradualmente. 

Por esta transformación, han ido apareciendo gradualmente las diversas 

especies vegetales y animales. 

En las especies animales, la transformación gradual de la vida podríamos 

representarla por una línea horizontal, o sea un gusano, que 

va gradualmente enderezándose en las diversas especies superiores 

hasta llegar a la vertical representada por el hombre. 

A nosotros nos parece muy largo ese camino; pero para la Naturaleza 

es sólo obra de un segundo. 

Esto es como decir que tal prodigio lo ha hecho la Naturaleza en 

un instante. 

Ante eso ya se ve lo que puede llegar a ser el hombre actual, que 

también es un gusanillo, respecto de lo que llegará a ser ese hombre, 

en el porvenir.


Si nos sorprende que los hombres puedan irse al cielo en cuerpo y 

alma, como se dice de Elías y de Jesús, es nada más, porque nos falta 

familiarizarnos con la verdadera idea de lo que es el camino de la vida 

y de la perfección, que es el infinito. 

Infinito quiere decir que cualquier grado de perfección que nosotros 

podemos concebir, es nada, ante la realidad, porque ésta es infinitamente 

mayor. 

Así nosotros concebimos que un hombre puede irse al cielo en 

cuerpo y alma. Basta que esto podamos imaginarlo, para que debiéramos 

reconocer que lo cierto y lo real es infinitamente más sorprendente, 

maravilloso y sublime, puesto que el camino de la perfección de 

lo bueno y de lo bello es infinito. 

Esta verdad sorprende nada más que por la poca familiaridad con 

la palabra infinito. 

En cuanto se comprenda bien lo que significa la palabra “infinito”, y 

como es imposible concebir limitada o cortada en alguna parte la gradación 

de lo bueno, lo bello, lo sublime y lo maravilloso, en la creación 

moral y física, que realmente es ilimitada en todo sentido, se verá 

en esa palabra una expresión digna del poder soberano de Dios. 

Así se ve que la sorpresa de que Jesús y Elías y otros se hayan ido 

al cielo en cuerpo y alma, proviene nada más que de nuestra ignorancia, 

pequeñez y flaqueza, la cual es tanta que ni siquiera hay en el 

mundo una decena de hombres que hayan comprendido lo que significa 

la palabra infinito, aplicada al progreso moral del alma humana. 

Pero esto que fue rechazado por tantos sabios, puede ser aceptado 

por los cerebros jóvenes, y aún y también por todos los seres vivos de 

este mundo, porque sin la luz y sin el calor del Sol ninguna vida podría 

existir en nuestro planeta, el que estaría tan frío como un pedazo de 

nieve. 

Según la teoría hoy aceptada, el Sol tenía a su alrededor muchos 

anillos, los que con el movimiento de rotación fueron lanzados en el 

espacio. Luego, donde se equilibró la fuerza centrífuga con la de atracción, 

esos anillos o partes del sol siguieron girando alrededor del Sol, 

como lo hace la Tierra.


A la vez, por el movimiento que ya traían al salir del Sol, continuaron 

moviéndose, así como lo hace un trompo. 

Por esto, y como estaban en estado ígneo, tomaron la forma redonda. 

Así se formaron los numerosos cuerpos que giran alrededor del Sol 

y que llamamos planetas. 

Los cometas, que también giran alrededor del sol, deben tener el 

mismo origen; aunque se nos presentan con una inmensa cola, la que 

se ha formado por causas aún no bien comprendidas. 

A su vez la Tierra tiene su hija, que es la luna; otros planetas, como 

Júpiter, tienen varias hijas o lunas. 

Antes se creyó que el Sol estaba quieto, en un mismo punto del 

espacio, pero ahora se sabe que marcha rápidamente, con su cohorte 

de planetas y cometas, lo mismo que los planetas con los satélites. 

Es indudable que a semejanza del Sol, todas las estrellas deben ser 

centros de sistemas, semejantes al sistema solar, con otros mundos 

también llenos de vida como la Tierra. 

Si aquí hay vida, necesariamente debe haberla en el resto del Universo. 

Y en planetas mucho más grandes y antiguos, en centros mucho 

mayores que nuestro Sol, los hombres serán inmensamente superiores 

a nosotros. 

Así, el cielo se nos presenta como algo maravilloso, infinito, en todo 

sentido, es decir, en lo físico, en lo intelectual y en lo moral. 

Sí, según la ciencia, el gusano o la célula más simple transformándose 

gradualmente y perfeccionándose, ha llegado a formar al hombre, lo 

intelectual y lo moral debe seguir avanzando, en ese camino sin término, 

porque la razón y la inteligencia es una revelación de lo divino, es 

una expresión o partícula de Dios, que jamás puede tener límites, ni encontrar 

barreras, ya que Dios es infinito en todas sus manifestaciones. 

Por esto, el universo es infinito en lo físico, en lo intelectual y en lo 

moral. 

Encierra belleza, bondad y justicia infinita. 

El cielo y las estrellas nos hablan con elocuencia soberana de la 

grandeza de Dios.


Algo que mucho interesa a niños y jóvenes 

Habiendo nacido el autor a mediados del siglo anterior en pocos 

lustros más verá acercarse a su mitad este nuevo siglo en que vivimos. 

Aunque con íntimas y grandes satisfacciones por lo bueno que creía 

haber hecho, esa larga experiencia ha sido también dolorosa. Cómo 

podrían evitar esos dolores, quiero decirles a las nuevas generaciones. 

Yo, como con todos los jóvenes de este y de muchos países nos 

lanzamos al mundo cual si creyéramos que podemos llevarlo todo por 

delante, sin respeto a nada, sin temor a nada, cual si aquello que no ve 

la policía o que puede hacerse sin recibir castigo inmediato, jamás fuera 

a tener sus consecuencias, necesarias, cual si nada hubiese más arriba 

que nosotros, los hombres, y cual si no hubiera un orden moral y 

una justicia que jamás deja nada impune. 

Mas ¡qué gran sorpresa queridos míos!, cuando ahora, después de 

tan larga experiencia, ya serenado el espíritu me encuentro con que 

cada una de nuestras acciones han tenido su justa recompensa o castigo; 

cada noble esfuerzo y cada obra buena ha dado impulso y ha 

mejorado nuestro ser físico y moral, en forma que jamás se borra y 

que persiste toda la vida, y, quizá, toda la eternidad, ya que el alma 

continuará viviendo. 

Así mismo, cada mala acción daña nuestro cuerpo y nuestra alma, 

contribuyendo a producirnos enfermedades o desvíos físicos y morales, 

cuyos efectos los sentimos toda la vida. 

Es cierto que cuando se deja el mal, para seguir el bien con gran firmeza, 

aún los mismos errores y vicios pasados nos dan experiencia y nos 

enseñan cuan triste fue la caída y cuan bello el despertar hacia la luz. 

Pero el que ofende a un anciano, el que engaña y desprecia a las 

mujeres, el que se burla de los desgraciados ¡hay queridos niños!, ese 

es insensato, ciego y loco. 

Ese sufre un terrible chasco, cree que sus faltas quedarán impunes, 

y en realidad, sufrirá el correspondiente castigo durante su vida. 

Aquellos que, soberbios, ofenden a sus semejantes, refrenarían su 

orgullo, si supieran que “con la vara que mides serás medido”.


Cuantos refrenarían sus desmanes si supieran nada más que eso. 

Nos creíamos lanzados a un mundo sin una ley superior y sin un 

orden divino, y, ahora, la experiencia nos dice cuán grande error cometeríamos 

con tal creencia. 

Creíamos que el rostro se afea y desfigura por los años, y, en verdad, 

cada arruga, cada enfermedad, es un resultado de nuestras faltas 

y extravíos. 

Cierto es que estamos sujetos a mil extravíos, a causa de impulsos 

que nos vienen desde las especies inferiores, pero esos impulsos pueden 

disminuir con el noble esfuerzo. 

Niños y jóvenes, os interesa mucho pensar en que, sí, desde temprano, 

obráis como que estáis realmente en la presencia de Dios, respetando 

a vuestros semejantes, cuidando cada una de vuestras acciones, 

para ser, así dignos y nobles, podréis llegar a una edad avanzada, con 

expresión cada vez más noble en vuestro propio rostro, y, lejos, de que 

el tiempo traiga triste felicidad, el tiempo os dará en la ancianidad, belleza 

como inteligencia, aún superior a la de la juventud. 

Seamos libres 

– Papá, yo quiero ser libre. 

– Muy bien, hijo mío; nada hay más hermoso que la libertad. 

Pero generalmente esta palabra es muy mal comprendida. 

¿Qué entiendes por libertad 

– Poder hacer lo que yo quiera. 

– Bien dicho. Pero para hacer lo que tú quieras debes disponer de 

algunos recursos. 

En primer lugar necesitas ilustrarte para saber bien lo que has de 

hacer, y cómo has de realizarlo. 

Así se ve que todo progreso y todo perfeccionamiento individual 

nos sirve para aumentar nuestra libertad. 

Muchos creen que ser libre consiste en obrar mal o hacer daño a 

nuestros semejantes, y esto no es así.


El que obra mal es esclavo de sus pasiones. 

Ser libre es obrar de acuerdo con nuestros propios impulsos internos, 

o sea de acuerdo con nuestra propia conciencia, que es la voz de 

Dios en cada individuo. 

Por esto, ser libre, es obedecer a Dios. 

Constantemente se repite que la libertad puede conducir a los pueblos 

al desorden y a la anarquía, pero esto se dice porque se ignora el 

verdadero significado de la santa palabra. 

Si hay desorden y anarquía, no puede haber libertad, porque los 

individuos, unos a otros se privarán de libertad. 

Así es que la libertad implica orden. 

También la libertad implica justicia, porque la injusticia significa 

opresión y atropellos que destruyen la libertad. 

Es por esto que la libertad comprende y realiza todo lo bueno para 

los individuos y para los pueblos. 

Ser libre significa ser bueno, noble y digno, a la vez que feliz. 

La conciencia 

He podido comprobar si desde niños, nos habituamos a obrar fijándonos 

en lo que hacemos para evitar lo malo y sólo hacer lo bueno, 

se desarrolla en nuestro ser algo que nos avisa cuando vamos mal. 

Más aún, procediendo siempre lo mejor que podemos con seriedad 

y dignidad, se llega a tener aviso interno de cuando nos dirigimos hacia 

algo que puede dañarnos. 

Es así como algunas personas dicen que el corazón les avisa cuando 

van a un camino malo. 

Este aviso o voz interior se desarrolla sin cesar, por el hábito de 

obrar conscientemente y con dignidad. 

Atendiendo y obedeciendo la voz de la conciencia, se despiertan 

gradualmente poderes maravillosos y divinos, en los que sólo puede 

creerse cuando empieza a manifestarse sí mismo.


Lo maravilloso 

En uno de los títulos anteriores hemos visto cómo es que, según la 

ciencia, el hombre desciende de una célula y del humilde gusano. 

También el árbol más gigantesco proviene de pequeñísimas formas 

vegetales que se han transformado a través de innumerables generaciones 

en siglos sin número. 

Y donde quiera que dirijamos la atención, siempre se encuentra que, 

más allá de la superficie de las cosas se encuentra algo sorprendente y 

maravilloso. 

El padre Sol, que nos parece un pequeño globo luminoso, es en 

realidad de un tamaño millones de veces más grande que nuestro 

mundo, la Tierra. 

Las estrellas, al parecer pequeños luminares de la noche, son soles 

aún mayores que el nuestro, centro de otros mundos, que llenan los 

espacios infinitos. 

La grata fragancia de una flor nada significa para una persona ignorante; 

pero para la ciencia, es el resultado de una vaguísima evolución. 

De igual modo se explica, hoy, por las leyes de la evolución, el veneno 

de algunas plantas y de algunos animales. 

Las plantas medicinales son originarias de regiones donde los cambios 

de temperatura son más suaves, y las venenosas, de regiones donde 

cambios bruscos, en el ambiente, les dieron una forma de acción 

contraria a la suave y firme perseverancia con que se han desarrollado 

todos los organismos en el tiempo y en el espacio. 

Los insectos y los reptiles venenosos provienen de regiones donde 

el alimento escaso, la falta de agua o las persecuciones incesantes, irritándolos 

continuamente acibarran su sangre hasta producir veneno que 

aumenta gradualmente de generación en generación. 

Tal hecho comprueba que la violencia es contraria a la vida y a las 

leyes generales que la desarrollan. 

En cambio, la acción tranquila y persistente hacia lo alto, como lo 

vemos en las plantas que buscan la luz, y en los hombres buenos, que


también tratan de buscar las alturas morales, está el secreto de la vida 

y del éxito. 

Véase, en esas leyes, que cuanto nos rodea está animado por una 

fuerza que sintetiza todas las virtudes. 

Hay, allí, en los seres que nos rodean, y que nos parecen lo más 

vulgar algo inexplicable y superior que empezamos a vislumbrar reconociendo 

que, cada paso de la ciencia, nos espera una nueva sorpresa, 

más humilde, más increíble, más maravillosa. 

Sorprendente fue el cable eléctrico y se creyó que nada podría ya 

descubrirse más maravilloso, pero llegó el telégrafo sin hilos y aquel 

tan portentoso descubrimiento, queda como algo vulgar y pasado de 

moda. 

Así va el mundo en todo, avanzando en un camino de perfeccionamiento 

sin término, en el cual lo más imprescindible y maravilloso es 

reemplazarlo siempre por otra conquista más sorprendente y superior, 

en todo sentido. 

Pero todas esas maravillas del progreso, con ser tan sorprendentes, 

significan poco y quedan eclipsadas ante los progresos morales y ante 

los fenómenos y las fuerzas del alma humana, que tiene expresiones 

increíbles hasta hoy por muy pocos aceptadas y creídas. 

El poder de una persona que hipnotiza a otra, o sea que se apodera 

de la voluntad de ésta, obligándola a que haga lo que aquella quiera, 

ciegamente, fue considerado por los hombres de ciencia como charlatanería 

despreciable. 

Fue necesario que el fenómeno se hiciera muy vulgar para que los 

sabios lo aceptaran. 

Lo mismo sucedió con el magnetismo, con la adivinación del pensamiento 

y con las fuerzas telepáticas. 

Hoy ya se sabe que hay personas bien dotadas por la Naturaleza, 

que ven a la distancia, sin necesidad de los ojos; otras tienen conocimiento 

de sucesos futuros y otras curan enfermedades con el contacto 

de la mano. 

Estas son fuerzas que empiezan a manifestarse en algunos individuos 

de la especie humana; pero como el camino del perfeccionamiento,


es sin término, esas fuerzas maravillosas continuarán desarrollándose 

de generación en generación, de tal modo que lo más sorprendente 

que veamos en algunas personas, quedará más tarde como vulgar ante 

otros fenómenos que seguirán produciéndose después a cada nuevo 

paso del perfeccionamiento humano, hasta que surjan hombres con 

poderes que hoy ni siquiera podemos sospechar. 

Siendo infinito el camino hacia lo maravilloso, cualquier maravilla 

que podamos considerar, por superior que parezca, será nada 

ante la realidad en la que lo maravilloso y lo sublime jamás pueda 

tener límites. 

Así se dice que Elías se fue al cielo en cuerpo y alma, y esto nos 

detiene asombrados, como ante lo imposible, pero ésta y cualquier concepción 

del gusanillo humano que llamamos hombres, es nada y vulgar 

ante la sublimidad suprema e infinita de cuanto existe. 

Todo se reduce a darse cuenta de lo que significa la palabra infinito, 

que quiere decir sin límites. 

Es evidente que el perfeccionamiento es ilimitado, y que en el Universo 

todo continúa en una u otra forma, en un mundo o en otros 

mundos, hasta ser limitada y eterna. 

Lo único limitado siempre es nuestra capacidad en un momento 

dado. 

Llega así, a verse, que todo es maravilloso por su origen, por su 

progreso y por sus consecuencias en el porvenir. 

Y la mayor de todas las maravillas es la presencia de Dios en todas 

partes, interviniendo en todos los sucesos de nuestra vida. 

Nada se mueve sin la intervención divina. 

¿Cómo se sabe esto 

Mil veces lo vieron los hombres buenos cuando en un gran peligro, 

algo inesperado e inexplicable les salvó. 

Así lo han atestiguado en escritos y documentos históricos. 

En cambio, los hombres malos niegan estos hechos. 

¿Quiénes merecen más fe, los buenos o los malos 

A medida que el hombre ve con mayor inteligencia en el fondo de 

las cosas, descubrirá maravillas cada vez mayores, y cuando llega a ver


que Dios interviene y dirige todo cuanto sucede en el universo, entonces 

ve que todo es maravilloso y que sólo lo maravilloso es verdadero. 

Lo más preciado del tesoro 

Hemos dicho al tratar de Biología, que la fuerza que anima a todos 

los seres vivos y también al Universo, es el espíritu de Dios. 

Según esto, dentro de nosotros mismos está el espíritu divino. 

Aquí, pues, adentro de nosotros mismos, está el más preciado tesoro 

del saber y de la ciencia. 

Yo tengo sobre esto un secreto valiosísimo que desearía colocarlo 

en tierra sagrada para que se propagara y diese los mejores frutos. 

¿Dónde podría estar mejor ese secreto o esa verdad inapreciable 

que en la inteligencia de los niños 

Vosotros niños, sois quienes mejor podeis guardar, crecer y hacer 

fructificar nuestro descubrimiento. 

He observado repetidas veces a personas que cuidan su conducta, 

la arreglan, apartándose del vicio y en pocos meses se transfiguran, y 

en su rostro se ve vida. 

Y esto lo he observado en mí mismo. 

En una época en que hice vida muy arreglada, cuidando hasta los 

alimentos que comía, se despertaron en mí fuerzas morales que me 

eran desconocidas. 

Entonces vi que eran ciertos esos fenómenos generalmente rechazados 

como falsos, relativos a la adivinación del pensamiento, a la visión 

a la distancia por un poder superior a los ojos, las fuerzas 

telepáticas, etc. 

Ahora bien, queridos niños, si yo que he hecho una vida tan desordenada 

y culpable, si yo decía, salí del lado de mis padres para hacer 

vida libre de estudiante, muy lejos de mi hogar, desde los catorce o 

quince años de edad, siguiendo las prácticas que por desgracia, dominan 

en la juventud, sin respeto a nadie, sin Dios, sin ley, buscando los 

placeres, si después de todo eso y de los largos años de extravío, he


podido aún vislumbrar lo divino que hay dentro del alma humana, 

¿cuánto más harían otros mejor dotados que yo, si arreglan su conducta 

desde jóvenes, y más aún los hijos de esas personas 

Si en tan poco tiempo y tan fácilmente puede cada uno ver algo 

tan maravilloso y sublime dentro de sí mismo, ¿qué diremos de todo 

lo que hoy se entiende por educación, saber y ciencia 

Digo, pues, niños míos, que casi todo lo estudiado actualmente en 

los libros para educarse, será un gran conjunto de mentiras y maldades, 

siempre que se descuide la obra capital, que es purificar y vigorizar 

el organismo. 

Para cualquier carrera que quiera seguirse, lo primero y más necesario 

es arreglar la conducta, purificar el cuerpo y el alma, con lo cual 

todo se aprende casi por adivinación. 

En cambio, el Derecho, la Filosofía, la Moral, la Medicina y todas 

las ciencias sin el arreglo de la conducta mediante la acción creciente 

a favor de lo bueno y de lo justo, sólo formarán un conjunto informe 

de inquietudes. 

Allí tenéis niños el más preciado tesoro: dentro de vuestra alma tenéis 

a Dios. Él es vuestro Padre, sed sus verdaderos hijos, por el amor, la 

piedad y la virtud. 

Deposito esta verdad en vuestros tiernos corazones, aprovechadla. 

Haced que Dios se manifieste en vosotros. Esa es la misión del 

hombre sobre la Tierra. 

M

RESEÑAs


Cecchetto, Sergio. La biología contra la democracia. Eugenesia, 

herencia y prejuicio en Argentina. 1880–1940. Mar del Plata, EUDEM, 

2008, 162 pp. 

Esta última obra de Sergio Cecchetto tiene dos secciones claramente 

orientadas. En la primera –“La eugenesia en Argentina”– se hace un abordaje de 

la cuestión que anticipa en el título, atendiendo a la historia externa de la ciencia 

y relacionándola con el contexto internacional. En la segunda –“Herencia, 

generación de la vida y eugenesia”– se dedica en su mayor parte al camino recorrido 

teóricamente sobre estos tópicos hasta llegar a la formulación 

galtoniana de la eugenesia, es decir hace una historia del pensamiento científico 

sin prestar mayor atención a las condiciones sociales y económicas que lo condicionaron. 

En un último capítulo de esta sección, de menor extensión, vuelve 

su atención a la Argentina, ahora cerca de la perspectiva de conjunto, destacando 

más los hombres e ideas que fueron sentando las bases de la genética moderna 

en el país. A ellas se suma una “Conclusión” final en la que redondea una 

evaluación acerca del papel de la eugenesia en la Argentina. 

Uno de los méritos de la primera parte del trabajo es el entramado 

de la cuestión eugenésica argentina y el marco social y político, tal vez porque, 

como destaca el mismo Cecchetto, aquélla “estuvo ligada de manera indisoluble 

a la pragmática política más que a las consideraciones teóricas puras y a las 

disputas científicas propiamente dichas”. De todo ello se desprende, por un 

lado, un enfoque básicamente histórico que sin embargo no descarta cuestiones 

de otra naturaleza (por ejemplo, definiciones teóricas, corrientes de pensamiento, 

etc.) y, por otro lado, un abanico de temáticas vinculadas. Problemas 

como los de raza, racismo, decadentismo, degeracionismo, evolucionismo, 

poblamiento, inmigración, conflicto social, herencia, etc., son traídos a colación 

en el texto; algunas con más y otras con menos desarrollo. A esto se suma la 

diversidad de cuestiones consideradas como propias desde las distintas perspectivas 

del movimiento eugenésico nacional del que, por este motivo, como 

refiere el autor, más bien conviene hablar en plural que en singular. 

Una visión desmitificadora se hace notar a la hora de evaluar la oposición 

de las denominadas eugenesias dura y blanda en el capítulo “Características 

de la eugenesia en Argentina”. En él Cecchetto no sólo considera las

310 

Sergio Cecchetto, La biología contra la democracia. Eugenesia, […] 

especificidades propias del eugenismo argentino, sino que evalúa matizadamente 

el papel que cumplió esta disciplina en la constitución del Estado. De 

tal modo se encuentran ciertas discriminaciones acertadas entre racismo y 

eugenesia, y se muestra –más allá del aspecto elitista de control social que 

tuvo el movimiento– su valor afirmativo como proveedor de instrumentos de 

avanzada para la construcción del Estado laico y la modernización del país, 

con instituciones alejadas del manejo eclesiástico. Así como es necesario ver 

las sombras que desplegó el positivismo cientificista de fines de siglo XIX, no 

es menos importante señalar sus luces, y este doble juego es abarcado con 

solvencia en el escrito. 

Cecchetto da un panorama amplio de la eugenesia al pasar por 

asuntos teóricos, por los planos internacional y local, por lo institucional, lo 

político y social, y sus relaciones íntimas. En este sentido, el escrito abre la 

puerta a problemas que se consideran sin resolver, entre ellos la relación de 

la eugenesia con la herencia y sus teorías explicativas. De este modo, la segunda 

parte del libro acerca al público lector a una interesante reseña de las 

ideas biológicas especialmente vinculadas con la reproducción. Ellas circularon 

desde la antigüedad hasta los comienzos del siglo XX abarcando distintos 

asuntos y posiciones, entre otras, la de preformistas y epigenistas; las de los 

evolucionistas, sus antecesores y contradictores; las de los primeros genetistas 

modernos hasta llegar a la formulación disciplinar de la eugenesia por parte 

de Galton, volcada ya a un interés de intervención y manipulación social. Es 

en esta sección donde se lo ve a Sergio Cecchetto nadando a su pleno gusto 

y desplegando información en el terreno de las ideas. 

Si bien el período abarcado es amplio y el autor contempla diferencias 

dentro de él, en ocasiones (en la primera sección) los distintos momentos 

se cruzan rápidamente sin contar con mayores aclaraciones o 

demarcaciones, e incluso se deslizan en el texto algunas imprecisiones 

terminológicas. Un aspecto interesante es el doble tratamiento del asunto 

estudiado, que se observa diferenciando la primera de la segunda parte de 

la obra: si en una se destaca la inserción de la disciplina en la realidad social 

y política argentina, en la otra se resaltan los contenidos y estudiosos memorables. 

Cuando se atiende al área rioplatense, se le suma a ello el sesgo 

ideológico; es que, como Cechetto señala en la conclusión: “Las creencias


irracionales en la región fueron persistentes”. Si bien se ha marcado reiteradamente 

el biologicismo, incluso racismo, que exhibieron algunos pensadores 

sociales de la época, el anclaje con la eugenesia –gracias al desarrollo 

brindado por este libro– enriquece la perspectiva. La obra en su conjunto 

permite así un acercamiento a temas y teorías diversos del área de estudio 

que tuvieron fuerte incidencia en el pensamiento y la instrumentación de 

medidas en Latinoamérica durante el período estudiado. El autor muestra 

de modo claro y ameno las raíces científicas o precientíficas europeas en 

que esos pensadores sociales abrevaron. En tal sentido, la obra es de mayor 

alcance que lo que sugiere el título, puesto que lo dedicado a aquéllas tiene 

tanta amplitud como el tratamiento de la realidad local. Asimismo, Cecchetto 

no escapa a la definición ética: las reflexiones finales advierten no sólo sobre 

las consecuencias indeseadas de las teorías eugenésicas, sino sobre las 

implicancias de ese tipo de aproximación junto con los manejos discrecionales 

que ellas trajeron y traen consigo. 

Herminia Solari


Biagini, Hugo E. y Arturo A. Roig (directores). El pensamiento 

alternativo en la Argentina del siglo XX. Tomo I: Identidad, utopía, 

integración (1900–1930). Buenos Aires, Biblos, 2004, 552 p.; El 

pensamiento alternativo en la Argentina del siglo XX. Tomo II: 

Obrerismo, vanguardia, justicia social (1930–1960). Buenos Aires, 

Biblos, 2006, 696 p.; Diccionario del pensamiento alternativo. Buenos 

Aires, Biblos, 2008, 589 p. 

Tal como lo señalan los títulos de estos volúmenes, nos ocuparemos 

de comentar el proyecto de Hugo Biagini y Arturo Roig sobre el pensamiento 

alternativo. El trabajo es una apuesta a filosofías alternativas que, frente 

a la “filosofía única” y dogmática, se alzan como expresión de las exigencias 

de la vida humana, signada por el imprevisto devenir. Arturo Roig, en la presentación 

de estos volúmenes, señala que el pensamiento alternativo es un 

derecho, así como lo es el derecho a la utopía. Es por tanto una exigencia, así 

como un ejercicio esperanzador de cambio. Frente a la necesidad de establecer 

un modelo alternativo al orden excluyente, la utopía se reivindica en este 

trabajo colectivo con la emergencia de conceptos, sujetos y espacios enfrentados 

al orden dominante. Es fruto, además, del esfuerzo colectivo de centenares 

de intelectuales que se valen de su escritura para colaborar con la 

recuperación de lo que aún le queda a la nación como impulso hacia un 

reencuentro consigo misma. 

Los autores consideran el pensamiento alternativo asociado a un 

pensamiento crítico y emancipatorio respecto de las estructuras exclusivas de 

la globalización, y a una reflexión acerca de un nuevo orden no excluyente, 

de compromiso humanitario, caracterizado por la apertura y la inclusión. El 

concepto de pensamiento alternativo se refiere al pensamiento emergente, 

concientizador, crítico, ecuménico, formativo, solidario, comprometido, 

ensamblador, principista, autogestionario. Conceptualmente intrínseca a la 

noción de “alternativo” es la diversidad y pluralidad de caminos respecto del 

“camino único”. Atendiendo a su etimología, lo alternativo se yergue como lo 

“otro” respecto de lo “mismo”, lo dominante, dado que tiene en cuenta lo diferente, 

lo distinto, lo contrario, lo opuesto, lo marginado. Las alternativas cumplen 

con cierta función utópica y de transformación. En este sentido están

314 

Silvana Vignale, Biagini Hugo E. y Arturo A. Roig (directores). El […] 

animadas por la esperanza de un mundo propiamente humano, en el cual se 

pueda, desde las diferencias, alzar las voces contra los poderes opresivos. Las 

esperanzas se dan siempre con relación a algo que suponemos es lo mejor y 

las alternativas son las encargadas de instrumentalizar ese cambio. Cuestionan 

ex profeso los abordajes autoritarios, tecnocráticos, etnocéntricos, 

neocoloniales o chovinistas. 

Los trabajos de los primeros volúmenes cuestionan el statu quo, y 

reivindican la capacidad de acción y transformación comunitaria en pos de 

un ordenamiento menos arbitrario. Con atención a elementos epocales, se trata 

de una apertura hacia la historia de las ideas y la sociología del conocimiento, 

ya que, desde el análisis de la construcción de los discursos, se remite a ideas 

políticas y sociales en diferentes momentos de nuestra historia. Cabe destacar 

que el contenido de los volúmenes deriva de un proyecto subsidiado por la 

Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica–ANPCyT, dependiente 

del Ministerio de Educación en su momento. 

El primer volumen de El pensamiento alternativo en la Argentina 

del siglo XX tiene como tópico general la identidad, la utopía y la integración 

desde los años 1900 a 1930. Compila trabajos de académicos, muchos de los 

cuales son investigadores de CONICET, agrupados en cuatro apartados, “Filosofía 

e ideología”, “Sociedad y poder”, “Las letras” y “Ciencia y educación”. El 

volumen cuenta con una bibliografía general y una bibliografía especial mencionada 

en los trabajos, así como con un índice alfabético de nombres. Con 

acento en las perspectivas críticas y en la praxis, los trabajos afrontan los 

problemas de la modernidad y su recepción en América Latina, la función de 

la utopía frente a la dominación y la crítica al capitalismo, el lugar de las 

universidades en la transformación y reescritura de la nación, la reflexión en 

torno a la educación y su relación con proyectos alternativos, y otras temáticas 

desde las cuales se abordan las innovaciones científicas, el papel de los 

intelectuales y la revalorización de los sectores discriminados. 

En la introducción general Hugo Biagini dilucida los alcances del 

concepto de “pensamiento alternativo”, vinculándolo al de “utopismo”, dado 

que ambos englobarían las líneas intelectuales que apuestan al emprendimiento 

colectivo, y aspiran a modificar profundamente la realidad hacia un orden más 

equitativo. También se enuncia la importancia de esclarecer términos como el


315 

de “identidad”, para asociarlo a la idea de unidad en la diversidad, y superar 

planteos fundamentalistas. Se acentúa lo alternativo como carácter de la compilación, 

pero también como un pensamiento que, desde Juan Bautista Alberdi, 

no brega sólo en su pura actividad contemplativa, sino que está llamado a la 

acción y transformación de la realidad. Biagini señala una larga historia de 

expresiones mediante las cuales se ha descalificado a aquellos excluidos por 

las estructuras dominantes, y enumera las vanguardias del pensamiento argentino 

que posibilitaron las utopías y las alternativas para un pensamiento y 

una historia argentinos y latinoamericanos. Entre ellos, Macedonio Fernández, 

Saúl Taborda, Florencio Sánchez, Ernesto Quesada, Alicia Moreau de Justo 

y otros, que fueron contra el capitalismo, la corrupción política, la 

dependencia, la riqueza en manos de una minoría. 

El tomo II de El pensamiento alternativo en la Argentina del siglo 

XX tiene como temática el obrerismo, la vanguardia y la justicia social, en el 

período desde 1930 a 1960. Sus seiscientas noventa y cinco páginas contienen 

los trabajos de muchos investigadores y docentes de universidades argentinas 

y latinoamericanas, agrupados en los apartados: “Filosofía e ideología”, “Sociedad 

y poder”, “Arte y deporte”, “Ciencia y educación” y “Los Medios”. Mantiene 

su estructura con relación a la bibliografía citada y al índice de nombres. 

Los tópicos que recorre el volumen atienden en gran medida a la recepción 

latinoamericana del pensamiento marxista, al análisis sobre el peronismo y 

sobre los movimientos obreros. Un importante capítulo está dedicado al tema 

de los medios, con estudios sobre publicaciones y temas abordados en ellas. 

El prólogo del libro, escrito por Arturo Roig, comienza recordando 

el espíritu del proyecto: que las palabras “pensamiento alternativo” expresan 

tanto una exigencia como una esperanza. Lo alternativo, señala Roig, constituye 

uno de los modos de señalar la inquietud filosófica. La expresión de 

Margaret Thatcher “no hay alternativas” en su discurso justificador de las leyes 

desregualdoras del neoliberalismo que impuso en su país, declaraba también 

que no había más que un único y absoluto camino, y conllevaba que no 

había más que una filosofía, la del capital. La expresión dio origen a la necesidad 

de un quehacer del “filosofar alternativo”, y a este proyecto. Roig menciona 

temas objetivos y subjetivos que se relacionan con el problema de lo 

alternativo. Entre los primeros, aquellos que tienen que ver con el movimiento

316 

Silvana Vignale, Biagini Hugo E. y Arturo A. Roig (directores). El […] 

del pensar y las verdades alcanzadas, que cuestionan a la filosofía como un 

saber absoluto e inmóvil. Entre los matices subjetivos se encuentra como 

carácter del pensamiento utópico, la esperanza. La esperanza es una cierta 

manera de aprehender el mundo, y por eso también es cierta conciencia del 

mundo. Esperanza de respetar al otro, y de vivir una justicia distributiva, no 

con relación a los méritos sociales, sino a la dignidad humana. 

En el Diccionario del pensamiento alternativo encontramos una 

suerte de glosario con entradas que, siguiendo el espíritu del proyecto, son 

respuestas contrahegemónicas al orden excluyente, y su fin es un rearme 

categorial y la resignificación de diversos términos. Estas respuestas surgen 

desde el campo teórico, pero también desde la praxis de los movimientos 

civiles multisectoriales, no sólo en el ámbito nacional, ya que muchas entradas 

del glosario son colaboraciones internacionales. El pensamiento alternativo 

puede equipararse con una cultura de la resistencia, con un pensamiento 

abierto y crítico, orientado a reactualizar los grandes proyectos humanistas y 

el perfeccionamiento de la democracia, proyecto afín a la ética de la solidaridad. 

En las más de doscientas cincuenta entradas puede verse su diversidad 

disciplinaria y temática. En los trabajos que compilan se encuentra una preocupación 

histórica de reconstruir los discursos desde miradas contrahegemónicas. 

Las entradas están estructuradas de tal manera que, además de la 

eventual perspectiva universal de cada asunto, se encuentra un enfoque desde 

el contexto iberoamericano de las últimas décadas. En primer lugar hay 

una definición o caracterización de la noción abordada, el origen de la misma, 

la alternativa o la posición frente a la cual se establece, la modalidad y, 

por último, reflexiones o perspectivas. Cada entrada, además de estar firmada 

por su autor, cuenta con la mención de la bibliografía que se utilizó. El Diccionario 

cuenta ya con el proyecto de su segundo tomo, la invitación a sugerir 

entradas y las muchas ya escritas pueden encontrarse en la página del 

Centro de Educación, Ciencia y Sociedad (CECIES): http://www.cecies.org/ 

proyecto.aspid=48. 

Las palabras que Arturo Roig y Hugo Biagini dedican a la totalidad 

del proyecto están siempre atravesadas por la noción de “esperanza”. 

Todas las utopías son alternativas. Las alternativas expresan el universo de 

los valores, por esta razón señalan los autores que las alternativas, en su


formulación, dependen del ejercicio mismo de la subjetividad, así como del 

modo de afirmación de subjetividades. Esto hace que no toda alternativa sea 

utópica, o que entre las alternativas haya contradicciones. La confrontación 

de posiciones es válida mientras se den en un cierto nivel de racionalidad. 

Para los autores, la diferencia se da cuando una alternativa supone cambio, 

pues ella debe tener siempre como mira fundamental la dignidad humana. 

Los seres humanos no se reducen a fuerza de trabajo, antes que eso son seres 

humanos. Roig y Biagini señalan que aquella “filosofía única” es la filosofía de 

los tiranos en la política, de los mercaderes insaciables en economía, de los 

dogmáticos en las universidades e iglesias. Frente a estas versiones, las filosofías 

alternativas siguen vivas. En este proyecto, en estos tres volúmenes, la esperanza 

mira a la alteridad. 

Silvana Vignale


Vassallo, Ángel. Una presencia ausente. Ensayos y fragmentos inéditos. 

Prólogos de Carlos Correas y Osvaldo Gallone. Buenos Aires, Leviatán, 

2008, 172 p. 

Ángel Vassallo (Italia, 1902– Argentina, 1978) fue uno de los más 

importantes filósofos de la Argentina durante la primera mitad del siglo XX, 

cuya actuación ha sido justamente rescatada en la ocasión por este libro. Si 

bien su trabajo recibió en distintas oportunidades referencias explícitas con 

su correspondiente ponderación, como el aparecido hace años en esta Revista 

(Cuyo. Anuario del Pensamiento Argentino, primera época, v. 7, 1971: 7–43) 

–donde los datos biográficos fueron escritos por el propio filósofo, quien estuvo 

en conocimiento de lo que se publicaría y transcriptas en la edición del 

libro que comentamos–, es destacable la reproducción en esta compilación 

de ensayos breves éditos, seguido de “Fragmentos”. 

Los escritos rescatados, aunque no se dan mayores noticias, aparecieron 

originalmente según lo que detallamos: “Subjetividad y trascendencia. 

Sobre la esencia de la filosofía”, texto de la conferencia brindada en sesión 

plenaria “La filosofía en la vida del espíritu”, el día 1 de abril de 1940 (compartida 

la sesión con Nimio de Anquín, Ernesto Grassi, Luis Juan Guerrero y 

Charles de Koninck), publicado en Actas del I Congreso Nacional de Filosofía, 

1949, I: 248–356 ; “Para un ética de la personalidad”, La Nación, 24 de noviembre 

de 1968, “Sobre la absurdidad de la existencia”, publicado originalmente 

en La Nación, 16 de marzo de 1969, “Enigma y conocimiento del 

hombre”, La Nación, 6 de julio de 1969, y “Sobre la historicidad de la vida 

humana”, pertenecientes a su libro Elogio de la vigilia y Notas de un itinerario 

casi metafísico (1992); “Reflexiones sobre el pensamiento central de Hegel”; 

“¿Por qué leemos libros de historia”, editado originalmente en la revista 

platense Buenos Aires. Revista de Humanidades, 1961, 1: 227–236 y “Qué es 

metafísica”, aparecido en la revista Verbum, 1933: 27–31. Se añade una extensa 

conferencia dictada en el Colegio Libre de Estudios Superiores que apareció 

publicada en Nuevos prolegómenos a la metafísica, titulada “Itinerario de la 

realidad en el Diario metafísico de Gabriel Marcel”. Finaliza el libro con la 

sección “Fragmentos”, según indicamos, que constituye una buena muestra de 

un pensar siempre in fieri.

320 

Clara Alicia Jalif de Bertranou, Vasallo, Ángel, Una presencia ausente. […] 

Los prologuistas destacan las virtudes del maestro, la necesidad vital 

de su expresión íntima, de su sincero hollar en la meditación personal, y 

transmiten el recuerdo de quien ha dejado honda marca en ambos, por presencia 

y por lecturas. 

Temas de las reflexiones de Vassallo fueron la muerte, la finitud, la 

historicidad de la existencia como salto a la trascendencia dentro de la razón 

práctica, la libertad, la angustia, y el mismo hacerse de la filosofía –cimentada 

en su propia historia– a diferencia de los demás saberes, entre otros. Un fino 

hilo atraviesa los artículos del libro, referido a su concepción ética del ser 

humano y la noción de trascendencia como parte de ese mismo trascender. 

De este modo, todo saber y toda acción deben estar impregnados de actos 

morales, que es el plus que puede añadir a su existencia, a su finitud, y el 

que confiere sentido a la vida, desde lo individual e íntimo –su subjetividad– 

a lo social. Camino que ancla en actos de la voluntad como expresión de su 

relativa libertad entre lo que deseamos y lo que efectivamente podemos realizar. 

En uno de esos “Fragmentos”, a propósito de “El principio moral”, nos 

dice muy tempranamente (1925): “La razón humana, en su más alta verdad, 

es aserción del misterio. Cada porción de lo visible postula una invisible realidad 

perfeccionadora. Esto supuesto, la vida moral que es la vida absoluta, 

debe ser presencia del infinito en las determinaciones de la voluntad y del 

sentimiento. Presencia que haráse cada vez más íntima en la ascensión sin fin 

del conocimiento y de la voluntad. / Así nuestra vida, en todos sus caminos, 

penetrada de profundidad, participará realmente de lo universal. Erit totum 

in nobis”. 

Digno gesto de los compiladores ha sido recordarnos a tan valiosa 

figura de la filosofía argentina que, por méritos propios, alcanzó un lugar 

destacado en nuestro quehacer intelectual. 

Clara Alicia Jalif de Bertranou




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Documento electrónico: (Norambuena, C. 2008) 

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(Valdés, M. 2004), (Valdés, M. Ana 2004). 

Si la igualdad persiste se incluirá una nota aclaratoria. 

Al final del artículo figurará la lista de referencias en orden alfabético. Las obras 

de un mismo autor se ordenarán cronológicamente. 

A continuación, una lista con los ejemplos más comunes. 

Ejemplos más comunes de citas en el texto y 

en la lista de referencias 

T: Cita abreviada en el texto 

R: En la lista de referencias 

Libros 

Un autor 

T: (Zea, L. 1988, 36-37) 

R: Zea, Leopoldo. 1988. Discurso desde la marginación y la barbarie. México: FCE. 

Dos obras del mismo autor o dos obras de dos autores diferentes 

(Zea 1988, 1993; Pérez 2005a, 2005b) 

(Gutiérrez 2005, 245; 2006, 370; Pérez 2005, 118) 

Dos autores 

T: (Biagini, H. y Roig, A. 2004, 104-7) 

R: Biagini, Hugo, y Arturo A. Roig. 2004. El pensamiento alternativo en la Argentina 

del siglo XX. Buenos Aires: Biblos. 

Más de dos autores 

T: (Dussel et al. 2009, 278-319) 

R: Dussel, Enrique, Eduardo Mendieta y Carmen Bohórquez. 2009. El pensamiento 

filosófico latinoamericano, del Caribe y «latino». México: Siglo XXI.

Capítulo u otra parte de un libro 

T: (Redmond, W. 2009, 86-96) 

R: Redmond, Walter. 2009. La lógica en los siglos XVI y XVII. En El pensamiento 

filosófico latinoamericano, del Caribe y «latinos», compilado por Enrique Dussel, 

Eduardo Mendieta y Carmen Bohórquez 86-96. México: Siglo XXI. 

Tesis 

T: (Biglieri, 2006) 

R: Biglieri, Paula. 2006. Cacerolazos y asambleas barriales. La crisis de diciembre de 

2001 de la Argentina. Tesis doctoral, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la 

Universidad Nacional Autónoma de México. 

Libro publicado electrónicamente 

T: (Kurland, F. 1987) 

R: Kurland, Felipe. 1987. Los fundadores de la constitución. Córdoba: El Aleph. 

http://www.elaleph.com.ar/libros/fundadores 

Comentarios de libros 

T: (Licata, R. 2003, 257) 

R: Licata, Rosa. 2003. Comentario de El fin del milenio y el sentido de la historia. 

Manuel Lacunza y Juan Ignacio Molina, de Miguel Rojas Mix. Cuyo. Anuario de 

Filosofía Argentina y Americana 20. 

Revistas 

Artículo en revista impresa 

T: (Vilas, C. M. 2007) 

R: Vilas, Carlos María. 2007. Desigualdad social y procesos políticos: una perspectiva 

interdisciplinaria. Cuyo. Anuario de Filosofía Argentina y Americana (Mendoza: 

Universidad Nacional de Cuyo, Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía 

Argentina y Americana) 24: 9-33. 

Artículo en revista electrónica 

Indicar la fecha de acceso sólo si es estrictamente necesario. 

T: (Custodio, S. 2009) 

R: Custodio, Sergio. 2009. Más allá del método científico. Revista Arjé, http:// 

arje.usac.edu.gt/p=172#more-172

Se terminó de 

componer e imprimir en 

diciembre de 2009 en 

Editorial Qellqasqa, Toso 411 

San José de Guaymallén 

Mendoza, República Argentina. 

editorial@qellqasqa.com.ar 

www.qellqasqa.com.ar

Contenidos 

70 años de la Facultad de Filosofía y Letras: 1939–2009. Discurso de la Prof. 

Adriana Aída García, Decana de la Facultad de Filosofía y Letras 

Artículos 

La filosofía en el Plan de Estudios del Deán Funes: el contexto 

hispanoamericano. 

Juan Carlos Torchia Estrada 

Boedo y Florida en las páginas de Los Pensadores. 

Florencia Ferreira de Cassone 

Reforma social y reforma jurídica. Proyectos para la Argentina moderna 

de un intelectual hispanoamericano, el Dr. Serafín Álvarez. 

Graciela Hayes 

La cuestión del método para un “pensamiento latinoamericano” 

en Arturo Roig. 

Silvana Vignale 

Abolición, independencia y confederación. 

Los escritos de Ramón Emeterio Betances, “El Antillano”. 

Adriana María Arpini 

Charles Darwin: un navegante de los tiempos en el pensar argentino 

decimonónico. 

Clara Alicia Jalif de Bertranou 

La presencia de Darwin en William Henry Hudson, 

Herminia Solari y Adrián Monjeau 

7–13 

17–57 

59–122 

123–148 

149–166 

167–192 

193–232 

233–244 

Textos 

Naturaleza infantil, educación para la libertad y escuela de acción 

libre en un texto de Carlos Norberto Vergara: El libro de los niños y 

de los que a ellos se parecen. 

Mariana Alvarado 

247–306 

Reseñas 

Cecchetto, Sergio. La biología contra la democracia. Eugenesia, herencia y 

prejuicio en Argentina. 1880–1940, 

por Herminia Solari 

Biagini, Hugo y Arturo Andrés Roig (directores). El pensamiento alternativo 

en la Argentina del siglo XX. Tomo I: Identidad, utopía, integración 

(1900–1930); El pensamiento alternativo en la Argentina del siglo XX. 

Tomo II: Obrerismo, vanguardia, justicia social (1930–1960); Diccionario del 

pensamiento alternativo, 

por Silvana Vignale 

Vassallo, Ángel, Una presencia ausente. Ensayos y fragmentos inéditos, 

por Clara Alicia Jalif de Bertranou 

309–311 

313–317 

319–320

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