FACTORES SOCIO-CULTURALES Y ÉTNICOS EN LA OPRESIÓN DE LA MUJER

I C o n g r e s o d e l a A s o c i a c i ó n C á n t a b r a d e M a t r o n a s 

I X C o n g r e s o N a c i o n a l d e M a t r o n a s 

FACTORES SOCIO-CULTURALES Y ÉTNICOS EN LA OPRESIÓN DE 

LA MUJER 

Fernando Tena Díaz 

(Matrona. Antropólogo. Beca ALJABIBE de investigación social) 

I. Introducción 

Existen pocas sociedades donde la dominación masculina no se muestre de forma evidente. No 

existe aún acuerdo sobre sus causas, y las diferentes explicaciones oscilan entre dos paradigmas: 

Naturaleza versus Cultura. 

Disciplinas como la Biología, Sociobiología y Etología explican la inferioridad de la mujer basándose 

en el sustrato corporal: el cuerpo del macho se diseñó para el dominio y el de las hembras para la 

subordinación, por lo tanto la opresión de las mujeres es “natural”. Las Ciencias Sociales proponen 

que son los diversos sistemas culturales, a través de distintos mecanismos, quienes oprimen a las 

mujeres: las mujeres “no son inferiores”, “son inferiorizadas”, y la opresión se podría explicar en 

término de estructura económica, disposiciones políticas y simbologías asimétricas del sexo. Ello 

supone aceptar la posibilidad del cambio y entender que el cuerpo de las mujeres no explica la 

opresión sino que es su escenario. 

Analizar los factores socioculturales en la opresión de las mujeres es una empresa ambiciosa que 

necesita varios Congresos y Enciclopedias. Se hace imprescindible, por tanto, priorizar una relación 

de contenidos y una estrategia explicativa. Por ello sólo podré hacer referencia a algunas obras y 

Escuelas teóricas. 

II. Modelos explicativos “naturales” de la “inferioridad natural” 

1. Mitológicas y aristotélicas 

En los mitos bíblicos y en la filosofía ateniense, pilares de nuestra civilización, se avanza una 

explicación acerca del domino de los hombres. Nuestros mitos nos fueron legados por una tribu de 

pastores del desierto, auténtico patriarcado, donde las mujeres eran poco valoradas. Evidentemente, 

contemplamos que el mito es antiguo, simplista y metafórico. Sin embargo, eso no significa que sea 

neutro. El Génesis cuenta cómo Eva desobedeció al Dios- Hombre y arrastró a Adán a la 

desobediencia. Esto provocó un castigo, diferente según el sexo. Los hombres fueron condenados a 

ganar el pan con el sudor de su frente (trabajo público) y las mujeres a parir con dolor (ámbito 

doméstico, reproducción) y sufrir el domino de los hombres. Quedan así legitimados la división 

sexual del trabajo y el orden patriarcal. 

Junto a la división sexual del trabajo, que se traduce en asimetría económica, existen unas 

asimetrías política - gobierno de los adultos ancianos- y simbólica. Al respecto, un argumento 

cultural frecuente para “inferiorizar” a las mujeres es presentarlas como naturalmente “malévolas”, 

“impuras” o “contaminantes”. Así las conciben las tres grandes religiones monoteístas procedentes 

de estas tribus pastoriles. Los Padres de la Iglesia Cristiana que se suceden mantuvieron esta visión 

de la mujer durante siglos. 

Por otro lado, la filosofía ateniense y el modelo de la polis griega han sido invocados por los 

gestores de la identidad paneuropea. Uno de sus máximos representantes, Aristóteles, en La 

Política, utilizó el modelo animal para legitimar no sólo la diferencia sino la superioridad, la jerarquía. 

Aristóteles vendría a concluir unos seres habrían sido destinados a dominar por su superioridad 

“natural”: los humanos a los animales, los ciudadanos a los esclavos y los hombres a las mujeres. 

Así, éstas quedan excluidas de la polis. El “zoo politikon” es el hombre. 

2. El modelo biomédico: Sexo, ontología y “mujer enferma”. 

La Revolución Francesa y la estadounidense, que anticipan un nuevo orden social, propugnan los 

valores de igualdad entre los seres humanos: los ciudadanos. Sin embargo, la “ciudadanía” con 

derecho al Sufragio Universal tenía nación, clase y sexo: ciudadanos eran los nacidos en un 

territorio, varones casados y propietarios. La dominación masculina reciclaba así sus estructuras

políticas. En E.E.U.U., los abolicionistas norteños pedían el voto para los negros, pero nada decían 

de las mujeres. 

La Nueva Ciencia también traicionó a las mujeres. La inferiorización de las mujeres ya no puede ser 

sostenida de forma hegemónica por argumentos religiosos ni filosóficos. El episteme no permitía 

argumentar con conceptos como “impureza” y “maldad”. ¿Cómo legitimar ahora la opresión, cómo 

justificar que las mujeres no puedan acceder a la educación superior y la política institucional? La 

inferioridad de las mujeres la explicará la Ciencia a partir de dos elementos principales: 

a) Hay que demostrar que los hombres y las mujeres son “esencialmente” diferentes; 

b) Hay que demostrar que el cuerpo y la mente de las últimas es “naturalmente” inferior. Ambas 

cuestiones se ilustran en el axioma de Freud y del modelo biomédico: Anatomy is destiny. 

La hipótesis freudiana abundará en el proceso de socialización y en la estructura psíquica diferente 

de hombres y mujeres al superar el complejo de Edipo los primeros y el complejo de Electra las 

segundas. Sin embargo, no debemos perder de vista, que los varones serán explicados por lo que 

tienen (el pene) y el miedo a perderlo (miedo a la castración) y las mujeres por aquello de lo que 

carecen (el pene) y su deseo de tenerlo (envidia del pene) modelo de mujer es un modelo basado en 

la carencia . 

Para el modelo biomédico, el par de cromosomas más político -XY ó XX- y las hormonas “sexuales” 

determinan lo que “el hombre es” y “la mujer es”. El sexo es ontológico: “ser hombre” o “ser mujer” 

explicará buena parte de la ruta biográfica de una persona. Este modelo científico hegemónico nos 

construye como “esencialmente diferentes”. En palabras de Laquer (1994:43):”La ciencia no se limita 

a investigar sino que ella misma genera la diferencia (...): la de la mujer en relación con el hombre”. 

Pero no basta con eso. Los discursos clínicos decimonónicos se impregnan de jerarquía al proyectar 

un modelo de mujer en estado de “crónica enfermedad” que la infantiliza, la explica como débil, la 

destina a la reproducción. Esto renueva la legitimidad de su dependencia económica, política y 

simbólica del varón. Hablamos aún de una época histórica en la que las mujeres no tenían derecho 

a votar, gestionar bienes personales, acceder a la Universidad o disfrutar con su sexualidad. 

3. La ciencia no es neutra: ¿babuinos, chimpancés o bonobos? 

La Etología y la Sociobiología han intentado renovar la explicación de la opresión de las mujeres 

utilizando el modelo animal. La fuerza y agresividad del macho, la cooperación de los machos para 

la caza o el control de la reproducción de las hembras se esgrimen como causas. Pero, ¿qué 

modelo animal utilizar para demostrar esto? 

Los babuinos son primates superiores con un notable dimorfismo sexual a favor del macho. La 

sociedad babuina se conforma alrededor de grupos de machos adultos que mantienen la jerarquía 

sobre otros machos jóvenes, las hembras y sus crías. Las investigaciones de Washburn y DeVore 

(1961) sobre estos animales concluían que la cooperación entre los machos y la estrategia de la 

caza fueron los elementos fundamentales de la hominización. 

Pero hay otros primates de los que obtener conclusiones...Jane Goodall (1986) estudió a los 

chimpancés y observó que las hembras eran bastante independientes, el lazo madre-cría era el más 

fuerte y una hembra en estro podía copular con varios machos. Por otro lado, entre los bonobos (de 

Waal, 1995) , las relaciones entre machos y hembras son bastante igualitarias, las conductas 

sexuales trascienden la mera reproducción para resolver problemas políticos y, por último, las 

relaciones sexuales se pueden observar entre individuos de distintas generaciones y del mismo 

sexo. 

Una reflexión. Vemos cómo según el modelo animal seleccionado obtendremos unos u otro 

resultados. Para evolucionistas y neo-evolucionistas, el control de la sexualidad de las mujeres y la 

actividad de la caza, son priorizados para explicar el “progreso” evolutivo y el dominio. Por cierto, 

relacionan ambos aspectos (domino masculino = progreso evolutivo). Sin embargo, sabemos que los 

productos obtenidos mediante la recolección suponen para distintas poblaciones un mayor número 

de calorías que las provenientes de la caza; además, ¿la recolección no necesita una transmisión y 

aprendizaje de conocimientos complejos para distinguir especies comestibles de venenosas, las 

funciones de cada especie, las épocas y zonas de madurez de cada una?, ¿no necesita cooperación 

entre las mujeres?, ¿no son importantes los inventos del cesto y los métodos para trasportar a las 

crías?. 

III. Grandes teorías y respuestas insatisfactorias

¿Qué han dicho teorías omniexplicativas como el materialismo histórico, el funcionalismo y el 

estructuralismo sobre la opresión de las mujeres?. En los tres casos la respuesta sobre la opresión o 

no existe o es insatisfactoria: 

En El Capital (1867) Marx plantea que existiría una primigenia división sexual del trabajo en función 

de la capacidad reproductiva de la mujer. Las funciones que desempeñan las mujeres son 

“naturales” y, por lo tanto, no son objeto del análisis social. Engels, en El origen de la familia, la 

propiedad privada y el Estado (1988, [1884]), aporta una causa económica: la opresión de las 

mujeres estaría vinculada a la acumulación de capital y la aparición del Estado. Pero para él, la 

lucha de los sexos era una lucha secundaria supeditada a la lucha de clases: al eliminar las clases 

sociales finalizaría la opresión de las mujeres. 

El materialismo histórico no era útil para analizar el problema de estudio porque: 

1. La realidad social muestra que las mujeres han sido explotadas en sociedades sin organización 

política estatal. 

2. En cuanto al concepto de clase social, ¿qué clase social es la de una ama de casa: la de su 

padre, su marido, su hijo?. 

El funcionalismo, teoría hegemónica durante buena parte del siglo XX, no estaba interesado en el 

cambio social sino en las Instituciones y todo aquello que sirviera al orden social. Así, el 

funcionalismo planteará que un cambio en el rol de las mujeres podría suponer un conflicto, una 

alteración (1975, [1963]). La opresión de las mujeres es una cuestión que obvia. 

El estructuralismo de Lévi-Strauss (1949) explicaba la subordinación de las mujeres mediante dos 

ideas principales: 

el tabú de incesto y el intercambio de mujeres. El tabú de incesto, como regla universal en los límites 

entre la Naturaleza y la Cultura, provocaba la exogamia. Mediante el matrimonio, y el intercambio de 

mujeres que éste suponía, los grupos de hombres establecían alianzas. Sin embargo, la asimetría y 

subordinación de la mujer al varón aparece en esta Teoría como una pre-condición para su 

explicación de la sociedad. Es decir, Lévi-Strauss presupone cuestiones que su misma teoría no 

explica, v. gr., ¿Por qué los varones tienden a la poliginia, y no las mujeres a la androginia?, ¿por 

qué las mujeres aceptan ser objeto de intercambio?, ¿cómo las mujeres se convirtieron 

en objeto?. Lévi-Strauss naturaliza la subordinación de las mujeres, pero no la explica. 

IV. Feminismo: Teoría y Política 

En el siglo XIX el movimiento feminista, bajo la conciencia de ser mujer y la petición del voto –ser 

ciudadanas-, reivindica un nuevo lugar en el mundo para la “minoría del cincuenta por ciento” . 

Empero, el movimiento sufragista no agota el proyecto feminista. El feminismo, que también es un 

movimiento teórico, fue el primero que planteó que “ser mujer” y “ser hombre” eran cuestiones que 

había que explicar. 

1. Margaret Mead y Simone de Beauvoir 

En los años veinte, la antropóloga Margaret Mead y en los años cuarenta la filósofa Simone de 

Beauvoir publican textos muy influyentes para combatir el esencialismo de la Academia. En su obra 

Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (1935), al estudiar los rasgos asociados a 

hombres y mujeres en tres sociedades de Papúa- Nueva Guinea (arapesh , mundugumur y 

tchambuli ), utilizando el método científico, demuestra que no existenrasgos inherentes a los sexos: 

lo masculino y lo femenino –el género- es una construcción cultural. 

“No se nace mujer, se llega a serlo” (Beauvoir 1998 [1949], vol.2:13), es la frase más citada de El 

segundo sexo. 

Utilizando datos de la Historia, la Psicología, la Biología y la Antropología, Simone de Beauvoir 

(1908-1986), y con ella el feminismo, propone explicaciones científicas sobre la opresión de las 

mujeres (Valcárcel, 2001). Para la filósofa existencialista la causa de la opresión de las mujeres 

quizás se remonte a la Edad de Bronce, cuando las mujeres fueron excluidas de las expediciones 

guerreras. “La superioridad no la tiene el sexo que engendra sino el que mata” (Beauvoir, [1949], 

1998, Vol. 1:128). En realidad, la causa de la opresión de las mujeres no reside en que son 

inferiores sino en “[...] la interpretación cultural de la reproducción como un hecho que no procura la 

trascendencia” (Sánchez Muñoz, 2001:69). 

2. Mística, feminidad y “el problema sin nombre” (Betty Friedan)

Parecía demostrado, desde la Antropología y la Filosofía, que no habría diferencias insalvables entre 

hombres y mujeres salvo aquellas, pocas, que derivaran del hecho reproductor. Esto significaba 

aceptar la posibilidad de las mujeres de integrarse en todos los ámbitos sociales. Sin embargo, entre 

los años 40 y 60, muchas mujeres en E.E.U.U. abandonan las Universidades y los trabajos 

asalariados. 

Durante la IIª Guerra Mundial, las mujeres fueron convocadas por radios y periódicos para sustituir a 

los hombres en oficinas, fábricas, granjas, escuelas, etc., y demostraron que podían desempeñar 

cualquier trabajo. En la postguerra, con crisis económica y desempleo, se les pide a las mujeres que 

vuelvan al hogar, “Tu lugar natural”. El modelo de “ama de casa”, consumidora de electrodomésticos 

salidos de las fábricas “fordistas”, es la aspiración de muchas estadounidenses. 

En este contexto, la psicóloga Betty Friedan escribe La mística de la feminidad, donde intenta 

descubrir las causas de ese “problema que no tiene nombre”: “El problema permaneció latente 

durante muchos años en la mente de las mujeres norteamericanas. Era una inquietud extraña, una 

sensación de disgusto, una ansiedad que ya se sentía en los Estados Unidos a mediados del siglo 

actual. Todas las esposas luchaban contra ella [...] se hacían con temor esta pregunta: ¿Es esto 

todo?” (Friedan, 1974,[1963]). 

En otros países europeos democráticos, cada vez más mujeres accedían a la educación superior y 

se integraban en el mundo laboral retribuido. Pero en U.S.A., entre los años 40 y 60: La mitad de las 

mujeres están casadas antes de los veinte años, la natalidad se incrementa, y el modelo de mujer 

soltera, con educación superior y económicamente independiente es denostado por la publicidad. La 

investigación de Friedan descubre cómo las empresas de publicidad lanzan continuamente en todos 

los medios de comunicación una imagen de mujer-esposa-madre, “reina” del hogar. 

Las mujeres habían caído en la “tela de araña” de esa mística de la feminidad. 

¿Qué solución propondrá Friedan?. Siguiendo la línea de las mujeres ilustradas del siglo anterior, 

Friedan entiende que el acceso a la educación y al mundo laboral retribuido, no incompatible con su 

trabajo doméstico, traerá la igualdad . Friedan creyó que bastaba modificar el espacio público para 

acabar con “el problema”, que lo político era lo público y no lo privado. Las mujeres obtuvieron un 

nuevo trabajo –público- y conservaron el anterior–doméstico-. Nació la “superwoman” con doble 

jornada laboral. 

3. Las dicotomías de la Antropología y la politización de lo privado 

A partir de los años sesenta y setenta los enfoques feministas se renuevan. La Antropología aporta 

tres modelos dicotómicos para explicar la opresión de las mujeres: Doméstico/Público (Rosaldo, 

1979 [1974]), Naturaleza/Cultura (Ortner, 1979 [1974]) y Producción/Reproducción (Sacks, 1979 

[1975]). Para Rosaldo, el hecho reproductor de lasmujeres hace que estén vinculadas al ámbito 

doméstico mientras que los varones se asocian al ámbito público; 

para Ortner, las mujeres son pensadas como más cercanas a la Naturaleza, es decir, inferiores a los 

hombres que son pensados más cercanos a la Cultura; para Sacks, la subordinación de las mujeres 

es consecuencia de su exclusión del trabajo público y social. Sin embargo, diferentes etnografías 

mostraban que estos modelos no eran universales, no podían explicar todas las situaciones de 

opresión. 

Por esta misma época, los estudios feministas y gays/lésbicos comienzan a politizar lo privado. La 

sexualidad también hay que explicarla. Aparecen brillantes trabajos de Millet (1995 [1969]), Oakley 

(1972), Firestone (1976, [1973]), Rubin (1986 [1975]) Foucault (1998, [1976]), Delphy (1987), Weeks 

(1993, [1985]), entre otras obras Comentaré algunas de ellas de forma breve. Para Millet (1995) el 

patriarcado no tendría raíces biológicas. En este sentido, la dominación masculina sería “aprendida” 

mediante la educación y los estereotipos y roles que valoran como positivo todo lo relacionado con 

los varones y la masculinidad. La categoría sexual, por otro lado, sería “interclasista”, atravesaría la 

división de clases sociales. El patriarcado se sostendría en el ejercicio de la fuerza sobre las mujeres 

–v. gr. la violencia sexual-, la dependencia económica de las mujeres que refuerza su sumisión 

y opresión (Millet, 1995:94), la religión, la literatura, etc.. 

Para Firestone (1976) la opresión de las mujeres derivaría de su función reproductora y de la 

estructura de la familia patriarcal. Si para el marxismo el concepto “producción” era clave, para 

Firestone lo será el concepto “reproducción”. 

Para ella, en la interpretación de la Historia no se podía obviar el sexo (1976:15). Firestone 

desarrollará la idea de la mujer como clase sexual y dirá que en la reproducción hay relaciones de 

poder y económicas. Christine Delphy (1987) habla de un “Modo de Producción Doméstico” en el

que las mujeres realizan un trabajo no reconocido como tal y no remunerado. Y además, este 

trabajo doméstico y no remunerado de las mujeres constituye la base económica y material del 

patriarcado. Estamos viendo “explicaciones duales” que conjugan Patriarcado y Capitalismo. 

V. De mujer a mujeres. Diversidad de experiencias y matriz identitaria 

El movimiento feminista desnaturalizó el género y el movimiento gay/lesbiano desnaturalizó la 

sexualidad. El sexo se tambaleaba. Sin embargo, seguía siendo difícil explicar la situación de las 

mujeres, en plural. La categoría “mujer” catalizó el movimiento para reivindicar los derechos políticos 

de las mujeres pero fue esencializada. Se pensó que existía la mujer, pero la realidad social nos 

mostraba la experiencia de las mujeres. La mujer no es sólo mujer. 

Como sujetos sociales, las mujeres están atravesadas por otras identidades –raza social, etnia, 

clase o sexualidad que modifican la experiencia de “ser mujer”. Así, la identidad de sexo-género no 

agota el proyecto identitario de todas y cada una de las mujeres. Los problemas de las mujeres 

negras nigerianas de distintas etnias, de origen rural que emigraban a suburbios y que amaban a 

otras mujeres no tenían nada que ver con los problemas de las sufragistas inglesas. 

Las teorías pretendían explicar la explotación/opresión de todas las mujeres. Pero las formas de 

explotación/opresión responden a una cultura y un tiempo histórico: la opresión que sufren las 

mujeres yanomami, o las indias parias barrenderas en Bombay o las emigrantes ecuatorianas 

empleadas domésticas en España, son diferentes. Por ello, al estudiar la opresión de las mujeres, 

en un tiempo y un espacio cultural, debemos incluir identidades estructurales como la identidad de 

sexo-género, la identidad socio-profesional y la identidad étnico-nacional . 

Pongamos un ejemplo práctico. Las inmigrantes que viven en España, procedentes del Magreb, 

República Dominicana, Perú, Ecuador, o Filipinas podrían enseñarnos mucho sobre lo que significa 

ser “otra mujer”, en este caso con una etnicidad “poco valorada” en España. Las mujeres 

inmigrantes se insertan en condiciones de precariedad básicamente en dos sectores: el servicio 

doméstico y la prostitución. 

En un informe publicado por el Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales titulado “Mujer, inmigración 

y trabajo”, se denuncia que las inmigrantes procedentes de países empobrecidos están sometidas a 

“situaciones propias de regímenes de servidumbre, que a veces rayan la esclavitud” . Algunos de los 

resultados de este Informe sobre las inmigrantes son estremecedores: 

- El 81 % trabajan sin papeles. 

- Cobran de media 3.38 euros frente a los 6 euros/hora de una española. Es decir, necesitan trabajar 

casi un 50 % más que las españolas para ganar lo mismo. 

- Jornadas laborales medias más largas que las españolas, sobre todo las internas. 

- Con mayor frecuencia sufren insultos, desprecios, maltratos y abusos sexuales. 

- 150.000 son prostitutas. En los clubes de carretera representan el 90 %. 

¿Basta la identidad de sexo-género para explicar la opresión de las mujeres inmigrantes en el 

servicio doméstico? 

No, hay que estudiar cómo funcionan la identidad étnico-nacional y socio-profesional. En el modelo 

económico actual, el mercado aprovecha las segmentaciones de la población para obtener mayores 

plusvalías. Las mujeres inmigrantes, sobre todo las “sin papeles”, engrosan las filas de los en 

precario. Las mujeres españolas se integran en el mercado laboral en condiciones peores que los 

varones. No son sustituidas por hombres: son sustituidas fundamentalmente por “otras mujeres” – 

otra clase, otra etnia, otra nacionalidad- que cobran aún menos que las españolas por el mismo 

trabajo. 

VI. Un ejemplo etnográfico. Intraútero: géneros proyectados y sexos pre-vistos 

Los Manuales de Embriología y Obstetricia suelen referirse al feto como producto biológico. 

Indudablemente el sustrato corporal es un material biológico. Sin embargo, la formación fetal se ve 

afectada en cantidad y cualidad por diversos elementos extra-fetales que, junto a sus propias 

posibilidades genéticas, condicionarán sus características en el nacimiento . 

No sólo la formación física (material) del feto responde a las coordenadas históricas y culturales, 

sino también la forma de pensarlo. Esta forma de pensar el feto en cada cultura proyecta 

significados que nos hablan de la lógica cultural y las bases que sustentan el sistema social. Voy a 

poner un ejemplo en dos sociedades muy cercanas y que mantienen relaciones comerciales: 

1. Entre los dobu (patrilineales), se cree que el semen es leche de coco expulsada que “[...] al 

penetrar en el vientre de la mujer provoca la coagulación de la sangre y da forma al feto...” (Hoebel,

1985:341). Piensan en el cuerpo de la mujer como un “receptáculo”, igual que lo hacían Aristóteles y 

las teorías monoseminales que sustraían a la mujer su capacidad generativa. 

2. Entre los trobiandeses (matrilineales) el padre no desempeña ningún papel en la fecundación. “ 

[...] el espíritu de un antepasado del clan penetra en el vientre de la mujer cuando ésta se está 

bañando en la laguna” (Hoebel, 1985:341). 

En el año 2000 recibí el encargo de redactar dos capítulos para la Enciclopedia de Andalucía, uno 

de ellos sobre las costumbres relativas al embarazo, parto y puerperio en Andalucía. Al iniciar el 

trabajo de campo me sorprendió la gran cantidad de técnicas adivinatorias del sexo del feto. Va de 

suyo que el conocimiento del sexo de la futura persona es extremadamente importante y 

“políticamente significativo”. 

Entonces clasifiqué estos signos y señales para distinguir el sexo fetal en fases del ciclo lunar, 

adivinaciones por azar, características maternas y características fetales. Algunas características 

fetales para pre-ver el sexo fetal eran el tiempo de gestación cuando se inicia la percepción de los 

movimientos fetales (M.F.) y su número, y la frecuencia cardíaca fetal (F.C.F.). En todos y cada uno 

de estos casos ya está prevista una diferencia y una jerarquización sexual. 

Esto ilustra cómo nuestra cultura piensa la superioridad del macho y cómo se “naturaliza” la 

diferencia entre los sexos desde la vida intrauterina. 

En relación con la percepción de los movimientos fetales, que nuestra tradición establecía entre el 

tercer y cuarto mes de gestación, se creía adivinar el sexo fetal. La literatura médica establecía que 

las partes espermáticas, las primeras en el desarrollo embrionario, completaban su formación en 

treinta días en los machos y en cuarenta días en las hembras. Las partes carnosas del feto, 

pensadas como procedentes de la sangre menstrual, se perfeccionaban en el varón al tercer mes y 

en la mujer al cuarto mes. Cuando el feto alcanzaba la perfección, comenzaba a moverse. 

“De la teoría expuesta se derivaba que los fetos masculinos iniciaban su movilidad de forma más 

precoz que los femeninos” (Tena, 2002) . Y esto es coherente con nuestro mito de origen que asigna 

un tiempo generativo anterior a Adán. 

También la cuantificación de los movimientos habla del sexo fetal: Si un feto se movía mucho es 

porque era varón, algo que aún se escucha en las consultas de embarazo. Si reflexionamos sobre 

cómo educamos de forma diferencial a los niños y las niñas, cómo se ejercitan de modo diferente 

sus cuerpos mediante los juegos asignados según los sexos, y cómo esto se traduce en la edad 

adulta en un diferencial en el dominio del espacio y el movimiento , entenderemos cómo 

proyectamos sobre los fetos características que nada tienen que ver ni con hormonas ni con 

genes. Estamos mostrando cómo la teoría “científica” y la tradición popular legitimaban y legitiman la 

superioridad masculina. “Lo que subyace bajo la teoría y las creencias es la mayor perfección del 

varón sobre la mujer. Supone una proyección al sistema explicativo sobre el sexo del recién nacido 

de la división de sexo-género de la sociedad y de las supuestas características “naturales” 

correspondientes a cada género. A saber, la “naturalización” de cualidades atribuidas al varón como 

la mayor agilidad, movilidad o mayor dominio del espacio y la no menos “naturalizada” pasividad de 

la mujer “ (Tena, 2002:). Parece anacrónico, pero aún se escucha en las consultas de embarazo. 

VII. A modo de conclusión 

A través de las instituciones más importantes de nuestra cultura –la familia, la escuela, la iglesia, el 

estado, el derecho, la ciencia, entre otras- los individuos, hombres y mujeres, hemos sido 

enculturados dentro de los esquemas de nuestro sistema de sexo-género. Estas prácticas de 

enculturación, ocultas bajo diversos velos, dificultan la percepción del incansable trabajo cultural 

realizado, aún desde la vida fetal, para construir a hombres y mujeres como cuerpos, sexos, géneros 

y sexualidades diferentes pero complementarias. La construcción descansa en la añeja y perversa 

idea de “la verdad de la naturaleza humana”. 

La relación entre sexo y género es homológica (Mathieu, 1989) y nuestros genitales externos son 

genitales culturales. Quiere esto decir que por nacer macho o hembra tendremos pre-vistos 

culturalmente distintas posiciones, derechos, obligaciones, símbolos, sexualidades...: un neonato 

con pene, un macho, tiene reservado culturalmente una ventajosa posición en la estructura social, 

las esferas económica y política, y el universo simbólico. Por el contrario, nacer sin pene–dato 

políticamente más significativo que nacer con vagina- se traduce en inferiores posiciones en la 

estructura social, en las esferas económica y política, y en el universo simbólico. 

Y todo ello nos es informado como “natural”. Sin embargo, resulta prometedor desde el punto de 

vista intelectual descubrir cómo todas las instituciones culturales apoyan desde muy temprana edad,

incluso desde la vida fetal, un delicado proyecto: que los hombres y las mujeres seamos “diferentes”. 

¿Por qué tanto esfuerzo si el destino denuestra diferencia es lo natural?. ¿Por qué utilizar distintos 

adornos y vestidos, maquillajes y peinados, dietas y cirugías, juegos y profesiones?. ¿Por qué ese 

interés en mostrar de forma “artificial” que los cuerpos son tan diferentes?. ¿Por qué ese continuo 

bombardeo de libros que “explican” las diferencias entre hombres y mujeres con títulos tan 

impactantes como: “Por qué los hombres no escuchan y las mujeres no entienden los mapas”, “Las 

50 diferencias entre los hombres y las mujeres”. 

Nuestro sistema es un sistema basado en la diferencia jerárquica: Es un modelo donde se piensa la 

superioridad del hombre sobre la mujer (machismo), del blanco sobre el negro (racismo), del 

nacional sobre el extranjero (xenofobia), del heterosexual sobre el homosexual (homofobia). Nuestro 

sistema fabrica y necesita las diferencias. 

El poder circula en esas diferencias. No puedo aportar una respuesta definitiva a cuál o cuáles son 

las causas de la opresión de las mujeres, pero a lo largo de esta Ponencia hemos planteado algunas 

pistas sobre los mecanismos de explotación de las mujeres: económicos, políticos, sociológicos, 

sexuales, ideológicos y simbólicos. En general, la pobreza y el analfabetismo afectan más a las 

mujeres; éstas presentan mayores tasas de desempleo y menores sueldos; sufren con mayor 

dureza los efectos de las catástrofes naturales; sus cuerpos son objeto de mutilaciones, acosos, 

maltratos, violaciones y celebraciones de victorias bélicas; en numerosas culturas se las piensa 

como “inferiores”, “impuras”, “malas”; se prohíbe que gestionen sus bienes y sus cuerpos, que 

accedan a la educación, al espacio público y al trabajo remunerado en igualdad de condiciones. En 

España, la proporción entre mujeres y hombres con depresión es 2:1, y las consecuencias más 

graves de la depresión, el intento de suicidio, afecta en mayor número a las mujeres . Son sólo unos 

pocos datos que muestran cómo esa opresión se traduce en la realidad social. El Programa de las 

Naciones Unidas para el Desarrollo, ya en 1993, denunciaba: “Ningún país trata a las mujeres tan 

bien como trata a los varones, lo que es un resultado decepcionante después de tantos años de 

discusiones sobre la igualdad entre hombres y mujeres, de tantas luchas femeninas y de tantos 

cambios en las legislaciones nacionales” . 

Como matronas, que trabajamos con mujeres y familias, debemos comenzar por auto-criticarnos por 

nuestro marcado biologicismo. Las mujeres no son sólo categorías biológicas: Son un producto 

histórico y cultural. Para analizar y entender los mecanismos de su opresión y explotación debemos 

formarnos en teoría feminista. Por otro lado, debemos desmitificar la “maternidad” y no incurrir en lo 

que Silvia Tubert (1991:167) señala cuando dice que la cultura patriarcal “[...] fija a la mujer en su 

papel reproductor y le niega toda otra posibilidad de representación”. 

Las mujeres son más que madres reales o potenciales. 

Quisiera terminar con unas palabras esperanzadoras de la antropóloga sueca Britt-Marie Thurén 

(1992:52): “[...] 

Es importante recordar que siempre existe la posibilidad de que lo que no ha existido nunca pueda 

empezar a existir. Esto ha pasado con muchos fenómenos en la historia de la humanidad [...]Por lo 

tanto, se equivocan tanto las feministas que buscan con desesperación algún matriarcado que haya 

existido realmente para poder mantener las esperanzas, como los anti-feministas, que se complacen 

con la aparente inevitabilidad de la dominación del hombre”. 

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FACTORES SOCIO-CULTURALES Y ÉTNICOS EN LA OPRESIÓN DE LA MUJER

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