La Regla de Oro de la Interpretación Bíblica

Posted on 22 enero 2022

La Regla de Oro de la Interpretación Bíblica

(Guardados de la Hora)

POR GERALD B STANTON

No hay duda de ello. La cuestión básica para resolver los problemas relacionados con la Biblia es determinar el método de interpretación que debe utilizarse. Sin un principio rector claro y coherente, el estudioso de la revelación divina irá a la deriva como un barco sin timón en un vasto océano, y se perderá como un explorador que se adentra demasiado en un laberinto desconocido sin luz ni brújula. Tratará de descifrar los misterios de Dios, pero no entrará en ellos si no tiene la llave.

El hecho de que Dios haya dado una amplia revelación de Sí mismo y de sus tratos con los hombres, haya hecho que tal revelación se registre con precisión en un Libro, y haya implantado dentro de los suyos una sed de Dios y un Espíritu Santo para ministrar esa necesidad, argumenta indiscutiblemente que la Biblia está destinada a ser entendida por cada cristiano.

La idea de que los hijos de Dios deben encontrar su sustento espiritual apoyándose en la Palabra de Dios no es nueva. Esta verdad es anterior a los profetas. Es más antigua que Moisés. Sin duda su primera expresión escrita se encuentra en el testimonio de Job, quien dijo: “he atesorado las palabras de su boca más que mi comida” (Job 23:12). Se repite en el mandato de Cristo de escudriñar las Escrituras (Juan 5:39) y en la exhortación de Pablo a Timoteo: «Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado.» (2 Tim. 2:15). Incluso un libro tan difícil como el Apocalipsis da la promesa de una bendición especial a los que guardan sus dichos (Ap. 22:7), y deja al lector con la clara impresión de que toda la Palabra de Dios debe ser leída con provecho por todo el pueblo de Dios.

Sin embargo, a pesar del mandato expreso de estudiar la Palabra y del deseo natural del corazón humano de tener comunión con Dios, la Biblia es un Libro muy descuidado. Hay comida en abundancia, pero la gente no come. Incluso aquellos que son miembros de la casa de Dios por la fe en Cristo están, en su mayoría, empobrecidos espiritualmente. ¿Por qué, entonces, estos apetitos hastiados por las cosas de Dios? ¿Por qué esta indiferencia generalizada hacia el único Libro que puede purificar los corazones, endulzar los testimonios y proporcionar la insuperable alegría del conocimiento del Señor?

¿No está gran parte de la respuesta en el ámbito de la comprensión? Pregunte al miembro medio de la iglesia, o presione al hombre de la calle para que responda, e invariablemente explicará su ignorancia de las cosas espirituales sobre la base de que la Biblia es tan difícil que no puede entenderla. O bien, hay tantas interpretaciones diferentes de la Biblia que está confundido. ¿Cómo va a saber qué interpretación es la verdadera o qué debe creer? Ahora bien, estas no son buenas excusas, sin duda. No satisfarán a Dios de ninguna manera ni explicarán la negligencia voluntaria de su preciosa Palabra, pero ¿no sugieren la dificultad fundamental de todo estudio bíblico? El problema básico en la comprensión de la Palabra de Dios es la cuestión de la interpretación.

Incluso el observador más casual debe ser consciente del hecho de que los católicos, los judíos liberales u ortodoxos, y los protestantes de todas las tendencias teológicas y denominaciones afirman igualmente encontrar la base de sus convicciones en la Biblia. El siguiente relato de una conversación entre un ministro cristiano y un judío puede servir para ilustrar esta situación, y señalar que la clave de todo el problema tiene que ver con la interpretación literal frente a la figurativa de lo que se ha escrito:

Tomando un Nuevo Testamento y abriéndolo en Lucas 1:32, el judío preguntó: «¿Crees que se cumplirá literalmente lo que aquí está escrito, -El Señor Dios le dará el trono de su padre, David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre?» «No lo creo», respondió el clérigo, «sino que lo tomo como un lenguaje figurado, descriptivo del reinado espiritual de Cristo sobre la Iglesia».

«Entonces», replicó el judío, «tampoco creo literalmente las palabras que preceden, que dicen que este Hijo de David debe nacer de una virgen; sino que las tomo como una forma meramente figurativa de describir el notable carácter de pureza de aquel que es el sujeto de la profecía.» «Pero, ¿por qué», continuó el judío, «te niegas a creer literalmente los versículos 32 y 33, mientras que crees implícitamente la declaración mucho más increíble del versículo 31?» «Lo creo», respondió el clérigo, «porque es un hecho». «¡Ah!» exclamó el judío, con un inexpresable aire de desprecio y triunfo. «Tú crees en la Escritura porque es un hecho; yo la creo porque es la Palabra de Dios»[1].

I. La interpretación literal y su significado

La ciencia y el arte de interpretar las Escrituras de Dios se llama hermenéutica. Sus diversas leyes han sido diseñadas para prevenir la difusión de la falsa doctrina y para determinar con precisión el significado de la revelación divina. Los procedimientos hermenéuticos correctos son de primordial importancia, pues «de poco nos sirve que Dios haya hablado y no sepamos lo que ha dicho.»[2] Sin embargo, puesto que Dios ha hablado y ha puesto su Palabra en manos de los hombres, éstos tienen el deber de interpretarla correctamente. Esto es por su propio bien, para que se relacionen correctamente con Dios y sepan cómo vivir aceptablemente ante sus semejantes.

No es el propósito de este capítulo intentar un estudio de todo el campo de la hermenéutica o dar siquiera un breve resumen de sus leyes. El propósito, más bien, es examinar la cuestión central y más básica de esa ciencia, a saber: ¿Debe interpretarse la Biblia literalmente? O, para plantear el problema desde el punto de vista opuesto: «¿Hasta qué punto es permisible la espiritualización de la Escritura, y cuál es la relación entre el método literal y la interpretación de la profecía?» Dado que la Biblia abunda en figuras retóricas y que las profecías están llenas de simbolismo, ¿puede mantenerse la regla de la interpretación literal? Para el estudiante serio de la Biblia, sería difícil exagerar la importancia de preguntas como éstas. Se demostrará que la condición sine qua non, lo único indispensable para el punto de vista premilenial -de hecho, para la ortodoxia misma- es que las Escrituras de Dios se entiendan de manera normal, gramatical y literal. Se demostrará entonces que tanto los tribulacionistas medios como los postribulacionistas violan este principio siempre que sus sistemas lo exigen, abriendo así la puerta a un método espiritualizador o alegorizante que ha fomentado el modernismo y que viola una teología premilenial consistente. Sin embargo, dado que incluso el literalista más ardiente debe reconocer la presencia de figuras retóricas en la Biblia, y el lenguaje simbólico en las secciones proféticas, algo de la aplicación del método literal a estas áreas encontrará un lugar en la discusión también. En su conjunto, el capítulo tiene como objetivo avanzar en el argumento del pretribulacionismo de dos maneras: demostrando el sólido fundamento interpretativo sobre el que se apoya, e ilustrando la insegura base de otras escuelas de pensamiento que llevarían a la Iglesia de Jesucristo hacia o a través de la hora de la prueba venidera.

A. Definición de Términos

Cuando se habla de la interpretación literal de la Biblia, no hay que suponer que cada palabra y cada línea deba tomarse en su significado «a secas». Como se ha indicado, algunas partes de la Biblia son muy figurativas; el hebreo del Antiguo Testamento, en particular, abunda en figuras retóricas y descripciones poéticas de todo tipo. Pero cuando los defensores del método literal reconocen libremente este elemento en la composición de la Biblia, hay que recordar que «esto no es una concesión a los que niegan la inspiración de la Palabra, ya que una figura o parábola puede ser tan inspirada como un silogismo rígido»[3] Ahora bien, es cierto que la comprensión de la Biblia se hace más difícil debido a la presencia del lenguaje figurado, pero esto no milita contra el hecho de que la regla básica de la interpretación de la Biblia es la interpretación literal. Las reglas especiales que rigen el uso de las figuras retóricas permiten interpretarlas en plena armonía con la regla básica sin que ello suponga una violación.

Interpretar las Escrituras literalmente significa interpretarlas gramaticalmente, es decir, según el uso normal de las palabras y las reglas gramaticales aceptadas. Los términos literal y gramatical son esencialmente lo mismo, y generalmente se usan indistintamente. Lo mismo ocurre, por otra parte, con figurado y tropical. El primer par deriva del latín litera y del griego γράμμα, ambos denotan que el sentido de la palabra es «según la letra», el significado que tiene en su uso ordinario y primario.

«Pero cuando una palabra, originalmente apropiada para una cosa, viene a ser aplicada en otra, que tiene alguna semejanza real o imaginaria con ella, como hay entonces un τρόπος o giro de ella a un nuevo uso, entonces el significado se llama tropical, o, si preferimos la forma latina de expresión, figurativo. …»[4] Cuando se toma el significado figurado de un pasaje de la Escritura con preferencia al significado «literal» ordinario, se suele decir que el pasaje se ha espiritualizado, lo que implica que se ha llegado a una comprensión más profunda y espiritual del pasaje mediante el reconocimiento de la interpretación figurada oculta. Aunque estos términos, literal y espiritual, no son los mejores para designar los dos métodos de interpretación que se están investigando,[5] se han utilizado tan ampliamente que no parece justificado un cambio de terminología en este punto.

Es necesario comprender, sin embargo, que el partidario de la interpretación literal no excluye de su método el uso adecuado de las figuras bíblicas. Tampoco los resultados de su exégesis deben ser considerados en ningún aspecto menos «espirituales» que los de los hombres que se inclinan fuertemente por una interpretación más figurativa. La espiritualización excesiva del texto sagrado también se llama a menudo alegorización, y mientras que algunos han negado que los dos sean lo mismo, otros (como Allis[6]) admiten libremente su identidad. El significado de esta terminología se hará más evidente en la discusión que sigue.

B. La Importancia del Método Literal

La medida en que un hombre espiritualiza las Escrituras determinará en gran medida su posición doctrinal. La diferencia básica entre un intérprete liberal y uno conservador puede rastrearse directamente en el hecho de que el liberal espiritualiza el significado obvio de las doctrinas cardinales. Los judíos liberales, o reformados, espiritualizan las porciones mesiánicas del Antiguo Testamento y así han dejado de buscar a cualquier Mesías literal. De hecho, algunos han sostenido la absurda doctrina de que el «siglo XIX es el Mesías»[7].

Por la misma falta de aceptación del sentido literal del testimonio claro de la Escritura, algunos intérpretes han robado los fundamentos de cada doctrina cristiana cardinal y han dejado a la Iglesia a la deriva en el liberalismo y la infidelidad. La diferencia, pues, entre el liberal y el evangélico conservador radica directamente en el sistema de hermenéutica empleado. Los conservadores consideran que la interpretación literal de la Biblia es un corolario natural de la verdad de la inspiración verbal, y la negación de una constituye un paso definitivo hacia la negación de la otra. La mayoría de los liberales son enfáticos en su negación de ambas.

Además, la diferencia básica entre los puntos de vista amilenial y premilenial es esencialmente si uno debe interpretar las profecías del reino figurativa o literalmente. Que esta es la cuestión principal ha sido claramente señalada por Albertus Pieters:

La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento relativas al pueblo de Dios deben interpretarse en su sentido ordinario, como se interpretan otras Escrituras, o pueden aplicarse propiamente a la Iglesia cristiana, se llama la cuestión de la espiritualización de la profecía. Este es uno de los principales problemas de la interpretación bíblica, y enfrenta a todos los que hacen un estudio serio de la Palabra de Dios. Es una de las principales claves de la diferencia de opinión entre los premilenaristas y la masa de eruditos cristianos. Los primeros rechazan tal espiritualización, los segundos la emplean; y mientras no haya acuerdo sobre este punto el debate es interminable e infructuoso[8].

El amilenarista Rutgers también ve que esta es la cuestión principal, cuando observa: «Adolf Harnack también admite que el sistema premilenial está arraigado en el método literal de interpretación, cuando señala que en los últimos tiempos se ha desarrollado un «tipo leve de quiliasmo ‘académico’ a partir de la creencia en la inspiración verbal de la Biblia»[10] A partir de estas citas, es evidente que la posición milenarista de uno está determinada directamente por el método interpretativo que emplea.

Del mismo modo, esta cuestión se plantea incluso dentro de las filas de los hombres premileniales en la conocida controversia entre la teología del pacto y la dispensacional. Que los dispensacionalistas son más consistentes en adherirse a aquellos principios de interpretación que los han protegido de los errores del liberalismo y de las veleidades amileniales, puede verse en el siguiente análisis conciso de la posición del pacto:

Las principales objeciones al punto de vista del pacto sólo pueden ser enunciadas. La teología del pacto se basa en un método espiritualizador de interpretación de las Escrituras. Para hacer que los diversos pactos del Antiguo Testamento se ajusten al modelo del pacto de gracia es necesario interpretarlos en un sentido distinto al literal. …

La teoría del pacto no da cabida al cumplimiento literal de las promesas nacionales y raciales de Israel y las anula sobre la base de que Israel no cumplió las condiciones necesarias, o las transfiere a los santos en general. Desde el punto de vista dispensacional y literal, esto es una malversación de las promesas bíblicas. …

El punto de vista dispensacional de las Escrituras, tomado en su conjunto, es mucho más satisfactorio, ya que permite la interpretación literal y natural de los grandes pactos de las Escrituras, en particular los de Abraham, Moisés, David y los de Israel en su conjunto, y los explica a la luz de su propio contexto histórico y profético, sin intentar confirmarlos a un concepto teológico al que, en su mayoría, no se adaptan.[11]

Apenas son necesarios más comentarios para subrayar la importancia de determinar qué método debe ser la norma básica para la interpretación de la Escritura. Tampoco hay ninguna cuestión más pertinente para este análisis del momento del rapto en relación con la Tribulación. Son muy pocos los problemas que se plantean en relación con el estudio de los temas proféticos en los que uno puede evitar hacerse la pregunta: «¿Hay que tomar este pasaje literalmente?» Queda por demostrar que una de las debilidades fundamentales tanto del sistema midtribulacional como del postribulacional es su marcada propensión a espiritualizar el propósito y la severidad del período de la Tribulación.

II. Trasfondo Histórico

Apenas es necesario trazar aquí la larga historia de la interpretación bíblica desde los primeros días del Antiguo Testamento hasta la hora actual. Tal estudio, aunque no carece de interés y valor, sería largo y ajeno al presente propósito. Sin embargo, un breve estudio histórico de los antecedentes de los dos métodos hermenéuticos que se están discutiendo puede aclarar algunas de las cuestiones implicadas en el conflicto moderno, y otorgar la perspectiva necesaria para un tratamiento sabio del problema escatológico que se está considerando.

A. La Escuela de Interpretación Alegórica

El método alegórico de interpretación tuvo su origen en los judíos alejandrinos de unos dos siglos antes de Cristo, aunque se afirma que los griegos aplicaron el método a sus propios poetas religiosos en una fecha aún más temprana. Al menos, los judíos alejandrinos fueron los primeros en aplicar el principio a las Escrituras del Antiguo Testamento en su conjunto. Farrar señala que «por una singular concurrencia de circunstancias, los estudios homéricos de los filósofos paganos sugirieron primero a los judíos y luego, a través de ellos, a los cristianos, un método de interpretación de las Escrituras antes inédito que permaneció inamovible durante más de mil quinientos años»[12].

Se admite generalmente que Aristóbulo (160 a.C.) fue el primero de la escuela alejandrina. Estaba convencido de que la filosofía griega había sido tomada del Antiguo Testamento y que, leyendo entre líneas, todos los principios de los filósofos griegos (especialmente Aristóteles) se encuentran en Moisés y los profetas.

En respuesta a una pregunta de Tolomeo, Aristóbulo le dijo que la Escritura no debía entenderse literalmente. La «mano» de Dios significa su poder; el «discurso» de Dios significa la organización y la estabilidad inamovible del mundo. La «bajada» de Dios no tiene nada que ver con el tiempo o el espacio. El «fuego» y la «trompeta» del Sinaí son puras metáforas que no corresponden a nada externo. La creación en seis días sólo implica un desarrollo continuo. El séptimo día indica el ciclo de hebdómadas que prevalece entre todas las cosas vivas – cualquiera que sea el significado de esa pieza de misticismo pitagórico.[13]

Filón, a continuación, sostuvo que cada pasaje de la Escritura tiene dos significados: uno literal y otro alegórico. El literal era para los débiles mentales, mientras que el alegórico era para los avanzados[14]: «Para él, la Biblia no era tanto un texto para la crítica como un pretexto para la teoría. En estos primeros judíos está claramente indicado el corazón del método alegórico: el sentido literal del texto de la Escritura es considerado simplemente como el vehículo que lleva, a aquellos que lo buscan, el sentido más espiritual y profundo. Filón sostenía los puntos de vista más rígidos sobre la inspiración de las Escrituras, pero cuando llegaba a su explicación y aplicación, se volvía vago y contradictorio, muy parecido a los alegorizadores de la actualidad.

Con la interpretación conservadora, una alegoría es una figura retórica legítima, que se encuentra ocasionalmente en la Biblia como en la famosa alegoría de Pablo registrada en Gálatas 4:21-31. Pero aquí no se deja de lado lo literal, pues Abraham y Sara son personas reales, y Jerusalén y el Sinaí son lugares geográficos literales. Muy diferente es el método de los alegorizadores, que dan un significado totalmente nuevo y diferente a relatos que nunca pretendieron ser alegóricos. Farrar comenta:

San Pablo toma prestada una ilustración incidental de los métodos de los rabinos, sin perturbar por un momento el sentido literal; Orígenes toma prestado de los platonistas paganos y de los filósofos judíos un método que convierte toda la Escritura, tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento, en una serie de enigmas torpes, variables e increíbles. La alegoría le ayudó a librarse del quiliasmo y del literalismo supersticioso y de las «antítesis» de los gnósticos, pero abrió la puerta a males más mortales[16].

Entre los cristianos, el método alegórico fue desconocido a lo largo del primer siglo y bien hasta el final del segundo. Pantaeno (180 d.C.) fue el primero en adoptar el sistema, seguido por Clemente, quien dijo que el sentido literal de la Escritura era la leche, y el alegórico, la carne. A Orígenes le correspondió adaptar las enseñanzas del Nuevo Testamento en su conjunto al molde alegórico, y a él se debe esta forma de interpretación entre los cristianos.

Orígenes fue el primero en establecer, en relación con el método alegórico del platonista judío Filón, una teoría formal de la interpretación, que llevó a cabo en una larga serie de obras exegéticas notables por su industria e ingenio, pero escasas en resultados sólidos. Consideraba la Biblia como un organismo vivo, compuesto por tres elementos que responden al cuerpo, al alma y al espíritu del hombre, según la psicología platónica. En consecuencia, atribuyó a las Escrituras un triple sentido: (1) un sentido somático, literal o histórico, proporcionado inmediatamente por el significado de las palabras, pero que sólo sirve de velo para una idea más elevada; (2) un sentido psíquico o moral, que anima al primero y sirve para la edificación general; 93) un sentido neumático o místico e ideal, para aquellos que se encuentran en el elevado terreno del conocimiento filosófico. En la aplicación de esta teoría muestra la misma tendencia que Filón, a espiritualizar la letra de la Escritura…; y en lugar de limitarse a resaltar el sentido de la Biblia, introduce en ella toda clase de ideas extrañas y fantasías irrelevantes. Pero esta alegorización se ajustaba al gusto de la época, y, con su mente fértil y su imponente aprendizaje, Orígenes fue el oráculo exegético de la Iglesia primitiva, hasta que su ortodoxia cayó en descrédito[17].

En manos de Orígenes sufrió todo el cuerpo de la doctrina cristiana, y debido a su método de interpretación los fundamentos de la fe se debilitaron hasta el punto de que las opiniones de Orígenes fueron tachadas de heréticas. No hace falta decir, por tanto, que la mayoría de los reformadores rechazaron la validez del método alegórico. Entre ellos, y en términos muy claros, habló Lutero. Dijo:

Un intérprete… debe evitar en lo posible la alegoría, para no divagar en sueños ociosos…. Las alegorías de Orígenes no valen tanto la pena…. Las alegorías son especulaciones vacías, y como la escoria de la Sagrada Escritura…. Alegorizar es hacer malabares con la Escritura…. Las alegorías son torpes, absurdas, inventadas, obsoletas, trapos sueltos… meras lentejuelas y bonitos adornos, pero nada más.[18]

Ciertamente, la desagradable historia del método alegórico hará que los estudiantes de la Biblia reflexivos miren con recelo todos los esquemas teológicos que muestren tendencias alegorizantes. En palabras de Farrar, «la alegoría no surgió de ninguna manera de la piedad espontánea, sino que fue el hijo del racionalismo que debió su nacimiento a las teorías paganas de Platón. Merecía su nombre, porque hacía decir a la Escritura otra cosa… de lo que realmente quería decir.»[19] Ramm resume la debilidad de esta escuela de interpretación cuando dice:

La verdadera gran maldición del método alegórico es que oscurece el verdadero significado de la Palabra de Dios. No hay controles sobre la imaginación del intérprete, por lo que la Biblia se convierte en masilla en las manos de cada intérprete. Como resultado, podrían surgir diferentes sistemas doctrinales dentro de la sanción del método alegórico, pero no existe ninguna manera de romper el punto muerto dentro del sistema alegórico. La única salida es el sentido literal de la Biblia. … [20]

Con la Reforma, todos los teólogos, salvo los más liberales, rechazaron el método alegórico para la mayoría de los ámbitos de la doctrina cristiana. A Agustín le quedó modificar el principio espiritualizador aplicándolo sólo a la interpretación de las profecías, mientras sostenía que las secciones históricas y doctrinales debían ser interpretadas por los métodos literales «histórico-gramaticales» normales.

Esto supuso una decidida mejora en lo que respecta a la teología en su conjunto, aunque dejara la cuestión milenaria sin resolver y a merced de la escuela alegórica. Debido al peso de Agustín en otras cuestiones importantes de la teología en las que, en general, tenía razón, Agustín se convirtió en el modelo para los reformadores protestantes que aceptaron su amilenialismo junto con sus otras enseñanzas.[21]

Esto debería ser suficiente, en este punto, para introducir el hecho de que muchos intérpretes modernos, aunque básicamente conservadores por su adhesión al método literal, sin embargo, se aferran al principio alegórico en el área de la escatología. No es difícil demostrar que tal concesión a los métodos interpretativos del liberalismo es totalmente injustificada.

B. La Escuela de la Interpretación Literal

Una de las ventajas distintivas del pueblo judío era que «se le habían confiado los oráculos de Dios» (Rom. 3:2). A ellos les correspondían los pactos y las promesas, la entrega de la ley y el servicio de Dios (Rom. 9:4), pero durante generaciones la ley fue despreciada y quebrantada, y durante muchos años de cautiverio y exilio las Escrituras que poseían permanecieron ocultas e ignoradas en el polvo de un templo roto. Pero cuando aún estaban en la tierra del exilio, un joven sacerdote llamado Esdras, descendiente directo de Aarón, «preparó su corazón para buscar la ley del Señor y ponerla en práctica, y para enseñar en Israel los estatutos y los decretos» (Esdras 7:10). En persona, condujo a un grupo de judíos desde la tierra de su cautiverio de vuelta a Jerusalén y se alegró de que el Señor Dios hubiera permitido que un remanente escapara, dando «un poco de vida en nuestra esclavitud» (Esdras 9:8). Más tarde, después de la reconstrucción de las murallas de la ciudad, dirigida por Nehemías y el registro del remanente que regresó del cautiverio, el pueblo «habló a Esdras el escriba para que trajera el libro de la ley de Moisés…. Y leyeron en el libro de Dios claramente, y dieron el sentido, y les hicieron entender la lectura» (Neh. 8:1, 8). He aquí, pues, la exposición bíblica, cuyo propósito era buscar la reforma de Israel llamando al pueblo a la obediencia de las palabras y los mandamientos de Dios. «Podemos, en consecuencia, fechar el comienzo de la exposición formal de las Escrituras en la época de Esdras.»[22]

Esdras es generalmente considerado el primero de los intérpretes judíos, y la fuente última de la escuela judeo-palestina-hiperliteralista. Los judíos, en la cautividad babilónica, pronto sustituyeron su lengua materna por el arameo. Esto creó una brecha entre sus mentes y el lenguaje de las Escrituras. Fue tarea de Esdras dar el significado de las Escrituras del hebreo al arameo, y esto se considera generalmente el primer caso de hermenéutica bíblica de la historia.[23]

Bajo los escribas del período que siguió a Esdras y Nehemías, se perdió gran parte del valor de este noble comienzo, pues se empeñaron en hacer un cerco en torno a las Sagradas Escrituras fijando un valor a las propias letras de la ley, contando sus letras y guardando los manuscritos con un celo que rayaba en el fanatismo.

El resultado neto de un buen movimiento iniciado por Esdras fue una interpretación degenerativa-literalista que era corriente entre los judíos en los días de Jesús y Pablo. La escuela literalista judía es el literalismo en su peor forma. Es la exaltación de la letra hasta el punto de que se pierde todo el verdadero sentido. Exagera groseramente lo incidental y accidental e ignora y pierde lo esencial.[24]

Farrar da un resumen de la tradición rabínica, y resume el período diciendo: «La época de los rabinos se perdió en trivialidades sin valor, y sofocó el calor y la luz de las Escrituras bajo las blancas cenizas de la discusión ceremonial, pero al preservar el texto del Antiguo Testamento prestó servicios de valor inestimable.»[25]

La interpretación literal, aunque empleada por los devotos estudiantes de la Escritura a lo largo de los años intermedios (Mt. 2:4, 5; Lc. 2:29-32, etc.), aparece después como escuela en la Escuela Siria de Antioquía. Se dice que es la primera escuela protestante de hermenéutica, y fue fundada por Luciano y establecida por Diodoro de Tarso (393 d.C.). Era «una escuela de literalistas con poca o ninguna paciencia para el alegorismo, y produjo los más competentes expositores de la Biblia durante mil años…. En muchas de sus interpretaciones se anticiparon a los expositores modernos en más de un milenio. Fue trágico que la Iglesia perdiera tanto sentido común.»[26]

La interpretación literal de las Escrituras pasó al frente con la Reforma Protestante, que fue en un sentido real una revuelta hermenéutica antes que teológica o eclesiástica.[27] Con esta revuelta, la mente de Alemania y otros países europeos se desprendió de las ataduras de la ignorancia y la superstición impuestas por la iglesia romana. La absolución sacerdotal del pecado fue cambiada por la doctrina bíblica de la justificación de la fe, y la tradición carnal fue expuesta apelando a las Sagradas Escrituras como la única revelación infalible de Dios. La gran voz de mando que dirigió esta notable revolución fue la de Martín Lutero, quien, en octubre del año 1517, clavó sus famosas tesis en la puerta de la Schlosskirche de Wittenberg, y años más tarde prestó uno de los servicios más valiosos de su vida cuando entregó su traducción del Nuevo Testamento al pueblo alemán «en el lenguaje sencillo, idiomático y picante de la vida común, y le permitió leer por sí mismo las enseñanzas de Cristo y los apóstoles.»[28] Aunque los protestantes no estén del todo de acuerdo con todo lo que dijo e hizo Lutero, hay que admitir que sus enseñanzas y su postura contra el eclesiástico carnal constituyeron la carta de la libertad cristiana para todo el pueblo protestante y para todos los que exaltan la Palabra de Dios por encima de la palabra del hombre. Por lo tanto, es muy significativo examinar el sistema de interpretación que le enseñó a Lutero sus doctrinas y que lo impulsó a realizar su tarea.

Lutero rechazó sin ambages las interpretaciones alegorizantes. Farrar esboza cuatro etapas distintas en el avance espiritual de Lutero, e indica que sólo en la cuarta etapa obtuvo una clara comprensión de los principios que todas las iglesias reformadas y luteranas han reconocido desde entonces en la interpretación adecuada de las Escrituras. Entre estos principios se encuentran:

(1) La autoridad suprema y final de la Escritura, aparte de toda autoridad o interferencia eclesiástica.

(2) No sólo la autoridad suprema, sino también la suficiencia de la Escritura.

Yo pido la Escritura, y Eck me ofrece los Padres. Pregunto por el sol, y él me muestra sus linternas. Le pregunto: «¿Dónde está la prueba de las Escrituras?» y me aduce a Ambrosio y Cirilo…. Con el debido respeto a los Padres, prefiero la autoridad de la Escritura.[29]

(3) El sentido literal del pasaje a interpretar es el verdadero. «Sólo el sentido literal de la Escritura es toda la esencia de la fe y de la teología cristiana…. Cada pasaje tiene un sentido propio, claro, definido y verdadero. Al adoptar esta postura, Lutero, al igual que otros reformadores, dejaba de lado la lúgubre ficción del «cuádruple sentido» de la época anterior y, en este sentido, se adelantaba a Erasmo, quien pensaba que el Espíritu Santo quería que las palabras de la Escritura se tomaran en varios sentidos. Dijo Lutero:

He observado que todas las herejías y errores se han originado, no por las simples palabras de la Escritura, como se afirma universalmente, sino por descuidar las simples palabras de la Escritura, y por la afectación de tropos e inferencias puramente subjetivas. En las escuelas de teólogos es una regla bien conocida que la Escritura debe entenderse de cuatro maneras: literal, alegórica, moral y anagógica. Pero si queremos manejar la Escritura correctamente, nuestro único esfuerzo será obtener unum, simplicem, germanum, et certum sensus literalem[31].

Otros principios esbozados por Lutero incluían el rechazo del método alegórico, la fe en la perspicuidad (la claridad suficiente) de la Escritura y el derecho al juicio privado.

Sin duda, el mayor exégeta y teólogo de la Reforma fue Juan Calvino. Farrar dice que, a pesar de sus «duras expresiones y declaraciones injuriosas», es uno de los más grandes intérpretes de las Escrituras que han existido.[32] Su vigoroso intelecto, su mente lógica, su formación clásica y su amplio conocimiento, su profundo sentimiento religioso, su cuidadosa atención a todo el alcance y el contexto de cada pasaje, y el hecho de que haya comentado casi toda la Biblia, estos y muchos otros rasgos se combinan para hacer que sobresalga por encima de la gran mayoría de los hombres que han escrito sobre las Sagradas Escrituras.

Al igual que Lutero, Calvino rechazó el cuádruple sentido y todo el sistema escolástico de interpretación alegórica. Era un literalista y un gramático, y en el prefacio de su comentario sobre el libro de los Romanos, estableció su regla de oro, según la cual «el primer asunto de un intérprete es dejar que su autor diga lo que dice, en lugar de atribuirle lo que pensamos que debería decir.»[33] Estemos o no de acuerdo con todas las conclusiones de Calvino, debemos reconocer al menos que rechazó el método espiritualizador de interpretación. Su voz autorizada habla con fuerza a favor de la verdad y la historicidad del método literal. «Sepamos, pues», dijo, «que el verdadero sentido de la Escritura es el sentido natural y obvio; y abracemos y acatemos decididamente.»[34] Schaff, un historiador, escribe su propia conclusión al respecto:

Calvino es el fundador de la exégesis gramatico-histórica. Afirmó y puso en práctica el sólido principio hermenéutico que los autores bíblicos, como todos los escritores sensatos, deseaban transmitir a sus lectores: un pensamiento definido en palabras que pudieran comprender. Un pasaje puede tener un sentido literal o figurado; pero no puede tener dos sentidos a la vez. La Palabra de Dios es inagotable y aplicable a todos los tiempos, pero hay una diferencia entre explicación y aplicación, y la aplicación debe ser coherente con la explicación.[35]

En defensa y apoyo del principio literal como norma básica de interpretación bíblica, muchas voces claman todavía por ser escuchadas. Los eruditos, tanto antiguos como modernos, se levantan para añadir su testimonio. Antes de pasar esta investigación de los antecedentes históricos, se debe permitir que hablen varios eruditos más representativos, con el menor comentario añadido posible.

Maresius declara:

Se debe permitir un único sentido de la Escritura, es decir, el gramatical, y entonces puede expresarse en cualquier término, ya sea propio o tropical y figurado[36].

Hablando de la interpretación de la «primera resurrección» del Apocalipsis, el decano Alford, erudito griego, escribe:

No puedo consentir que se distorsionen las palabras de su sentido claro y su lugar cronológico en la profecía, a causa de cualquier consideración de dificultad, o cualquier riesgo de abusos que la doctrina del milenio pueda traer consigo. Aquellos que vivieron junto a los apóstoles, y toda la Iglesia durante 300 años, las entendieron en el sentido literal llano; y es un espectáculo extraño en estos días ver expositores que están entre los primeros en reverenciar el consenso que la antigüedad primitiva presenta…. Si la primera resurrección es espiritual, entonces también lo es la segunda, lo cual supongo que nadie será lo suficientemente valiente como para mantenerla; pero si la segunda es literal, entonces también lo es la primera, lo cual, en común con toda la Iglesia primitiva y muchos de los mejores expositores modernos, mantengo, y recibo como un artículo de fe y esperanza.[37].

Probablemente la defensa escrita más factual y voluminosa del sistema premilenial es el Reino Teocrático en tres volúmenes, de George N. H. Peters. Una de las primeras y fundamentales proposiciones de esta obra se refiere a la adhesión a la interpretación literal y gramatical de las Escrituras:

Nos apoyamos sin dudarlo en la famosa máxima del hábil Hooker: «Sostengo como regla más infalible en las exposiciones de las Sagradas Escrituras, que cuando una construcción literal se sostiene, la más alejada de la letra es comúnmente la peor. No hay nada más peligroso que este arte licencioso y engañoso, que cambia el significado de las palabras, como la alquimia hace, o haría, la sustancia de los metales, haciendo de cualquier cosa lo que le plazca, y llevando al final toda la verdad a la nada». La Iglesia primitiva ocupó esta posición, e Ireneo … da el sentimiento general cuando … «dice de las Sagradas Escrituras: que lo que el entendimiento puede utilizar diariamente, lo que puede conocer fácilmente, es lo que está ante nuestros ojos, sin ambigüedad, literalmente y claramente en la Sagrada Escritura». … Así, Lutero comenta: «He basado mi predicación en la palabra literal; el que quiera puede seguirme, el que no quiera puede quedarse».

Al emplear la palabra «literal», debe entenderse que también reconocemos plenamente el sentido figurado, los bellos adornos del lenguaje; aceptamos cordialmente todo lo que es natural al lenguaje mismo, su fuerza desnuda y sus encantadores adornos, pero nos oponemos a forzar adicionalmente un elemento extraño, y a encerrarlo en un ropaje que oculte sus justas proporciones.[38]

Silver señala que hay seguridad en la interpretación literal, en la fe de esa sencillez infantil que toma las Escrituras como lo que dicen. Cita la declaración de Seiss:

Cristo sabía lo que quería decir, y cómo decir lo que quería decir, y me encuentro obligado a entender que quiere decir justo lo que dice.[39]

Feinberg menciona a otros dos eruditos que tienen derecho a ser escuchados antes de poner fin a esta sección:

Sir Isaac Newton, con gran perspicacia y previsión, predijo que hacia el tiempo del fin surgirían ciertos hombres que dedicarían sus energías a los estudios proféticos e «insistirían en su interpretación literal en medio de mucho clamor y oposición.» Probablemente un testimonio tan valioso como cualquier otro que pueda ofrecerse fue el del Dr. Horacio Bonar. Al hablar de los resultados de cincuenta años de estudio de las profecías, concluyó con la declaración de que, en primer lugar, había ganado seguridad en cuanto a la autoridad e inspiración de las Escrituras. En segundo lugar, se sentía más seguro que nunca de que la interpretación literal de la Palabra es la mejor. Dijo: “Literal, si es posible, es, creo, la única máxima que te llevará a través de la Palabra de Dios desde el Génesis hasta el Apocalipsis.”[40]

En este estudio, el método alegórico de interpretación ha sido rastreado desde su origen entre los filósofos paganos, pasando por las vagas interpretaciones de Filón y los judíos alejandrinos, hasta Orígenes, quien aplicó por primera vez el principio a todo el cuerpo de la doctrina cristiana, y cuyos escritos fueron condenados públicamente y quemados a causa de la herejía en la que cayó.

La escuela de interpretación literal ha sido rastreada desde los métodos interpretativos de Esdras, pasando por el excesivo literalismo del período rabínico, a través de la escuela de Luciano, hasta el claro compromiso de los principales eruditos cristianos desde entonces. Es evidente qué escuela de interpretación ha servido mejor a Dios y ha honrado la Palabra que Él ha encomendado a los hombres.

III. El Uso Correcto del Método Literal

Un viejo ministro escocés dijo que al visitar a su congregación encontró tres grandes males: una mala comprensión de la Escritura, una mala aplicación de la Escritura y una dislocación de la Escritura. Apenas es necesario señalar que estos tres males hermenéuticos siguen presentes, y si uno debe juzgar por lo que escucha de los púlpitos modernos y lee de la prensa religiosa, el clero está aún más tristemente afligido que aquellos a quienes ministra. Se extiende la idea de que la Biblia ya no es la última palabra en materia de redención y ética cristiana. Se ataca constantemente el principio de la interpretación literal, y se extiende la filosofía de que la Biblia no tiene por qué significar exactamente lo que parece decir. El Evangelio debe ser «liberado de la esclavitud literal a las viejas categorías y liberado para hacer su trabajo en términos modernos de pensamiento». Así dice el modernista Harry Emerson Fosdick.[41] «La libertad cristiana», dice M. G. G. Sherer, «sabe distinguir entre la Escritura y la Escritura, entre la paja y el trigo.»[42] No tendremos este ‘grillete’, este ‘impedimento’, estas ‘abrazaderas y cadenas’. Esta ‘camisa de fuerza’ del literalismo que se nos pone»[43].

Se ignora por completo que los cristianos creyentes en la Biblia no se consideran esclavos de la letra de la ley, ni exigen que cada pasaje se interprete literalmente en el sentido más estricto del término. Ciertamente reconocen tipos y figuras de muchas clases en la estructura de la Palabra de Dios. El hecho de que no den rienda suelta a su imaginación e interpretación no se debe a una «camisa de fuerza» literalista, sino al simple reconocimiento y la obediencia de ciertos principios hermenéuticos básicos. Creen que los procesos correctos son los únicos que dan resultados correctos, y que las interpretaciones sueltas y erróneas provienen de procesos equivocados y deshonran al Dios que dio las Escrituras.

La prueba de que los partidarios del método literal no siguen, como se les acusa tan a menudo, de forma servil el método hasta el punto de menospreciar la presencia del lenguaje figurado en la Biblia, se ve claramente en la forma en que han formulado reglas ordenadas para la interpretación de las figuras y símbolos bíblicos. El literalista sostiene con razón que la presencia del lenguaje figurado no perjudica al método literal. Las figuras son un ingrediente normal de cualquier lenguaje, y abundan particularmente en el hebreo del Antiguo Testamento, mientras que las porciones proféticas se destacan por su profusión de tipos y símbolos. El literalista sostiene, más bien, que incluso una figura retórica debe estar enmarcada en elementos literales básicos como personas, lugares y acontecimientos, y que dentro de la figura hay un concepto literal que el autor pretendía hacer más gráfico mediante el uso de esa figura. De este modo, el lenguaje figurado tiene un lugar legítimo en el método literal de interpretación, y la presencia de figuras retóricas en la Biblia no justifica en absoluto que se abandone ese método.

Los dos argumentos más destacados contra el uso consistente del método literal son los de los liberales, que sostienen que la presencia de tipos y figuras bíblicas hacen de la interpretación literal una teoría imposible, y los de los amilenaristas, que sostienen que el método literal no puede aplicarse a las áreas proféticas de la Biblia, aunque el principio puede ser válido para las porciones históricas y didácticas. Sobre la supuesta fuerza de estas objeciones, los amilenaristas alegorizan las Escrituras que enseñan un reino glorioso y visible de Cristo sobre la tierra durante mil años, mientras que los liberales llevan el principio alegorizador a las áreas más cardinales de la fe cristiana hasta tal punto que ninguna doctrina está totalmente a salvo de los ataques o de la negación rotunda.

Este doble asalto al método literal exige una respuesta y una contestación. Sin embargo, no entra en el ámbito de la presente discusión profundizar en estas cuestiones, por muy vitales que sean para la defensa de la herencia evangélica premilenial. No es el propósito de este capítulo dar un argumento completo a favor de la interpretación literal, sino presentar este principio vital al lector con lo suficiente por medio de los antecedentes históricos y el significado contemporáneo para indicar el peligro que implica cuando los hombres recurren involuntariamente al método espiritualizador para sostener alguna teoría teológica favorecida. Estamos a punto de ver que tanto los tribulacionistas medios como los postribulacionistas son culpables de las más flagrantes desviaciones del método literal, particularmente en lo que respecta a la severidad de la Tribulación venidera, y eso sólo por exigencias de sus sistemas. Si tal desviación puede ser demostrada, la misma debilidad de los sistemas opuestos fortalecerá el argumento a favor del pretribulacionismo. Aquellos que creen que la venida de Cristo precederá al tiempo de Su ira se mantienen solos en su interpretación literal de la verdadera naturaleza del período de la Tribulación. En este sentido, sólo los pretribulacionistas son premilenaristas consistentes.

No cabe duda de que habrá lectores lo suficientemente interesados en esta piedra angular de la interpretación premilenial como para querer profundizar en sus métodos y problemas. Remítase a tales lectores a la Sección Segunda, «Interpretación literal, lenguaje figurado y profecía», que muestra cómo nuestro método interpretativo se aplica a toda la gama de la profecía bíblica. Hay tres partes principales en esa discusión:

(1) El problema de la interpretación del lenguaje figurado. En esta sección se clasifican e ilustran las figuras del lenguaje de la Biblia, y se dan reglas para su interpretación de acuerdo con el método literal.

(2) Reglas especiales para la interpretación de las profecías. El principio espiritualizador, una vez admitido en el ámbito de la interpretación profética, puede extenderse fácilmente a otros ámbitos de la doctrina y poner en peligro la fe. Los problemas peculiares que se plantean en la interpretación de la profecía exigen reglas especializadas dentro del método literal, pero no justifican que se abandone por completo ese método a la manera de los amilenialistas.

(3) El simbolismo del libro del Apocalipsis. Está demostrado que los símbolos del libro no ocultan su significado, sino que lo ilustran, e incluso en esta porción tan discutida de la Palabra de Dios, el simbolismo, con sus problemas concomitantes, no presenta ninguna causa adecuada para apartarse del método básico de interpretación literal. El estudio de la profecía ofrece pocas cuestiones más interesantes y significativas que éstas. Se cree que la discusión [en el apéndice] llamará la atención del lector sobre las pruebas suficientes para reivindicar el método literal en aquellos puntos en los que se enfrenta a las críticas más duras. Se indicará la literatura importante que tiene que ver con el tema, mientras que se expondrá algún material original con la esperanza de que pueda hacer alguna pequeña contribución a la doctrina premilenial. Este capítulo, sin embargo, debe volver ahora a tratar más directamente el tema del rapto y la Tribulación.

IV. La Interpretación Literal y el Momento del Rapto

Habiendo visto que el método espiritualizador y alegórico de interpretación está condenado histórica y doctrinalmente, ahora es necesario ver que hay una aplicación muy definida de estas cuestiones al problema del tiempo del rapto.

La filosofía básica del Amilenarismo es que no habrá un Milenio terrenal literal; todas las Escrituras que lo prometen son espiritualizadas y aplicadas al programa de Dios en la era presente. Las Escrituras que pertenecen a la Tribulación sufren el mismo tratamiento.

Los teólogos reformados que siguen la interpretación amilenial suelen minimizar y espiritualizar el tiempo de tribulación que precede al segundo advenimiento, especialmente en pasajes como Apocalipsis 6-19. Los amilenaristas a menudo encuentran que la tribulación se cumple en eventos contemporáneos, e interpretan Apocalipsis 6-19 como historia. Aunque interpretan el segundo advenimiento literalmente, espiritualizan la tribulación.[44]

Aunque los postribulacionistas no espiritualizan completamente la Tribulación, no es difícil detectar una fuerte inclinación en esa dirección, como indicarán las siguientes citas. Minimizan su severidad y tratan de atenuar sus juicios hasta el punto de que la Tribulación ya no es un período único de ira sin precedentes, sino simplemente otro período de persecución sobre el pueblo de Dios y que no es más severo que los tiempos anteriores de sufrimiento. McPherson escribe:

Sin duda a la Iglesia se le ha permitido pasar por muchos otros períodos de sufrimiento y angustia tan agudos que si los que pasaron por ellos tuvieran que pasar por la Tribulación, no sentirían que se han perdido nada durante su primer período de prueba[45].

Los postribulacionistas se esfuerzan por demostrar que una iglesia carnal necesita los fuegos purgadores y purificadores de la gran Tribulación, y luego deben trabajar para protegerla de lo peor de su ira. Reese afirma:

Es posible rechazar el agradable engaño de un rapto algunos años antes del Día de la ira, sin aceptar el error de que la Iglesia participará de la ira. Nunca parece ocurrírsele a estos escritores que, inmediatamente antes de que caiga la ira del Día del Señor, Dios puede llamar a Sus santos a Sí mismo, sin la necesidad de un advenimiento adicional una generación antes.[46]

Del mismo modo, a los postribulacionistas nunca parece ocurrírseles la inconsistencia de tener a la Iglesia purificada y protegida al mismo tiempo, o que la ira comienza en Apocalipsis 6:16 y no en 19:15, o que si Dios no quisiera que Su Iglesia pasara por este tiempo de ira los habría quitado del camino antes de su comienzo. En opinión de Fraser:

Gran parte de la escena en el Apocalipsis tiene que ver sólo con los juicios de Dios contra el hombre rebelde y no hay ninguna razón bíblica para creer que el pueblo de Dios estará directamente involucrado en ese sufrimiento. La Gran Tribulación no es un juicio, sino una persecución.[47]

Sin entrar en el hecho de que Fraser no dice en absoluto lo que la Iglesia está haciendo en medio de los juicios de Dios, notemos que aquí hay un claro ejemplo de los intentos postribulacionales de diluir la severidad de la Tribulación, si no de cambiar su naturaleza por completo. «¡La gran Tribulación no es juicio, sino persecución! Deje que el lector preste atención a la profecía del Antiguo Testamento sobre el Día del Señor a la luz de esa declaración, y luego lea lenta y cuidadosamente Apocalipsis 6-19, y se verá obligado a concluir que, o bien los posttribulacionistas son culpables de una flagrante espiritualización en estas secciones, o bien que tergiversan las Escrituras e ignoran grandes porciones de ellas en interés de su teoría.

John Scruby llega a decir que la Tribulación puede ser un «castigo para el pecador», pero que será un «privilegio para el santo»:

Sin embargo, cuando llegue la Gran Tribulación… encontrarse en ella será… una oportunidad para obtener mayores logros en «la buena batalla de la fe», y por lo tanto para alcanzar recompensas aún mayores… Sin embargo, me atrevo a decir que si la creencia de que la Iglesia irá a la Tribulación es un error, es un error beneficioso.[48]

Para Scruby, hay varios «pequeños ríos de prueba» que fluyen a través del camino del cristiano, y la Gran Tribulación es simplemente «la crecida del Jordán»[49] Dice que «es un honor estar en la gran tribulación»[50], aunque la mayoría de los cristianos estarían dispuestos a rechazar tal honor. También se afirma que la Gran Tribulación no tendrá nada que ofrecer en exceso de los sufrimientos de esta época:

Si uno puede creer que la mitad de las historias que han salido de la Rusia soviética, entonces muchos de los santos de allí ya han tenido que enfrentarse a una «gran tribulación» como cualquier santo será llamado a enfrentarse durante la Gran Tribulación misma.[51]

Todo esto no es ni más ni menos que la flagrante espiritualización de las Escrituras y está en directa contradicción con pasajes como Mateo 24:21, 22: «Porque entonces habrá una gran tribulación, como no la hubo desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás. Y si aquellos días no fueran acortados, nadie se salvaría. …»

Los postribulacionistas aceptan la interpretación literal de la Biblia para los fundamentos de la fe, y la interpretación literal de la profecía para la base necesaria de su esperanza premilenial, lo cual es muy encomiable. Pero cuando se trata de la Tribulación, todo se ha derrumbado, todo ha cambiado, la espiritualización se ha convertido en otra orden del día, y esto sólo en aras de salvar una teoría que no se puede hacer armonizar con la interpretación literal de los pasajes de la Tribulación.

Los tribulacionistas medios tampoco pueden escapar a la misma acusación. Cuando colocan el tiempo del rapto en el capítulo once del libro de Apocalipsis, en gran parte sobre la base de una similitud superficial entre la trompeta de ese capítulo y otra que se encuentra en 1 Corintios 15, y luego proceden fríamente a espiritualizar cinco capítulos y medio llenos de los juicios directos de Dios, son igualmente culpables. Una rápida revisión ilustrará en forma gráfica la naturaleza de los juicios que deben preceder al sonido de la séptima trompeta: la paz arrebatada a la tierra – el hambre – la Muerte y el Infierno, con poder para matar a la cuarta parte de la tierra – los cielos oscurecidos y la tierra temblando – los hombres escondiéndose en las cuevas de la tierra y clamando para que los montes caigan sobre ellos para esconderlos de la terrible ira de Dios – una multitud de santos martirizados – el granizo y el fuego mezclados con la sangre – los árboles y la hierba quemados – la tercera parte de las criaturas del mar destruidas – muchos muriendo a causa de las aguas que se vuelven amargas – el sol, langostas infernales que atormentan a los hombres con sus aguijones durante cinco meses – hombres que buscan la muerte y no la encuentran – una hueste impía que mata a la tercera parte de los que aún viven – asesinatos, fornicación y robo – siete truenos, con un juicio demasiado terrible para expresarlo – dos testigos que devoran a sus enemigos con fuego y que golpean la tierra con sequía y plagas – aguas convertidas en sangre – siete mil hombres muertos en un terremoto. ¿Podría algún juicio ser más devastador? ¿Podría algún tormento ser más temible? ¿Podría algún hecho ser más obvio, que aquí está el corazón horrible de la Gran Tribulación, tan designada en Apocalipsis 7:14? Consideremos ahora la doctrina del midtribulacionismo, tal como la expone uno de sus principales defensores (la cursiva es nuestra):

Encontraremos que las Trompetas, por lo menos las tres últimas, llegan sólo hasta la Gran Tribulación…. Además, al sonar la séptima la Iglesia es arrebatada para escapar de esa ira. Por lo tanto, nada en estas seis trompetas puede considerarse legítima y bíblicamente como «ira» o «juicio», por más que se asemeje a ello.[52]

Si, como nos hemos visto obligados a creer durante muchos años, en Mateo 24:7 nuestro Señor Jesús imaginó la Guerra Mundial de 1914-18 con sus acompañamientos y las fuerzas que conducen irresistiblemente a la Gran Tribulación, entonces estamos confirmados sin lugar a dudas en nuestra posición, a saber, que la serie de Sellos hace su trabajo mientras la Iglesia está todavía aquí; y que los Sellos no son parte de la Tribulación, sino que conducen a ella; que los sellos no son juicios, sino la locura del hombre llevada a su temible final[53].

Estas experiencias, aunque muy severas, no son juicios. Los comentaristas los llaman invariablemente juicios de trompeta. Dios nunca lo hace, y debería saberlo.[54]

La primera mitad de la semana, o período de siete años, fue una anticipación «dulce» para Juan, como lo es para ellos; bajo la protección del tratado, estarán «sentados», como decimos…. No conocemos ninguna justificación para pensar que la primera mitad de la futura «semana» de Israel sea algo más que «dulce» para ellos.[55]

Esto es ciertamente una espiritualización. Este asunto de hacer dulce lo que es amargo – ordinario lo que es único – mera persecución lo que es juicio – un privilegio lo que es una maldición – beneficioso, agradable y deseable lo que es claramente la ira de Dios Todopoderoso – esta torsión y desgarro de la Escritura en el vano intento de hacer que diga algo distinto de lo que dice – es un retorno a los métodos de Platón y Orígenes y constituye un peligroso alejamiento de la interpretación bíblica conservadora, que es la interpretación literal. Es una desviación que pone en peligro todo lo que defienden los hombres fundamentales y premileniales. El liberalismo espiritualiza las doctrinas cardinales; el amilenarismo espiritualiza el Milenio; el medtribulacionismo y el postribulacionismo espiritualizan la Tribulación – pero el error de raíz es el mismo. Tampoco es imposible que un conservador premilenial, una vez que ha renunciado a su defensa básica de la interpretación literal, retroceda al postribulacionismo, luego al amilenarismo, y después al liberalismo en otras áreas. Hay hombres que han recorrido este camino, aunque afortunadamente, la mayoría son detenidos en su curso y no llegan a la apostasía que es la consecuencia natural del principio de interpretación que han adoptado.

Es muy probable que algunos de los hermanos que minimizan la severidad de los juicios de la Tribulación lo hagan en el entusiasmo de su argumento sin ser conscientes de haber caído en la trampa del método espiritualizador. Sin embargo, cuando se considera un punto doctrinal que involucra la bendita esperanza de la Iglesia, y cuando los hombres se ven obligados a recurrir en defensa de su teoría a los métodos interpretativos de los enemigos de la fe, es hora de hacer un alto y emitir una palabra de advertencia. Cuando no ven que la Iglesia de Jesucristo difiere en su naturaleza esencial, así como en su escatología, del antiguo Israel -cuando pasan por alto el hecho obvio de que la Tribulación es principalmente un tiempo de la ira de Dios sobre los enemigos de Su Hijo- y cuando explican toda promesa divina de salvar a la Iglesia de la ira venidera -estos son errores de importante magnitud.

Pero, cuando no dejan que las Escrituras hablen y reviertan el significado de lo que Dios se ha complacido en revelar en relación con el tiempo de angustia venidero -cuando, en una palabra, recurren al proceso de espiritualización de la Biblia cuando y dondequiera que sus sistemas lo exijan-, entonces se ven envueltos en una clara y peligrosa desviación de ese mismo método de interpretación sobre el que se funda su fe conservadora y premilenial.

Ya sea históricamente o en el laboratorio de la exégesis del siglo XX, sólo el pretribulacionismo es un fundamentalismo consistente y un premilenialismo consistente, porque sólo se basa en un claro compromiso con la doctrina clave vital -la regla de oro de la interpretación bíblica- que es la interpretación literal.

[1] W. E. Blackstone, Jesus is Coming, pp. 20, 21.
[2] Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation, p. 1.
[3] Charles Ellicott and W. J. Harsha, Biblical Hermeneutics, p. 142.
[4] Patrick Fairbairn, Hermeneutical Manual, p. 137.
[5] Craven añade esta útil nota al comentario de Lange, El Apocalipsis de Juan, p. 98: «No se podrían haber elegido términos más inadecuados para designar las dos grandes escuelas de exégetas proféticos que literal y espiritual. Estos términos no son antitéticos, ni son en ningún sentido apropiado significativos de las peculiaridades de los respectivos sistemas que se emplean para caracterizar. Son positivamente confusos. Lo literal se opone no a lo espiritual, sino a lo figurado; lo espiritual está en antítesis por un lado con lo material, por otro con lo carnal (en un mal sentido). El literalista (así llamado) no es uno que niega que el lenguaje figurativo, que los símbolos, se utilizan en la profecía, ni tampoco niega que las grandes verdades espirituales se establecen en ella; su posición es, simplemente, que las profecías deben ser interpretadas normalmente (es decir, de acuerdo con las leyes recibidas de la lengua) como cualquier otras declaraciones se interpretan – lo que es manifiestamente literal se considera como literal, lo que es manifiestamente figurativo se considera así. La posición de los espiritistas (así llamados) no es la que propiamente indica el término. Es aquella que sostiene que mientras ciertas porciones de las profecías deben ser interpretadas normalmente, otras porciones deben ser consideradas como de sentido místico (es decir, que implican algún significado secreto). Así, por ejemplo, los espiritistas (así llamados) no niegan que cuando se habla del Mesías como «varón de dolores y experimentado en la pena», la profecía debe ser interpretada normalmente; afirman, sin embargo, que cuando se habla de Él como viniendo «en las nubes del cielo» el lenguaje debe ser interpretado «espiritualmente» (místicamente) …. Los términos propiamente expresivos de las escuelas son normales y místicos
[6] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 18: “Que la interpretación figurada o «espiritual» de un determinado pasaje esté justificada o no, depende únicamente de que dé el verdadero sentido. Si se utiliza para vaciar las palabras de su significado llano y obvio, para leer fuera de ellas lo que claramente se pretende con ellas, entonces alegorizar o espiritualizar es un término de reproche bien merecido». Cursiva añadida.
[7] Blackstone, op. cit., p. 22.
[8] Albertus Pieters, The Leader, September 5, 1934, citado por Gerrit H. Hospers, The Principle of Spiritualizing en Hermeneutics, p. 5.
[9] William H. Rutgers, Premillennialism in America, p. 263.
[10] Adolf Harnack, “Millennium,” Encyclopaedia Britannica, 14th edition, XV, 497.
[11] John F. Walvoord, “Amillennial Soteriology,” Bibliotheca Sacra, CVII (July-September, 1950), 287, 289.
[12] F. W. Farrar, History of Interpretation, p. 135.
[13] Ibid., pp. 130, 131.
[14] Ramm, op. cit., p. 23.
[15] Farrar, op. cit., p. 139.
[16] Farrar, op. cit., p. 196.
[17] Philip Schaff, History of the Christian Church, p. 521.
[18] Farrar, op. cit., p. 328.
[19] Ibid., pp. 193, 194.
[20] Ramm, op. cit., p. 24.
[21] Walvoord, “Amillennialism As a Method of Interpretation,” Bibliotheca Sacra, CVII (January-March, 1950), p. 43.
[22] Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics, p. 32.
[23] Ramm, op. cit., p. 27.
[24] Ibid., p. 28.
[25] Farrar, op. cit., p. 15.
[26] Ramm, op. cit., p. 29.
[27] Ibid., p. 30.
[28] Terry, op. cit., p. 47.
[29] Farrar, op. cit., p. 327.
[30] Farrar, op. cit., p. 327.
[31] Loc. cit.
[32] Ibid., p. 343.
[33] Ibid., p. 347.
[34] John Calvin, Commentary on the Epistle of Paul to the Galatians, p. 136, cited by Hospers, op. cit., p. 11.
[35] Cited by Hospers, op. cit., p. 12.
[36] Ibid., p. 11.
[37] Dean Alford, Greek Testament, IV, 732, 733.
[38] George N. H. Peters, Theocratic Kingdom, pp. 47, 48.
[39] Joseph A. Seiss, Last Times, p. 116, citado por Jesse Forest Silver, The Lord’s Return, pp. 212, 213.
[40] Charles L. Feinberg, Premillennialism or Amillennialism (first edition), p. 51.
[41] Cited by Th. Engelder, Scripture Cannot Be Broken, p. 372.
[42] Ibid., p. 373.
[43] Ibid., p. 375.
[44] Walvoord, “Amillennial Eschatology,” op. cit., p. 11.
[45] Norman S. McPherson, Triumph Through Tribulation, p. 22.
[46] Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ, p. 212.
[47] Alexander Fraser, Is There But One Return of Christ?, p. 63. Italics added.
[48] John J. Scruby, The Great Tribulation: The Church’s Supreme Test, pp. 132, 133.
[49] Ibid., p. 137.
[50] Ibid., p. 142.
[51] Ibid., p. 150.
[52] Norman B. Harrison, The End: Re-thinking the Revelation, p. 105.
[53] Ibid., p. 94.
[54] Ibid., p. 104.
[55] Ibid., pp. 111, 112. Harrison hace que el comer el “librito” (Apocalipsis 10:9, 10) simbolice las dos mitades del período de la Tribulación, cuya primera parte es “agradable y deseable” (p. 111)