“Que la lengua se mantenga callada, el corazón tranquilo y la mente ...

“Que la lengua se mantenga callada, el corazón tranquilo y la mente aquietada. En la 

reverencia y en el silencio, ha de hablar la quietud; la voz de la quietud es la voz del 

Creador. Haced por vuestra luz y vuestro poder a los hombres, pero ante Dios ¿qué tenéis 

que ofrecer, a no ser en humildad? Vuestros atavíos, vuestras insignias y vuestras joyas nada 

significan para Él, hasta que vuestro cuerpo y vuestra alma, irradiando con el fulgor de la 

perfección, se conviertan en vivientes ornamentos de la Logia”. 

La Francmasonería, aunque no religión en 

sí, es esencialmente religiosa; muchas de 

sus leyendas y alegorías tienen origen 

sagrado; mucho de su contenido se halla 

inserto en la estructura del cristianismo. 

Nos hemos acostumbrado a considerar 

nuestra propia religión como quizá la única 

inspirada, y esto probablemente, es origen 

de muchos de los malentendidos del mundo 

actual, respecto al lugar ocupado por la 

Francmasonería en los hábitos morales del 

presente. 

Una religión es un código moral, de 

inspiración superior; persona religiosa es 

toda aquella que se inspira en dicho código 

para vivir con mayor nobleza. Se identifica 

así con la esencia de ese código que 

constituye el origen de su luz. Así, 

podemos decir que cristiano es aquel que 

extrae sus ideales espirituales, verdaderos 

o erróneos, según su interpretación, del 

Quien sirve a los hombres, sirve a Dios. 

mensaje de Cristo; mientras que budista es 

aquel que moldea su vida dentro del 

arquetipo de moralidad dado por el gran 

Gautama, u otro de los demás Budas. 

Todas las doctrinas que tratan de revelar y 

conservar esa invisible chispa que hay en 

el hombre y que se llama espíritu, pueden 

con razón considerarse espiritualistas. 

Los que ignoran este invisible elemento y 

se limitan íntegramente a lo visible, son 

llamados materialistas. 

Hay, en materia religiosa, un admirable 

punto de equilibrio en el que espiritualistas 

y materialistas se encuentran en un plano 

de lógica y razón. 

Ciencia y teología son dos fines de una 

sola verdad, pero el mundo nunca recibirá 

completo provecho de sus investigaciones 

hasta que ambas no hagan las paces, y 

trabajen, codo a codo, por la realización de

la gran tarea: la liberación del espíritu y la 

inteligencia, de las garras de esa cárcel 

tridimensional que constituyen la 

ignorancia, el miedo y la ambición. 

La superstición es como el monumento 

de la ignorancia. 

La Francmasonería es una universidad en 

la que se enseñan las artes liberales y las 

ciencias del alma a todo el que escucha e 

interpreta sus veladas enseñanzas. Es una 

sombra de la gran Escuela Atlántida de 

Misterios, que existía esplendorosa en la 

antigua Ciudad de las Puertas de Oro, 

ahora cubierta por las turbulentas aguas 

del Atlántico. 

Sus cátedras son asientos de sabiduría; 

sus columnas sostienen el arco de la 

educación universal, no sólo en cuanto a 

cosas materiales, sino también a las 

cualidades que constituyen el espíritu. En 

sus tableros se hallan inscritas las 

sagradas verdades de todas las religiones 

y de todos los pueblos, y los que saben 

comprender pueden gozar, gracias a la 

trascendencia de sus planteamientos, de la 

gran Realidad. 

La Escuela de Misterio, sin embargo, 

permanece inconmovible. No trae su luz a 

los hombres; el hombre debe llevar su 

luz a ella. Los ideales, cuando se 

aposentan en el mundo, se convierten en 

ídolos al cabo de pocas horas, pero el 

hombre que traspasa las puertas del 

santuario vuelve a convertir al ídolo en 

ideal. 

El Francmasón es constructor del templo 

de su personalidad. Es el arquitecto de un 

misterio sublime: el luminoso y radiante 

templo de su alma. 

Comprende que sirve mejor a Dios cuando 

se une al Gran Arquitecto (o su tercer 

aspecto, cualidad o logos), para construir 

más y más nobles estructuras en el mundo 

en que vive. 

La Francmasonería no es una cosa 

material; es una ciencia del alma. No es un 

credo o una doctrina, sino una expresión 

universal de sapiente trascendencia (El 

término está usado aquí como sinónimo de 

una secretísima y sagrada filosofía que 

existió siempre, y fue la inspiración de los 

grandes místicos y sabios de todas las 

edades, la perfecta sabiduría de Dios que 

se revela a través de una jerarquía secreta 

de inteligencias iluminadas). 

La posterior acción conjunta de los gremios 

medievales o, inclusive, la construcción del 

templo de Salomón, como hoy se lo 

entiende, tiene poco, si es que tiene algo, 

que ver con el verdadero origen de la 

Francmasonería, puesto que ella no 

depende de las personalidades. En su más 

alto sentido no es ni historia ni 

arqueología, sino un trascendente lenguaje 

simbólico que perpetúa, bajo ciertos 

símbolos concretos, los sagrados misterios 

de los antiguos. 

Sólo aquellos que ven en ello un estudio 

cósmico, el trabajo de una vida, una 

inspiración divina para pensar mejor, sentir 

mejor y vivir mejor, con el propósito de 

obtener la luz espiritual y considerar la 

vida diaria del verdadero Francmasón como 

un medio para lograrlo, han conseguido 

apenas una superficial visión interna de los 

verdaderos misterios de los antiguos ritos.

El edificio masónico puede constituir el 

núcleo de acción en que dichas jerarquías 

puedan manifestarse, puesto que una 

verdadera logia es la plasmación 

minimizada del universo, no sólo material 

sino simbólicamente, y de su labor siempre 

consagrada a la gloria de su Gran 

Arquitecto. 

La antigüedad de las Escuelas Esotéricas 

puede ser localizada por el estudiante, muy 

atrás, en la aurora de los tiempos, edades 

y periodos que datan de cuando apenas se 

estaba levantando el templo del Hombre 

Solar. Aquél fue el primer Templo del Rey, 

dentro del cual se daban y conservaban los 

verdaderos misterios de la antigua morada, 

y fueron los dioses de la creación y el 

espíritu de la aurora los primeros en techar 

la logia del Maestro. 

El hermano iniciado comprueba que sus 

llamados símbolos y rituales son meras 

fórmulas elaboradas por la sabiduría a 

fin de perpetuar ideas incomprensibles 

para el hombre medio. También se da 

cuenta, de que sólo algunos Francmasones 

de hoy, saben o aprecian el místico 

significado que se encierra en los rituales. 

Con fe religiosa, quizá perpetuamos la 

forma, adorándola en lugar de la vida, 

pero aquellos que no han reconocido la 

verdad en la rigidez del ritual, que no han 

podido reconocer la esencia a través de su 

envoltura en palabras bien rimadas, no son 

Francmasones, a pesar de sus grados 

ostensibles y de sus honores externos. 

En el trabajo que estamos emprendiendo, 

no tenemos intención de tratar del moderno 

concepto de la Orden, sino considerar a la 

Francmasonería como realmente es, para 

aquellos que lo intuyen: un gran organismo 

cósmico, cuyos verdaderos componentes e 

hijos se encuentran atados no por medio de 

promesas verbales, sino por vivencias tan 

reales que los ponen en condiciones de 

captar un más allá y laborar a niveles tan 

sutiles que el materialismo no permite 

siquiera imaginar. 

Cuando esta apertura se realiza, y los 

misterios del universo se extienden ante el 

aspirante candidato, sólo entonces, en 

verdad, se descubre lo que la 

Francmasonería es realmente. Ya no le 

interesan más sus aspectos secundarios, 

porque ha conseguido penetrar en la 

Escuela de Misterio, a la cual es capaz de 

reconocer sólo cuando él mismo, 

espiritualmente, forma parte integral de 

ella. 

Todos los que han examinado y estudiado 

la antigua sabiduría, no tienen la menor 

duda de que la Francmasonería, como el 

universo mismo, es la más grande de las 

escuelas, trata de la revelación de un 

principio triple, porque todo el universo 

se encuentra bajo el gobierno de los 

mismos tres poderes, a quienes se suele 

llamar los constructores del templo 

masónico. 

No se trata aquí de personalidades, sino de 

principios, de energías grandemente 

inteligentes y de fuerzas que en Dios, el 

hombre y el universo tienen sobre sí la 

responsabilidad de moldear la sustancia 

cósmica. 

La verdadera Francmasonería es esotérica; 

no es una cosa de este mundo concreto. 

Todo cuanto aquí tenemos es sólo un

vínculo, medio de manifestación, 

introducción a través de la cual puede el 

estudiante pasar hacia lo desconocido. La 

Francmasonería no tiene mucho que ver 

con las cosas materiales excepto 

comprobar que la forma está moldeada por 

la vida, y manifestar lo que la vida 

contiene. 

Hasta donde es posible averiguar, la 

antigua Francmasonería y las hermosas 

alegorías cósmicas que ella enseña, 

perpetuándose a través de centenares de 

logias y antiguos misterios, constituyen la 

más vieja de las Escuelas iniciáticas de los 

Misterios (Este es un término usado 

desde la antigüedad para designar el 

aspecto esotérico de los ceremoniales 

religiosos. 

Al pasar el candidato a través de estos 

misterios o pruebas, era iniciado en los 

misterios de la Naturaleza y el aspecto 

arcaico de la ley natural); y el haber 

subsistido a través de las edades no ha 

dependido de sí misma, como un organismo 

exotérico de individuos parcialmente 

evolucionados, sino de la hermandad 

oculta, del lado esotérico de la 

Francmasonería. 

Todas las grandes Escuelas de Misterios 

tienen jerarquías según los planos 

espirituales de la Naturaleza, los cuales se 

expresan por sí mismos, en este mundo, 

mediante credos y organizaciones. 

Cuando el verdadero estudiante trata de 

surgir por sí mismo del cuerpo exotérico 

hacia lo espiritual, a la par que trata de 

juntarse al grupo esotérico, que, aunque 

carente de morada (o logia) en el plano 

físico de la Naturaleza, es muchísimo más 

grande que todas las logias juntas, para las 

que se convierte en el fuego central. 

Los instructores espirituales de la 

humanidad deben trabajar en un mundo 

concreto, con motivos comprensibles a 

la inteligencia humana y así es como el 

hombre empieza a entender el 

significado de las alegorías y los 

símbolos que circundan su tarea 

exotérica tan pronto como se encuentra 

preparado para recibirlos. 

El verdadero Francmasón se da cuenta 

de que el Trabajo que en el mundo 

realizan las Escuelas de Misterio es de 

índole más bien inclusiva que exclusiva, 

y que la única logia suficientemente 

amplia para expresar sus ideales es 

aquella cuya cúpula son los cielos, 

cuyas columnas los límites de la 

creación, cuyo cuadriculado piso se 

halla compuesto por las entrecruzadas 

corrientes de las emociones humanas y 

cuyo altar reside en el humano corazón. 

Los credos no pueden atar al verdadero 

buscador de la verdad. Al percatarse de la 

unidad de ésta, el Francmasón comprueba 

también que las jerarquías con las que él 

colabora, le han transmitido, en diferentes 

grados, los místicos rituales espirituales de 

todas las Escuelas del pasado, y que si se 

arriesga a ocupar un puesto en el plan, 

no debe entrar a este sagrado estudio 

teniendo en vista lo que pueda sacar de 

él, sino en lo que puede ser útil en la 

expansión de esta trascendental labor. 

En la Francmasonería yace oculto el 

misterio de la evolución, igual que la 

solución al problema de la existencia y la 

ruta que el estudiante debe seguir con el

objeto de unirse conscientemente a aquello 

que realmente constituye los poderes 

latentes tras de los procesos nacionales e 

internacionales. 

El verdadero estudiante comprueba, 

sobre todo, que la obtención de grados 

no convierte al hombre en un 

Francmasón. Un Francmasón no es el 

producto de un nombramiento; es un 

evolucionado, y debe darse cuenta de que 

el lugar que ocupa en la logia exotérica no 

significa nada en comparación con su 

puesto en la logia espiritual de la 

existencia. 

Debe descartar, para siempre, la idea de 

que puede ser instruido en los Misterios 

sagrados (o que le pueden ser 

comunicados oralmente); o que el ser 

miembro de una organización basta para 

mejorarlo en todo aspecto. 

Debe comprender que su deber consiste en 

construir y desarrollar las trascendentales 

enseñanzas en su propio ser: que nada, 

salvo su propio ser purificado, puede 

abrirle la puerta de los impenetrables 

arcanos de la conciencia humana, y que 

sus ritos masónicos deben ser eternamente 

especulativos hasta que los haga 

operantes, viviendo la vida del Francmasón 

místico. 

Sus responsabilidades kármicas aumentan 

con sus oportunidades. Los que se hallan 

rodeados de sabiduría y oportunidad para 

progresar por sí mismos y no aprovechan 

tales oportunidades, son obreros perezosos 

que, espiritual, si no físicamente, serán 

arrojados del templo del Señor. 

Los que penetran el valor de estos ritos 

y pasan entre columnas buscando 

prestigio o ventajas de índole material, 

son irreverentes, y aunque en este 

mundo podamos considerarlos como 

gente de éxito, en realidad los fracasos 

cualitativos les han cerrado las puertas 

del verdadero rito, cuya clave es el 

desinterés y cuyos obreros han 

renunciado a los bienes tangibles del 

momento. 

En épocas pretéritas se requerían muchos 

años de preparación para que el neófito 

lograra la oportunidad de ingresar al 

templo de los Misterios. De este modo, el 

frívolo, el curioso, el débil de corazón, y 

los incapaces de resistir las tentaciones de 

la vida, eran automáticamente eliminados 

por su incompetencia para llenar los 

requisitos de admisión. 

El Ritual masónico no es una ceremonia, 

sino una vida que vivir. Sólo son 

verdaderamente Francmasones aquellos 

que, habiendo dedicado sus vidas y 

fortunas al altar de la llama eterna, 

emprenden la construcción de un edificio 

universal del cual son conscientes, y su 

Dios, el arquitecto viviente. 

Cuando tengamos Francmasones así, la 

Orden volverá a ser operante, el flamígero 

triángulo brillará con redoblado esplendor, 

el difunto hacedor se levantará de su 

tumba y la Palabra perdida, tanto tiempo 

oculta al profano, se revelará otra vez, con 

el poder que renueva todas las cosas. 

Muchos han leído, sin duda, el relato del 

prisionero de Chillón, quien paseaba de 

arriba abajo, dentro de los estrechos

confines de su celda, mientras que las 

azules aguas se agitaban sin cesar sobre 

su cabeza, y el único ruido que rompía el 

silencio de su eterna noche era el 

constante chapoteo de las filtraciones. 

Compadecemos al prisionero en su prisión 

material, y nos entristecemos hasta lo más 

íntimo del corazón, puesto que sabemos 

cuan ardientemente la vida ama la libertad. 

Pero hay un prisionero cuya pena es mucho 

peor que, las terrenales. No tiene siquiera 

los estrechos confines de una celda en 

torno suyo, pues no puede, por lo menos, 

pasear incesantemente, de arriba abajo y 

tejer surcos sobre los guijarros de su 

inmundo suelo. Ese eterno prisionero es la 

Vida, encarnada en los sombríos y pétreos 

muros de la materia, sin que un solo rayo 

ilumine la negrura de su destino. 

Eternamente lucha, entre los negros 

ámbitos de tenebrosos muros, pidiendo luz 

y una oportunidad de inspiración. Ese es el 

eterno Prisionero que, a través de las 

infinitas etapas de desarrollo cósmico, a 

través de innumerables formas y 

desconocidas especies, pugna eternamente 

por liberarse a sí y conquistar la libertad de 

expresarse a sí mismo, derecho natural que 

toda criatura posee. 

Siempre en espera del día en que, 

irguiéndose sobre las rocas que por ahora 

cierran su informe tumba, pueda alzar los 

brazos al cielo, sumergirse en el 

resplandor celeste de la libertad espiritual, 

ser libre de unirse a los burbujeantes 

átomos y danzar alegremente, después de 

romper las cadenas de su prisión y de su 

tumba. 

En ese Maestro Constructor yaciente en el 

sepulcro de la materia, se ha levantado la 

maravillosa leyenda del Santo Sepulcro. 

Bajo innúmeras alegorías, los filósofos 

místicos de todos los tiempos han 

perpetuado aquel trascendente relato, que, 

para el Gremio de los Francmasones, 

consiste en el místico ritual de Hiram, el 

Maestro Constructor, victimado en su 

templo por los propios obreros que lo 

secundaban, mientras se hallaba afanado 

en crear la morada de su Dios. 

La tumba es la materia. La materia es el 

muro letal de la sustancia, aún no 

despierta bajo las latentes energías del 

Espíritu. Existe en muchas formas y 

grados. No sólo en los elementos químicos 

que dan solidez a nuestro universo, sino en 

mejores y más sutiles esencias. 

Éstas, aunque expresándose por medio 

de la emoción y el pensamiento, siguen 

siendo seres pertenecientes al mundo de la 

forma aun dentro de su sutilidad. 

Tales sustancias (o esencias) constituyen 

la gran cruz de la materia, que se opone al 

crecimiento de todas las cosas, aun 

cuando, por oposición, hace que dicho 

crecimiento sea posible. Es la gran cruz de 

hidrógeno, nitrógeno, oxígeno y carbono, 

sobre la cual hasta el germen vital del 

protoplasma es crucificado y sacrificado, 

agonizante. 

Tales sustancias son incapaces de darle 

una expresión adecuada. El espíritu 

encerrado en ellas, clama por libertad; 

libertad de ser, de expresar, de manifestar 

su verdadero puesto en el Gran Plan de la 

evolución cósmica.

Esta envoltura no puede ser descartada; 

debe ser puesta en contacto, 

solidariamente, con la Vida. Cada átomo 

cristalizado, muerto, del cuerpo humano, 

debe ser puesto en vibración y 

movimiento hasta que alcance el más 

alto grado de conciencia. 

A través de la purificación, a través del 

conocimiento, y a través de los servicios 

a sus compañeros, el candidato 

desarrolla consecuentemente, estas 

propiedades místicas, y construye 

mejores y más perfectos cuerpos, a 

través de los cuales su Vida más alta 

alcanza manifestaciones todavía 

mayores. 

La expresión del hombre, a través del 

pensamiento, la emoción y la acción 

constructivas, libera a lo más alto de su 

naturaleza de cuerpos que, a causa de su 

estado de cristalización, son incapaces 

de proporcionarle sus naturales 

oportunidades. 

En la Francmasonería, esta permanencia 

en la materia recibe el nombre de tumba, 

y representa el Santo Sepulcro de la 

mística leyenda. Es la tumba dentro de la 

cual yace el perdido Arquitecto, y con él, 

los planos del Templo y la Palabra del 

Maestro; y es a ese Arquitecto, nuestro 

Gran Maestro, a quien debemos buscar y 

rescatar de la muerte. 

Ese noble Hijo de la Luz clama en nosotros 

en cada expresión de la materia. Todo 

señala su lugar de reposo, y la ramita de 

acacia anuncia que, a través del largo 

invierno de tinieblas espirituales, cuando el 

sol no brilla ya para el hombre, esa Luz 

sigue aún esperando el día de su 

liberación, en que cada uno de nosotros se 

levante hacia Él, mediante la garra o 

apretón de manos del Gran Maestro, la 

verdadera garra de un verdadero Maestro 

Francmasón. No podemos, cierto, oír esa 

Voz que clama eternamente, pero sí sentir 

su interno llamado. 

Hay muchas leyendas acerca del Santo 

Sepulcro que, por tantos siglos, ha 

estado en manos infieles, y que por su 

errónea interpretación el mundo 

cristiano trató de recapturar en época de 

las Cruzadas. 

Sin embargo, pocos Francmasones aún 

se dan cuenta de que ese Santo 

Sepulcro, o tumba, es, en realidad, 

negación y cristalización, materia 

cerrada y sellada, en la que se contiene 

el Espíritu de Vida, que permanecería en 

tinieblas hasta que el progreso de cada 

ser individual le otorgue muros de 

resplandeciente oro, y trasmute en 

vibrante luz sus pétreos muros. 

A medida que desarrollemos más y mejor 

nuestros medios de expresión, esos 

muros se dilatarán lentamente hasta que, 

por fin, el Espíritu surja triunfante de su 

tumba y, después de bendecir los 

tremendos muros que lo cercaban, se 

eleve sobre ellos para unirse consigo 

mismo a niveles no por menos densos 

más efectivos y reales. 

Consideremos primero lo trágico de la 

leyenda de Hiram. Citaré tres malvados 

que, en los momentos en que el Arquitecto 

trataba de abandonar su templo, lo 

golpearon con sus propias herramientas 

hasta dejarlo examine, derribando

seguidamente ese templo sobre sus propias 

cabezas. 

Simbolizan esos tres malvados las 

expresiones de nuestra baja naturaleza, 

expresiones que son los verdaderos 

oponentes de cuanto bueno llevamos 

dentro. 

Esos tres malhechores pueden ser 

llamados Ignorancia, Mentira y Ambición, 

que después de ardua labor trasmutados en 

Sabiduría, Tolerancia y Amor, se 

convierten en gloriosas vías a través de las 

cuales se manifestará el gran poder vital 

de los tres regentes, los deslumbrantes 

constructores de la Logia Universal, que se 

evidencian en este mundo como 

Pensamiento Espiritual, Emoción 

Constructiva y Útil Trabajo Cotidiano, en 

las variadas formas y lugares que solemos 

usar para llevar a cabo el trabajo de los 

Maestros. 

El aspirante a aprendiz 

Hay tres grandes pasos en la evolución 

del alma humana, antes que alcance a 

terminar la morada de su espíritu. Dichos 

pasos han sido llamados, respectivamente, 

juventud, madurez y ancianidad, o, como 

diría un Francmasón: tiempos de 

Aprendiz, de Compañero y de Maestro 

Constructor. Toda vida pasa por estas tres 

etapas de la conciencia humana. 

El Francmasón debe darse cuenta que la 

verdadera iniciación es un rito espiritual y 

no material, y que su iniciación en el 

templo vivo de la jerarquía espiritual que 

regula la Francmasonería puede no ocurrir 

sino hasta años después de que él tome su 

grado material, o que, espiritualmente, 

puede muy bien ser un Gran Maestro antes 

de venir al mundo. 

Hay, probablemente, pocos ejemplos en la 

historia de la Francmasonería en que la 

ordenación espiritual del aspirante se 

produzca al mismo tiempo que su iniciación 

material, porque la verdadera iniciación 

depende del cultivo de ciertas cualidades 

del alma: un asunto individual y personal 

que se ha dejado enteramente a la voluntad 

del Masón místico y que debe conservar en 

silencio y a solas. 

El grado de Aprendiz puede ser 

considerado como un grado materialista; 

el de Compañero es religioso y místico, 

en tanto que el de Maestro es oculto o 

filosófico. 

Mucho se ha dicho respecto a la perdida 

Palabra de Maestro, y los buscadores 

van en pos de ella y vuelven sólo con 

remedos. El verdadero Maestro 

Francmasón sabe que el que parte en 

esa búsqueda, nunca encontrará la 

secreta verdad lejos de sí. Sólo podrá 

hallarla quien la busque dentro de sí 

mismo. 

El verdadero Maestro Francmasón nunca 

ha perdido la palabra, sino que la ha 

guardado, acariciándola, en el espiritual 

secreto de su propio ser. Para quienes 

tienen ojos para ver, nada hay oculto; para 

aquellos que tienen derecho a saber, las 

cosas son como libros abiertos. 

La verdadera Palabra de los tres Grandes 

Maestros nunca se escondió a aquellos que 

tienen derecho a saber, ni ha sido revelada 

a quienes no prepararon un relicario capaz 

de contenerla.

El Maestro sabe por qué él es el 

Constructor del Templo. La Piedra Filosofal 

va consigo mismo porque, en verdad, ella 

es el corazón del Fénix, esa ave 

extraordinaria que resucita con renovado 

vigor de las cenizas de su cuerpo 

putrefacto. Cuando el corazón del Maestro 

es tan puro y blanco como el diamante que 

usa, entonces se convierte en una piedra 

viviente, la Joya Real de la diadema de su 

Fraternidad. 

La Francmasonería es una ciencia 

abstracta cuya meta final es el 

desarrollo espiritual íntegramente. La 

prosperidad material no es una medida 

para el engrandecimiento del alma. 

Comprende que el descubrimiento de esta 

chispa de Dios es lo que hace a él un 

miembro consciente de la Gran Logia 

Cósmica. Sobre todo, deberá llegar a 

comprender que esa divina chispa brilla tan 

resplandeciente en el cuerpo de un 

enemigo como en el del Hermano más 

querido. El verdadero Francmasón ha 

aprendido a ser eminentemente impersonal 

en pensamiento, en acción y en deseo. 

Saben que todas las religiones no son 

sino una misma leyenda aunque contada 

de diversa manera por personas cuyos 

ideales pueden diferir, pero cuyos 

grandes propósitos se hallan de acuerdo 

con los mismos ideales que él sustenta. 

Por el Norte, Este, Sur y Oeste se 

extienden las diferentes clases del 

pensamiento humano, y mientras los 

ideales del hombre difieren en apariencia, 

ocurre que una vez que todo se ha dicho, y 

las formas cristalizadas, con sus erróneos 

conceptos, son puestas de lado, sólo queda 

una verdad fundamental: todo lo 

establecido, en el fondo, es contribución a 

la construcción del Templo por la que el 

Francmasón labora desde el momento de 

su iniciación. 

Pero, aunque los llamados secretos de la 

Francmasonería fueran divulgados a toda 

voz, la Fraternidad quedaría 

completamente a salvo; porque se 

requieren cualidades espirituales 

especiales para que los verdaderos 

secretos masónicos puedan ser 

comprendidos aun por los propios 

hermanos. 

De ahí que las llamadas “exposiciones” 

sobre la Francmasonería, publicadas en 

millares y decenas de millares de 

ejemplares desde 1730 hasta nuestros 

días, no pueden causar daño a la 

Fraternidad. Tan sólo revelan las formas 

externas y las ceremonias rituales de la 

Francmasonería. 

La más noble herramienta del Masón, es 

Su Mente 

FUENTE: Extraído de “Las Claves 

Perdidas de la Francmasonería” de 

Manly P. Hall

Trabajo 1. 

La captura de las Yeguas Devoradoras de Hombres 

(Aries, 21 Marzo - 20 Abril) 

El Mito 

El Primer gran Portal estaba abierto de par en par. Una voz llegó a través de ese portal: 

“Hércules, hijo mío, sal. Pasa por el Portal y entra en el Camino. Realiza tu trabajo y vuelve a 

mí, relatando el hecho”. 

Con gritos de triunfo Hércules se lanzó, corriendo entre los pilares del Portal con arrogante 

confianza y seguridad de poder. Y así el trabajo empezó y el primer gran acto de servicio 

había comenzado. La historia que ellos cuentan lleva consigo enseñanza para los hijos de los 

hombres, que son los hijos de Dios. 

El hijo de Marte, Diómedes, de ardiente fama, gobernaba en la tierra más allá del Portal, y 

allí criaba los caballos y las yeguas de la guerra, en los pantanos de su tierra. Salvajes eran 

estos caballos y feroces las yeguas, y todos los hombres temblaban al oírlos pues asolaban 

por todas partes la tierra, produciendo gran daño, matando a todos los hijos de los hombres 

que cruzaban su camino y engendrando constantemente caballos más salvajes y malignos. 

“Captura estas yeguas y detén estos actos malvados”, fue la orden que llegó a los oídos de 

Hércules. “Ve, libera esta tierra lejana y a los que viven en ella”. 

“Abderis”, gritó Hércules, “adelántate y ayúdame en esta tarea”, llamando al amigo a quien 

amaba profundamente y quien seguía siempre sus pasos mientras iba de un lugar a otro. Y 

Abderis se adelantó y tomó su lugar al lado de su amigo y con él enfrentó la tarea. Trazando 

todos los planes con cuidado, los dos siguieron los caballos mientras recorrían las praderas y 

los pantanos de esa tierra.

Finalmente arrinconó a estas yeguas salvajes dentro de un campo en donde no había más 

lugar para moverse, y allí las atrapó y las maniató. Luego dio un grito de alegría por el triunfo 

logrado. 

Tan grande fue su deleite en la proeza así puesta de manifiesto que consideró por debajo de 

su dignidad agarrar las yeguas o conducirlas por el camino hacia Diómedes. Llamó a su 

amigo, diciendo: “Abderis, ven acá y conduce estos caballos a través del portal”. Y entonces 

volvió la espalda y orgullosamente marchó hacia adelante. 

Pero Abderis era débil y temía a la tarea. No pudo retener las yeguas, o ponerles los arneses 

o conducirlas a través del Portal tras las huellas de su amigo. Se volvieron contra él; le 

desgarraron y le pisotearon en el suelo; le mataron y escaparon a las más salvajes tierras de 

Diómedes. 

Más prudente, desconsolado, humilde y desanimado, Hércules volvió a su tarea. Buscó de 

nuevo a las yeguas de lugar en lugar, dejando a su amigo agonizando sobre la tierra. 

Nuevamente atrapó los caballos y los condujo él mismo a través del Portal. 

Pero Abderis yacía muerto. 

El Maestro lo examinó con cuidado y envió los caballos al lugar de reposo, para ser allí 

domados y reducidos a su faena. La gente de esa tierra, liberada del temor, dio la bienvenida 

a quien les había liberado, aclamando a Hércules como salvador de la tierra. 

Pero Abderis yacía muerto. 

El Maestro se volvió hacía Hércules y dijo: “El primer trabajo está terminado; la tarea está 

hecha, pero mal hecha. Aprende la verdadera lección de esta tarea y luego pasa a otro 

servicio para tu prójimo. Sal a la región custodiada por el segundo Portal y encuentra y haz 

entrar al toro sagrado al Lugar Sagrado”. 

El tibetano 

El Significado del Mito 

Combinando esta historia astrológica y simbólica de la vida diaria y las pruebas del moderno 

discipulado, contaremos la historia de la tarea que emprendió Hércules, y la prueba a la cual 

el Rey Euristeo le sometió; y luego estudiaremos el significado del signo en el cual tuvo 

lugar, pues hay un vínculo estrecho entre los dos, y el trabajo sólo se hizo posible a causa de 

las características conferidas a Hércules en ese signo particular. 

Cada signo somete al hombre que está trabajando en él, a la influencia de ciertas 

fuerzas distintivas, y lo provee con ciertas tendencias. A éstas debemos comprenderlas 

para que surja el significado de la prueba.

Conectadas con cada signo del zodíaco se encontrarán otras tres constelaciones, que 

simbólicamente (y a menudo de la manera más asombrosa) encarna el problema del 

discipulado e indican la solución. 

A éstas deberemos considerarlas, pues el trabajo, el signo, y las constelaciones aliadas con 

las fuerzas permiten libertad y a través de su combinación constituyen una historia completa 

que está llena de elementos instructivos. 

Me gustaría señalar en beneficio de la claridad, por lo tanto, que las constelaciones 

simbolizan el triple aspecto del espíritu; que el signo nos da el campo de actividad del 

alma, y que la obra retrata el trabajo del discípulo, viviendo en el plano físico y 

esforzándose por demostrar en el campo de batalla del mundo, su innata divinidad y sus 

poderes latentes. 

En estos tres tenemos espíritu, alma y cuerpo resumidos. La vida, la conciencia y la forma 

se reúnen en Hércules, el yo personal, quien, actuando bajo la influencia del alma, el Cristo 

morador, lleva a cabo los propósitos del signo y las constelaciones, y cerraremos cada 

capítulo con la aplicación definida de la historia de la prueba a la vida de un discípulo y a la 

de la humanidad en conjunto. 

Estudiando los doce trabajos, seguimos la carrera de Hércules a medida que él pasa 

alrededor del zodíaco desde el signo de Aries, que es el signo del comienzo, a través de 

Tauro, Géminis, etc. (en sentido inverso a las agujas del reloj) hasta Piscis, el signo de 

la muerte y la consumación. 

Esto será de manera inversa a la del aparente sendero del sol (en el sentido de las agujas 

del reloj) que ha empezado en Aries y parece luego retroceder a través de los signos, 

pasando a Piscis, y luego a Acuario, y así sucesivamente a través de todos los signos 

intermedios, volviendo nuevamente a Aries. 

El hombre que está inmerso en la forma y está viviendo bajo la influencia del aspecto 

materia, sigue necesariamente el sendero de la ilusión y de las apariencias; pero 

Hércules, el alma, sigue el verdadero Camino, invierte el procedimiento habitual y, 

figuradamente hablando, ya contra la corriente. 

Hércules, el alma despierta, está comprendiendo el día de la oportunidad. Ha recibido sus 

instrucciones para emprender los doce trabajos y demostrar sus capacidades, y se le ha 

prometido que si cumple los requerimientos, será trasladado al reino de los dioses. Ha sido 

equipado con todos los poderes divinos, sin embargo, hasta ahora, no sabe cómo usarlos, y 

ha cortado para sí mismo el garrote con su propio esfuerzo, y con éstos simbólicamente 

asciende a la cruz: la cruz fija de los cielos, en la cual permanece en espíritu hasta que el 

último trabajo haya sido realizado.

Así emprende su primer trabajo, comprendiendo poco la magnitud de su tarea, y no preparado 

para el fracaso. La parte encantadora de la historia de Hércules es su impulsividad y el hecho 

de que no siempre fuera triunfador. Fracasó a veces y tuvo que rehacer el trabajo hasta que 

el triunfo siguió a sus esfuerzos. 

Se le dijo que Diómedes, el hijo de Marte, el dios de la guerra, poseía un gran número de 

yeguas madres, que estaban corriendo salvajes, devastando la comarca, haciendo mucho 

daño y sustentándose de la carne de seres humanos. Nadie estaba a salvo de ellas y el terror 

se había asentado en la vecindad. Además de esto, estas yeguas madres estaban 

engendrando, gran cantidad de caballos de guerra, y Diómedes se sentía muy intranquilo con 

el resultado de la situación. 

Euristeo, el Rey, le ordenó a Hércules capturarlas. Muchos intentos se habían realizado para 

ello, pero siempre las yeguas habían escapado después de matar a los caballos y hombres 

enviados contra ellas. 

Pero Hércules, habiendo tomado a los caballos se los dio a tener a Abderis, mientras él se 

pavoneaba, no dándose cuenta de la fuerza de los caballos, de su salvajismo. Antes que él 

pudiera dar un paso para impedirlo, las yeguas se volvieron contra Abderis y lo pisotearon 

hasta la muerte, escaparon de nuevo y empezaron otra vez a asolar la comarca. 

Por lo tanto, él tuvo que empezar todo su trabajo de nuevo, y después de tenaces esfuerzos 

consiguió capturar las yeguas. El primer trabajo, por consiguiente, empieza con un parcial 

fracaso, como es tan a menudo el caso del aspirante falto de experiencia e impetuoso. 

Tal es la historia, breve, dramática y alentadora. ¿Qué podemos decir del signo en el cual fue 

emprendida? 

El Signo 

Del signo de Aries, que fue el campo de la primera actividad, se ha hablado siempre 

como del primer signo del zodíaco. En este signo la gran rueda empieza su vuelta 

cíclica. 

Es, por consiguiente, el signo del comienzo. Cósmicamente hablando, es el signo de la 

creación, y este pensamiento subyace en las palabras de la Biblia. “El Cordero muerto desde 

la fundación del mundo” (Apocalipsis o Libro de la Revelación XIII, 8) pues este signo es 

llamado el signo del Carnero o del Cordero. 

En la vida del ser humano marca el principio de la subjetiva y latente, conciencia de la 

existencia, y el comienzo del ser humano en el círculo de la experiencia. 

En la vida del aspirante al discipulado él connota el período de reorientación y de un 

renovado esfuerzo auto consciente, y su comienzo en esta etapa final del sendero evolutivo

que lo llevará fuera del reino humano y lo capacitará para realizar la transición al reino de los 

dioses. 

Tal es la promesa hecha a Hércules y la recompensa ofrecida a todos los discípulos. Este 

primer trabajo marca el primer paso sobre el “sendero de traslación”. 

Aries es el signo del poder que emana del fluir evolutivo de la divina energía, desde la 

deidad central, Dios, o desde el ser humano, un hijo de Dios Esta energía fluye hacia afuera 

en dos direcciones (así el punto se vuelve la línea y el Uno se vuelve el primero): fluye dentro 

del mundo de las formas y también dentro del mundo del ser o del espíritu. 

Una corriente de energía expresa el sendero de regreso, el introspectivo, y las dos juntas 

constituyen los dos arcos del gran círculo de la existencia. En este signo empieza el sendero 

en el cual se toma la forma y se la domina; en él asimismo empieza la vida del desarrollo 

interior y la dominación del alma, o del ser subjetivo. 

Reorganización, reorientación, repolarización y regeneración, son las características de 

esta etapa, y todas ellas son expresiones de la misma fuerza vital. Los dos usos de esta 

fuerza dependen de la atención mental del ser, divino y humano que la está utilizando. Es la 

misma fuerza, pero usada de dos maneras diferentes, dependiendo de si el divino utilizador 

ha enfocado su atención sobre si tomar forma, u hollar el sendero de la liberación de la 

forma. 

Durante eones, esta fuerza vital ha sido aplicada a fines egoístas, a propósitos de auto 

gratificación y a la satisfacción del deseo. Poco a poco la vida de la forma pierde su 

atractivo, hasta que habiendo pasado una y otra vez alrededor de la rueda zodiacal, el 

hombre se encuentra de vuelta nuevamente en Aries, sólo que esta vez con un nuevo 

enfoque, un nuevo interés y una visión diferente. 

Ha visto ante sí la promesa de que, habiendo logrado ciertos objetivos, puede cesar de 

encarnar y alcanzar el reino de los dioses; ha aprendido por experiencia algo de su propia 

dualidad esencial, y anhela dejar de satisfacer el aspecto inferior de esta dualidad y 

encontrar la necesidad del aspecto superior, y está empezando a responder a los impulsos 

que vienen del mundo de las almas, y a prever los fines y objetivos del grupo. 

Ahora tiene que aprender a usar la fuerza vital con propósito desinteresado, y no para la 

satisfacción de sus apetitos personales. 

Los Tres Impulsos Iniciales de Aries 

Tres impulsos sobresalientes caracterizan este signo. 

Hay, como hemos visto, el impulso de empezar. Esto puede expresarse simplemente 

como el impulso de tomar forma, de involucrarse en la materia; o puede invertirse el

proceso y enfocarse en el impulso de lograr la liberación de la forma, y el surgimiento del 

alma de la prisión de la naturaleza de la forma. 

Luego este impulso es seguido por el consecuente impulso de crear, esa actividad de la 

Deidad que resulta en la formación de mundos de expresión y satisface su deseo de encarnar 

en un sistema solar, y empezar el gran ciclo vital del universo. 

Puede ser asimismo el impulso a la creación individual, del alma a tomar un cuerpo, o de un 

ser humano a crear algo que será especialmente suyo. En los antiguos días de Accadia, este 

signo Aries era llamado aquel “en donde se hizo el sacrificio de rectitud”, o el signo de “los 

ángeles caídos”. Los hijos de Dios, impelidos por este impulso básico, cayeron desde su alta 

condición, tomaron forma, y empezaron su individual condición, así como su individual 

revolución alrededor del zodíaco. 

En tercer lugar, encontramos el impulso a la resurrección. 

En Aries, que ha visto el principio de la forma vital y en el cual se ha iniciado el trabajo 

creativo empieza a sentirse el impulso de liberarse de la forma, de apartar la piedra de la 

puerta del sepulcro del alma, y permanecer en la libertad de los hijos de Dios. 

En Aries se encuentra el impulso que conduce al edificio de la forma, que durante eras 

constituirá la prisión del alma. Esto alcanza su forma de masa en Cáncer, y su forma 

humana en Leo; la forma en su punto más denso de ilusión se alcanza en Escorpio, y en 

Piscis la forma muere, sólo para ser reconstruida nuevamente en la fatigosa vuelta de la 

experiencia de la forma. 

Pero en este signo el Camino de la Liberación se siente por primera vez, y la construcción del 

cuerpo espiritual ha empezado. Este es el signo de germinativa actividad espiritual, la que 

más tarde conduce al nacimiento del Cristo niño, en Virgo, al del Salvador del mundo en 

Capricornio y en Piscis. Principio físico y principio espiritual, creación física y creación 

espiritual, surgimiento físico y liberación espiritual: estos son los impulsos iniciales sentidos 

en Aries. 

Es el signo, por lo tanto, de los impulsos fuertes y potentes, y de las violentas fluctuaciones y 

exagerados esfuerzos; a menudo un signo de fracaso, pero siempre de éxito final. En su 

signo opuesto, Libra, él alcanza su consumación de armonía y de equilibrio, pues la 

experiencia interviniente y las lecciones aprendidas de los cinco trabajos intermedios, logran 

esa serenidad y actitud equilibrada que notaremos en Hércules cuando captura el jabalí, en 

Libra... 

En el zodíaco brahmánico, Vishnú gobierna Aries y Vishnú es la segunda persona de la 

Trimurti (Trinidad) hindú, o el Cristo cósmico encarnado, cuando inicia el proceso de tomar 

forma, y últimamente realiza el episodio final de la resurrección. Así Vishnú o Cristo encarna 

los dos impulsos, el impulso de crear y construir forma y el impulso a la liberación, o

esurrección fuera de la forma. Es bajo este impulso a la liberación que Hércules emprende 

sus trabajos. 

El Signo de la Mente 

Aries gobierna la cabeza. Es por consiguiente, el signo del pensador y, por lo tanto, un 

poderoso signo mental. Todos los principios se originan en el plano mental y en la mente 

del creador, ya sea que este creador sea Dios o el alma del hombre. Este universo tuvo su 

origen en el pensamiento de Dios, el Pensador cósmico. 

El alma empezó su carrera dentro de la materia a través del mismo proceso del pensamiento. 

La familia humana, el cuarto reino en la naturaleza, se formó cuando la mente surgió y 

diferenció al hombre de los animales. El aspirante empieza sus trabajos cuando llega a ser 

verdaderamente pensador, y en pleno conocimiento procede a actuar como el árbitro de su 

propio destino... 

Está claro, por lo tanto, que en Aries la dirección justa y la justa orientación tienen su 

principio, y Hércules, el discípulo de recién adquirida reflexión, empieza su trabajo. La llave 

de este trabajo y del significado del signo se puede encontrar en las palabras de una antigua 

escritura india: “El hombre no conoce bien el camino hacia el mundo celestial, pero el caballo 

sí lo conoce bien”. 

En los muy antiguos días en la India, el sacrificio del caballo estaba ligado con el dios sol. 

Anualmente, el dios sol, como el caballo del zodíaco, suponían los arios védicos que moría 

para salvar a todo el género humano. El carro del sol de Apolo es descripto como tirado por 

caballos, y el “magnífico signo del Carnero” está estrechamente conectado con la simbología 

del caballo, un hecho del cual este primer trabajo da testimonio. 

La referencia a los libros de simbología nos mostrará que el caballo ocupa la posición de la 

actividad intelectual. El caballo blanco simboliza la mente iluminada del hombre 

espiritual, y así nosotros encontramos en el Libro de la Revelación o Apocalipsis de San 

Juan que Cristo avanza montando un caballo blanco. 

Los caballos negros representan la mente inferior, con sus ideas falsas y sus errados 

conceptos humanos. Las yeguas madres, tales como las encontramos en el primer trabajo, 

indican el aspecto femenino de la mente cuando da nacimiento a las ideas, a las teorías y a 

los conceptos. La tendencia de la mente a formar pensamientos está aquí simbolizada, 

encarnando las ideas concebidas, las cuales son desatadas sobre el mundo, devastando y 

destruyendo cuando emanan de la mente inferior, pero construyendo y salvando cuando 

vienen del alma. 

El gobernante exotérico de este signo es Marte, el dios de la guerra, y así Hércules, actuando 

bajo la justa dirección del pensamiento y empezando su trabajo en el plano mental, toma su

posición como el guerrero. Su característica sobresaliente en este signo es su espíritu 

pionero y militante. Las yeguas estaban en posesión de Diómedes, el hijo de Marte. (Pero el 

gobernador esotérico es Mercurio, que “ilumina la mente y media entre el alma y la 

personalidad”). 

Las Constelaciones en Aries 

Como es usual, hay tres constelaciones conectadas con Aries. Primero, está Casiopea, la 

Reina Entronizada, siempre el símbolo de la materia. Es de lo más interesante observar cómo 

en el círculo del zodíaco nos encontramos con tres mujeres. Con respecto a Aries, el signo 

del comienzo, hallamos a Casiopea, la Mujer Dominante. La Mujer y el Niño y, como veremos 

luego, la madre materia es la nodriza del Cristo niño, la Virgen María da nacimiento a Jesús. 

En Piscis, en la terminación del gran círculo, encontramos a Andrómeda, la Mujer Encarnada. 

Primero la mujer entronizada y dominante, luego la mujer cuidando del niño Cristo, y después 

la mujer representando la materia que ha sido dominada y controlada. 

Encontraremos a Casiopea sentada en el Círculo Ártico, cercana a Cefeo el Rey, o 

Legislador, a quien encontraremos luego como a una de las tres constelaciones en Piscis. 

Al comienzo, la Ley: al final, la Ley; pues Cefeo tiene una relación estrecha con el primero y 

con el último signo del zodíaco. Es interesante observar que Mahoma, el fundador de la 

religión más combatiente, nació en este signo, y la leyenda dice que Moisés, también nació 

en él; Moisés, el legislador, y Mahoma, el guerrero. 

El problema de Hércules, cuando emprende sus trabajos, es demostrar su poder sobre la 

materia y la forma, y así tiene que reconocer a Casiopea desde el mismo comienzo, la hasta 

ahora entronizada reina. 

La segunda constelación es Ballena, el Monstruo del Mar, el Enemigo de los Peces 

Pequeños... uno de los grandes símbolos del alma es el pez nadando en el océano de la 

materia, y la Ballena, el monstruo del mar, es el símbolo de lo que llamamos el mal, que 

busca destruir el alma encarnada. 

El monstruo del mar, en el océano de la existencia, y la reina entronizada, hablan a Hércules 

de la magnitud de su problema, pero la tercera constelación le habla de victoria. Perseo es la 

tercera de las tres constelaciones, llamado en el zodíaco de Dederah, en Egipto, “el que 

somete”; llamado a veces, “el quebrantador”, aquel que puede encadenar a la mujer 

entronizada, y que puede conquistar al monstruo. 

Se nos dice que Perseo poseía el casco de la invisibilidad, las sandalias de la velocidad, el 

escudo de la sabiduría, y la espada del espíritu. Así Hércules se veía a sí mismo reflejado en 

los cielos, y cuando empezó la captura de las yeguas devoradoras de hombres, descubrió en

sí mismo la garantía de su logro fundamental, aún cuando en ese momento las dificultades 

con las cuales se enfrentó parecían insuperables 

El Misterio de la Prueba 

La conquista de la materia y la superación de la ilusión se destacaron amplios ante Hércules 

e indicaban desde el mismo principio de los doce trabajos, la naturaleza de su logro final. Se 

ha dicho que el principio fundamental del signo Aries es la esperanza y, mientras él 

enfrentaba sus doce trabajos, la esperanza era toda la garantía que Hércules tenía entonces 

de que saldría victorioso. La esperanza, su no experimentado divino equipo, su clava 

personal, y mucho entusiasmo: así empiezan todos los discípulos. 

El significado de la prueba es ahora seguramente sencillo. Hércules tenía que empezar en el 

mundo del pensamiento a ganar control mental. Durante eras las yeguas madres del 

pensamiento habían estado engendrando caballos guerreros y, a través de los pensamientos 

equivocados, palabras equivocadas e ideas erróneas, habían estado devastando la comarca. 

Una de las primeras lecciones que cada principiante debe aprender, es el tremendo poder que 

mentalmente maneja, y la cantidad de daño que puede causar en su vecindad, y en su medio 

ambiente a través de las yeguas madres de su mente. El tiene, por consiguiente, que 

aprender el uso correcto de su mente, y la primer cosa que debe hacer es capturar este 

aspecto femenino de la mente y ver que no sean engendrados más caballos de guerra. 

Cualquier aspirante a Hércules puede fácilmente probar que posee estas devastadoras 

yeguas madres, si por un día entero pone cuidadosa atención a sus pensamientos y a las 

palabras que habla, que son siempre el resultado del pensamiento. 

Descubrirá rápidamente que el egoísmo, la falta de bondad, el amor a la murmuración y la 

crítica, constituyen gran parte del contenido de su pensamiento y que las yeguas madres de 

su mente están constantemente siendo fertilizadas por el egoísmo y la ilusión. Estas yeguas 

madres, en lugar de dar nacimiento a ideas y conceptos que tienen su origen en el reino del 

alma, y en vez de ser fertilizadas desde el reino espiritual, se vuelven las madres del error, la 

falsedad y la crueldad, las que tienen su origen en el aspecto inferior de la naturaleza del 

hombre. 

Hércules se dio cuenta del daño que las yeguas madres estaban haciendo. Se precipitó 

valerosamente al rescate de sus vecinos. Se determinó a capturar las yeguas madres, pero se 

sobrestimó a sí mismo. Tuvo éxito en reunirlas y capturarlas, pero fracasó en darse cuenta de 

la potencia y fuerza de ellas; por lo tanto, se las entregó a Abderis, el símbolo del yo 

personal inferior, para retenerlas. 

Pero Hércules, el alma, y Abderis, la personalidad, al unísono se necesitaban para guardar a 

esos caballos devastadores. Abderis solo no era suficientemente fuerte, y lo que había

estado ocurriendo a la gente de la vecindad, le ocurrió a Abderis; ellos lo mataron. Este es un 

ejemplo del trabajo de la gran ley, que pagamos el precio en nuestras propias naturalezas de 

las palabras erradas y de las acciones malignas. 

De nuevo el alma, en la persona de Hércules, tenía que ocuparse del problema del 

pensamiento erróneo y sólo cuando él llega a ser un aspirante unidireccional en el signo de 

Sagitario y en ese signo mata los pájaros devoradores de hombres, entonces realmente logra 

un completo control del proceso del pensamiento, de su naturaleza. 

El significado práctico del poder del pensamiento, ha sido bien expresado para nosotros en 

las palabra de Thackeray: “Siembra un pensamiento, y cosecha una acción. Siembra una 

acción, y cosecha un hábito. Siembra un hábito, y cosecha un carácter. Siembra un carácter y 

cosecha un destino”. 

(Las dos palabras claves del signo Aries son:* 

1. “Y la palabra dijo: Que la forma sea buscada nuevamente”. 

El Hombre 

2. “Surjo, y desde el plano de la mente, rijo”. 

El Discípulo 

* (De Astrología Esotérica. Volumen III del Tratado sobre los Siete Rayos. Recibido tres 

años después que A. A. B. dio las conferencias sobre Hércules en Nueva York).

HISTORIA DE LA MASONERÍA UNIVERSAL 

EL ORIGEN ANTIGUO DE LA FRANCMASONERÍA 

LA CADENA DE LOS MISTERIOS 

En cuanto a la Francmasonería Iniciática, sus orígenes se pierden en la 

noche del tiempo, muchos historiadores la consideran nacida de una 

asociación de albañiles formada al construirse la Catedral de 

Estrasburgo en el s. XII, otros la atribuyen a Oliverio Cromwell (1.579 

- 1.658) Lord Protector de Inglaterra en el s. XVI, y hasta se ha 

llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. 

Es una idea muy expandida que los Masones Operativos de la Edad Media 

tenían una leyenda relacionada con el Templo de Salomón y poseían un 

cuerpo de tradiciones derivadas de los antiguos misterios que les fueron 

legados por los Colegios Romanos y las enseñanzas aprendidas por los 

Templarios en el cercano oriente. 

Puede añadirse sin embargo que los misterios y ritos de la 

Francmasonería proceden de transmisiones regulares de los Misterios del 

mundo Antiguo Egipcios - Griegos - Romanos, de las enseñanzas 

Cristianas, de los Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de 

Alejandría, Rosa-Cruces, Hermetistas del Renacimiento y del siglo XVIII. 

Empleando un axioma histórico: el cuerpo de la Masonería nace en la Edad 

Media, pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la 

civilización, lo que hace a los Masones herederos y custodios de las 

tradiciones de los Patriarcas de la Humanidad. 

LA TRADICION HINDU O DE LOS BRACMANES 

Los Misterios de la India son de una antigüedad tan remota que Buret de 

Long-Champs, supone haber sido fundados cincuenta siglos antes de la era 

vulgar y hace derivar de ellos la historia general del mundo. 

La doctrina de estos misterios era toda teogónica y sus aplicaciones a 

la física, se aproximaban según Vassal, a la Masonería actual. La 

teogonía de los Bracmanes se halla consignada en el Schasta o Vedan, 

escrito en sánscrito hace unos 4.960 años.

Existe un principio divino impersonal BRAHMA, que se manifiesta con 

múltiples reencarnaciones de las cuales las más importantes son Brahmâ, 

Vishnú y Shiva, que conforman la trinidad de la religión Hindú. Brahmâ 

es el Dios supremo, emanación de Brahma y creador del mundo, de los 

dioses y de los seres, Vishnú desempeña el papel de preservador del 

mundo, alma universal presente en todo y para todo, y Shiva dios 

destructor y fecundador, que si bien es de carácter mitológico, es 

conforme a la de los hebreos. 

Los misterios de los Bracmanes tendían, sobre todo, a la instrucción de 

la clase sacerdotal. Al parecer, fueron según Voltaire los primeros 

teólogos, filósofos y legisladores del mundo, y para ellos el sacerdocio 

era la magistratura, y su religión la justicia. 

Conocían las doctrinas de la iniciación primitiva de los magos, y para 

ellos los misterios de la India eran puramente religiosos. Para ingresar 

en su orden se debía ser un Brahmán de nacimiento, esto es pertenecer a 

la casta más alta de todas las que forman la raza india, durante su 

instrucción debían permanecer en el más profundo silencio. 

Por espacio de treinta y siete años su vida era dura, se alimentaban de 

hierbas y raíces, vestían de forma muy simple, ayunaban y oraban 

constantemente y permanecían horas de pié con los brazos levantados 

tratando de ver una pequeña llama azul sobre su nariz. 

Pregonaban que el mundo había sido creado por una inteligencia suprema, 

cuya providencia lo gobierna y lo conserva todo; que el alma no muere 

nunca, sino que pasa de un cuerpo a otro a merced de la metempsicosis, y 

que va recibiendo en las sucesivas vidas, las penas o recompensas a las 

que se haya hecho acreedora en las anteriores. 

La Ley del Karma, enseñaba que el universo estaba sujeto a corromperse y 

a ser destruido; decían que la vida es un estado de concepción y la 

muerte un verdadero nacimiento y tenían un profundo respeto por todas 

las formas vivientes. No admiten diferencia entre al alma de un hombre y 

la de un animal, según sus doctrinas las almas existen desde la 

eternidad, y fueron distribuidas entre todos los seres vivientes. 

Fueron los Bracmanes quienes enseñaron a los egipcios las primeras 

ideas de los Misterios.

LA TRADICION EGIPCIA 

Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las 

culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes 

iniciados, considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad 

fue cubierta con el velo de la alegoría y en donde los dogmas de la 

religión fueron comunicados por primera vez en forma símbolos. 

La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por 

Manú o Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se 

extiende más allá, a la era de los Reyes Divinos de las Dinastías 

Atlantes que gobernaron ese país durante miles de años y de los cuales 

nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya eran 

antiguas a la llegada de Mena. 

Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran 

Logia Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado 

nos ha llegado como HERMES, EL TRIMEGISTO (el tres veces sabio). 

La iniciación de los Egipcios, conocida con el nombre de “Misterios de 

Isis y de Osiris” según Vasal se remontan a unos 2.900 años a.C., fueron 

grandes instituciones publicas sostenidas por el Estado, su enseñanza 

comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente. El centro principal de 

los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran Pirámide. 

Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos 

y astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los 

iniciados estuvieron dedicados simbólicamente a su construcción, tal 

como los Masones modernos están dedicados a la construcción del Templo 

de Salomón. 

Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores, divididos en tres 

grados y eran impartidos a los iniciados bajo solemnes juramentos de 

secretos, su instrucción estaba envuelta en los rituales de Iniciación, 

Paso y Elevación y es básicamente de esta forma como han llegado a la 

Masonería de Grados, correspondiendo cada uno de ellos a un tipo de 

iniciación o paso de grado. 

Los Misterios Menores correspondían a los Misterios de Isis, y se 

asimila al de Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los 

superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas 

de la naturaleza, y la necesidad de su purificación moral. 

Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado. El 

segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se

impartía instrucciones prácticas sobre el desarrollo del cuerpo mental y 

seguramente se relacionaba con la muerte de Osiris. 

El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y correspondería al 

Grado de Maestro Masón, el ritual era muy impresionante, en el cual el 

candidato debía pasar por una representación simbólica de la muerte, la 

búsqueda del cuerpo y la resurrección de Osiris. 

La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición 

occidental tomara a su favor: 

Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris. 

La practica de ciencias sagradas destinadas a mantener la comunicación 

entre los diversos mundos humano y divino. 

La idea de un verbo creador y la revelación de secretos. 

Una cosmografía orientada y ordenada alrededor de un centro, el Templo. 

En esta ultima parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones 

de todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura 

llamada Arte Real. El templo egipcio obedece a una cosmografía, esta 

orientado sobre cálculos astronómicos, y su fundación a ritos precisos, 

bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las herramientas 

sagradas del número, de la geometría, edificada con materiales elegidos, 

el simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. 

Esta idea será tomada mas adelante por los judíos en la construcción del 

Templo de Salmón. 

LOS MISTERIOS DE GRECIA 

Parece haber sido Grecia, el Templo verdadero de todos los misterios 

antiguos y de donde se han transmitido a los tiempos modernos. El 

fundador de los Misterios Griegos fue Orfeo, poeta y príncipe de 

Sicyonios en Tracia, quien después de haber adquirido los conocimientos 

científicos del Colegio de Menfhis, viajó por Grecia, hacia el año 1.330 

a.C., donde regularizó los Misterios de Eleusis y destruyó los errores 

que hasta entonces habían servido de base a los Misterios de la Diosa 

Ceres. 

Orfeo enseñó por medio de la música, por medio del sonido, Él obró sobre 

el cuerpo astral y mental de sus discípulos, purificándolos y

engrandeciéndolos, les mostró imágenes vivientes, creadas por medio de 

la música y enseño que el sonido era inmanente en todas las cosas, y que 

si un hombre estaba en armonía consigo mismo, entonces la Divina Armonía 

se manifestaría en el. 

LOS MISTERIOS DE CERES O DE ELEUSIS 

Orfeo dividió los misterios en dos grados: los primeros llamados 

Exotéricos (públicos) estos desenvolvían la Teogonía Egipcia por medio 

de sus emblemas y moral, y el segundo llamado Esotérico (particular a 

los iniciados) donde se enseñaba no solo el sistema físico de la 

naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran 

influir directamente en la civilización de los pueblos. 

El control de los Misterios de Eleusis en los tiempos clásicos quedó en 

manos de dos familias: los Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en 

Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos o portadores de la doble 

antorcha, quienes eran los segundos en el rango llamado Dadoukós, el 

tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los 

Keryces, que tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a 

los aspirantes durante las pruebas de la iniciación. Un cuarto oficial 

era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios. 

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los 

Mayores. 

En los Menores, celebrados en el templo de Demeter y Cora en Agra cerca 

de Atenas, allí se enseñaba sobre la vida después de la muerte en el 

mundo intermedio o astral, la ceremonia era celebrada por el Hierofante 

asistidos por los oficiales, y los iniciados en este grado eran llamados 

Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba aun ciego 

para las verdades que se rebelarían mas adelante, y como en Egipto, eran 

sometidos a duras pruebas y a un severo entrenamiento para el desarrollo 

de los sentidos del plano astral, y su objetivo era preparar el neófito 

para su recepción en los mayores. 

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de 

Septiembre y duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y 

Persephone. El Templo de Eleusis se dividía en tres partes: El megarón o 

santuario, correspondiente al lugar sagrado del Templo de Salomón, el 

anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo bajo el 

templo.

Las regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era 

simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del 

drama de Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza que la vida 

después de la muerte, era extendida hasta el mundo celestial, y se 

continuaba con el estudio de la Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella 

los iniciados eran llamados Adoptae y significa el que contempla. 

La lección, el dogma, el método de instrucción representado por 

símbolos, y el vínculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a 

estos misterios que perduraron hasta la caída del Imperio Romano. El 

Orfismo influirá en los primeros cristianos, después de haber encontrado 

el pensamiento Pitagórico, será asimilado en algunos de sus principios 

esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el 

rosacrucismo y la masonería. 

Si bien nosotros en Masonería, no heredamos la sucesión de Eleusis 

directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los 

cuales tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos 

invisibles y su tarea es preparar al candidato para la augusta tarea que 

se encuentra detrás de todos los misterios. 

LA ESCUELA PITAGÓRICA 

La Escuela Pitagórica, fue creada por el filosofo Pitágoras, nacido en 

Samos en el año 582 A.C. Durante su juventud viajó por muchos países del 

Mediterráneo donde fue iniciado en los ritos: Egipcios, Eleusinos, 

Kabirícos y Caldeos, en la India conoció a Buda. Es así como en la 

escuela Pitagórica convergieron muchas tradiciones y se fundieron en una 

enseñanza comprensiva acerca del lado oculto de la vida, la metafísica 

Pitagórica reposa sobre un monoteísmo, sobre la idea de que Dios se 

encuentra en el origen de todo y sobre la especulación filosófica y 

científica resultante de la Teoría del Numero. 

Parte de sus enseñanzas quedaron plasmadas en los Versos de Oro. 

Pitágoras impuso una férrea disciplina física y mental, enseñaba a 

pensar, impuso la regla del ejercicio y la concentración. La iniciación 

en la comunidad comprendía varias fases, el iniciado era sometido a 

pruebas físicas y de oratoria, aislamiento en una celda donde aprendía 

las prácticas, las virtudes, el silencio y del ayuno. Pitágoras enseño 

los principios esotéricos de las matemáticas y la geometría. 

En esas escuelas los alumnos estaban divididos en tres grados:

El Primer Grado, los Akoustikoi u oyentes, de tres a cinco años donde no 

tomaban parte en las discusiones y recibían enseñanzas de un maestro. 

El segundo grado los Matematikoi quienes coordinaban el estudio de la 

Matemáticas - Geometría - Música y las correspondencia entre ellas. 

El tercer grado Los Phisikoi dedicados a estudiar la vida interna. La 

tradición Pitagórica pasó a las escuelas Neoplatónicas, de donde mucho 

de sus enseñanzas pasaron a manos cristianas como modelo de sus 

instituciones monásticas, con las cuales la Francmasonería de la Edad 

Media se relacionó íntimamente en su carácter activo. No es extraño que 

los antiguos Masones llamaran a Pitágoras "su antiguo amigo y hermano". 

LA TRADICION JUDÍA 

La tradición Egipcia pasó al pueblo judío con Moisés, quien fue iniciado 

en los Altos Misterios por los sacerdotes egipcios, quien después 

transmitió estas enseñanzas a la clase sacerdotal de los Israelitas. En 

el Antiguo Testamento (Samuel XIX-20 y Reyes II-2,5) se menciona que al 

parecer, existían escuelas iniciáticas en Naioth bajo la dirección del 

Profeta Samuel y otras en Bethel y Jericó. Los misterios egipcios fueron 

transmitidos de generación en generación hasta el momento en que el Rey 

Salomón subió al trono de su padre David. 

El Rey Salomón, quien gobernó entre 976 y 926 a.C., se dedicó a la 

unificación de su pueblo y con tal fin erigió el Templo de Jerusalén 

para que fuera centro de veneración religiosa y símbolo de la unidad 

nacional. 

El Templo era un edificio completamente simbólico, su plano, sus 

construcciones y ornamento representaban la síntesis de todas las 

ciencias, era el Universo, era la filosofía, era el cielo, representaba 

el Macrocosmo y los hombres al Microcosmos. 

Salomón lo había concebido, e Hiran Abiff, Arquitecto y decorador de la 

ciudad de Tiro, lo había construido con elevada inteligencia. Para el 

mejor desarrollo de la obra, dividió a los trabajadores, de acuerdo a la 

labor que realizaban, en Maestros, Compañeros y Aprendices, estructura 

que los masones han tomado como forma de organización. 

Salomón, quien había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, deseaba 

darle forma Judía a los misterios, que desde Moisés eran aun Egipcios. 

Para ello junto con el Rey Hiran de Tiro, convocó a una Asamblea del

consejo de Jerusalén y se dedicaron de inmediato a la adaptación de los 

rituales. 

De esta manera se unen cuatro corrientes, la egipcia aportada por los 

Sacerdotes, la Griega aportada por Salomón, la Caldea basada en las 

enseñanzas de Zoroastro que mantuvo el Rey Hiran, la cual aportó entre 

otras: los nombres del alfabeto judío y de los ángeles, y una cuarta 

corriente extraña a las otras basada en el rito de Tammuz que aportó 

Hiran Abiff quien era Fenicio. 

La iniciación de Salomón tenía un triple fin: la tolerancia, la 

filantropía y la civilización de los Israelitas. La Mística Judía induce 

en primer lugar, a una comunión directa con la divinidad trascendente, 

de igual modo la cosmología simbólica vinculada al templo, entra en el 

campo del esoterismo. 

El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres 

partes que corresponden al cielo, al mar y a la tierra. 

Telas y ornamentos interiores evocan los cuatro elementos, las siete 

ramas del candelabro remiten a los siete planetas, las doce columnas 

interiores a los doce signos de zodiaco. La orden inciática y esotérica 

de la Francmasonería se inspirará en este simbolismo cósmico para la 

disposición y el orden, para la orientación y forma de la logia. 

Los Francmasones quieren reedificar el Templo de Salomón sobre las bases 

de la jerarquía inteligente y de la iniciación progresiva. 

La experiencia mística judía de los primeros siglos de nuestra Era, 

aportó la génesis del esoterismo occidental, su propia contribución, se 

mezcló con las corrientes griegas y latinas, y así llegó a crear nuevas 

orientaciones. La originalidad de la mística hebraica reside en la 

asombrosa asociación de los elementos que la componen: práctica 

religiosa, metafísica, ética, teosofía, alegorías, preceptos proféticos 

y leyes. 

Se estima que la Torah o Libro de la Ley está prácticamente terminado en 

el s. V a.C., y está formada por los cinco libros del Pentateuco, pero a 

esta ley escrita dictada por Dios a Moisés, se agrega una ley oral 

igualmente dictada por Dios y transcrita hacia el año 218 d.C., 

especialmente por Rabí Yehuda Hakadoch, y se le llama Mishna, al cuerpo 

de comentarios de la Mishna se le llama Ghemara.

Estos dos libros se reunieron en uno solo llamado Talmud (en hebreo 

Doctrina). En opinión de autorizados ritualistas, el tercer grado de 

Maestro está clasificado como bíblico, también varias tradiciones y 

leyendas de los grados superiores de la Masonería, se encuentran en el 

Talmud. 

Se puede ver que la forma Judaica de los Misterios, es la que mayor 

influencia ha tenido en la moderna masonería, aportando entre otras: los 

tres grados, las palabras sagradas de los mismos, la estructura 

jerárquica, el calendario, y el simbolismo de los rituales. 

LOS MISTERIOS DE MITRA 

Otra corriente esotérica que influyeron en el desarrollo de la filosofía 

masónica fueron los Misterios Mitraicos, del griego MEITHRAS, célebre 

reformador nacido en la Medo-Persa hacia el año 2.250 a.C., regeneró y 

moralizó el sistema de los magos, fundando un culto más austero, fue 

considerado mas tarde como el Dios supremo de toda Persia, creado por el 

mismo Ormuz, adorando en Él los principios de la fecundidad y la 

regeneración universal. 

Instituidos por Zoroastro, como la iniciación en los misterios de la 

religión que había fundado en la antigua Persia, floreció especialmente 

entre los puestos militares y rutas de comercio del cercano oriente, y 

con el tiempo se extendieron por Europa, hasta perderse su huella en el 

s. IV d.C. Fueron esencialmente una religión de soldados, su sacramento 

consistía en pan, vino y sal que era consagrado al dios Mitra, era un 

ritual cargado de fuerza, pureza y valentía que ayudaba a solidarizar a 

los miembros de la confraternidad. 

Este rito presenta muchas analogías con el Cristianismo: se identifica 

con la luz y el sol, insiste en la conducta moral de sus adeptos, hace 

énfasis en la abstinencia y el autocontrol, así como en la lucha entre 

el bien y el mal y en el triunfo del primero por la intermediación del 

Logos, creen en la inmortalidad el alma. 

En cuanto a la iniciación se sabe que estaba escalonada en siete grados, 

cada uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con 

el conocimiento cada vez más amplio de los iniciados: 

Solamente los iniciados que habían alcanzado el 4to. Grado podían 

participar de modo total en los misterios, después del 7mo. Grado se 

hallaban los siete Pater Sacrorum (Padres encargados de lo Sacrificios).

El aspirante al principio experimentaba una serie de pruebas, donde era 

introducido en cavernas donde los métodos de excitar el asombro y el 

temor variaban ingeniosamente, se simulaban ruidos de animales feroces, 

truenos, relámpagos, azotes con varas, se le hacia nadar por ríos de 

fuertes corrientes, que tenían por objeto la purificación por el agua, 

por el fuego, y por el ayuno, pruebas que duraban entre veinticuatro y 

ochenta días, según diferentes autores, después de las cuales era 

introducido en una caverna, llamada spelaeas, del griego spélaion que 

significa caverna. 

Las spelaeas, eran de pequeñas dimensiones y representaban al mundo, el 

doble movimiento de los planetas y el paso de las almas por las esferas 

celestes, sus muros y techos estaban dibujados con signos celestiales. 

Una vez en la cueva se le llevaba a una sala llamada pronaos, allí se le 

sometía a una especie de bautismo y se le preparaba para las siete 

enseñas de la iniciación que estaba próximo a cruzar. 

Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, 

a lo largo de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal 

diferente simbolizando los atributos del planeta correspondiente. Esta 

escalera fue tomada por los judíos, en la visión de la Escalera del 

sueño de Jacob, y figura también de emblema en muchos Grados Masónicos. 

LOS COLEGIOS ROMANOS 

Las tradiciones Judaicas y la corriente Pitagórica fueron asimiladas por 

los Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que 

estuvieron acantonadas en el Medio Oriente. Estos Colegios fueron 

fundados por el Rey Numa Pompilio en el s. VII a.C., quien en su afán de 

acabar con los elementos rivales dentro del reino, estableció una 

religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo 

hizo con los artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre 

de COLLEGIA O COLEGIOS (Collegia Artificum), a cada colegio le fueron 

asignados los artesanos de una profesión particular, a la cabeza de 

ellos estaban los Colegios de Arquitectos (Collegia Fabrorum). 

El Rey Numa quien era un profundo conocedor de las leyes divinas adaptó 

los ritos Egipcios, Griegos y Caldeos a la forma Romana de Dionisio o 

Baco, dándole a los Colegios un culto y una organización que les eran 

propias. 

Estas asociaciones gozaban del derecho de formar sus reglamentos propios 

y de concluir contratos seculares y religiosos, disfrutaban la inmunidad 

de las contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media

dando origen a la denominación de masones libres o francmasones. Se 

dedicaban a las construcciones de fortalezas, carreteras, acueductos, 

templos y casas en todo el imperio. 

La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras Logias: 

Tres Faciunt Collegium, Tres hacen un Colegio, este era regido por un 

Magíster o Maestro, los oficiales inmediatos eran dos Decuriones o 

Guardianes, análogos a los Vigilantes Masónicos pues cada Decurio 

presidía una sección del Colegio. 

Habían otros oficiales tales como: Un Escriba o Secretario quien llevaba 

el registro de sus procedimientos, un Thesaurensis o Tesorero quien 

tenía a su cargo el fondo de la comunidad, un Tabularios o Archivista, 

como en estos colegios se combinaban la adoración religiosa con las 

labores del oficio en cada uno había un Sacerdos o Sacerdote que dirigía 

las ceremonias religiosas. 

Otra analogía con la organización masónica era que los miembros de un 

Colegio estaban divididos en Seniores o Superiores directores del oficio 

equivalente a los Maestros, y en Jornaleros y Aprendices, análogos a los 

Compañeros y Aprendices Masones. 

En sus archivos se ha encontrado que tenían ritos semi-religiosos, y 

adscribían interpretaciones simbólicas a sus herramientas de trabajo, 

como la escuadra el compás, el nivel y la plomada. 

Las colonizaciones Romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del 

ejercito, a cada Legión de agregaba un Colegio, a la que acompañaba en 

sus campañas, cuando colonizaba permanecía en la colonia para sembrar la 

semilla de la civilización romana, construyendo caminos, acueductos, 

cuarteles, casas y templos. 

Los miembros de los Colegios trabajaban sus ritos y con el transcurrir 

del tiempo fueron iniciando a militares, llegando a ser el teatro de 

todas las iniciaciones secretas y demás doctrinas secretas, mezclándose 

así sus ritos con los hebreos de Palestina y ritos Mitraicos, que los 

soldados de Tito y Vespaciano habían aprendido mientras estuvieron 

acantonados en Persia. 

Por conducto de los Colegios es que la Masonería fue introducida en 

Europa, al regreso de las Legiones a Roma. Luego de la caída de Imperio.

EL ESOTERISMO CRISTIANO 

Con la definitiva supremacía de la Iglesia Católica, una nueva corriente 

filosófica viene a agregarse a los misterios, es el Esoterismo 

Cristiano. Aunque negado por la mayoría de los jerarcas de la iglesia, 

la existencia de misterios puede encontrarse en los Textos Primitivos, 

se trata pues de ver en los Evangelios, un exoterismo yuxtapuesto a un 

esoterismo. 

El evangelio de Marcos, el de Juan y algunas epístolas de Pablo 

testimonian un esoterismo, y una palabra revelada, cuya inteligibilidad 

y comprensión necesitan grados, desde la simple alegoría hasta una 

interpretación que acerca el alma a los misterios divinos, y que penetra 

en el sentido místico de los textos. 

En tres grandes principios estribaba la doctrina de los Misterios del 

Cristianismo primitivo: la unidad de Dios, la libertad del hombre y la 

igualdad entre todos hombres. 

Cristo había puesto en práctica las tres virtudes teologales: fe, 

esperanza y caridad. Empezaba por recomendar el amor al prójimo, 

estimulaba a sus hermanos al trabajo y estudio de las ciencias, y 

prometía una vida mejor cuando los buenos resultados de su doctrina y la 

fe mutua entre los hombres, hayan proporcionado a estos la felicidad 

suprema que su autor espera. 

Son los primeros padres de la iglesia como Clemente de Alejandría (160 - 

215 d.C) y Orígenes (185 - 254 d.C.), quienes inician el camino del 

esoterismo cristiano, en dos de sus obras Stromas y el Pedagogo, 

Clemente rechaza el divorcio entre el conocimiento Hermético proveniente 

de Grecia y el transmitido por la revelación Cristiana, con este 

acercamiento trata de promover una gnosis definiéndola como un apetito 

conjugado de la Fe y el Saber. 

Dice Clemente: quien ha sido purificado en el bautismo y luego iniciado 

en los Misterios Menores (es decir ha adquirido los hábitos de la 

reflexión y el autocontrol) queda maduro para los Misterios Mayores o 

Gnosis o sea el conocimiento científico de Dios. 

También dijo: no está permitido por la ley revelar a los profanos los 

Misterios del Logos. En cuanto a Orígenes (185 - 254 d.C.), aun más que 

Clemente, llega a casar el neoplatonismo con el pensamiento cristiano. 

Asegura la existencia de la enseñanza secreta de la Iglesia, habla de la 

fe popular irracional, que conduce a lo que llama el Cristianismo 

Somático, o la simple forma física de la religión, y la fe superior y

azonable basada en el conocimiento ofrecido por la sabiduría o gnosis 

que conduce al Cristianismo Espiritual. 

En sus obras La Homilía sobre el Génesis, De Principiis, Contra Celsun, 

se verán repetidas referencias a la enseñanza oculta, inmensamente más 

grandiosa, y que eleva a quien la estudia a un nivel mucho más elevado 

que lo que enseña la ortodoxia. 

San Agustín (354 - 430) aunque no es un pensador esotérico, su 

pensamiento será invocando por largo tiempo por los sostenedores el 

Hermetismo Cristiano en los largos debates con los dogmáticos de la 

iglesia. 

En su obra Confesiones o De Civitae Dei, hace una referencia a los 

Herméticos, y será considerada como la preservación de esta unidad, 

Agustín rechaza la teurgia y la magia, pero elabora una doctrina en la 

que el Alma es razonable y servida por un cuerpo terrestre. La 

naturaleza no es rechazada y ciertas correspondencias rigen las 

relaciones entre el alma y el cuerpo. 

Otro pensador clave que interesa al esoterismo es Boecio (470 - 525 

d.C.), su obra mas leída es De consolatione philosophiae, cuyo 

esplendor perdurara en los medios masónicos hasta el s. XVIII. Hace 

intervenir la cosmología platónica, la teoría de las correspondencias y 

principios de dualidad dinámica entre polos contradictorios, varias de 

las fórmulas empleadas en la Consolación se encontrarán en rituales 

masónicos, como aquella "Alejaos pues del vicio y practicad la virtud". 

En varias Epístolas de San Pablo se puede entrever este Esoterismo, en 

la Epístola a los Gálatas pone acento sobre la Jerusalén Celeste, 

evocada en el Apocalipsis de San Juan. 

Otra enseñanza de Pablo es la que define las cuatro dimensiones del 

Hombre Interior: largo, ancho, altura y profundidad, donde se verifican 

las reminiscencias de las dimensiones de Dios en el Libro de Job. 

OTRAS CORRIENTES DE TRADICION 

LOS MISTERIOS DRUIDAS 

Los Druidas eran una orden de sacerdotes que existieron en Bretaña y las 

Galias. La palabra Gaélica Druish significa hombre sabio o sagrado y en 

otro término mago. Este rito vino de originalmente desde Grecia a través 

de Escandinavia, el Druidismo se dividía en tres ordenes que comenzaban 

con los bardos, quienes eran los poetas que componían himnos y cantaban

en las ceremonias del culto, los Profetas o Eubages eran los augures o 

adivinos, tenían a su cargo el gobierno civil, y combinaban las 

funciones de sacerdotes y jueces. 

Los sitios de adoración eran también de iniciación, generalmente eran 

circulares porque esa era la forma del universo, y no tenían techo por 

cuanto consideraban absurdo reducir al Omnipotente a la permanencia bajo 

un techo común, entre otros instrumentos se sabe que tenían un altar 

triangular, la espada de Belino y un cofre sagrado. 

Se dice que sus ceremonias de iniciación requerían mucha purificación 

física y preparación mental, en el Primer Grado se representaba la 

muerte simbólica del aspirante, culminando en el tercero con su 

regeneración, donde este era colocado dentro de un bote. Sus doctrinas 

eran similares a las de Pitágoras, sostenían la creencia en un Ser 

Supremo, la reencarnación, el estado futuro de las recompensas y los 

castigos, la inmortalidad del alma. El objetivo de sus ritos místicos 

era comunicar estas doctrinas empleando un lenguaje simbólico. 

Muchas leyendas señalan que el cristianismo fue introducido en 

Inglaterra en los primeros años de la era cristiana, mucho antes que las 

misiones de san Patricio y San Agustín. Algunos historiadores cristianos 

como Clemente de Roma y Eusebio confirman que San Pablo y otros 

Apóstoles visitaron las Islas Británicas. Lo cierto es que no fue sino 

hasta el s. XII cuando la Cristiandad Céltica fue puesta de acuerdo con 

los usos del Cristianismo Romano. 

Se cuenta que la antigua Iglesia Británica poseía una profunda y mística 

forma de cristianismo derivada de fuentes orientales provenientes de los 

Esenios, quienes estaban muy vinculados a Jesús por haber sido uno de 

sus miembros. 

Además de los sacramentos cristianos se practicaban ritos de línea 

Mitraica, también usados por los Esenios y puede que haya habido alguna 

sucesión de Misterios Judíos, no vinculados con los Colegios Romanos. 

Estas varias líneas de tradición fueron retocadas con los locales 

Misterios Druidas. Así los Caldeos de York amalgamaron el misticismo 

cristiano con los ritos nativos, eslabonándolos a la Masonería Moderna. 

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS 

La Orden de los Caballeros Templarios, llamada también los Caballeros 

Pobres de Cristo y del Templo del Rey Salmón, fue fundada en 1.118 por 

Hugues de Payes Caballero de Borgoña y Godfroid de San Omer Caballero

del Norte de Francia, con el fin de proteger a los peregrinos en Tierra 

Santa. La Orden del Temple aparece como referencia insoslayable en la 

historia del esoterismo occidental. En efecto el mito ha superado la 

realidad histórica y religiosa, la leyenda lo ha llevado sobre la 

veracidad de los hechos y este perdurará sobre todo en la Francmasonería 

Templaría del s. XVIII. 

Para el s. XIII la Orden estaba en su máximo esplendor, se cree que eran 

unos 20.000 caballeros diseminados por toda Europa y el cercano Oriente. 

Un aspecto importante acerca del esoterismo lo constituía la Tierra 

Santa, mas entidades físico-geográficas eran entidades espirituales, los 

lugares Santos eran la expresión del microcosmos humano, de una 

iniciación mística y de una revelación, en tanto Jerusalén representa un 

centro donde el cielo y la tierra se encuentran. 

Los Caballeros Templarios trajeron del oriente un conjunto de ceremonias 

y símbolos pertenecientes a la tradición Masónica, poseían ciertos 

conocimientos que hoy se imparten en Grado 18 del Rito Escocés Antiguo y 

Aceptado, lo que llamamos el Sapientísimo Soberano era un obispo o 

presbítero ordenado, estableciendo un amalgamamiento entre los 

sacramentos egipcios y cristianos. 

Es cosa conocida que los Templarios formaban una rama de Gnosticismo y 

que habían adoptado las doctrinas de los Ofitas, un símbolo común en sus 

ceremonias era una cabeza barbuda que representaba al Dios eterno y 

creador, y que llamaban Baphometus o Bafomet, palabra griega que 

significa Bautismo de Sabiduría. 

Todo el simbolismo de la Orden evoca la doble noción temporal 

espiritual, el famoso Beauseant o pendón de guerra era mitad blanco para 

figurar la lealtad a los amigos, y mitad negro el terror de los 

enemigos. La cruz de ocho puntas sobre el manto blanco, agregaba a la 

significación de la cruz, el simbolismo mediador de número ocho, y se 

unía al blanco del Conocimiento y al rojo (color de la capa) del Santo 

Amor, invocado en su grito de guerra. 

La iniciación templaria constaba de tres grados: Novicio, Caballero y 

Profeso. En el año de 1.307 la Orden fue suprimida y todos sus miembros 

arrestados y muchos ajusticiados por la Inquisición. La destrucción de 

la Orden del Templo no significó el final de los misterios, algunos 

Templarios franceses se refugiaron con sus hermanos del Templo de 

Escocia, donde el mandato de disolución de la Orden no llegó a 

promulgarse, y en ese país sus tradiciones llegaron a fundirse con los

antiguos ritos celtas de Heredón formando así una de las corrientes que 

dará origen al Rito Escocés. 

De esta manera las tradiciones de venganza contra el trío formado por el 

Papa, el Rey y el Traidor, se entretejió con la tradición egipcia de la 

Masonería Negra, culminando con lo que hoy se llama grado 30. 

LA CAMARADERÍA 

Otra sobrevivencia de los Colegios fue la Camaradería Francesa o 

Compañerismo en francés Compagnonnage, con este nombre se conoce a 

ciertas organizaciones místicas formadas entre obreros del mismo oficio, 

cuyo objeto es proporcionarse ayuda mutua. Según la tradición se cree 

que la voz Compagnonnage es de origen hebreo, habiendo provenido del 

Templo de Salomón. 

El término apareció hacia el s. XII, en las corporaciones de obreros; 

estos para proteger el arte de su trabajo percibieron la necesidad de 

formar entre sus miembros confraternidades, cuya protección debía 

acompañarlos en sus excursiones laboriosas, y proporcionarles ayuda 

fraternal y empleo en las ciudades desconocidas. 

Los Compagnons de la Tour, tienen sus leyendas y al igual que los 

Francmasones hacen llegar su origen al Templo de Salomón, existen tres 

líneas en el Compañerismo cada una de ellas basadas en un precursor 

diferente: la más antigua era la de Los Hijos de Salomón originalmente 

compuesta por constructores de piedra (Stonemasons) solamente; la 

segunda la de los Hijos de Maitre Jacque (Maestro Santiago) quienes 

admitían miembros de otros oficios como talabarteros, afiladores, 

zapateros, sastres; y la tercera seguía a Maitre Soubise originalmente 

formada por carpinteros. 

Las tres corrientes estaban organizadas de acuerdo al grado de 

conocimiento de sus miembros en: Aprendices, Compañeros y Maestros. 

Tenían un sistema de iniciación y para alcanzar un grado superior debía 

presentar un examen o revelación del conocimiento de su oficio, para 

ellos el Templo de Salomón era la cumbre de la sabiduría y consideraban 

que los maestros que habían intervenido en su construcción eran 

iniciados por la Divinidad. 

Otras corrientes de tradición sobrevivieron en Europa fueron: Los 

Constructores de Piedra que se estas se desarrollaron durante el s. XII 

en Alemania, estas originan de dos corrientes una Inglesa a través de 

los monjes Celtas y otra Italiana por medio de San Bonifacio. En

Inglaterra las primeras Logias (Logges, Luges, Lodges) aparecen después 

de la conquista Normanda en el s. XI, entre los picapedreros y albañiles 

que construyeron las catedrales de York, Canterbury, etc. 

Tres líneas de tradición confluyen en la Masonería de las Uniones 

Inglesas: una línea fue conservada de los misterios Celtas y Druidas, 

una segunda provino de los Colegios Romanos y una tercera que llegó con 

al conquista Normanda bajo el patrocinio de Arzobispo Lanfranc. 

FUENTE: PÁGINA WEB DE LA GRAN LOGIA DE LA REPÚBLICA DE VENEZUELA

Introducción a la obra de Rupert Sheldrake 

Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de nuestra época. Sus teorías 

están revolucionando no sólo la rama científica de su campo sino que desbordan hacia otras 

disciplinas como la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de introducir la 

filosofía en la ciencia. 

En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida, Sheldrake toma posiciones en la corriente 

organicista u holística clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría 

General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante la visión mecancista 

que da por explicado cualquier comportamiento de los seres vivos mediante el estudio de sus 

partes constituyentes y posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas. 

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales ayudan a 

comprender como los organismos adoptan sus formas y comportamientos característicos. 

"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos 

son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no 

solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas. Cada tipo de 

molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de 

hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de 

organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos 

campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos 

tipos de cosas y patrones en la naturaleza..." 

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre los campos 

morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en una teoría demostrable. Desde que escribió el 

libro en el que presenta la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a 

cabo numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la validez, o invalidez, 

de esta hipótesis. 

Tres enfoques sobre el fenómeno vital 

Tradicionalmente ha habido 3 corrientes filosóficas sobre la naturaleza biológica de la vida: 

vitalismo, mecanicismo y organicismo. 

El vitalismo sostiene que en todas las formas de vida existe un factor intrínseco -evasivo, 

inestimable y no medible- que activa la vida. Hans Driesch, biólogo y filósofo alemán y 

principal precursor del vitalismo tras el cambio de siglo, llamaba a ese misterioso factor 

causal entelequia, que se hacía especialmente evidente en aspectos del desarrollo del 

organismo como la regulación, regeneración y reproducción.

La forma clásica del vitalismo, tal y como fue expuesta por numeroso biólogos a principio de 

siglo, especialmente por Driesch, ha sido severamente criticada por su carácter acientífico. 

Según Karl Popper, los criterios para establecer el estatus científico de una teoría son su 

falsifiabilidad, refutabilidad y demostrabilidad. Así, el vitalismo no estaba cualificado ya que 

ese nuevo factor causal indeterminado no podía ser demostrado en modo alguno. Ernest 

Nagel, un filósofo de la ciencia escribía en 1951 en su libro Filosofía e Investigación 

Fenomenológica: 

El grueso del vitalismo...es ahora un cuestión extinguida... no tanto quizás por el criticismo 

filosófico y metodológico que se ha elevado contra su doctrina sino por la infertilidad del 

vitalismo para guiar la investigación biológica y por la superioridad heurística de enfoques 

alternativos. 

A menudo se dice que aunque numerosos biólogos se dicen vitalistas, en la práctica son 

mecanicistas en el laboratorio dado la exigencia de la investigación científica de mostrar sus 

experimentos con parámetros medibles de la física y la química. Sheldrake afirma que el 

fracaso del vitalismo se debe principalmente a su incapacidad para efectuar predicciones 

demostrables ni presentar nuevos experimentos. 

Actualmente, el enfoque ortodoxo de la biología viene dado por la teoría mecanicista de la 

vida: los organismos vivos son considerados como máquinas físico-químicas y todos los 

fenómenos vitales pueden ser explicados, en principio, con leyes físicas y químicas. De 

hecho esta es la posición reduccionista que sostiene que los principios biológicos pueden ser 

reducidos a leyes fijas y eternas de estas dos ramas de la ciencia. 

La ortodoxia científica se adhiere a esta teoría porque ofrece un marco de referencia idóneo 

en el que numerosas preguntas sobre los procesos vitales pueden ser respondidas y porque 

hay mucho ya invertido en ella. Las raíces del mecanicismo son muy profundas. Según 

Sheldrake "incluso si se admitiese que el enfoque mecanicista esta severamente limitado no 

solo en la practica si en principio, no podría ser simplemente abandonado; actualmente es el 

único método disponible para la biología experimental, y sin duda continuará siendo utilizado 

hasta que haya alguna alternativa más positiva." 

El organicismo o holismo niega que los fenómenos de la naturaleza puedan ser reducidos 

exclusivamente a leyes físico-químicas ya que estas no pueden explicar la totalidad del 

fenómeno vital. En cambio reconoce la existencia de sistemas jerárquicamente organizados 

con propiedades que no se pueden comprender mediante el estudio de partes aisladas sino 

en su totalidad e interdependencia. De ahí el termino holismo, de la palabra inglesa 

"whole"=todo. En cada nivel, el total energético es más que la suma de las partes, hay un 

factor adicional que escapa a esta metodología.

El organicismo se ha desarrollado bajo diversas influencias: sistemas filosóficos como los de 

Alfred North Whitehead y J.C Smuts, psicología Gestalt, conceptos como los campos físicos y 

parte del mismo vitalismo de Driesch. 

"El organicismo trata los mismos problemas que Driesch decía eran insolubles en términos 

mecanicistas pero mientras él proponía la entelequia no-física para explicar la totalidad y 

directividad de los organismos, los organicistas proponían el concepto de los campos 

morfogenéticos (o embriónicos o de desarrollo)." (Sheldrake 1981) 

¿Qué es un campo morfogenético? 

Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan información, no energía, y son 

utilizables a través del espacio y del tiempo sin pérdida alguna de intensidad después de 

haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas que 

presentan algún tipo de organización inherente. 

"La teoría de la causación formativa se centra en como las cosas toman sus formas o 

patrones de organización. Así que cubre la formación de galaxias, átomos, cristales, 

moléculas, plantas, animales, células, sociedades. Cubre todas las cosas que tienen formas, 

patrones o estructuras o propiedades auto-organizativas. 

Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene que ser creado por algún 

agente externo, se organiza solo. Una molécula y un cristal no son organizados por los seres 

humanos pieza por pieza sino que cristalizan espontáneamente. Los animales crecen 

espontáneamente. Todas estas cosas son diferentes de las máquinas, que son artificialmente 

ensambladas por seres humanos. 

Esta teoría trata sistemas naturales auto-organizados y el origen de las formas. Y asumo que 

la causa de las formas es la influencia de campos organizativos, campos formativos, que 

llamo campos mórficos. El rasgo principal es que la forma de las sociedades, ideas, cristales 

y moléculas dependen de la manera en que tipos similares han sido organizados en el 

pasado. Hay una especia de memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa autoorganizada. 

Concibo las regularidades de la naturaleza como hábitos mas que cosas gobernadas por 

leyes matemáticas eternas que existen de alguna forma fuera de la naturaleza" 

¿Como funcionan los campos morfogenéticos? 

Los campos morfogenéticos actúan sobre la materia imponiendo patrones restrictivos sobre 

procesos energéticos cuyos resultados son indeterminados o probabilísticos.

Por ejemplo, dentro de un sistema dado un proceso físico-químico puede seguir diversos 

caminos posibles. ¿Qué es lo que hace al sistema optar por uno de ellos? Desde el punto de 

vista mecanicista esta elección estaría en función de las diferentes variables físico-químicas 

que influyen en el sistema: temperatura, presión, sustancias presentes, polaridad, etc, cuya 

combinación decantaría el proceso por un camino determinado. Si fuese posible controlar 

todas las variables en juego se podría predecir el resultado final del proceso. Sin embargo no 

es así, sino que el resultado final queda sujeto al azar convirtiéndose en un suceso 

probabilístico, algo cuantificable únicamente mediante análisis estadístico. 

Pues bien, el campo morfogenético relacionado con el sistema reducirá considerablemente la 

amplitud probabilística del proceso llevando el resultado en una dirección determinada. 

"Los campos mórficos funcionan, tal y como explico en mi libro, La Presencia del Pasado, 

modificando eventos probabilísticos. Casi toda la naturaleza es inherentemente caótica. No 

es rígidamente determinada. La dinámica de las olas, los patrones atmosféricos, el flujo 

turbulento de los fluidos, el comportamiento de la lluvia, todas estas cosas son propiamente 

indeterminadas, como lo son los eventos cuánticos en la teoría cuántica. Con el decaimiento 

del átomo de uranio no puedes predecir si el átomo declinará hoy o en los próximos 50.000 

años. 

Es meramente estadístico, Los campos mórficos funcionan modificando la probabilidad de 

sucesos puramente aleatorios. En vez de una gran aleatoriedad, de algún modo la enfocan, 

de forma que ciertas cosas ocurren en vez de otras. Así es como creo que funcionan." 

¿De dónde vienen los campos morfogenéticos? 

Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al mismo tiempo 

que cambia el sistema con el que esta asociado. El campo morfogenético de un helecho tiene 

la misma estructura que el campo morfogenético de helechos anteriores del mismo tipo. Los 

campos morfogenéticos de todos los sistemas pasados se hacen presentes para sistemas 

similares subsecuentes e influyen en ellos de forma acumulativa a través del espacio y el 

tiempo. 

La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos morfogenéticos. A 

través de los hábitos los campos morfogenéticos van variando su estructura dando pie así a 

los cambios estructurales de los sistemas a los que están asociados. Por ejemplo, en un 

bosque de coníferas se genera el hábito de extender las raíces a mayor profundidad para 

absorber más nutrientes. El campo morfogenético de la conífera asimila y almacena esta 

información que es heredada luego no solo por ejemplares en su entorno sino en bosques de 

coníferas a lo largo del planeta a través de la por resonancia mórfica. 

EXPERIMENTOS

Según Sheldrake, una manera sencilla de demostrar la existencia de los campos 

morfogenéticos es creando un nuevo campo mórfico para luego observar su desarrollo. 

FUENTE: Publicado por Diario El Mercurio de Chile

Prof. P. Krishna 

LA EDUCACIÓN Y LOS VALORES MORALES UNIVERSALES 

Hemos de considerar si existen valores morales que 

sean universales, aplicables a toda la humanidad y en 

todos los tiempos, y que no sean diferentes para 

distintas culturas o distintas naciones. 

¿Pueden estos valores definirse y, en caso afirmativo,¿ 

cómo pueden ser educados los niños en estos valores? 

Actualmente vemos que lo que se considera como algo 

correcto o moral en una sociedad del mundo tal vez no 

se considere correcto ni moral en otra. Los niños están 

siendo educados en una serie distinta de valores 

morales en las distintas culturas del mundo y esto, ya 

de por sí, constituye un motivo de división y de 

separatismo para la humanidad. 

Por ejemplo, el respeto hacia los mayores se enseña 

como un valor moral en Oriente pero en Occidente ya 

no se hace. La poligamia y la poliandria son aceptadas 

en algunas sociedades pero no en otras. La creencia 

en Dios se considera una virtud en la mayor parte de 

las sociedades, pero no es así en el mundo comunista. 

En el hinduismo existe la complicación adicional de 

distintas normas y valores morales para las distintas 

castas. Así, el vegetarismo se considera un requisito 

moral para ciertas castas pero no para otras. El 

matrimonio de los viudos y el divorcio son 

considerados inmorales en algunas culturas y 

aceptados como norma en otras. 

Así vemos que, en el ámbito de la acción, la 

moralidad social y el concepto del bien y del mal 

pueden ser muy distintos no sólo para diferentes 

grupos religiosos sino también en distintos países y 

distintas culturas, desarrollados en torno a distintas 

ideologías. 

En tiempos antiguos la gente no podía mezclarse ni 

viajar a grandes distancias y se formaban grupos 

aislados que desarrollaban su propio cuadro de 

valores morales y de normas sociales que se han ido 

transmitiendo durante generaciones.

Como los niños crecen imitando a los mayores, en una 

sociedad, estas normas y valores tienden a 

perpetuarse y la mente de las personas tiende a verse 

muy condicionada, volviéndose rígida respecto a sus 

valores morales. 

Así, los valores morales mismos se han convertido en 

una causa de división entre los seres humanos. 

Shakespeare había observado que nada era ni bueno 

ni malo sino que el pensar lo convertía en una cosa o 

en otra. Y el pensamiento de la gente está 

condicionado por su propia cultura que, a su vez, es 

determinada por el accidente del nacimiento y por eso 

es subjetiva. No es ni original ni absoluto. 

Han habido también algunos cambios en los valores 

morales durante un largo período de tiempo. La 

esclavitud se aceptó como norma en un momento 

dado, pero dejó de serlo más adelante. Los reyes y las 

reinas fueron una vez considerados por encima de la 

ley, pero ahora ya no lo son. La actitud hacia las 

mujeres y su papel en la sociedad ha cambiado mucho 

en este siglo. 

Lo que una vez se consideraba inmoral para una mujer 

ya no se considera igual. Así que si los valores morales 

cambian de un lugar a otro y de una época a otra, 

entonces ¿cómo podemos encontrar valores morales 

universales que no estén limitados en el tiempo y el 

espacio? 

No hay escapatoria posible de esta subjetividad 

mientras intentemos definir la virtud en términos de 

ciertas acciones, estructuras sociales o creencias e 

ideales. También vemos que el intento de practicar 

estas virtudes predefinidas no ha logrado crear un 

mundo mejor. Hemos entonces de preguntarnos, si 

esta actitud puede ser inherentemente falsa o absurda. 

¿Puede la virtud definirse en tiempo de acciones y 

luego practicarse? 

Por esto nuestra preocupación tiene que centrarse en 

la educación para crear esta mente religiosa, que tiene 

una profunda comprensión de ella misma y de su 

relación con las cosas, con las ideas y con las 

personas. No hay que insistir tanto en la información 

y conocimiento de los hechos, como en el cultivo de 

una mente muy observante y estudiosa que crezca 

internamente y que se transforme a través de la 

auto-comprensión. 

La educación actual tiene como objetivo crear un 

individuo ego-céntrico y ambicioso que pueda 

competir agresivamente con otros en la sociedad y 

tener éxito. Estos individuos no pueden crear nunca 

una sociedad que sea pacífica, no violenta o 

armoniosa, y estamos viendo las consecuencias en 

todo el mundo. 

Los hombres considerados como muy educados han 

hecho más daño al mundo que la persona inocente y 

sin cultura. 

No olvidemos que el holocausto de Alemania fue la 

creación de algunas de las personas más educadas, 

eficientes y sofisticadas del mundo. La educación 

actual está destruyendo la virtud y presta un flaco 

servicio a la moralidad. 

Lo que es importante es no condicionar al niño en un 

determinado cuadro de valores morales, sino 

ayudarle a tener una mente inquisitiva que pueda 

cuestionar estos valores inteligentemente para llegar 

a una verdadera virtud. 

El verdadero objetivo de la educación es ayudar a 

revelar al niño la belleza en todos los aspectos de la 

vida, a crear una mente estudiosa e inquisitiva, que 

sea a la vez científica y religiosa, y que valore el 

rechazo de las reglas establecidas. 

FUENTE : Extraído de la Conferencia Pública del 

28-12-1992, Daily News Bulletin , 29 diciembre 

1994. Número 4

“Que la lengua se mantenga callada, el corazón tranquilo y la mente ...

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