Alegorismo, epicureismo y estoicismo escolástico en la Celestina

ALEGORISMO, EPICUREISMO Y ESTOICISMO 

ESCOLÁSTICO EN «LA CELESTINA» 

Los preliminares de La Celestina son documentos poco inspirados y 

se les ha prestado escasa atención, por parecer convencionales y sin mucha 

relación con la historia absorbente de Calisto y Melibea. 

No obstante, la carta y prólogo se escribieron después de la primera 

y segunda redacción, respectivamente, con intenciones serias y hasta didácticas. 

Como modelo había a la mano en Salamanca, las «Repeticiones» de 

Alonso de Madrigal, el Tostado, de la primera mitad del siglo xv.' 

Rojas redacta, en el ocio de unas vacaciones, su carta a un mecenas 

anónimo sobre la «necesidad que nuestra común patria tiene de la presente 

obra»; parecido a como Urania reprocha al Tostado su pereza de vacaciones 

en la prohemialis praelocutio de dos «Repeticiones»; ejercicios entre 

disputa medieval y oración renacentista. 

Pero es en el prólogo de La Celestina donde se reflejan más las tendencias 

del Tostado, «de neto corte renacentista en estilo ampuloso y 

abarracado, con introducción de una fábula imaginativa y alarde de erudición 

clasicista». 2 

Después de la fábula se aduce en la «Repetición» una autoridad con 

comentario, «para fijar el sentido y alcance de la doctrina contenida en 

dicho texto» 3 . Luego aparece una cuestión a dilucidar con tesis y los 

pareceres adversos. 

1. T. Carreras y Artau y J. Carreras y Artau, Historia de la filosofía española (Madrid 

1943), II, 545-546. 

2. Ibid., II, 545. 

3. Ibid.. II. 546.

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D - W. McPheeiers 

Claro que Rojas no prosigue con las conclusiones y pruebas de la 

«Repetición», pero cita fábulas de la pez Echineis, y otras de Petrarca, 

y alude a la contienda sobre el título de la obra. Cuando Rojas en sus 

octavas «contra sí arguye e compara», refleja la tradición de la «Repetición», 

utilizada aún más rigurosamente por su contemporáneo salmantino 

Luis de Lucena en la Repetición de amores (ca. 1497) con mucha materia 

del Tostado. 4 

Rojas emplea términos de la alta edad media de los tratadistas en la 

materia alegórica al redactar sus piezas preliminares, salvando ciertas distancias 

semánticas. Así que tenemos de él expresiones como «la principal 

historia o ficción toda junta», «los huessos que no tienen virtud que es 

la historia toda junta», «el cuento de la historia», el «dulce manjar», y 

las «secas cortezas», que corresponden a la terminología escolástica medieval, 

reunida por D. W. Robertson para su estudio de Chrétien de 

Troyes. 5 

Traduzco las definiciones de las locuciones latinas. 

CONJUNCTURA. La combinación artificiosa de diversos elementos que caracterizan 

un poema para distinguirse de historias verdaderas. 

CORTEX. Uso figurativo, usualmente peyorativo. La envoltura de un poema 

que expresa su sentido superficial y surte un efecto agradable. 

LITTERA. El sentido superficial de una narración con el sinónimo de historia, 

es decir, ficción. En las escuelas del siglo xn es la construcción gramatical 

y sintáctica del texto. 

PICTURA. La configuración atrayente pero mentirosa que resulta de la conjunctura 

poética. 

El propósito serio de Rojas se expresa en frases como las siguientes: 

las «fontezicas de filosofía», «el fin de aquesto que escriuo», «la suma 

para su prouecho», «las particularidades», y «las sentencias e dichos de 

philosophos» (al contrario de los «refranes comunes»). Y todos estos conceptos 

pueden resumirse en el alegorismo medieval bajo Sententia. 

El contenido de un texto, su «tema» o «tesis»; la intención del autor. La sententia 

en la poesía cristiana siempre se refiere a un aspecto de la caridad. 

Sinónimos son nucleus y sensus. 6 

4. Ed. Jacob Ornstein (Chapel Hill: Univ. of North Carolina Press, 1954); véase sobre 

todo el «Exordio», pp. 41-44. 

5. «Some Medieval Literary Terminology, with Special Refetences to Chrétien de Troyes», 

Sludies in Philology, 48 (1951), 692. Véase mi reseña de Dorothy Clotelle Clarke, Allegory, Decalogue, 

and Deadly Sins in «La Celestina» (Berkeley and Los Angeles: Univ. of California 

Press, 1968), que pronto aparecerá en Híspante Review. 

6. Ibid.

Alegorismo, epicureismo y estoicismo escolástico en «La Celestina» 253 

Las implicaciones dobles que puede tener un texto, se expresan por 

el Tostado de esta manera al hablar de las vírgenes fatuas de San Mateo, 

cuando dice: «Et primo quidem quantum ad sensum parabolicum quod 

est in cortice litterae, ut postea exequamur sensum historicum quem Cristus 

indendit». 7 

Así que hay un sentido metafórico o parabólico, además de la verdadera 

intención del autor, que puede agregarse a las cuatro interpretaciones 

tradicionales de Dante y precursores; es decir, histórico, alegórico, tropológico 

y anagógico, para dar un total de cinco sentidos aplicables, según 

el Tostado mismo, a textos profanos clásicos 8 . En los siglos xvi y xvn, 

un número asombroso de libros los interpretan alegóricamente, y dos 

españoles hablan de los cinco sentidos posibles. 9 

Debemos apreciar la insistencia de Rojas en su propósito edificante. 

Robertson resume las ideas de Hugo de San Víctor y Juan de Salorsberi, 

del siglo xn, entre otros, para concluir: «...para la mente medieval la 

sententia de cualquier poesía seria es un corolario de la caridad, y la palabra 

sententia en su uso literario sugiere la caridad» (pág. 688). Según 

Rabán Mauro, la caridad es la suma de todas las virtudes: «Omnes virtutes 

unum corpus faciunt, cujus corporis caput charitas est» (Robertson, 

pág. 688). 

Juan Ruiz en El libro de buen amor presenta un paralelo en el vicio 

opuesto, la codicia, el pecado octavo y causa de los otros siete. 

La sobervia e ira, que non falla do quepa, 

Avarizia e loxuria, que arden más que estepa, 

Gula, envidia, acidia que s' pegan como lepra: 

7. P. Luis Suárez, Noemática biblico-mesiánica (Madrid: Edit. Cocuisa, 1956), pp. 34-35. 

Ulrich Zwingli, el reformado» suizo, en su Comentarías de Vera et Falsa Religione de 1525 

habla de la «palabra exterior» y «la palabra interior de Dios» en la Biblia, J. T. McNeill, The 

History and Character of Calvinism (New York 1962), p. 75. 

8. Libro intitulado las. catorce cuestiones (Burgos 1545), fol. cxv r . Al final de su obra, el 

Tostado dice: «... no curamos de poner los sesos verdaderos, escondidos, naturales o ystoricos, 

o místicos, mas solo las simples narraciones poéticas según los poetas y auctores seguimos...». 

9. Obras medievales como L'Ovide moralisé de Bersuire y la Genealogía deorum de 

Boccaccio, para citar sólo las más conocidas, tienen sucesores en el siglo xvi, como Giglio Gregorio 

Giraldi, Historia de deis gentium, 1548; Natale Conti, Mytbologiae sive explicationis 

fabularum libri decem, 1551 (?), y Vincenzo Cartari, Delle Imagini de gli Dei de gli Anticbi, 

1556. Estos autores se editan y traducen mucho y hay bastantes secundarios. Véanse Jean Seznec, 

The Survival o./ the Pagan Gods (New York: Pantheon Books, 1953), pp. 84-121, y Don Cameron 

Alien, Mysteriously Meant (Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1970), pp. 218-233. 

Juan Pérez de Moya refleja esta tendencia en España con su Philosophia secreta, ed. E. Gómez 

de Baquero (Madrid: Los Clásicos Olvidados, 1928). En las pp. 10-11 habla de los cinco sentidos. 

Sobre este concepto en Martín Antonio del Río, gran comentarista de Séneca, véase «Un 

commentaire des tragédies de Sénéque au XVI C siécle par Martin-Antoine del Río», en Les 

Tragédies de Sénéque et le théátre de la Renaissance (Paris: Editions du Centre National de La 

Recherche Scientifique, 1964), p. 207.

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D - w - McPheelers 

De la cobdicia nascen, es ella rrays e cepa. 

De la cobdicia nascen, es ella rrays e cepa. 

(Ed. Clás. Cast., I, estr. 219). 

Para Rojas los caracteres de todos los pecados resultan de una falta 

absoluta de caridad o buenas obras. Cuando Calisto habla en términos 

del amor cortés, del «seruicio, sacrificio, deuoción e obras pías, que por 

este lugar tengo yo n Dios offrescido» (Ed. Clás. Cast., I, 32), hay una 

ironía doble, porque su liberalidad no tiene nada de virtuosa, y su derroche 

de regalos a la alcahueta después, es un abuso de la caridad. Así que 

es una hipocresía tremenda la alabanza larga del avariento Sempronio, por 

la generosidad de Calisto con ella (II, 113-114). 

¿E pata qué es Ja fortuna fauorable e próspera, sino para seruir a la honrra, 

que es el mayor de los mundanos bienes? Que esto es" premio e galardón de 

la virtud. E por esso damos a Dios, porque no tenemos cosa que le dar. 

La mayor parte de la qual consiste en la liberalidad e franqueza. A esta los 

duros tesoros comunicables la escurecen e pierden e la magnificencia e liberalidad 

la ganan e subliman. ¿Qué aprouecha tener lo que se niega aprouechar? 

Sin dubda te digo que mejor es el vso de las riquezas, que la posesión dellas. 

¡Oh qué glorioso es el dar! ¡O qué miserable es el recebir! 

María Rosa Lida de Malkiel demuestra muy bien que, irónicamente, la 

codicia de los criados, resulta en la muerte de Celestina, la suya, e, indirectamente, 

la de Calisto y Melibea I0 . Algunas once frases más, indican 

bien esta ironía, no importa quién las diga. 

Cel. I, 93, ...porque virtud nos amonesta sufrir las tentaciones e no dar 

mal por mal. Cel. I, 102, Estos señores deste tiempo más aman a sí que a 

los suyos. Par. I, 110, Caridad a los hermanos interesse pocos le apartan ... 

Mel. IV, 175, porque hazer beneficio es semejar a Dios, ... Cel.. IV, 79, 

E verás como es todo más servicio de Dios, que passos deshonestos, ... 

Elic. VIII, 263, Aunque los ricos tienen mejor aparejo para ganar Ja gloria, 

que quien poco tiene, no hay ninguno contento, ... Par. XII, 95, Que sobre 

dinero no ay amistad. Semp. XII, 99-100, 103, No es esta la primera vez que 

yo he dicho quánto en los viejos reyna este vicio de cobdicia. Quando pobre, 

franca; quando rica auarienta. Assi que adquiriendo cresce la cobdicia, e la 

pobreza cobdiciando, e ninguna cosa haze pobre al auariento sino la riqueza. 

¡O Dios, e como cresce la necessidad con la abundancia! ... ¡O vieja auarienta, 

garganta muerta de sed por dinero! Sos. XIV, 121, Tristán debemos ir 

10. La originalidad artística de «.La Celestina» (Buenos Aires: Eudeba, 1962), p. 252.


muy callando porque suelen levantarse a esta hora los ricos, los cobdiciosos 

de temporales bienes ... Cal. XIV, 124, ... mas quando el vil está rico, no 

tiene pariente ni amigo. Mel. XIX, 186, ¡O ingratos mortales! ¡Jamás conoces 

vuestros bienes, sino quando dellos caresceys! 

El moralista anónimo del manuscrito, La Celestina comentada, del 

siglo xvi, comenta sobre la cita de Elicia, muy a propósito, diciendo que 

los ricos «Están más aparejados a caer en los siete pecados mortales, que no 

los pobres» (en Bib. Nac, Madrid, Sig. 17631, fol. 129v). 

A lo largo del siglo xv, va transformándose la mentalidad del hombre 

europeo. La nueva traducción de la Etica a Nicómaco por Leonardo Bruni 

en 1417, inicia una concatenación de corrientes nuevas. A primera vista, 

su crítica acerba de la versión antigua, parece ser meramente lingüística, 

reparos sobre la confusión de términos, como bonum-honestum, delectatiovoluptas, 

tristitia-dolor, malitia-vitiutn ", más palabras griegas que el 

traductor medieval, Roberto Grosseteste, dejó sin traducir. 12 

Tal vez la cosa habría quedado en una mera discusión filológica, si 

Alonso de Cartagena no hubiera vuelto por la versión tradicional; y la 

controversia se agrava con la intervención de Pier Cándido Decembrio u . 

Pero Francesco Filelfo eleva la cuestión del summum bonum a un plano 

especulativo serio: es el placer deseado de todo ser animado, según su 

réplica a la obra estoica de Bruni Isagogicon moralis disciplinae. I4 

El aspecto provocador de la traducción de Bruni, perdura hasta fines 

del siglo xv, cuando la edición de Jacques Lefévre d'Etaples se publica 

varias veces, y despierta el humanismo francés, bastante estancado por la 

época, porque Lefévre ataca a los escolásticos por el uso que hacen de 

Aristóteles para sus propias casuísticas, sin comprenderle. 15 

Mientras tanto, en España las ediciones de la traducción de Bruni se 

multiplican. Las hay de 1475 y 1492, y en 1496 se publica postumamente 

en Salamanca la copiosamente anotada por Pedro de Osma, importante en 

la renovación del peripatetismo en la universidad. Antes, Alonso de Cartagena 

se reconcilia con Bruni hasta tal punto, que traduce su obra al 

11. Carreras y Artau, o. c, II, 616. 

12. Según el prólogo de la traducción del Príncipe de Viana, ej. de la Hispanic Society 

of America, La philosophia moral del Aristotel... (Zaragoza: George Cocí Alemán, 1509). 

13. Carreras y Artau, o. c, II, 617. 

14. Franco Gaeta, Lorenzo Valla, Filología e storia nell'umanesimo italiano (Napoli: Nella 

Sede deU'Istituto, 1955), pp. 15-16. 

15. A. Renaudet, Préréforme et humanisme (Paris: Honoré Champion, 1916), pp. 280-284. 

La primera edición es de París, 1497.

256 D. W. McPheeters 

español !c . Y después, hacia 1460, el Príncipe de Viana la traduce, y 

anima a los eruditos españoles en carta circular a compaginar el aristotelismo 

con el Evangelio. 

Por recomendación de Juan de Beaumont, ayo del Príncipe de Viana, 

Alfonso de la Torre escribe la Visión delectable, y en la segunda parte 

aclara «cómo las virtudes moderan las pasiones» y «encauza el tema en 

carriles netamente aristotélicos». Esta obra pronto se edita cuatro veces, 

se traduce al catalán para la biblioteca del Príncipe de Viana, la publica 

como obra suya Domingo Delphini en Italia en 1556 y, por fin, un judío 

español la vuelve al español en Francfort en 1623 l7 . El bachiller de la 

Torre también hace su propia versión española de la Etica, publicada en 

1493. 18 

Pero donde repercuten más las implicaciones de la nueva ética pagana 

de Bruni, es en el De voluptate, de Lorenzo Valla, dispuesto siempre a 

polemizar, y escrito en 1431. En este diálogo Bruni y Beccadelli son portavoces 

del estoicismo y del epicureismo, respectivamente, y Niccoló Niccoli 

representa el punto de vista del humanismo cristiano. 

En los tres libros del diálogo de Valla, los estoicos son de culpar y 

de desconfiar cuando proponen como fin para el hombre, una hueca y abstracta 

honestas, y conocen mal la bondad y santidad de la naturaleza. " 

Contra los ataques por Bruni, la naturaleza halla en Beccadelli un 

defensor perspicaz y preciso, como era de esperar del autor del Hermaphroditus. 

Habla con un entusiasmo tal de la comida y del vino, que 

necesariamente nos hace recordar los elogios de Celestina. Señala antes de 

todo, que el hombre se distingue en dos cosas de los animales: en el 

hablar y el beber vino. 

Interesan mucho los capítulos en que disculpa la fornicación y adulterio; 

y lo que dice de la castidad de Lucrecia 20 , deja la tipología estoica 

socavada, porque Lucrecia se suicida para ocultar el adulterio, Scevola se 

quema para evitar la muerte y engañar al enemigo, etc. 21 

16. Sobre Pedro de Osma, véase Carreras y Artau, o. c, II, 567. Cito a Alonso de Cartagena 

según ía reproducción de la primera página del manuscrito en Maggs Bros., A Catalogue of 

Spanish Books (London 1927), lámina XI y p. 124. 

17. Carreras y Artau, o. c., II, 589-592. Véase también Visión delectable de la filosofía y 

artes liberales, metafísica y filosofía compuesta por..., Curiosidades 1 bibliográficas (BAE 36), 

Madrid 1871. 

18. Tengo a la vista el ej. de la Hispanic Society of America, Ethicas (Sevilla: Menardo 

Ungut y Stanislao Polono, 1493). 

19. Gaeta, o. c, pp. 16-17. 

20. Ibid., p. 39. 

21. Ibid., p. 50.


Interesa observar que la doctrina cristiana de Niccoló Niccoli, está 

más de acuerdo con Beccadelli; pero la trascendencia queda salvada, aunque, 

con todo, buenos y malos sólo se diferencian en que los primeros 

buscan la felicidad en los bienes futuros, y éstos en los bienes presentes. 

«Vera honestas est Dei amor»; y, además, a Niccoli casi le da gusto morirse, 

para contemplar más pronto aquellas bellezas evocadas por palabras 

humanas, y anticipadas en la Sagrada Escritura. También censura la hipocresía 

de los estoicos y sus ambiciones, para luego compararlos con los 

fariseos. 22 

Cuando Erasmo concluye en el Epicuraeus, «...nemo magis promeretur 

cognomen Epicuri quam adorandus ille Christianae philosophiae princeps», 

no hace más que recoger lo implícito en el tercer libro del De voluptate. 

En sus Disputationes dialecticae, Valla' se opone al concepto aristotélico 

de la virtud como medianía y, detalle interesante, todas las virtudes se 

reducen a la caridad. 23 

Ficino, Poliziano, Pico della Mirándola y Lorenzo de'Medici, agregan 

unos refinamientos epicúreos originales al platonismo, cuando se dan 

cuenta de que no pueden separarse los placeres celestiales y mundanos, 

aunque éstos son transitorios y pálidos reflejos de los ideales, pero buenos, 

no obstante, por su lazo estrecho con la naturaleza. 24 

Más inquietante para los moralistas tradicionales, es el trastorno de 

ciertos pecados, como ira y pereza en pasiones admirables, e. g., ira y 

melancolía nobles; pero más sugestivo para el caso nuestro, es la voluptas, 

que Ficino introduce como summum bonum neoplatónico, en una fusión 

de Epicuro y Plotíno. 25 

Ahora bien, el gaudium o gozo supera la visión o contemplación para 

Lorenzo de'Medici, inspirado en las palabras de Ficino cuando dice: «Al 

amante conviene disfrutar y gozar, porque es el fin del amor, mientras 

que la visión corresponde al contemplativo. Para el hombre beato, el gozo 

es superior a la visión». M 

22. lbid., pp. 30-31. Sobre la ambición e hipocresía, véase Lorenzo Valla, Scrilti filosofici 

e religiosi, ed., tracl. y notas de Giorgio Padetti (Firenze: Editrice Sansone, 1953), pp. 197 y ss. 

23. Gaeta, o. c, PP- 43-46. Acerca del epicureismo de Erasmo deben consultarse dos artículos 

que el profesor Bataillon tuvo la amabilidad de señalarme: M. Delcourt y M. Derwa, 

«Trois aspectes humanistes de l'épicurisme chrétien», en Colloquium Erasmianum (Mons 1968), 

pp. 119-133; R. Bultot, «Erasme, Epicure et le "De contemptu mundi"», Scrinium Erasmianum, 

vol. II (Leiden: E. J. Bríll, 1969), pp. 205-238. 

24. Edgar Wind, Pagan Mysteries. oí the Renaissance (London: Faber and Faber, Ltd., 

1958), pp. 53-55, 59. 

25. lbid., pp. 69-70. 

26. lbid., p. 54.

258 D- w - McPbeeters 

El profesor Bataillon ha hecho muy bien en subrayar que se emplean 

las palabras «gozar» o «gozo» 28 veces en La Celestina, y halla que para 

Nebrija gaudium puede incluir el «onesto deleito». Poco sorprende esto 

en un discípulo de Valla, desde luego, pero notamos que agrega con razón 

Bataillon: 

Y gozo en La Celestina, es mucho más que el placer de los sentidos al cual 

se ha despertado Melibea. Es realmente la felicidad de que la colma la pura 

vista, la pura evocación de su amante, gozo que ella siente compartido por el 

huerto a su llegada. Es la felicidad de la pareja contra la cual se conjuran las 

envidiosas rameras. Es la felicidad que se prometían Pleberio y Alisa con el 

casamiento de su hija, y que ella vio en pugna contra su propia felicidad. & 

El hecho es que esta exaltación, acaba en un desenlace triste, «nuestro 

gozo en el pozo», como dice Pleberio; final triste de los extremos hedonistas 

para el moralista Rojas, pero Melibea cree firmemente en una unión 

feliz de ultratumba, «...la causa desesperada de mi foreada e alegre partida», 

y añade, «E assí contentarle he en la muerte pues no tuve tiempo 

en la vida» (XIX, 197). Ficino infunde en Lorenzo de'Medici unos versos, 

en que la Muerte de Alcestis se suaviza por el Amor, «...comprendida 

esta muerte de la manera que hemos dicho de morirse los amantes cuando 

todo se transforma en la cosa amada» 28 . Para Pleberio, sin embargo, el 

amor es funesto, «Dulce nombre te dieron, amargos hechos haces» (XXI, 

210); contraste fuerte con el hedonismo de Celestina que llama al dolor 

de que sufre Melibea, «Amor dulce» (X, 59). 

La acogida benévola en España de la obra peripatética y estoica de 

Bruni, estaba algo prevista por el Tostado, que solía hablar de «nuestro 

Aristóteles», y citar mucho la Etica, aunque la traducción nueva ocasionaría 

siempre algunas cavilaciones. 

Es Nebrija quien mejor refleja el nuevo espíritu crítico- de Valla en 

Salamanca y desde allí entre 1473 y 1486 emprende, «como 'desde una 

fortaleza expugnada', su guerra contra la 'barbarie' medieval». Ahora vienen 

de Italia humantstas de la envergadura de Marineo Sículo (1484) y 

Pedro Mártir (1487), y el Protonotario Apostólico, Antonio Geraldini, 

redacta en Zaragoza, en 1484, sus églogas clasico-cristianas de propósito 

docente. 

27. En su reseña larga, «La originalidad artística de La Celestina», Nueva Revista de Filología 

Hispánica, 17 (1963), 286-287. 

28. Wind, o. c, pp. 132, 135.

Megorismo, epicureismo y estoicismo escolástico en «La Celestina» 259 

Si pudo haber a mediados del siglo una falta en España de latinidad, 

evidente en cierta manera por el número de traducciones, las versiones 

distintas de la Etica indican alguna otra preocupación. M 

Que sepamos, es el propio Nebrija quien edita en Logroño, en 1512, el 

único texto valliano, publicado en España a base de las Elegantiarum 

latinae lingua 30 . Sin duda esta obra se consulta 31 , y por su larga estancia 

en la corte de Alfonso V, debió influir bastante Valla en los humanistas 

españoles; posteriormente, el entusiasmo inadvertido de un joven noble 

español, discípulo suyo, provoca la querella bien conocida con Poggio. 32 

Paradójicamente tal vez, la controversia sobre el epicureismo fue divulgada 

en España por ciertos eclesiásticos españoles, distinguidos humanistas, 

pero defensores del tradicionalismo que coincidía con Valla, Beccadelli, 

y Bartolomé Fació en Ñapóles. 

Juan de Lucena escribe la Vita Beata basándose en la obra del último, 

rival perenne de Valla, donde reitera su aversión.por el epicureismo, una 

vez en boca de Juan de Mena. Esta obra tuvo dos ediciones españolas 

en el siglo xv, la segunda en Burgos en 1499, el mismo año de la primera 

edición conocida 33 de La Celestina. Sánchez de Arévalo logra un verdadero 

éxito editorial europeo con el Speculum vitae humanae, con 16 

ediciones en el siglo xv, la primera de 1468. Obra de espíritu medieval, 

demuestra una observación fascinante de la sociedad contemporánea, y el 

autor expresa su admiración por «la superioridad del estado de los religiosos 

a base de las excelencias inherentes en la vida contemplativa» M . 

En la misma fecha es carcelero de los miembros de la Academia de Roma, 

y con consejos estoicos se esfuerza en llevar al buen camino a los humanistas 

presos, pero parece que no logra convencer del todo a Pomponio 

Leto y Platina, los dos más famosos, y este autor de De honesta voluptate, 

conocidísimo libro de cocina. 35 

29. Marcel Bataillon, Erasmo y España (México: Fondo de Cultura Económica, 1966), 

pp. 25, 28. En su artículo «Renaissance, Culture and its Opponents iri Fifteenth-Century 

Castile», Modern Language Review, 57 (1962), 204-215, aunque Nicholas G. Round cita a 

Marineo y Pedro Mártir, creo que no se da cuenta de la renovación humanística creciente que 

hay en España en las últimas dos décadas del siglo XV. Hay una edición de las églogas cristianas 

de estilo ovidiano y virgiliano de Geraldini por W. P. Mustard, The Eclogues of Antonio Geraldini 

(Baltimore: Johns Hopkins Press, 1924), 84 pp. 

30. Ej. en la Hispanic Society of America, véase Clara L. Penney, Printed Books, 1468- 

1700 (New York: Hispanic Society of America, 1965), p. 29. 

31. En el catálogo N.° 4 de la Librería Hesperia, n.° 192, se cita un ejemplar de la edición 

de Lyon de 1548 con cinco líneas tachadas por la Inquisición en Lonja en 1632. 

32. J. A. Symonds, The Revival of Learning (New York: G. P. Putnam's Sons, 1960), 

p. 174. 

33. Ángel Alcalá suministra muchos datos valiosos en su artículo «Juan de Lucena y el pre- 

Erasmismo español», Revista Hispánica Moderna, 34 (1968), 116, 124-125. 

34. Carreras y Artau, o. c, II, 599-600. 

35. R. H. Trame, Rodrigo Sánchez de Arévalo, 1404-1470, Spanish Viplomat and Champion 

of the Papacy (Washington, D. C, 1958), pp. 172-184.

260 D. W. McPheeters 

Las nuevas tendencias influyen en el concepto de la muerte, y del 

suicidio sobre todo; citamos sólo La cárcel de amor, dos Églogas de Encina, 

y La Serafina y La Aquilana, de Torres Naharro, por ser las obras 

más conocidas. Pero primero interesan los medios para suicidarse, enumerados 

morosamente por Ramírez de Villaescusa, Capellán Mayor de la 

Reina Isabel, en boca de la Princesa doña Margarita, desconsolada por 

la muerte de su marido el Príncipe don Juan en 1497. Afortunadamente 

el autor se reporta a tiempo, y al final de su diálogo segundo, el rey 

Fernando va a buscar a la Reina para consolar a su yerna 36 . La catalogación 

de Villaescusa recuerda los recursos mortíferos enumerados al final 

de la De Providentia por Séneca; y Torres Naharro utiliza algo humorísticamente 

esta fuente en el acto V de la Comedia Aquilana 37 . Felicina 

quiere ahorcarse, pero no logra anudar la soga; los jardineros la descubren 

antes de lanzarse de una torre, y por fin, después de probar un cuchillo 

que no corta, se resigna al azar. En La Serafina la ironía de Torres Naharro, 

bien se echa de ver cuando Orfea es la indicada para resolver un 

problema complicado con su muerte; morirá como cristiana buena, y el 

asesino tendrá toda la vida para arrepentirse adecuadamente. El hermitaño 

Teodor aprueba todo, pero ella no debe morir sin confesión. La 

abnegada Orfea perdona a Floristán, quien la consuela con trivialidades 

sobre la vida eterna bienaventurada. Como último deseo, ella pide que se 

haga una tumba imponente a su memoria, pero por fin todo se resuelve 

felizmente. 

Que yo sepa, nadie se ha fijado en la ironía del autor, para quien 

cualquier casuística teológica es lícita, a fin de evitar el pecado mortal de 

la desesperación (suicidio) de Serafina; los tópicos de las expresiones consolatorias 

huecas y el mausoleo, serán objetos de la sátira de Rabelais 

en Pantagruel (IV, cap. VIII). 38 

La Égloga de tres pastores de Encina, con el suicidio sin remedio de 

Fileno, acaba algo bruscamente después del entierro, con un epitafio 

de ocho versos por Zambardo, aunque en una versión suelta, éste agrega 

que no hay que rezar por Fileno puesto que murió en santidad y debe 

canonizarse. 

36. F. González de Olmedo, Diego Ramírez Villaescusa (1459-1537) (Madrid 1944), 

pp. 258-259. Véanse sobre todo por Platina De falso et vero bono y Contra amores. 

37. Cito por la ed. de J. E. Gillett, Propalladia and Other Works of Bartolomé de Torres 

Naharro, vol. IV (Philadelphia: Univ. of Pennsylvania Press, 1961), pp. 482-486, 543-544. 

38. «Panurge... les préchait eloquentement, ... leur remontant par lieux de rhétorique les 

miséres de ce monde, le bien et l'heur de l'autre vie, affirmant plus hcureux étre les trépassés 

que les vivants en cette vallée de misére, et á chacun d'eux promettant ériger un beau cénotaphe 

et sépulcre honoraire...».


No nieguen por él, Cardonio, que es sancto, 

Y así lo debemos nos de tener. 

Pues vamos llamar los dos sin carcoma 

Al muy sancto crego que lo canonice; 

Aquel que en vulgar romance se dice 

Allá entre groseros el Papa de Roma. 39 

Pero si la presentación del suicidio que acabamos de examinar, refleja 

una nueva actitud relajada de las tradiciones y ritos ortodoxos, tiene 

también algo de paródica. La Celestina ofrece un contraste significativo, 

aunque el gusto de la época habrá influido en la manera de ver el asunto 

por el autor y tal vez le provoque alguna reacción contraria. 

Melibea nos inspira hoy en día cierta benevolencia o compasión, pero 

Rojas demuestra poca simpatía por ella en nuestro sentido actual. Aunque 

no se puede colocarla con las malas mujeres de que habla el corrector, 

ella se cree autora de grandes males, «Yo cobrí de luto e xergas en este 

día quasi la mayor parte de la cibdana cauallería», y termina este trozo 

bastante extenso, «yo fui causa que la tierra goze sin tiempo el más noble 

cuerpo e más fresca juventud, que al mundo era en nuestra edad criada» 

(XX, 195-196). 

En una retahila de citas sobre personajes antiguos, crueles para con 

los suyos, Melibea se eleva a una altura trágica senequista. «De todos soy 

dexada. Bien se ha aderezado la manera de mi morir» (XX, 191); en 

seguida el comentarista anónimo del siglo xvi, recuerda la tragedia cuarta 

de Séneca, Yedra, con la observación de que si se desea la muerte, siempre 

está asequible {Celestina comentada, fol. 212r). Expresiones convencionales 

de remordimiento no le convienen a Melibea, por la sencilla razón de que 

su suicidio es inevitable, aunque de paso expresa ternura por su padre: 

«Algunas consolatorias palabras te diría antes de mi agradable fin, coligidas 

e sacadas de aquellos antiguos libros que tú, por más aclarar mi ingenio, 

me mandauas leer; sino que ya la dañada memoria con la grand turbación 

me las ha perdido...» (XX, 198). 

Wardropper señala que Fortuna, Mundo y Amor le trastornan el orden 

para Pleberio, padre de Melibea, y llega por vías algo distintas de las 

mías, en parte acertadamente, a la conclusión de que la codicia de todos 

resulta en este desorden 40 , pero hay que apreciar el fondo alegórico y 

moral de la obra, cuya tragedia resulta de una falta absoluta de caridad, 

39. Teatro completo de Juan del Encina (Madrid: Ed. de la Real Academia Española, 1893), 

p. 226. 

40. «Pleberio's Lament for Melibea and the Medieval Elegiac Tradition», Moderri Language 

Notes, 79 (1964), 140-152.

262 

D - w - McPbeelers 

suma de todas las virtudes. Pleberio, amargado y desilusionado, dice, 

«¿Adonde habrá abrigo mi desconsolada vejez?» (XXI, 202), y más tarde, 

«Que quanto más busco consuelo menos razón fallo para me consolar» 

(XXI, 207). El profesor Green también está en lo cierto, cuando dice 

que Pleberio es un hombre tonto y mundano cuyos valores son mundanos. 

4I 

Pleberio es de veras mundano, aunque actualmente no podamos menos 

de mirarle con cierta simpatía. Después de perturbaciones juveniles amorosas, 

como diría el Tostado 42 , Pleberio ha alcanzado cierta serenidad en 

el matrimonio reuniendo riquezas, y educando a su hija —le ha dado a 

leer los libros que cita en el Acto XX— y espera verla casada bien, para 

vivir una vejez sosegada en el estado de ataraxia, tan anhelado por los 

epicuros. Pero la falta de caridad cristiana y el materialismo confiado, le 

dejan sin preparación espiritual para la catástrofe de la muerte de su 

hija, y tal vez la de su mujer, quien yace desmayada sobre el cuerpo de 

Melibea. 

¡Oh fortuna variable, ministra e mayordoma de los temporales bienes!, ¿por 

qué no executaste tu cruey yra, tus mudables ondas, en aquello que a ti es 

subjeto? ¿Por qué no destruyste mi patrimonio? ¿Por qué no quemaste mi 

morada? ¿Por qué no asolaste mis grandes heredamientos? Dexarasme aquella 

florida planta, en quien tú poder no tenías; diérasme, fortuna flutuosa, triste 

la mocedad con vegez alegre, no peruertieras la orden. Mejor sufriera persecuciones 

de tus engaños en la rezia e robusta edad, que no en la flaca postremería. 

Para este padre ya no hay ningún remedio, y queda muy clara la tesis 

coherente de la obra en que Rojas insiste con tesón hasta el final. El 

hedonismo o epicureismo no pueden parar los golpes de la fortuna y 

ofrecen escasa consolación. Pleberio no puede hallar alivio siquiera en el 

estoicismo del De remedih de Petrarca, lectura predilecta del autor, como 

ha indicado muy bien Deyermond 43 . El éxito de Rojas está en no vacilar 

en su propósito. Lo que deja asentado con cierto alegorismo al principio, 

queda confirmado al fin y los moralistas de la época lo comprendíanbien. 

D. W. MCPHEETERS 

41. «Did the "World" Creature Pleberio?», Romanische Forschungen, 77 (1965), 108-110. 

42. Tractado... por el qual se prueba por la Santa Escritura cómo al orne es necessario 

amar, e el que verdaderamente ama es necessario que se turbe, en Opúsculos literarios, edición 

de A. Paz y Melia (Madrid: Sociedad de Bibliófilos Españoles, 1892), pp. 221 y ss. 

43. The Petrarchan Sources o/ «La Celestina» (Oxford: Oxford University Press, 1961), 

pp. 109-110.

Alegorismo, epicureismo y estoicismo escolástico en la Celestina

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