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www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCISALEGORÍAS DE LA DERROTA: LA FICCIÓNPOSTDICTATORIAL Y EL TRABAJO DEL DUELOIdelber Avelar

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 2ÍNDICEINTRODUCCIÓN: ALEGORÍA Y POSTDICTADURA................................11. EDIPO EN TIEMPOS POSAURÁTICOS:MODERNIZACIÓN Y DUELO EN EL BOOM HISPANOAMERICANO..........292. LA GENEALOGÍA DE UNA DERROTA2.1 - La cultura letrada bajo dictadura......................................................512.2 La teoría del autoritarismo como fundamento de las “transiciones”conservadoras......................................................….............................762.3 El giro naturalista y el imperativo confesional......................................…892.4. La alegoría como fin epocal de lo mágico.............................................1002.5 La disolución de la universidad en la universalidad del mercado................1163. UNA LECTURA ALEGÓRICA DE LA TRADICIÓN ARGENTINA...........1294. DUELO Y NARRABILIDAD:UN CYBERPOLICIAL EN LA CIUDAD DE LOS MUERTOS......................1625. PASTICHE, REPETICIÓNY LA FIRMA FALSIFICADA DEL ÁNGEL DE LA HISTORIA..................2026. SOBRECODIFICACIÓN DE LOS MÁRGENES:FIGURAS DEL ETERNO RETORNO Y DEL APOCALIPSIS......................2457. BILDUNGSROMAN EN SUSPENSO:¿QUIÉN APRENDE CON HISTORIAS Y VIAJES?....................................2778. LA ESCRITURA DEL DUELO Y LA PROMESA DE RESTITUCIÓN............3149. EPÍLOGO: POSTDICTADURA Y POSMODERNIDAD...........................349OBRAS CITADAS..............................................................................354

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 3Máxima brechtiana: nunca empezar desde los buenos, viejos tiempos,sino desde éstos, miserables.(Walter Benjamin)

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 4INTRODUCCIÓNALEGORÍA Y POSTDICTADURA. . . lo posible, que entra en la realidad mientras la realidad se disuelve,opera y lleva a efecto el sentido de la disolución, así como lareminiscencia de lo disuelto...Desde el punto de vista de la reminiscenciaideal, la disolución como necesidad se convierte en el objeto ideal de lavida recientemente desarrollada, un vistazo hacia atrás al camino que tuvoque ser tomado, desde el principio de la disolución hasta aquel momentoen que, en la nueva vida, puede darse una reminiscencia de lo disuelto.(Friedrich Hölderlin) 1Quizás a partir de la clásica oposición entre metáfora y metonimia se pueda proponer unpunto de partida para pensar el estatuto de la memoria en tiempos de mercado. Por un lado, elmercado maneja una memoria que se quiere siempre metafórica, en la cual lo que importa es pordefinición sustituir, reemplazar, entablar una relación con un lugar a ser ocupado, nunca con unacontigüidad interrumpida. La mercancía abjura de la metonimia en su embestida sobre el pasado;toda mercancía incorpora el pasado exclusivamente como totalidad anticuada que invitaría unasustitución lisa, sin residuos. La producción de lo nuevo no transita muy bien por el inacabamientometonímico: una mercancía vuelve obsoleta a la anterior, la tira a la basura de la historia. Lógicaque el tardocapitalismo lleva hoy a su punto de exhaustión, de infinita sustitutibilidad: cadainformación y cada producto son perennemente reemplazables, metaforizables por cualquier otro.Se trata entonces de hacer una primera observación sobre la memoria: la memoria del mercadopretende pensar el pasado en una operación sustitutiva sin restos. Es decir, concibe el pasadocomo tiempo vacío y homogéneo, y el presente como mera transición. La relación de la memoriadel mercado con su objeto tendería a ser, entonces, simbólico-totalizante.No todo, sin embargo, es redondez metafórica en el mercado. Al producir lo nuevo ydesechar lo viejo, el mercado también crea un ejército de restos que apunta hacia el pasado yexige restitución. La mercancía anacrónica, desechada, reciclada, o museizada, encuentra susobrevida en cuanto ruina. Pensar esa sobrevida demanda, quizás más que la oposición entremetáfora y metonimia, otra distinción, que en un cierto sentido funda la estética moderna: aquéllaque opone símbolo y alegoría. La mercancía abandonada se ofrece a la mirada en su deveniralegoría.Dicho devenir se inscribe en una temporalidad en la cual el pasado es algo otro quesimplemente un tiempo vacío y homogéneo a la espera de una operación metafórico-sustitutiva.Los desechos de la memoria del mercado le devuelven un tiempo de calaveras, destrozos, tiemposobrecargado de energía mesiánica. Se dice de la alegoría que ella está siempre “fechada”, esdecir, ella exhibe en su superficie las marcas de su tiempo de producción:1 Friedrich Hölderlin, “Das Werden im Vergehen,” Werke. Briefe. Dokumente (Munich:Verlag, 1963), 540-1.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 5Mientras que en el símbolo, con la transmutación de la decadencia, el rostrotransfigurado de la naturaleza se revela fugazmente a la luz de una redención, laalegoría ofrece a la mirada del observador la facies hippocratica de la historia entanto paisaje primordial petrificado. La historia, en todo lo que tiene, desde elcomienzo, de extemporáneo, penoso, fallido, se acuña en un rostro, no, en unacalavera . . . Este es el núcleo de la consideración alegórica, de la exposiciónbarroca, mundana, de la historia como historia sufriente del mundo. 2De ahí la conexión entre los emblemas alegóricos barrocos y la mercancía moderna: se trata enambos casos de un tiempo caído, ajeno a toda redención. Un tiempo que sólo se deja leer en lacruda materialidad de los objetos, no en la triunfante epopeya de un sujeto. Los índices delfracaso pasado interpelan al presente en condición de alegoría. En la alegoría, según Benjamin,“no hay el más remoto vestigio de una espiritualización de lo físico, sino el último estadio de unaexternalización”, 3 afirmación del afuera más absoluto que sería la dimensión utópica propiamentedicha de la alegoría.Definición clásica, es decir, romántica, goetheana, de alegoría: relación convencional entreuna imagen ilustrativa y un sentido abstracto. Nada resume mejor la concepción de alegoría con laque hay que romper. Al interior de la estética romántica, la primacía de la interioridad de un yoque se quiere inmune a fracturas y el privilegio del símbolo sobre la alegoría son, rigurosamente,dos caras de la misma moneda. La lectura clásico-romántica de la alegoría recibe su formulaciónmás acabada en Goethe:Asimismo, Hegel:Hay una gran diferencia entre el poeta que busca lo particular desde lo general yel que contempla lo general en lo particular. Del primer procedimiento surge laalegoría, en la cual lo particular sólo sirve como instancia o ejemplo de lo general;el segundo, en cambio, es la verdadera naturaleza de la poesía: la expresión de loparticular sin ninguna referencia a lo general. 42 Walter Benjamin, Ursprung des deutschen Trauerspiels, 1928, Gesammelte Schriften,ed. Rolf Tiedemann y Hermann Schwepenhäuser (Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag, 1982), I-2,289-90. En todo lo subsiguiente las citas de Benjamin se traducen desde esta edición. En esta cita enparticular, la traducción es mía hasta “petrificado.” La segunda parte es una apropiación de laversión de Pablo Oyarzún, citada en su “Sobre el concepto benjaminiano de traducción”,Seminarios de Filosofía 6 (1993): 88-9. También se citará aquí “Sobre el concepto de historia” enla luminosa traducción de Oyarzún al castellano. La dialéctica en suspenso: Fragmentos sobre lahistoria. Trad., intro. y notas de Pablo Oyarzún (Santiago: ARCIS-LOM, s.d.). 45-68.3 Benjamin, Ursprung, 312.4 Johann Wolfgang Goethe, Maximen und Reflexionen, Sämtliche Werke, vol. 17 (Munich:Carl Hanser, 1991), 767.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 6El ser alegórico nunca llega a la individualidad concreta de un dios griego o de unsanto . . . puesto que para que haya congruencia entre subjetividad y sentidoabstracto, el ser alegórico debe hacer la subjetividad tan vacía que todaindividualidad específica desaparece . . . Poetas como Virgilio se ocupan de seresalegóricos porque no son capaces de crear dioses individuales como loshoméricos. 5Recibe ahí su fundamento la comprensión dominante, post-romántica, de la alegoría como desvíoaberrante, patológico, del ideal translúcidamente orgánico del símbolo. En la visión hegeliana elelemento conceptual, la esfera del sentido, “domina” y “subsume” una “externalidad determinadaque no es más que un signo”. 6 El símbolo evitaría esta reducción al redondear la representaciónen una totalidad infisurada, en la cual imagen y sentido, signo y concepto, fueran indistinguibles. Enel símbolo la asimilación y absorción del elemento conceptual en su actualización estética sería talque la separación aberrante, propia a la alegoría, se corregiría. La formulación hegeliana coronael símbolo como embajador estético de la dialéctica, tropo capaz de a-propiar lo exterior,convertirlo en interior, y realizar esa digestión exitosa que es, ella misma, símbolo gastronómicoprivilegiado del pensamiento dialéctico.En Inglaterra, fue Coleridge quien se encargó de dirigir violentos ataques a la alegoríacomo forma “mecánica”, a la cual opuso la cualidad “orgánica”, “natural”, “transparente” delsímbolo. 7 Para el siglo XIX habría algo de intempestivo en la alegoría: “como alegorista,Baudelaire estuvo aislado”. 8 Goethe, Hegel y Coleridge convergen al ver en la alegoría unadegeneración en la cual lo universal se albergaría en una externalidad vacía sin dejarse contaminarpor ella. Es como si en la alegoría las singularidades se refirieran demasiado deprisa a las5 G.W.F. Hegel, Vorlesungen über die Ästhetik I, Werke in zwanzig Bänden, vol. 13(Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970), 512. Pese a las condenaciones de Hegel a la alegoría, habríaque considerar seriamente el argumento de que la propia filosofía de la historia de Hegel operaalegórica y no simbólicamente. Véase Timothy Bahti, Allegories of History: LiteraryHistoriography After Hegel (Baltimore y Londres: Johns Hopkins UP, 1992).6 Hegel, 513.7 “Una alegoría no es sino una traducción de nociones abstractas en un lenguaje pictórico,lo cual no es en sí sino una abstracción de los objetos de los sentidos, siendo el ser principal inclusomenos valioso que su representación fantásmica [proxy phantom], ambos insustanciales, y elprimero además amorfo. Por otro lado un símbolo... se caracteriza por un translucimiento[translucence] de lo especial en lo individual, o de lo general en lo especial, o de lo universal en logeneral; sobre todo por el translucimiento de lo eterno a través de y en lo temporal”. Ver TheStatesman’s Manual, ed. W.G.T. Shedd (Nueva York, 1875), 437-8. Citado en Angus Fletcher,Allegory: The Theory of a Symbolic Mode (Ithaca y Londres: Cornell UP, 1964), 16.8 Walter Benjamin, Passagen-Werk, ed. Rolf Tiedemann, G.S. V-1 y V-2, pp. 11-1350.Para la traducción de las citas del Passagen también he hecho uso de la versión francesa: Paris,capitale du XIXe siècle: le livre des passages, trad. Jean Lacoste (París: Cerf, 1989).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 7universalidades que evocan. Lo que Goethe, Hegel y Coleridge condenan en la alegoría es laausencia de mediación. La forma abrupta, vertiginosa en que las corporalidades alegóricashacen presentes los nudos conceptuales aleja la alegoría del proyecto estético clásico-romántico,basado en la ascensión cadenciada y mediada del sentido. La concepción clásico-románticareduciría, entonces, la alegoría a un “mero modo de designación [Bezeichnung]”. 9Ya en el siglo XX, Benedetto Croce afirma que “la alegoría no es un modo directo demanifestación espiritual, sino una suerte de criptografía o escritura”. 10 En el sistema estéticoidealista de Croce eso representa, por cierto, un defecto. Pero lo interesante es cómo Croce, másallá de los juicios de valor, capta un componente fundamental del problema: las relaciones entrealegoría y cripta. En sus orígenes, en la iconografía medieval y en los libros de emblemasbarrocos, la alegoría toma la forma de una relación entre una imagen y una leyenda. La inscripciónescrita operaría, protobrechtianamente, impidiendo que la imagen se congele como formanaturalizada, a menudo proponiendo un enigma que vaciaría cualquier posibilidad de una lecturaingenuamente especular de la imagen. Lo alegórico se instaura, por tanto, no por recurso a un“sentido abstracto”, sino en la materialidad de una inscripción. La forma original de la alegoríatoma cuerpo en el devenir-cripta de una mónada verbal que enmarca una mónada pictórica. Sesabe que en la poética barroca la impresión de la letra sobre el blanco de la página y el diseñomaterial del texto configuran parte integral de la obra. Karl Giehlow, investigando la génesismedieval de la alegoría, la vincula al desciframiento de los jeroglíficos egipcios, a través del cuallas escrituras sagradas se traducían en signos pictóricos profanos. Esa profanación de lo sagradovendría después a acentuarse con el barroco. La alegoría mantiene así una relación con lo divino,pero con una divinidad lejana, incomprensible, babélica. La alegoría florece en un mundoabandonado por los dioses, mundo que sin embargo conserva la memoria de ese abandono, y nose ha rendido todavía al olvido. La alegoría es la cripta vuelta residuo de reminiscencia.Contribución fundamental de Benjamin a la teoría de lo alegórico: explicitar lairreductibilidad del vínculo que une alegoría y duelo. Dice Benjamin: “la alegorización de laphisis sólo se puede llevar a cabo en todo vigor a partir del cadáver. Los personajes del dramabarroco [Trauerspiel, literalmente, “juego en duelo”, “lutiludio”] mueren porque sólo así, comocadáveres, pueden adentrarse en la morada de la alegoría”. 11 Lo que está en juego en el dramabarroco es una emblematización del cadáver: paralización del tiempo, suspensión de la dialécticadiegética, resistencia a una resolución reconfortante. Los desenlaces de gran parte del teatro delsiglo XVII serían inimaginables sin esa condensación de energía alegórica en un cadáver vueltoemblema. La energía semántica del cadáver emblemático impone, en la conclusión del dramabarroco, una conciencia apremiante de la transitoriedad: el cadáver se afirma como el objetoalegórico por excelencia porque el cuerpo que empieza a descomponerse remite inevitablementea esa fascinación con las posibilidades significativas de la ruina que caracteriza la alegoría. El9 Benjamin, Ursprung, 339.10 Benedetto Croce, La poesia: Introduzione alla critica e storia della poesia e dellaletteratura, 4a. edición (Bari: Gius. Laterza & Figli, 1946), 222.11 Benjamin, Ursprung, 342.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 8duelo es la madre de la alegoría. De ahí el vínculo, no simplemente accidental, sino constitutivo,entre lo alegórico y las ruinas y destrozos: la alegoría vive siempre en tiempo póstumo.Al revisitar uno de los casos freudianos más ilustres, el del hombre de los lobos, NicolasAbraham y Maria Torok desarrollan la noción de criptonimia para designar el sistema desinónimos parciales que es incorporado al yo como signo de la imposibilidad de nombrar lapalabra traumática. La cripta, para Abraham y Torok, sería la figura de la parálisis quemantendría el duelo en suspenso. 12 En la ya clásica distinción freudiana entre el duelo y lamelancolía - distinción elaborada, cabe recordar, bajo el impacto del caso del hombre de loslobos 13 - el duelo designa el proceso de superación de la pérdida en el cual la separación entre elyo y el objeto perdido aún puede llevarse a cabo, mientras que en la melancolía la identificacióncon el objeto perdido llega a un extremo en el cual el mismo yo es envuelto y convertido en partede la pérdida. La distinción que proponen Abraham y Torok, entre introyección e incorporación -como dos modalidades de internalización de la pérdida - operaría un corte transversal a ladicotomía freudiana. La introyección designaría un horizonte de completud exitosa del trabajo delduelo, a través del cual el objeto perdido sería dialécticamente absorbido y expulsado,internalizado de tal manera que la libido podría descargarse en un objeto sustitutorio. Laintroyección aseguraría, entonces, una relación con lo perdido a la vez que compensaría lapérdida. 14 En la incorporación, por otro lado, el objeto traumático permanecería alojado dentrodel yo como un cuerpo forastero, “invisible pero omnipresente,” 15 innombrable excepto a travésde sinónimos parciales. En la medida en que ese objeto resista la introyección, él no semanifestará sino de forma críptica y distorcionada. Al expresar “un rechazo al duelo y susconsecuencias, un rechazo a introducir en sí la parte de sí mismo depositada en lo se ha perdido,”16 la incorporación erigiría una tumba intrasíquica en que se niega la pérdida y el objeto perdidoes enterrado vivo. El freudianismo reservaría para el arte y la literatura, por cierto, un estatutoprivilegiado en cuanto manifestación del contenido traumático. Tan atentos a las mediacionestropológicas que implica tal traducción como el Freud de Más allá del principio del placer, 1712Nicolas Abraham y Maria Torok, Cryptonymie: Le verbier de l’homme aux loups,prefacio de Jacques Derrida, (París: Aubier-Flammarion, 1976).13 El balance del caso del hombre de los lobos nos lo ofrece un perplejo Freud en Aus derGeschichte einer infantilen Neurose, 1918, Gesammelte Schriften, Vol.8 (Leipzig, Viena yZurich: Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1924). En lo sucesivo todas las referencias aFreud se remiten a esta edición.14 Laurence A. Rickels, Aberrations of Mourning: Writing on German Crypts (Detroit:Wayne State UP, 1988), 5.15 Abraham y Torok, Cryptonymie, 121.16Nicolas Abraham y Maria Torok, “Deuil ou Mélacholie, Introjecter-Incorporer,”L’Écorce et le noyau (París: Aubier-Flammarion, 1978), 261. Cursivas en el original.17 Es decir, bastante más atentos a la mediación tropológica que el Freud de “Duelo ymelancolía” permitiría pensar. En otras palabras, la distinción entre introyección e incorporación

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 9Abraham y Torok reservan la noción de cripta para designar la manifestación residual de lapersistencia fantásmica de un duelo irresuelto. Una teoría de la cripta sería entonces inseparable,para Abraham y Torok, de una teoría de lo espectral y de los fantasmas (de allí su importanciapara Derrida). Desde una tropología postdictatorial, la teoría de la cripta sería tambiéncomponente clave de una teoría de lo alegórico, de la operación alegórica de toda traza (de allí laconstitución, visible en Benjamin, de una incipiente teoría de la cripta en el estudio de la alegoríabarroca).Alegórica sería la manifestación de la cripta en la que se aloja el objeto perdido. Éste,enterrado vivo y condenado a una existencia espectral, sintomatizaría la insistencia de laincorporación - sinonimizada, en Abraham y Torok, a la obstaculización del trabajo del duelo. Elcarácter alegórico de tal espectralidad residiría en la resistencia a la figuración, propia de todaalegoría y elemento central en el proceso de incorporación. El establecimiento de una tumbaintrasíquica conllevaría, para Abraham y Torok, un acercamiento a las palabras que las reduciríaa dobles fantásmicos del objeto mismo, materializaciones espectrales de la palabra traumática. Lamelancolía emergería como una reacción a cualquier amenaza a la cripta protetora: el sujeto pasaa identificarse con el objeto perdido como forma de protegerlo de la posibilidad de ser objeto deduelo. El rechazo incorporativo al duelo se manifestaría a través de una subsunción de todametaforicidad bajo la bruta literalidad identificada con la palabra traumática. Como ha exploradoTununa Mercado en En estado de memoria, la labor del duelo implicaría la socialización de unatumba exterior donde la bruta literalización de la palabra traumática se dejaría, al menosparcialmente, metaforizar. Éste sería el intento, digamos, de Antígona: instalar la irreductibilidaddel duelo en la polis y forzar el estado al reconocimiento de tal irreductibilidad. Tal intento es, sinembargo, también mediado por estructuras alegóricas, por fragmentos que hacen duelo por unatotalidad perdida. El aparato textual, o mejor dicho la prática de la escritura, sería, en Mercado,el mediador entre el espectro de un devenir-universal de la alegoría (el abismo del melancólicobenjaminiano, donde la mirada sólo reconoce alegorías) y la lucha antigonal por erigir símboloscívicos donde el imperativo del luto pudiera ser sancionado en la polis, es decir metaforizado.Pese al hecho de que la alegoría ha ocupado el centro de los debates estético-políticosde los últimos años, especialmente en el Cono Sur, creo que sigue un nudo poco pensado,especialmente respecto al porqué del regreso de la alegoría en tiempos dictatoriales ypostdictatoriales. La explicación más común para la proliferación de textos alegóricos durantedictaduras es conocida: bajo condiciones de miedo y censura, los escritores se verían forzados ausar “metáforas”, “formas indirectas”, “alegorías” (entendida ahora en el sentido clásicorománticoaludido arriba, de una imagen ilustrativa recubriendo, como un velo, una abstracciónsemántica). Dicha explicación nunca me ha convencido mucho, quizás porque yo rehúse concedera los censores argentinos cualquier mérito por Respiración artificial, o darle algún crédito a ladictadura de Pinochet por Lumpérica o aun a los generales brasileños por las canciones deChico Buarque de Hollanda. Lo fundamental, en todo caso, reside en el hecho de que la irrupciónsería también, hay que decirlo, un golpe en la creencia romantico-cientificista de cierto Freud,demasiado seguro, por ejemplo, de la pureza de la distinción entre lo normal del duelo y lo patológicode la melancolía. Desde la perspectiva que adelantamos aquí, cualquier creencia ciega en laestabilidad de tal dicotomía sería, ella misma, una patología postdictatorial.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 10de lo alegórico ahí se reduciría a un contenido ya previo y meramente recubierto a posteriori,supuestamente enunciable transparentemente en tiempos de “libre expresión”. Contra estasimplificación, vale recordar la anécdota de Ricardo Piglia, quien al regresar a Buenos Airesdespués de un viaje a Estados Unidos, en 1977, observaba que las paradas de colectivos habíansido rebautizadas por la dictadura argentina: se llamaban ahora “zonas de detención”. 18 En lamedida en que el país se había transformado en una inmensa zona de detención, las propiasparadas de colectivo se dejaban leer como inscripción alegórica. Más que de objetos alegóricosen sí, se habla entonces de un dejarse leer como alegoría, un devenir-alegoría experimentado porlas imágenes producidas y consumidas bajo dictadura. Como en la comercialización desenfrenadade íconos comunistas que siguió a la caída de la burocracia soviética, lo que antes había sidosímbolo de una totalidad orgánica se vuelve ruina alegórica de un decaimiento. Cabría aquí, porconsiguiente, una primera proposición: la postdictadura pone en escena un devenir-alegoríadel símbolo. En tanto imagen arrancada del pasado, mónada que retiene en sí la sobrevida delmundo que evoca, la alegoría remite antiguos símbolos a totalidades ahora quebradas, datadas,los reinscribe en la transitoriedad del tiempo histórico. Los lee como cadáveres.El devenir-cripta de ciertos nudos reminiscentes es la materia privilegiada de la literaturapostdictatorial, o al menos de la literatura que he decidido privilegiar en este libro. La ubicaciónhistórica del argumento me lleva a la primera hipótesis acerca de algunas prácticas literariasrecientes en América Latina: las dictaduras, como instrumentos de una transición epocal delEstado al Mercado, representaron un corte en la singular sustitución de la política por la literaturapropia al boom de los años sesenta, productor, él mismo, al mejor estilo romántico, de grandessímbolos identitarios. El primer capítulo traza el itinerario de esa ruptura, remontándose a losmodos en que Emir Rodríguez Monegal, Mario Vargas Llosa, Julio Cortázar, Octavio Paz,Carlos Fuentes y Alejo Carpentier coincidieron, a pesar de sus muchas diferencias estéticas ypolíticas, en presentar los logros de la literatura latinoamericana no sólo en su supuestaindependencia respecto al atraso social del continente, sino también como un sustituto efectivo detal atraso. El notorio repudio, por parte de los escritores del boom, de cualquier vínculo con latradición, así como su insistencia en el papel fundacional, casi adánico, de su generación, seinterpretan en el contexto de esta operación retórica. Descartar el pasado era necesidad clave dela resuelta “puesta al día con la historia”, voluntad de presente cuya otra cara fue el asesinatoedípico del padre europeo, asesinato éste concebido como prueba de una integraciónautosuficiente, triunfante, de Latinoamérica a la marcha literaria universal.Las diatribas de Monegal contra la literatura rural (sistemáticamente asociada alnaturalismo), las proclamaciones de Cortázar de que el boom epitomizaba una supuestailuminación y concientización latinoamericanas, asimismo los insistentes anuncios de Fuentes deque “ahora, por primera vez, nosotros...”, expresaban la confianza de una escritura que parecíahaber alcanzado transparente coincidencia con su contemporaneidad. Tal autosacralización tuvosu contrapunto ficcional en varias novelas que ostentaban figuras simbólicas de fundadoresdemiurgoscodificados en los alter egos de sus autores: La casa verde, Los pasos perdidos,18 Ricardo Piglia, Crítica y ficción, 2a edición (Buenos Aires: Siglo XX y UniversidadNacional del Litoral, 1993), 158-9.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 11Cien años de soledad. El boom encontraría en esta política de la sustitución - lo literario comoresolución imaginaria del retraso de otras esferas - su vocación histórica.No habría sido ello paradójico si no hubiese implicado un restablecimiento del mismocarácter premoderno, aurático y casi religioso que estos proyectos narrativos plenamentemodernos intentaban eliminar. Lo aurático tuvo entonces estatuto equívoco, ambiguo, en el boom.Por un lado, parecía haber sido expulsado por lo que sin duda fue un empresa de modernización,de puesta al día, secular y futurizante. Lo aurático resurgía, sin embargo, encarnado en figurasliterarias fundacionales que presentaban su escritura como momento inaugural en el quecontradicciones de naturaleza social, política y económica podían ser finalmente resueltas. Lareligión letrada reintroduciría furtivamente el valor de culto por la puerta de atrás: reinstalación,digamos, de lo aurático en lo posaurático. Éste es el sentido de lo que se tratará de elaborar aquícomo la vocación compensatoria del boom.No es accidental, entonces, la elección del boom como telón de fondo histórico para laempresa de interpretación de la ficción postdictatorial: la operación compensatoria propia alboom se vacía en el momento en que las dictaduras hacen de la modernización el horizonteineludible de Latinoamérica, vaciándolo a él, al ideal de modernización que subyacía al boom, detoda ilusión liberadora o progresista (al fin y al cabo, tras las dictaduras la modernizaciónperiférica vino irrevocablemente a conllevar, para las élites latinoamericanas, integración en elcapital global como socios menores). Tras la extensa tecnificación impuesta por las dictaduras, elpapel magisterial, regulador - a menudo fundacional, demiúrgico-religioso - asignado a la literaturapor el boom tenía que disolverse bajo la nueva refuncionalización de una tecnicidad ahoracompletamente hegemónica. Mientras que el boom había intentado reconciliar la pulsiónmodernizadora con el restablecimento compensatorio de lo aurático en lo posaurático, talreconciliación pasa a ser completamente imposible, vaciada a priori por una tecnificación queaniquila implacablemente el aura de lo literario y devela ese aura como resquicio de un momentoaún incompleto del despliegue del capital. De ahí mi argumento de que la fecha del ocaso delboom, situada, por consenso crítico, alrededor de 1972 o 1973, emblemáticamente coincide, nopor casualidad, con la caída del gran proyecto social alternativo latinoamericano de aquelmomento, la Unidad Popular de Salvador Allende. Así, en el mismo sentido en que Peter Blakepropuso el 15 de Julio de 1972 como fecha para el fin del modernismo anglo-europeo (cuandovarios apartamentos de estilo funcionalista, construidos en St. Louis en los años cincuenta,tuvieron que ser dinamitados porque se habían vuelto inhabitables) sigo a John Beverley alproponer el 11 de septiembre de 1973 como la fecha alegórica para el ocaso del boom. Despuésdel 11 de septiembre ya no nos estaría dada la posibilidad, para ponerlo lapidariamente, de creeren el proyecto de redención por las letras.El segundo capítulo detalla esta nueva hegemonía de lo técnico tal como se manifestó enlas transformaciones sufridas por la universidad y en la teoría del autoritarismo desarrollada porlas sociologías chilena y brasileña. Respecto a la universidad, observamos lo que se podríadescribir como el paso de la universidad humanista, formadora de ideólogos administradores delos aparatos ejecutivo, jurídico e ideológico, hacia una nueva universidad cuya función principal esproducir técnicos. Mientras que la primera podía encerrar en sí una contradicción que permitierala formación de intelectuales que compitieran con los ideólogos por espacio institucional yteórico, la segunda testimonia la decadencia de los intelectuales, ya definitivamente derrotados por

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 12el técnico especializado. El diferendo entre técnicos e intelectuales, aunque incierto y cambiante,sería esencialmente irreductible: mientras que los primeros intervienen sólo en cuanto esténlegitimados por la normatividad de un campo específico, los segundos necesariamentecuestionarían la previa división del conocimiento, requisito mismo para la constitución de áreasparticulares. Si el técnico instrumentaliza un conocimiento específico para comprender un objetodado, el intelectual pensaría necesariamente la totalidad que hace posible la formación deobjetos particulares, o sea, el objeto de la reflexión intelectual sería el fundamento mismo,principio último, suelo no circunscrito sino por sí mismo. La labor de los intelectuales se entiendeentonces como labor coextensiva al locus asignado por Kant a la Facultad de Filosofía, lareflexión sobre las condiciones de posibilidad últimas del conocimiento. Con la ampliatecnificación del cuerpo social - llevada a cabo por las dictaduras como parte de la transiciónepocal del Estado al Mercado - la posibilidad de tal reflexión estaría hoy definitivamente disuelta.En la crítica a las teorías social-científicas del autoritarismo, tanto de José JoaquínBrunner como de Fernando Henrique Cardoso, se trata de señalar una instancia de cómo sehabría nublado la visibilidad del fundamento último. En estas descripciones - hegemónicas en elcampo social-científico y político-partidario - de la naturaleza de los recientes regímenes delCono Sur, la equivalencia entre dictadura y autoritarismo hace emerger una antítesisuniversalizada, absolutizada, que se encarnaría en la democracia liberal. En la obra de Brunner, laidentificación de antiguos elementos autoritarios en la cultura chilena supuestamente demostraríaque los valores liberales y democráticos “no habían sido continuos en el país”, en unanaturalización de la oposición que impedía, por ejemplo, cualquier investigación de una posiblecomplicidad entre los dos. Esta línea de análisis llevó a Brunner a asociar la pérdida de status delos intelectuales no a la transición epocal del Estado al Mercado - con la correlativa transición delintelectual al técnico - sino más bien, y sorprendentemente, a la democratización en cuanto tal.Operación análoga parece haber tenido lugar en la obra de Cardoso, la cual explica repetidasveces las dictaduras brasileña e hispanoamericanas como productos de núcleos burocráticosestatales, no reductibles al interés de clase capitalista y misteriosamente contradictorios con él.Puesto que una burocracia, a diferencia de una clase dominante, puede ser eliminada sin que setoque el modelo económico, la teoría de Cardoso - de que las dictaduras eran el resultado de unaburocratización aberrante - preparó el camino para una “transición a la democracia”hegemonizada por fuerzas neoliberales y conservadoras. En base a esta lectura de Brunner yCardoso, se adelanta la proposición de que la teoría social-científica del autoritarismo habría sidoen sí un síntoma de la tecnificación implementada por las dictaduras, un producto de la transiciónepocal, más que una teoría de tal transición.Esta generalizada inmanentización o destranscendentalización - el bloqueo de la visibilidaddel suelo último - se estudia, a continuación, en parte de la literatura alegórica escrita bajodictadura. En las grandiosas máquinas alegóricas diseñadas en A Hora dos Ruminantes, de J. J.Veiga, Casa de campo, de José Donoso, y El vuelo del tigre, de Daniel Moyano, se nota ladecadencia del contraste mágico-realista o fantástico entre lógicas opuestas. Mientras que elrealismo mágico movilizaba (y domesticaba) una cosmogonía premoderna a manos de lamaquinaria narrativa moderna - en un proceso que implicaba una demonización de la lógicaindígena o precapitalista - en estas fábulas alegóricas, por otro lado, todo el texto se subsumebajo la lógica propia a las tiranías retratadas. Al eliminarse toda coexistencia de modos de

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 13producción (y sus lógicas respectivas), el fundamento de esas tiranías o catástrofes se haceinvisible a los personajes, narrador y lector, inimputable a la voluntad o la acción de cualquiersujeto. La rígida circunscripción espacio-temporal común a estos textos se analiza dentro de estemarco: despliegan, al fin y al cabo, la petrificación de la historia característica de la alegoría. Estainmanentización radical se vincularía, a mi modo de ver, con la experiencia de la derrota, cuyaréplica tropológica reside en el concepto de alegoría: derrota histórica, inmanentización de losfundamentos de la narrativa y alegorización de los mecanismos ficcionales de representación,serían teóricamente coextensivos, cooriginarios. Se demuestra así que la alegoría no tiene nadaque ver con una simple sobrecodificación de un contenido idéntico a sí mismo, que se camuflaríapara escapar a la censura. En contraste con esta visión instrumentalista, se sostiene que el girohacia la alegoría equivale a una transmutación epocal, paralela y coextensiva a la imposibililidadde representarse el fundamento último: derrota constitutiva de la productividad de lo literario,instalación, en fin, de su objeto de representación en cuanto objeto perdido.Estas grandiosas máquinas alegóricas, empero, traicionaban inconfesada nostalgia por latotalidad infisurada del símbolo: revelaban, a contrapelo, su naturaleza híbrida. Aunque suinmanentización del principio narrativo organizacional, su petrificación de temporalidad, surechazo de cualquier recolección trascendental de la facticidad diegética, manifestaban, sin duda,un abrazo del imaginario alegórico, si bien su tono melancólico y doliente los volvía másconsonantes con la alegoría que con el símbolo, aún así estos textos poseían esa redondezacabada característica de los modos simbólicos. Su petrificación de la historia se inscribíainvariablemente en ciclos totalizantes - invasión de la ciudad, destrucción y alejamiento en J. J.Veiga y Daniel Moyano; opresión, revolución y contrarrevolución en José Donoso -, los cualeshacían de la derrota nada más que un momento en una progresión teleológica más amplia, decarácter casi siempre apocalíptico o redentor. Por debajo de la alegorización de la historia - supetrificación, su coagulación como mónada - uno podia aún vislumbrar el grandioso flujo de undevenir que procedía cíclicamente. Esto equivale a decir que la aceptación de la derrota era, enestos textos, parcial y contradictoria: al mismo tiempo que hacían ineludible la experiencia de laderrota (al retratar, en toda su irreductibililidad, la desolación de la catástrofe), la acolchonabanbajo la grandiosa narrativa de ascensos y descensos propia al símbolo. De ahí la naturalezatransparente de estos textos, la tabla de equivalencias - obvia en algunos casos - que se dejabaestablecer entre ellos y las historias a las que aluden (Casa de campo, de José Donoso esparadigmática en este aspecto: casi todos los elementos de la novela podían ser interpretadosdesde la perspectiva de la caída de Allende y el consiguiente ascenso de la dictadura dePinochet). Esta transparencia había ya sido observada por varios críticos y, de un modo algoligero, adscrita unilateralmente por algunos a la alegoría. El análisis que se llevará a cabo aquítratará de demostrar que la facilidad con que algunos de esos textos se prestaban a ladecodificación, no se debía a una supuesta transparencia necesaria del procedimiento alegórico,sino más bien a la naturaleza híbrida de esos textos, es decir, los modos específicos mediante loscuales la petrificación alegórica de la historia se subsumía bajo la marcha grandiosa de unateleología simbólica.El marco general desarrollado en los dos primeros capítulos, a pesar de la aparentemezcla caótica de referencias - el boom, el papel del intelectual y la universidad, la teoría socialcientíficadel autoritarismo y la renovada relevancia de lo alegórico -, tiene un hilo unificante:

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 14delinea, por así decir, una topología de la derrota. Al tratar de develar el impacto de la derrotahistórica en estas prácticas (muchas de las cuales sólo la sintomatizaron), se establece la basepara un análisis de los textos postdictatoriales. El salto no es sólo temporal, sino tambiéncualitativo, puesto que la postdictadura no alude únicamente a la posterioridad de estos textos enrelación a los regímenes militares (una de las novelas analizadas, Lumpérica, de Diamela Eltit, fueen realidad escrita y publicada en el auge del régimen de Pinochet), pero también yfundamentalmente, su incorporación reflexiva de la mentada derrota en su sistema dedeterminaciones. Así, de un modo similar a la definición de lo posmoderno como el momentocrítico y desnaturalizador de lo moderno, la postdictadura viene a significar, en el contexto de esteanálisis, no tanto la época posterior a la derrota (la derrota todavía circunscribe nuestro horizonte,no hay posterioridad respecto a ella), sino más bien el momento en el que la derrota se aceptacomo la determinación irreductible de la escritura literaria en el subcontinente. En este marco, Laciudad ausente, de Ricardo Piglia, Em Liberdade, de Silviano Santiago, Lumpérica y Losvigilantes, de Diamela Eltit, Bandoleiros y las novelas cortas de João Gilberto Noll y En estadode memoria, de Tununa Mercado, representan algunas de las estrategias que incorporan eltrabajo del duelo como imperativo postdictatorial.En La ciudad ausente (1992), de Ricardo Piglia, momento culminante de un notableproyecto ficcional, la reconexión entre literatura y experiencia y la activación del trabajo del duelo,tienen lugar a través de la intervención de lo apócrifo. El relato policial / futurista / cyberpunk dePiglia confronta al lector con una máquina de relatos inventada por Macedonio Fernández -transformado aquí en personaje ficcional. La máquina codifica en sí tanto el duelo por la muertedel otro como la posibilidad de circular narrativas en una ciudad postdictatorial corroída por elolvido. Junior, una especie de alter ego de Piglia, intenta localizar el origen de esta perturbadoramáquina, que progresivamente surge, a su vez, como imagen privilegiada de la memoria. A ladisociación dolorosa entre literatura y experiencia se le opone a una estrategia - hecha posible porla impersonalidad de la máquina - que permitiría la apropiación indebida, diseminación ydesubjetivización de los nombres propios. Un amplio abanico de narrativas intercaladas quetematizan el pasado y el presente de Argentina preparan el clímax: la historia de una isla joyceanaen la que los documentos nunca permanecen porque sus habitantes despiertan periódicamentehablando otra lengua. A partir de la radical inestabilidad de esa lengua insular Piglia construye unateoría del olvido postdictatorial. El papel de la ficción sería, entonces, para Piglia, recuperar lanarrabilidad que pudiera reconstituir, restituir la memoria: la posibilidad de contar historias podríarestaurar la memoria porque la experiencia puede volverse apócrifa, es decir, ser relatada connombres falsos, como si perteneciera a otro. Como un análisis detallado intentará mostrar, Laciudad ausente diseña una utopía de naturaleza mnemónico-restitutiva.También mnemónico-restitutiva, aunque agresivamente escéptica y corrosiva, es lareescritura que propone Em Liberdade (1981), de Silviano Santiago, del escritor brasileño de losaños treinta, Graciliano Ramos. Por oposición a las clásicas memorias de Graciliano sobre suencarcelamiento entre 1936 y 1937 por el régimen de Getúlio Vargas - Memórias do Cárcere,publicadas póstumamente en 1953 - Em Liberdade inventa un diario de sus primeros días enlibertad, es decir, ya no de un periodo de victimización recuperable, en última instancia, por unapiadosa empatía con el sufrimiento (la conmiseración que Memórias do Cárcere, a lo largo desus más de 600 páginas, nietzscheanamente se esfuerza por vaciar), sino más bien a través de un

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 15nuevo sino: la completa ausencia de acontecimientos, la angustia de la página en blanco, elmomento “post” en el que ni la heroización ni el martirio son opciones posibles o deseables. Alasumir la identidad de Graciliano, al escribir su diario imaginario, usando su nombre y creandotoda una narrativa según la cual los originales del diario habían sido entregados a un amigo con lapetición explícita de que no se publicaran hasta 25 años después de su muerte - narrativaúnicamente contradicha en el subtítulo de la cubierta, donde se lee “ficción de Silviano Santiago”- Em Liberdade barajó nombres propios al punto de crear divertidos malentendidos entre loscríticos, algunos de los cuales llegaron a demostrar que Santiago había llevado a cabo unsoberbio trabajo “editorial” con el “manuscrito” de Graciliano. El pastiche se duplica en abymeen el diario, cuando Graciliano proyecta una historia en la que hablaría por la voz del poeta einsurgente republicano del siglo XVIII Cláudio Manuel da Costa, en una reinterpretación de esemovimiento anti-colonial y anti-monárquico que, de manera doblemente estrábica, mira haciaambos presentes, las postdictaduras de Graciliano, en 1937, y de Santiago, en 1981. La historiaimaginada por Graciliano, a su vez, muestra varias coincidencias con el asesinato del periodistaWladimir Herzog por la dictadura brasileña en 1975, en una desconcertante proliferación deréplicas que codifican una verdadera filosofía post-catástrofe de la historia. Como en laapropiación de Macedonio Fernández en La ciudad ausente, la reescritura del pasado nunca secontamina de ninguna voluntad irónica; nunca surge ninguna distancia paródica entre el sujeto dela enunciación del texto y la voz histórica de Graciliano. A diferencia de La ciudad ausente, sinembargo, en Em Liberdade no hay lugar para la utopía. La discusión intentará, entonces, detallarun diferendo: la movilización del pasado para el proyecto de un presente afirmativo, de afirmaciónen el presente, reclutamiento que trae el pasado hacia el presente (Piglia), versus la impulsión delpresente hacia atrás, empuje que hace del pasado no realizado la alegoría misma de un presenteen crisis, y que retrotrae, por lo tanto, el presente, haciéndolo reconocerse en el rostro del pasadofallido (Santiago).El análisis de los textos de João Gilberto Noll nos mueve hacia el extremo opuesto delespectro: para Noll el vacío que surge del divorcio entre literatura y experiencia no debe serllenado, sino aceptado, radicalizado. Al señalarse cómo los personajes y narradores de Nolldramatizan una radical imposibilidad de contar historias - cortesía de una memoria atrofiada y unaincapacidad fundamental de sintetizar la experiencia - queda claro el contraste entre la saturaciónapócrifa de Santiago y Piglia (proliferación apócrifa de nombres propios) y la estrategia derarefacción propia a la literatura de Noll. El nombre propio aquí ya no aparece barajado ycirculado, sino sometido a un progresivo borramiento. Al retratar cuarentones grises, sin nombreni trabajo, fracasados cuyos intentos de aprender de la experiencia delatan su paralizanteincapacidad de organizar lo vivido en una narrativa coherente, Noll pone en crisis el modelodialéctico del Bildungsroman tan central para la novela moderna. En uno de los textosanalizados, Bandoleiros, un viaje a Estados Unidos durante el reaganismo sirve como pretextopara una revisión crítica de esa fuente privilegiada de aprendizaje que es la literatura de viajes. Adiferencia del primer Wim Wenders, o del irónico diario estadounidense de Baudrillard, el viajede Noll por la mitología americana no provee ya ningún encuentro verdadero con la otredad,ninguna fuente alternativa de relatos. Para Noll la misma memoria codificada en el espacio de laurbe se ha reificado: la metrópoli moderna replica el desvanecimiento gris y anónimo de lospersonajes. La ciudad ya no ofrecería, en Noll, ningún momento de epifanía que pudiera elevar la

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 16experiencia más allá de su pura facticidad. La literatura de Noll decididamente se negaría aafirmar: permanece cínicamente sospechosa de toda restitución, oponiéndose a todos losproyectos mnemónico-restitutivos y elaborando una estrategia que podríamos llamar amnésicodestitutiva.Lumpérica (1983), de Diamela Eltit, moviliza también la dimensión del anonimatopresente en Noll, pero aquí el anonimato está dotado de una función potencialmente liberadora: lacomunión de la protagonista con los cuerpos desvalidos de los mendigos en la plaza públicaparece inventar una política y una sexualidad alternativa al terror que se cierne sobre la ciudad,terror filtrado por la violencia fálica que emana del letrero de la plaza. El tropo dominante en eltexto de Eltit es la prosopopeya: la voz de L. Iluminada es la única instancia en que el lumpen,inarticulado y sin voz, puede inscribir su desdicha en lo concreto metropolitano. “Mujer”,“lumpen” y “América” se encuentran en el significante “Lumpérica”, y la misa negra de Eltit vienea representar un espacio marginal y utópico que, si bien no sobrevive a la luz de la mañana,anuncia su repetición cíclica para la noche siguiente. En Los vigilantes (1994), novelapostdictatorial, enlutada por excelencia, el gesto restitutivo se lleva al punto límite de la redención:la protagonista es ahora la única reserva incontaminada en una polis completamente devorada porel olvido. El colectivo de los destituidos de Lumpérica pasa ahora a segundo plano,borrosamente vislumbrado al fondo, en el mejor de los casos, como una masa impotente,perseguida y victimizada, en todo dependiente de la filantropía caridosa de la protagonista. Elmotivo cristiano, presente en Lumpérica pero sometido a un herético y ateo eterno retorno,adquiere una posición dominante en la tropología de Los vigilantes. Este cambio se expresatambién en la temporalidad que organiza la novela, la cual se aleja del eterno retorno y adopta loapocalíptico. Mi lectura explora el salto desde la temporalidad del eterno retorno en Lumpéricaa la temporalidad del último día en Los vigilantes, leyéndolo como síntoma mismo de lainterminabilidad - aunque no inmutabilidad - del imperativo del duelo.He dejado En estado de memoria (1990), de Tununa Mercado, para el final, porque encierto sentido este texto provee la clave maestra con la que se interpretan todos los demás. Enefecto, la novela de Mercado - pretendamos por el momento que aún puede llamársela así - meparece el texto fundamental de la postdictadura latinoamericana. Opera, fundamentalmente, conlas ruinas de la derrota histórica. Trata de procesar la experiencia del exilio, de reactivar uncompromiso intenso, aunque problemático, con el psicoanálisis y, sobre todo, reflexionar sobre elestatuto abismal de la escritura en duelo - labor hercúlea permeada por singular confrontación conla Fenomenología del espíritu, de Hegel. Narrando una serie de hechos en la vida del sujetoescritor durante su exilio en Francia (1967-1970) y en México (1974-1986), hasta el regreso aArgentina tras la restauración de la democracia, el texto de Mercado ocupa una posición liminalentre lo novelístico, lo autobiográfico, y lo teórico: si bien los datos biográficos tienten al lector aasociar la voz textual con la persona de Mercado, el mismo texto, con su complejo juego deaproximaciones y alejamientos, duplicaciones, réplicas y fantasmagorías, se encarga de barajar lasseñas de identidad. Somatizaciones del trauma, espectrales baúles recordatorios de losdesaparecidos, insólitos reencuentros con el paisaje urbano, siniestros retornos de lo reprimido:todo, en Mercado, es remembranza de la pérdida; no hay, en En estado de memoria,retrospección que no esté activada por el trabajo del duelo. Escrito bajo el signo de laenfermedad -psíquica, corpórea, afectiva - el texto de Mercado no acepta ninguna

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 17compensación, ninguna fácil curación imaginaria, ninguna elusión del duelo; se sumerge, en fin, enla patología postdictatorial sin aceptar ningún mecanismo sustitutivo. Como resultado de esteesfuerzo, se arma una elaborada red alegórica en la cual se piensa el duelo como condición de laescritura y, a la vez, la escritura como condición de una virtual resolución - siempre utópica,siempre aplazada, no más que vislumbrada en el texto - del trabajo postdictatorial del duelo.Son diferencias, sin embargo, que emergen de un terreno común. La irreductibilidad de laderrota es para Piglia, Santiago, Eltit, Noll y Mercado, el fundamento de la escritura literaria.Todos ellos escriben bajo la conjunción de dos determinaciones fundamentales, el imperativo delduelo y la decadencia del arte de narrar. El duelo y la narración, incluso al nivel más obvio, seríancoextensivos: llevar a cabo el trabajo del duelo presupone, sobre todo, la capacidad de contaruna historia sobre el pasado. Y a la inversa, sólo ignorando la necesidad del duelo, sóloreprimiéndola en un olvido neurótico, puede uno contentarse con narrar, armar un relato más, sinconfrontar la decadencia epocal del arte de narrar, la crisis de la transmisibilidad de experiencia.Esta ha sido, naturalmente, la estrategia hegemónica, la versión victoriosa en lo que se podríallamar la ficción hegemónica en la postdictadura. De haber elegido estudiar las formas dominantesen la prosa literaria actual, habríamos tenido que dirigirnos a comarcas más visitadas, ya elposmodernismo casual, pop (con su horror a la experimentación y la dificultad), ya las variasmitificaciones demagógico-populistas, falogocéntricas, de identidades nacional o continental enclave mágica o regionalista, ya los numerosos realismos y testimonialismos, ya la prosa neomísticalimítrofe con la autoayuda. Lo representativo es, por definición, lo dóxico. En contraste, yo diríaque los autores aquí tratados, junto con otros pocos, tienen en común esa intempestividad 19 quelos hace extraños al presente. Lo intempestivo sería aquello que piensa el fundamento delpresente, desgarrándose de él para vislumbrar lo que ese presente tuvo que ocultar paraconstituirse en cuanto tal - lo que, en otras palabras, a ese presente le falta. Una periodización queno tome en cuenta lo intempestivo - que no tome en cuenta lo que, en el presente, clama endesacuerdo con él - sería, más que teoría del presente, su mero síntoma.Esta intempestividad es hoy, en tiempos de derrota, la misma esencia, la calidadconstitutiva de la literatura. Quizás sea ésta la única justificación para seguir con ella, sin hacerconcesión alguna - imperativo es subrayarlo - a defensas estético-reactivas de la instituciónliteraria contra los desafíos provenientes del culturalismo. Pues si la literatura ya no puede ser laredención sustitutiva en que la ontología optimista y positiva del boom quiso convertirla, tambiénpuede ser, por otro lado, demasiado temprano para rendirse a un discurso apocalíptico,pronunciar sentencias de muerte sobre lo literario y empezar a buscar objetos sustitutorios sobrelos cuales aplicar el mismo optimismo positivo. Pues éstos seguirían siendo, a pesar de toda laeuforia, objetos de una sustitución compulsiva, es decir, de una neurosis aún ignorante de símisma. Sólo instrumentalizarían, una vez más, la voluntad de eludir la derrota, la renuncia a19 Lo intempestivo (unzeitgemäβ), término nietzscheano central en este libro, designaaquello que se mueve contra el tejido del presente, “actuando contra nuestro tiempo y por tantosobre nuestro tiempo y, se espera, en beneficio de un tiempo venidero”. Friedrich Nietzsche, “VomNutzen und Nachtheil der Historie für Leben,” Unzeitgemäße Betrachtungen, 1874, Vol. 1., 247.Como en todas las referencias subsiguientes a Nietzsche, remitimos a Sämtliche Werke. KritischeStudienausgabe in 15 Bänden, ed. Giorgio Collin y Mazzino Montinari (Berlín y Munich: Walter deGruyter y Deutscher Taschenbuch Verlag, 1967-77).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 18aceptarla y pensar desde ella que constituía, para Benjamin, el crimen más hediondo que se podíacometer contra la memoria de los muertos. Contra el optimismo culturalista, este libro acepta laderrota de lo literario, derrota coextensiva a la instalación del momento telemático del capitalglobal - impuesto en Latinoamérica, como sabemos, sobre incontables cadáveres. Tal aceptaciónes precisamente la razón por la que seguimos con ella: para que pueda advenir lareminiscencia de lo disuelto, como Hölderlin, escribiendo al borde de la locura, parece habercomprendido.CAPÍTULO 1EDIPO EN TIEMPOS POSAURÁTICOS:MODERNIZACIÓN Y DUELO EN EL BOOMEstos tiempos de euforia mercadolibrista, en que el propio peronismo domestica suantiguo componente popular y se convierte en instrumento de implementación del neoliberalismo,en que el principal teórico de la dependencia gobierna bajo el respaldo de las oligarquíaslatifundiarias, en que pactos y concertaciones congregan la extrema derecha y socialistas“renovados” alrededor de una indistinguible alabanza de las virtudes de la austeridad monetaristay de la sabia potestad del mercado, estos tiempos prefieren no ser designados comopostdictatoriales. Eligen, repetidamente, denominaciones que no apunten su procedencia, y sí suburda actualidad, su mera presencia: tiempos de “democracia”, tiempos de “gobernabilidad”,tiempos de “estabilidad”. Un estudio de la producción simbólica del presente desde el punto devista de su condición postdictatorial trae la marca de lo intempestivo. Intempestiva sería aquellamirada que aspira ver en el presente lo que a ese presente le excede - el suplemento que elpresente ha optado por silenciar. Tal mirada anhelaría vislumbrar en el suelo constitutivo delpresente lo que a él, presente, le falta. En nuestra actualidad, la clave de dicha disyunción - elsuplemento sobrante apuntando hacia lo que se echa en falta - sería, a mi modo de ver, sucondición postdictatorial, su fantasmagórico duelo irresuelto.En este contexto - en el que, sea dicho de paso, la lógica del mercado absorbe incluso ladocumentación de desapariciones y torturas como una pieza más del pasado en venta - quizás nosea prudente creer en lugares de enunciación incooptables. Sin embargo, una crítica literariainformada por la filosofía ambicionaría, al menos, arrojar luz sobre una cierta reserva de sentido,alumbrar cierta área de la experiencia irreductible al imaginario de las transiciones democráticas.Me gustaría mapear este campo en una topología de los afectos. Lo que se designa aquí conesta expresión se aclarará a medida que se avance pero, por ahora, habría que subrayar elcarácter material, social de lo que se deja aludir con la noción de afecto. Por oposición alsentimiento, la sensación, la emoción, a diferencia de todo el vocabulario heredado de un ciertoromanticismo, el término “afecto” no se agota dentro de los límites de una psicología del ego o de

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 19cualquier otra narrativa basada en la primacía de la interioridad y el yo. 20 Al lidiar con la esfera delafecto, se tratará siempre aquí de desubjectivizarla, delimitándola en su inmanencia al camposocial, con miras a vincular texto y experiencia siguiendo líneas que eludan cualquier tentación depsicología colectivista. El peligro que se nombra aquí - la reducción de los afectos a unvocabulario egológico -tiene su propia historia en América Latina; reaparece en gran parte de laretórica del exilio, así como en la extensa resurrección de la literatura confesional en los setentas,ya en la poesía marginal brasileña, ya en los varios testimonialismos, formas literarias que recibiránaquí el tratamiento de síntomas de la transformación epocal abierta por las dictaduras.La discusión sobre los afectos y la experiencia nos llevará a una intervención en el debatesobre el estatuto de la literatura en la reestructuración de las sociedades civiles latinoamericanas ya un diálogo con asertos recientes - algunos ya célebres en la crítica literaria - acerca de larelevancia, política o no, de la literatura en este rearreglo institucional. John Beverley ha justificadosu abandono de la literatura por el testimonio afirmando que “mientras la literatura en AméricaLatina ha sido (principalmente) un vehículo para engendrar a un sujeto adulto, blanco, varón,patriarcal y “letrado”, el testimonio permite la emergencia - aunque mediatizada - de identidadesfemeninas, homosexuales, indígenas y proletarias, entre otras”. 21 George Yúdice ha opuesto, por20“Afecto” se relaciona etimológicamente con el latín facere (hacer). Affectus, la formapretérita de afficere (influir, atacar) se forma a partir de ad (a, hacia) + facere. Affectare, en latín,tiene no sólo el sentido de “producir un efecto”, sino también “perseguir, buscar”. La etimología, sinduda, resuena en la teoría spinoziana de los afectos, que a su vez informa una noción inmanentistade deseo como la de Gilles Deleuze: “El deseo es... un proceso, más que una génesis o estructura;es afecto, más que sentimiento”. “Désire et plaisir”, Magazine Littéraire 325 (1994), 63. Laselaboraciones de Spinoza sobre la inmanencia del afecto se encuentran en la Ética III (“Del origeny naturaleza de los afectos”) y Ética IV (“De la servidumbre humana o las fuerzas de los afectos”).Recuérdese la comprensión spinoziana de “la esencia de la cosa” como “esfuerzo por el cual latodas las cosas tienden a perseverar en su ser”, es decir, reproduzir, repetir el diseño de suinmanencia.21John Beverley, Against Literature (Minneapolis y Londres: Minnesota UP, 1993), 98. Lanarrativa de Beverley depende de varias traducciones que exigen un cuestionamiento más estricto,especialmente la que iguala lo letrado a lo literario: “Tomás en la novela de Cervantes es unletrado o ‘hombre de letras,’ lo que en la práctica significa tanto un egresado de la universidad - unlicenciado - y, como el mismo nombre lo sugiere, un sujeto casi siempre masculino formado por laliteratura y en cierto modo también formado para la literatura (en el español del Renacimiento,letras)” (29). Tal ecuación (entre “literatura” y letras en el “español del Renacimiento”) essuficientemente novedosa como para hacer que el lector espere una prueba de lo que la autoriza.Pues si Beverley espera que una lectura del soneto XXIII de Garcilaso de la Vega - por másrigurosa y fiel al poema - como texto que “sublima y eternaliza su objeto [subject]” (36), demuestreque ya había una ideología de lo literario operando a principios del siglo XVI, entonces uno tiene quepreguntarse qué ha pasado con la categoría de “literatura” en todo lo que la opone a la retórica,poesía, épica, etc., es decir, una cierta conexión con la singularidad de una firma, una relaciónconstitutiva con la propiedad en cuanto tal, un papel localizable en la separación de esferas socialeshacia el fin del siglo XVIII, etc. Si no se presta atención a esto, subsumir letras (o poesía, en elsentido que puede tener tal palabra en la episteme que subyace a la obra de Garcilaso) bajo elconcepto moderno de literatura suena a falacia retrospectiva diseñada para justificar una ruptura

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 20un lado, al arte y la literatura como “portadores privilegiados de la identidad nacional” que“permiten a ciertos grupos de individuos establecer normas de buen gusto dentro de la esferapública, excluyendo a otros” al testimonio, como la expresión de una “conciencia liberada de talelitismo”. 22 Junto al testimonio, se han propuesto argumentos similares respecto a pictografíasindígenas, la artesanía popular y los medios de comunicación de masas, como objetos dotados dela relevancia social que la literatura una vez tuvo. El creciente consenso es que “la literaturaparece haber cedido su posición crítica o haberse marginado”. 23 Operaré en muchos casosdentro de este consenso, aunque desplazándolo, espero, hacia otras comarcas.Si el objetivo es interrogar el locus de lo literario en la estela de las dictaduras, habría queempezar por una reevaluación del legado estético, cultural y político del boom hispanoamericano,hegemónico en el campo durante los sesentas y parte de los setentas. Saludable sería tomar ciertadistancia crítica respecto a caracterizaciones anteriores del fenómeno que, tributarias de ladescripción que hizo de sí mismo el boom en cuanto culminación estética de la literaturalatinoamericana y realización definitiva de todo su potencial de complejidad, dejaron de atender alos mecanismos de exclusión y al proyecto político subyacentes a la retórica de la ya no tansupuestamente liberadora que se atribuye, a posteriori, al testimonio. Una historización máscuidadosa observaría que no sólo para Garcilaso alrededor del año 1520, sino incluso para BaltazarGracián, más de un siglo más tarde, la “elocuencia y la buena escritura” que Beverley asocia con la“ideología de lo literario” (38) estaban rigurosamente circunscritas como retórica, y enconsecuencia sólo subsumibles bajo la literatura, en el sentido moderno, de un modo altamentedeformado. El problema es sin duda inmenso y volveré a él. Dos consideraciones importantes de latesis de Beverley se pueden encontrar en Alberto Moreiras, “The Aura of Testimonio”, The “Real”Thing: Testimonial Discourse and Latin America, ed. George M. Gugelberger (Durham: DukeUP, 1996), donde se señala y desmonta la tropologización retrospectiva propia de cierta operaciónredentora del testimonio, y Neil Larsen, Reading North by South: On Latin American Literature,Culture and Politics (Minneapolis y Londres: U of Minnesota P, 1995), donde se muestra cómo lacontracanonización del testimonio es la gran reafirmación de los valores modernizantes y esteticistasdefendidos por el boom, dado que el vanguardismo del boom tendría allí una reivindicación exclusivasobre lo literario en cuanto tal. Para un tratamiento atento de la historia de la categoría de letradoen Latinoamérica ver Angel Rama, La ciudad letrada (Hanover: Ediciones del Norte, 1984); parala genealogía más detallada de la noción de literatura en Hispanoamérica, a la cual volveréextensamente en este libro, ver Julio Ramos, Desencuentros de la modernidad en AméricaLatina: Literatura y política en el siglo XIX (México: Siglo XXI, 1989).22La primera cita es de “Postmodernism in the Periphery”, South Atlantic Quarterly 92(1993), 554. Las otras dos son de “Testimonio and Postmodernism”, Latin American Perspectives18 (1991), 20 y 26. En su trabajo más reciente Yúdice ha elaborado el estatuto de lo literario conformulaciones que desplazan la temática de la conciencia de manera productiva. En su crítica deFuentes y Paz, Yúdice muestra cómo la discusión política sobre la identidad puede llevar a lo que yollamaría una topología de fuerzas en la esfera pública, en la que la categoría de “conciencialiberada” estaría, presumiblemente, en cuestión. Ver su “Postmodernity and TransnationalCapitalism, “ in On Edge: The Crisis of Contemporary Latin American Culture, ed. GeorgeYúdice, Juan Flores y Jean Franco (Minneapolis y Londres: Minnesota UP, 1992), 11-5.23Jean Franco, “Remapping Culture”, Latin American Literary Review 20 (1992), 40.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 21“nueva narrativa hispanoamericana”. Pide examen, sin duda, dicho proyecto, especialmente suvoluntad de modernidad, manifiesta tanto ficcional como ensayísticamente. A través de unalectura de textos de Carlos Fuentes, Alejo Carpentier, Mario Vargas Llosa, Julio Cortázar y EmirRodríguez Monegal, se deslindarán aquí las conexiones entre una serie de recurrencias retóricas:1) el sistemático planteamiento de su propia literatura como consecución definitiva de lamodernidad estética de América Latina, en una narrativa evolucionista en la cual el presente surgecomo la inevitable superación de un pasado fallido; 2) el establecimiento de una genealogíaselectiva de la producción literaria anterior de América Latina que culmina, teleológicamente, en laincorporación de tal tradición al canon estético occidental; 3) la repetida asociación de lo rural aun pasado primitivo, preartístico y, en términos más estrictamente literarios, naturalista; 4) lacombinación de una retórica adánica - la retórica del “por primera vez” - con una voluntadedípica, según la cual el padre europeo se encontraría superado, rendido al hecho de que sushijos latinomericanos se han adueñado de su corona literaria.Más que un ataque al boom, empero, se trata de una lectura de sus condiciones deposibilidad. Éstas se sitúan en la modernización del campo intelectual y literario, sujeto a unasecularización y mercantilización que ponen en crisis el aura religiosa del letrado latinoamericano.Sería orgánico al boom un intento de restablecimiento del aura en un contexto posaurático en elcual la misma modernización demoledora de mitos compone una nueva, seductora y fetichistamitología. Dicha mitología recibe una de sus primeras y más consistentes formulaciones en Lanueva novela hispanoamericana, de Carlos Fuentes, quien, ya entonces novelistainternacionalmente reconocido, ofrece allí una narrativa en la que el boom emerge como laculminación de un proceso de maduración de la literatura latinoamericana. La estrategia discursivafundamental de Fuentes es la construcción de una genealogía en la que el presente invariablementetoma la forma de un triunfo sobre el pasado fracasado. El pasaje de Sarmiento a Gallegos sedescribe como “el tránsito del simplismo épico a la complejidad dialéctica, de la seguridad de lasrespuestas a la impugnación de las preguntas”. 24 Las metáforas organicistas del progreso,desarrollo y crecimiento presiden ese recuento de la historia de la literatura latinoamericana, enuna nueva encarnación de la guerra santa librada por la civilización - el presente triunfante - contrala barbarie pasada. La novela de la revolución mexicana había impuesto, defiende Fuentes, un“primer cambio cualitativo” al eliminar “nuestro catálogo primitivo de villanos”. 25 La nuevanarrativa representaría el momento en que “por primera vez, nuestras novelas saben reír”,mientras que los personajes de Julio Cortázar se definen como los “primeros seres en la novelalatinoamericana que simplemente existen, son, hacen y se dejan hacer, sin ataduras discursivas al13.24Carlos Fuentes, La nueva novela hispanoamericana (Mexico: Joaquín Mortiz, 1969),25Fuentes, 14. Podemos ver la misma lógica en la siguiente afirmación: “Los de abajo, Lasombra del caudillo y Si me han de matar mañana..., por encima y más allá de sus posiblesdefectos técnicos y a pesar de sus restos documentales, introdujeron una nota original en la novelahispanoamericana: introdujeron la ambigüedad” (13). Una vez más, la concepción de que la historiase despliega en una mejora gradual.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 22bien o al mal”. 26 Se deja leer aquí la postulación de una complejidad progresivamente alcanzada yla superación gradual de errores previos; retórica, en fin, modernizante, desarrollista, que anunciauna grandiosa puesta al día.Esta euforia reforzó la certeza de haber resuelto viejos problemas y dicotomías. De ahí eltono inaugural, la faz adánica del discurso del boom. En la obra de Emir Rodríguez Monegal, serefunde interesantemente la polaridad entre lo urbano y lo rural en el planteamiento de que lasnovelas del boom representaban la superación de un conflicto que había sido falso desde elprincipio: “En tanto que en las viejas novelas la ciudad suele ser una ausencia que hace sentir susarbitrariedades misteriosas, en el mundo de los nuevos novelistas la ciudad es el eje, el centro, eselugar donde todos los caminos se cruzan”. 27 Más que afirmar el cambio temático cuantitativodesde lo rural hacia lo urbano en la literatura (cambio que, obviamente, acompañaba el mismoproceso de urbanización de América Latina), Monegal asocia sistemáticamente lo rural alsimplismo y al primitivismo preartístico. “La clásica dicotomía novela urbana-novela rural sedisolvió por su misma base ... ya se acabaron para siempre esos relatos campesinos o selváticos,con seres de dos dimensiones y mecánica exposición documental”. 28 Si la meta del argumento deMonegal es alegar que uno bregaba con una “falsa oposición”, es interesante observar que la“superación” de la dicotomía se conciba como la eliminación de uno de sus términos. Lareacción del boom contra la novela de la tierra se elabora mediante una curiosa identificaciónentre lo artístico y lo urbano, por oposición a una ruralidad que “pocas veces consigue alzar sucreación al plano puramente literario”. 29Creo que esta asociación tiene menos que ver con preferencias de escenario,caracterización, o cualquier otro asunto estrictamente narratológico. A fin de cuentas, varias de lasnovelas aclamadas por Monegal y sus compañeros del boom como paradigmas de la “nuevanarrativa” eran rurales o semirurales: Cien años de soledad, Pedro Páramo, Grande Sertão:Veredas. La explicación hay que buscarla en otro lugar, es decir, en el hecho de que en elimaginario discursivo del boom, lo urbano se hizo sinónimo de lo universal. Al identificar laliteratura rural con el pasado, uno se convencía de que el pasado había muerto, de que éramostodos parte de la misma aldea global y de que la dolorosa distinción entre centro y periferia porfin se había borrado: “hoy, cada gran ciudad de la América Latina ... aspira a tener su Balzac, suGaldós, su Proust, su Joyce, su Dos Passos, su Moravia, su Sartre”. 30 Caricaturizando un poco elproblema, diríamos que dentro de las posibilidades discursivas ofrecidas por el boom, BuenosAires o Caracas podrían tener su Balzac, pero que era muy improbable que Tucumán o Chiapasllegaran a tener su Steinbeck. En la correlación directa ruralidad = naturalismo, todo lo no urbano26Fuentes, 30 y 36.10.27E. Rodríguez Monegal, Narradores de esta América, 2 vols. (Montevideo: Alfa, 1969),28Monegal, 11.29Monegal, 41.30Monegal, 11.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 23pareciera volverse innarrable en el lenguaje revolucionario de la nueva ficción, conclusiónnecesaria, pero que permanecía omitida bajo el florido frontispicio “nosotros, latinoamericanos, alfin integrados a la marcha de la literatura universal”:A partir de la certeza de esta universalidad del lenguaje, podemos hablarcon rigor de la contemporaneidad del escritor latinoamericano, quien súbitamentees parte de un presente cultural común: ... nuestros escritores pueden dirigir suspreguntas no sólo al presente latinoamericano sino también a un futuro que, cadavez más, también será común al nivel de la cultura y de la condición espiritual detodos los hombres, por más que técnicamente nuestras deformaciones yaislamientos se acentúen”. 31En esta lectura algo tosca de algunos postulados estructuralistas, la cultura universal emergería deuna supuesta “universalidad lingüística”, más allá de las diferencias sociales y económicas. Estapremisa permeó el espectro discursivo del boom en su totalidad, desde la derecha (Monegal,Paz) hasta la extrema izquierda (digamos, Carpentier y Cortázar). De ahí la posibilidad dereferirse al boom como una formación discursiva: 32 ciertas condiciones necesarias presiden elarchivo de enunciados posibles, más allá de las polémicas y desacuerdos entre sus miembros. Lamisma concepción de la modernización cultural, entendida como universalidad finalmenteconquistada, informaba la práctica crítica de Vargas Llosa:...cuando tenían a Proust y a Joyce, los europeos se interesaban apenas o nadapor Santos Chocano o Eustasio Rivera. Pero ahora que sólo tienen a Robbe-Grillet, Nathalie Sarraute o Giorgio Bassani, ¿cómo no volverán los ojos fuera desus fronteras en busca de escritores más interesantes, menos letárgicos y másvivos? Busquen ustedes, en la literatura europea de los últimos años, un autorcomparable a Julio Cortázar, una novela de la calidad de El siglo de las luces, unpoeta joven de voz tan profunda y subversiva como la del peruano CarlosGermán Belli; no aparecen por ninguna parte. 33Vargas Llosa expresa así el impulso edípico del boom, complementario al gesto adánico al queme referí antes. Matamos al padre europeo al vencerlo bajo sus propias reglas; le señalamos sucuerpo moribundo mientras él reconoce que la corona tiene un nuevo dueño. La victoriosanarrativa edípica cuenta la historia de un padre muerto leyendo los libros escritos por el hijo.Como sucede con todo Edipo triunfante, sin embargo, no todas las cuentas están saldadas; el31Fuentes, 35.32Sobre el concepto de formación discursiva, consúltese Michel Foucault, L’Archéologiedu savoir (París: Gallimard, 1969), especialmente el capítulo sobre regularidades discursivas.33Vargas Llosa, cit. en George R. Couthard “La pluralidad cultural”, en América Latina ensu literatura, ed. César Fernández Moreno (México: Siglo XXI y Unesco, 1972), 71.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 24padre nunca muere tan irreversiblemente como se cree. Siempre hay un momento restitutivo enque regresa el fantasma del padre, el espectro que se creía conjurado. Una lectura genealógicadebe, sobre todo, dar cuenta del itinerario de este retorno.Es de poca importancia discutir el valor de verdad del aserto central que nortea elproyecto modernizante del boom - la visión de una literatura desproporcionalmente “avanzada”,“adelantada” respecto al atraso social y económico del continente, el postulado, por así decirlo,de una madurez precoz en la literatura latinoamericana. De hecho, yo diría que ello es en sí unfalso problema. Lo que hay que observar es la operación retórica a través de la cual eldiagnóstico de una disimetría entre lo social y lo literario engendra una operación sustitutivamediante la cual el segundo supuestamente compensaría el primero. La relación entre economíay cultura toma entonces, en el boom, un giro curioso. Están tan lejos la una de la otra que eldesarrollo de la primera se da de manera independiente del atraso de la segunda, perosuficientemente cerca como para que aquélla pueda remediar, curar, o funcionar como correctivode ésta: paradoja constitutiva, por cierto, de la escritura de Fuentes, Monegal, Vargas Llosa yCarpentier, pero que no se puede atribuir meramente a una supuesta ingenuidad de su parte, asimples errores que podrían haber sido evitados. La estrecha complicidad del boom con la teoríade la modernización no era una opción entre otras, es decir, los escritores del boom no eran ungrupo eligiendo libremente la posición a adoptar hacia la modernización. El boom representa, hayque recordar, el momento culminante en la profesionalización del escritor latinoamericano. 34 Porprimera vez en Latinoamérica una generación entera de escritores encuentra su medio desupervivencia en la escritura literaria. Dicha autonomización - y la consolidación institucional ydiscursiva conllevada por ella - sería el momento de verdad de los triunfalismos ideológicosacerca del poder concientizador de la literatura, bastante marcados especialmente en Cortázar:“¿qué es el boom sino la más extraordinaria toma de conciencia por parte del pueblolatinoamericano de una parte de su propia identidad? ... Todos los que ... califican el boom demaniobra editorial, olvidan que el boom no lo hicieron los editores sino los lectores, y ¿quiénesson los lectores, sino el pueblo de América Latina?” 35 Esta “continuidad ilusoria entre estética ypolítica” 36 toma la forma de una interesante paradoja: el progreso y la liberación - la puesta al día- se encarnan en egos libres, prekantianos, premodernos, lectores que eligen, desde su librealbedrío, lo que quieren o no quieren leer. Con tal ficción anacrónica, Cortázar atribuye unproceso social de modernización a la pura voluntad de un “pueblo” ya enteramente mistificado.Es cierto, como ha demostrado Julio Ramos, que los primeros signos de autonomizaciónestética en América Latina pueden ya observarse en el siglo XIX con Martí. 37 También es cierto,34Angel Rama, “El boom en perspectiva”, La crítica de la cultura en América Latina(Caracas: Biblioteca Ayacucho, 1985), 293-6.35Julio Cortázar, cit. en Rama, “El boom”, 273.36B. Sarlo, “El campo intelectual: un espacio doblemente fracturado”, Represión yreconstrucción de una cultura: El caso argentino, ed. Saúl Sosnowski (Buenos Aires: Eudeba,1988), 96.37Desencuentros de la modernidad en América Latina: Literatura y política en el siglo

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 25por otro lado, que hasta los años veinte y treinta Borges podía evitar la “vergüenza mortal” deque sus libros se vendieran en librerías, y ocuparse personalmente de la distribución, entre elcírculo de literatos de Buenos Aires, de sus ediciones de 300 ejemplares. 38 Compárese eso conel promedio de 100.000 ejemplares anuales de Cien años de soledad puestos en venta desde1968, y la dimensión del cambio se hace obvia. Todavía no era inevitable, para la producciónliteraria anterior al boom, el concepto del libro como mercancía desauratizada, reducida a purovalor de cambio. La desauratización sería contemporánea a la autonomización completa delcampo literario. A pesar de la cantidad de material disponible sobre el boom, aún no hay unestudio serio sobre la conclusión de este proceso de autonomización, es decir, no hay nadacomparable, sobre el siglo XX, al mapeo discursivo de Sarmiento, Bello y Martí logrado por JulioRamos. 39 De todas maneras, al volverse autónomo, el escritor latinoamericano sufre undesplazamiento: ya no es primordialmente un funcionario estatal, carrera en la queinnumerables habían encontrado su modo de supervivencia desde las independencias nacionales.Su profesionalización indicaba una separación de esferas sociales a partir de la cual lo estéticopasaba a ser un campo socialmente autónomo, a la vez que, obviamente, sujeto a las presiones yleyes del mercado. En ese contexto se hizo impensable fantasear que la literatura fuera otra cosaque trabajo. Se trataba aquí, en otras palabras, de despedir a las musas de la bohemia romántica.El logro del escritor latinoamericano implicaría, entonces, una pérdida: el precio a pagar por laautonomía social era la desaparición del aura. En medio de la dramática necesidad dearreglárselas con una modernización galopante, yacía la pérdida de la cualidad aurática de loliterario. Del manera análoga a la que el arte del siglo XIX había sentido la amenazadesencadenada por la llegada de técnicas reproductivas como la fotografía, y “reaccionado con ladoctrina del l’art pour l’art, es decir, con una teología del arte”, 40 el boom percibe la decadenciadel aura religiosa de lo estético y responde con una estetización de la política o, másXIX (México: Fondo de Cultura Económica, 1989).38Rama, “El boom”, 286. Borges cuenta cómo entró en la casa de su madre en 1930,jubiloso por la venta de 27 copias de uno de sus libros. Su madre replicó emocionada: “ventisietelibros es un número increíble! Te estás haciendo famoso, Georgie”. Roberto Alifano,Conversaciones con Borges (Buenos Aires: Atlántida, 1984), 94.39Se ha hecho algo del trabajo preliminar para situaciones nacionales, especialmenterespecto al principio de siglo. Sobre Argentina, consúltese Carlos Altamirano y Beatriz Sarlo, “LaArgentina del Centenario: Campo intelectual y temas ideológicos”, Hispamérica 9 (1980): 35-59;sobre Chile, el excelente ensayo de Gonzalo Catalán, “Antecedentes sobre la transformación delcampo literario en Chile entre 1890 y 1920”, en José Joaquín Brunner y Gonzalo Catalán, Cincoestudios sobre cultura y sociedad (Santiago: FLACSO, 1985), 69-175.40Walter Benjamin, “Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit”Gesammelte Schriften (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1974), I-2, 438. Para Benjamin elaura representaría ese “fenómeno único de una distancia”, característico de un valor residual deculto de la obra de arte, extinguido sólo con la llegada de las formas modernas de reproduccióntécnica.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 26concretamente, con una sustitución de la política por la estética.En América Latina la literatura no había sido nunca secular ni autónoma en el mismosentido en que la literatura europea había evolucionado hacia una esfera separada, dotada deinstituciones independientes, estándares de buen gusto y una racionalidad común. 41 La escritura,especialmente la definida como literaria, había sido siempre en Latinoamérica una suerte dereligión suplementaria, y los letrados, “dueños de la escritura en una sociedad analfabeta ...coherentemente procedieron a sacralizarla”. 42 La disolución del aura, llevada a cabo por eldesarrollo de las fuerzas de mercado y la profesionalización, daría origen a una paradojadesconcertante: el mismo momento en que la literatura se hace independiente como institución, elmismo momento en que se realiza por completo en su autonomía, en que radicalmente se vuelveidéntica a sí misma, coincide con el colapso irreversible de su tradicional razón de ser en elcontinente. Mientras que la literatura históricamente había florecido a la sombra de un precarioaparato estatal, ahora un estado cada vez más tecnocrático dispensaba sus servicios; si siemprehabía sido instrumento clave en la formación de una élite letrada y humanista, ahora esa élite ladejaba de lado por teorías económicas más eficaces, importadas de Chicago; las facultades deliteratura y filosofía habían sido medios vitales de reproducción ideológica, pero ahora laideología llevaba la máscara neutral de la tecnología moderna.De ahí la proposición de que el boom, más que draconiano complot de dominación porparte de las élites letradas latinoamericanas (lectura hoy muy difundida en algunas latitudes,especialmente norteñas) intenta, en realidad, dar cuenta de una imposibilidad fundamental para lasélites, en virtud de la modernización misma, de instrumentalizar la literatura para el control social:pérdida, por así decirlo, de la productividad disciplinadora de la literatura. El boom no es otracosa que luto por esa imposibilidad, es decir, luto por lo aurático. Viene a ser, en efecto, unproceso incompleto de duelo, que no puede, por razones estructurales, ir más allá de lo queFreud llamó la fase triunfante del trabajo del duelo. 43 Fuentes, Monegal y Cortázar vislumbraron41El estudio definitivo de este proceso sigue siendo el de Jürgen Habermas, Strukturwandelder Öffentlichkeit (Darmstadt y Neuwied: Hermann Luchterhand Verlag, 1962).42Rama, La ciudad, 33. En la tradición brasileña Antonio Candido fue el primero en dedicarsistemática atención crítica al estatuto clasista de la literatura en el país, manifiesto en la dialécticaentre dos factores: el confinamiento de la literatura a un público lector pequeño y elitizado, lo cual asu vez refuerza la complicidad de la literatura con las élites coloniales y postcoloniales. Candido secuida, sin embargo, de no reducir los efectos de lo literario a esta complicidad, lo cual significaríarendirse, irreflexivamente, a todas las inconsistencias, contradicciones, aporías, paradojas y fracasosde los propios proyectos hegemónicos que uno espera examinar. Ver “Literatura eSubdesenvolvimento”, A Educação pela Noite e Outros Ensaios (São Paulo: Ática, 1984), 140-62;y también “Literatura de Dois Gumes”, A Educação, 163-80, donde los dois gumes (dos filos) deltítulo sugieren precisamente esa duplicidad. Tal maleabilidad dialéctica habría sido lo que le permitióa Antonio Candido, por cierto, instalar la moderna crítica literaria brasileña a la vez que instalaba lacrítica de lo literario.43 “Trauer und Melancholie,” 1916-17, Gesammelte Schriften, Vol.5, 535-553. Freud asociala “fase de triunfo” con la manía, esto es, el régimen en que el ego triunfa sobre algo que lepermanece oculto.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 27una ficción latinoamericana adelantada por siglos a un continente económicamente rezagado, perotal madurez precoz sólo podía florecer porque la literatura, ahora autónoma y secular, habíaperdido su funcionalidad. La literatura estaba adelantada porque estaba atrasada. Era precozporque era anacrónica respecto a la tecnologización masiva del continente. El tono celebratoriodel periodo sutura entonces esa fractura a través de una operación sustitutiva que intentacompensar no sólo el subdesarrollo social, sino también la pérdida del estatuto aurático del objetoliterario. Duelo en triunfo, imaginariamente enmascarando la denegación: de ahí el tonoretumbante, apoteósico, de la escritura del boom.La estructura de la compensación está, por tanto, enmarcada por la relación de laliteratura con la modernización. La voluntad compensatoria, aunque visible a nivel más inmediatoen los escritos crítico-teóricos de los autores del boom, no es menos central en sus novelas:textos tan disímiles como Cien años de soledad, de Gabriel García Márquez, Los pasosperdidos, de Alejo Carpentier y La casa verde, de Mario Vargas Llosa, convergen al presentaralegorías de un fundador demiurgizado, operando más allá del sistema de determinacionessociales, fundando la polis a través de su escritura. Ésta quizás sea la alegoría más apropiada parael boom, emblematizada repetidamente en la ficción del periodo, desde Melquíades, el escriba deCien años de soledad, al narrador-protagonista de Los pasos perdidos: imágenes de escritoresfundadoresque ofrecen un contrapunto ficcional a las autorepresentaciones canonizadas en losescritos críticos del boom. Esta negación de la tradición, sin embargo, más que inventar unanovedad radical o “quemar el museo”, trata de retornar al momento prístino en que la escriturainaugura la historia, en que nombrar las cosas equivale a hacerlas ser - una vindicación de laescritura literaria dentro de una modernización galopante que cada vez prescindía más de ella.Algunos críticos vinculados al boom llegarían más tarde a extender esa operación y localizar una“vocación literaria” en las crónicas y en la historiografía latinoamericanas, 44 maniobra decisivapara forjar la hegemonía de lo literario dentro de un cierto imaginario institucional en el continente,así como para establecer retrospectivamente una genealogía para el boom (que aparece así comoheredero de las maravilladas, adánicas crónicas de la conquista). Más que simplemente ignorar latradición, la nueva narrativa “declaró su propia imagen parte de un todo representado por símisma a través de un acto de con-fusión. La ‘nueva narrativa logró ... con-fundirse con unatradición que ella misma inventó”. 45Se podría así demostrar cómo el análisis de González Echevarría de la temporalidad deCien años de soledad devela una alegoría del propio boom: “el tiempo es circular en la ficciónpero no en la habitación de Melquíades. El Archivo pareciera ser sucesivo y teleológico, mientrasque el argumento de la novela es repetitivo y mítico”. 46 Es decir, el contenido anecdótico de la44 Enrique Pupo-Walker, La vocación literaria del pensamiento histórico en América.Desarrollo de la prosa de ficción: siglos XVI, XVII, XVIII, XIX (Madrid: Gredos, 1982).45 Jorge Aguilar Mora, “ Sobre el lado moridor de la ‘nueva narrativa hispanoamericana”,Más allá del boom: literatura y mercado, ed. Angel Rama et al (México: Marcha, 1981), 241.46Roberto González Echevarría, Myth and Archive: A Theory of Latin American Narrative(Cambridge: Cambridge UP, 1990), 21-2.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 28novela (su amplia apropiación de la historia latinoamericana como material ficcional) se somete auna sintaxis de inversiones, repeticiones, retornos - en una palabra, a la ley de la iterabilidad; peroel Archivo, al escribirse a sí mismo, de algún modo la elude y funda mito e historia en unaprimordialidad atemporal. La insistente tematización de la escritura en las novelas del boom, másque mera ludicidad metalingüística, cumplía el papel de llevar a cabo esa operación retóricopolítica.Un escritor-demiurgo, al fundar la polis a través de su escritura, escapa al insoportableciclo latinoamericano de repeticiones políticas y sociales. La literatura - ¿y quién es Melquíades sino la misma imagen del escritor latinoamericano? - se convertiría en el territorio privilegiado de talsustitución.Mientras que la primera vanguardia moderna se había lanzado, sin tregua, al proyecto deaniquilación del aura, el boom hispanoamericano luchó por restaurar lo aurático a contrapelo deun mundo secular y modernizado. La imposibilidad de tal restauración activaría la economíadel duelo. Circunscrita por el horizonte de una integración cada vez más estrecha en el mercadomundial, por la eliminación gradual de enclaves precapitalistas y por la irreversibleprofesionalización y autonomización de lo literario, el aura letrado-religiosa parecía, a los ojos delproyecto desarrollista, destinada a la desaparición. Sin embargo, el carácter desigual y paradójicopropio de la modernización y la autonomización en el continente mantenían viva la demanda porel aura, ya que el mismo proyecto de modernización narrativa era, paradójicamente, tributario deuna relación religiosa con la escritura. El aura ya no era posible, pero estructuralmente no podíadesaparecer. La literatura sería postulada como el depositorio de este aura fantasmática.De ahí la irritación manifiesta de los escritores del boom ante la mención de su éxito mercantil:entre otras cosas, el mercado representa el anacronismo del aura, la disolución de la unicidadinmaculada del arte, la ecuación última entre la cadena de producción industrial y la producciónde objetos estéticos.Es tentador, entonces, presentar la imposibilidad de coincidencia entre la temporalidad dela anécdota y la temporalidad de la escritura en Cien años de soledad como una imagenalegórica de la disyunción que define al boom: la necesidad de reconciliación entre fábulas deidentidad y teleologías de la modernización, entre el tiempo circular del mito y el tiempo lineal,progresivo, de la historia secular. La “identidad” continental tematizada por el boom sería, portanto, nada más que un intento de suturar tal disyunción. La “identidad” toma, en el boom, laforma de un “ya desde siempre” perdido: construcción retrospectiva, ideologizacióncompensatoria que provee la base ficcional para la creencia de que una vez se fue idéntico a símismo. La noción de identidad se convirtió en la cara reactiva y resentida de las afirmacionestriunfantes de universalidad, en un extraña complicidad entre Calibán y Edipo, entre afirmación deautoctonía e incorporación al lugar del padre universal. En un comentario sobre la escena culturalbrasileña de los años sesenta, Roberto Schwarz resumió ese callejón sin salida con una fórmulabrillante, “nacional por sustracción”: “las dos vertientes nacionalistas [derecha e izquierda, I.A.]coincidían: esperaban alcanzar lo que buscaban a través de la eliminación de lo que no es nativo.El residuo, en esta operación de sustracción, sería la sustancia auténtica del país”. 4747Roberto Schwarz, “Nacional por Subtração”, Que Horas São? (São Paulo: Companhiadas Letras, 1987), 33.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 29En resumen, no hay incompatibilidad entre el boom como discurso de identidadlatinoamericana y el boom como entrada triunfante en el mercado global. La mitología del boomveía en la literatura la morada privilegiada de la identidad, porque el duelo por el aura en unmundo posaurático había hecho de la literatura el espacio en que podían coexistir yreconciliarse las fábulas de identidad y las teleologías de la modernización. Ningún modeloeconómico disponible podía armonizarlas, pero “nuestra” literatura era irreductiblemente“latinoamericana”, y al mismo tiempo “moderna”, “avanzada”, al nivel del Primer Mundo. Elboom, más que el momento en que la literatura latinoamericana “allcanzó su madurez” o“encontró su identidad” (“un continente que encuentra su voz” fue la consigna fono-etnologocéntricarepetida hasta la saciedad en aquel entonces) puede definirse como el momento enque la literatura latinoamericana, al incorporarse al canon occidental, formula una compensaciónimaginaria por una identidad perdida, identidad que, desde luego, sólo se construyeretrospectivamente, es decir, sólo tiene existencia en tanto identidad perdida. Como en elNachträglichkeit freudiano, la memoria del trauma es el verdadero trauma, no hay otro procesoprimario sino la ficción producida retrospectivamente por el secundario. 48 La literatura ofreceríaesa ficción retrospectiva, narrando modernamente una esfera premoderna, prelapsaria. Losejemplos son legión: “el lado de acá” y el irónicamente nombrado Traveler, “él que nunca sehabía movido de la Argentina” 49 en Rayuela, de Cortázar, las comunidades indígenas destruidaspor la llegada de Fushía en La casa verde, de Vargas Llosa, el mundo idílico de la selvavenezolana en Los pasos perdidos, de Carpentier, el Macondo edénico previo a la compañíabananera en Cien años de soledad, de García Márquez. La posibilidad de tal compensación, osea, la posibilidad de reinscribir la identidad perdida, el duelo por el aura, en el interior de unateleología modernizadora, recibiría su cierre histórico con las dictaduras militares de los setentas,y por ello la decadencia del boom coincide con la llegada de los regímenes militares.Las paradojas descritas arriba no desaparecieron, sino que se “resolvieron” de maneraextremadamente violenta. Al confrontar una presión popular creciente, las élites latinoamericanas,en varios momentos y a diferentes pasos, decididamente abandonaron todos los proyectos dedesarrollo nacional autosuficiente para abrazar de una vez por todas el capital multinacional comosocios menores. La victoria de los militares brasileños en 1964 inauguró ese periodo histórico,abriendo una transición continental que no se llevaría a cabo hasta 1976, el año del golpe deestado en Argentina. Tomo de John Beverley la sugerencia de que, dentro de este ciclo, un fechaespecífica fue crucial para el campo literario. 50 Hablando alegóricamente, diríamos que el boomterminó el 11 de septiembre de 1973, con la caída de la Unidad Popular de Salvador Allende. Lamayoría de los críticos están de acuerdo en considerar 1972-3 como la fecha de defunción del48Derrida ha dado a esa paradoja el nombre de “la irreducibilidad del ‘efecto dediferimiento,’” un retraso que produce su propio objeto y cuya temporalidad estaría vinculada a la dela escritura. Ver “Freud et la scène de l’écriture”, L’écriture et la différence (París: Seuil, 1967).49Julio Cortázar, Rayuela, 1963, Colección Archivos, ed. Julio Ortega y Saúl Yurkievich(Madrid: CSIC, 1991), 183.50cit. en Elisabeth Garrels, “Resumen de la discusión”, en Más allá del boom, ed. AngelRama et al., 293.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 30boom, pero el atisbo de Beverley nos permite asociar más directamente la decadencia del boomal terreno que la hizo posible, es decir, la modernización desigual y contradictoria de AméricaLatina.La caída de Salvador Allende emblematiza, alegóricamente, la muerte del boom, porquela vocación histórica del boom, es decir, la tensa reconciliación entre modernización e identidad,pasó a ser irrealizable. Después de los militares ya no hay modernización que no impliqueintegración en el mercado global capitalista. Este fue, sin duda, el papel central de los regímenesmilitares: purgar el cuerpo social de todo elemento que pudiera ofrecer alguna resistencia a unaapertura generalizada al capital multinacional. El boom terminó con el bombardeo a la Monedaporque en retrospectiva el 11 de septiembre de 1973 hizo irreversible la venida de un periodohistórico en el que las dictaduras vaciarían la modernización de todo contenido progresista,liberador. En este contexto la función sustitutiva de la literatura, en las formas que tomó duranteel boom - la de la escritura literaria como entrada épica en el primer mundo y entierro de unpasado fallido y atrasado - estaba condenada a desaparecer, subsistiendo como más en versionesaltamente ideológicas. La sustitución de la estética por la política que, se esperaba, sería temporaly en última instancia se autodisolvería en una politización revolucionaria de la estética, desde luegoque terminó, pero por razones diferentes, es decir, por la total subsunción dictatorial de la políticabajo la estética - una estética de la farsa y de lo grotesco.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 31CAPÍTULO 2LA GENEALOGÍA DE UNA DERROTA1 - La cultura letrada bajo dictaduraCuando los militares brasileños derrocaron el gobierno populista de João Goulart el 31 demarzo de 1964, la izquierda aún tenía expectativas optimistas para América Latina: la revolucióncubana celebraba su quinto aniversario con reiterados signos de vitalidad; en Chile la coaliciónpopular de Salvador Allende, aunque vencida en las elecciones por el demócratacristianoEduardo Frei, recibía un inaudito 38.6% del voto, anunciador de la victoria electoral de 1970;numerosas ocupaciones de fábricas por trabajadores argentinos preparaban el ambiente para loque se percibía como el inminente regreso de Perón del exilio; la lucha armada en Colombia yVenezuela conseguía victorias parciales pero significativas. Todo ello contribuyó a que laizquierda brasileña interpretara el golpe según la vieja creencia narcótica en el progreso. Elrégimen militar no podría detener el avance de la historia, se autodestruiría inexorablemente. Laizquierda pagaría un alto precio por tan inquebrantable optimismo, no sólo con el exilio y latortura, sino también con la obstaculización de una reflexión más detenida acerca de su propiatrayectoria. En lugar de la imperativa crítica del mesianismo y del paternalismo, la dividida ydesesperada izquierda brasileña se dedicaría a una confrontación armada, claramente condenadaal fracaso, contra la dictadura. Naturalmente, es fácil presentar este juicio retrospectivamente;pero también es cierto que varias de las cabezas más lúcidas de la época ya advertían el callejónsin salida. Para la izquierda armada, sin embargo, admitirlo habría significado reexaminar toda unamitología, incluyendo la noción leninista del partido de vanguardia. El recurso suicida al militarismoresultó ser la opción menos penosa.Resulta útil distinguir dos períodos en la evolución de la dictadura brasileña. De 1964 a

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 321968 (fecha del llamado “golpe dentro del golpe”, marcado por la promulgación del ActoInstitucional 5, que cerró el congreso, suprimió las libertades civiles y confirió poderes casiilimitados a la junta militar), la represión se concentró básicamente en dos grupos, forzando alexilio a los líderes políticos del régimen populista anterior - João Goulart, Leonel Brizola, CelsoFurtado, Miguel Arraes - y destruyendo los activos grupos obreros, campesinos y estudiantiles deprincipios de los sesenta. Sería agotador narrar una vez más las quemas de organizaciones deestudiantes, la depredación de ligas campesinas y sindicatos, todas documentadas detalladamenteen una bibliografía creciente. 51 Esta primera fase se caracteriza, a primera vista paradójicamente,por una notable efervescencia cultural que continúa el legado de los días anteriores al golpe.Operando con vistas a un propósito claramente definido, la represión es, en ese primer momento,altamente selectiva:Torturados y presos largamente fueron sólo aquellos que habían organizado el contactocon los trabajadores, campesinos, marineros y soldados... habiendo cortado los enlacesentre los movimientos culturales y las masas, el gobierno de Castelo Branco no impidió lacirculación artística y teórica del ideario izquierdista que, aunque en un área restringida,floreció extraordinariamente. 52Una mirada rápida a la producción artística de la época confirma el diagnóstico de Schwarz: la“estética del hambre” del Cinema Novo aún genera películas como Terra em Transe (1966), deGláuber Rocha, en la que se reconsideran, a la luz de la derrota de 1964, apuestas anteriores alpoder revolucionario de la imagen; la música popular atraviesa uno de sus momentos más fértiles,con los festivales televisivos revelando nombres como Chico Buarque de Hollanda, Edu Lobo,Caetano Veloso y Gilberto Gil; el grupo teatral Arena continúa sus producciones de obrascontestatarias de Oduvaldo Vianna Filho y Gianfrancesco Guarnieri, además de la grantropicalización de Bertolt Brecht que marcó el período; en 1964 también debuta el espectáculomusical Opinião, en el que Nara Leão, Zé Kéti y João do Vale combinan la posturacomprometida de la era populista con representaciones vanguardistas que comienzan a establecerun puente entre experimentación formal y utopía política. Al llegar 1968 esta efervescencia sehabía convertido en una amenaza real para los generales. Las protestas estudiantiles se multiplicany los mítines contra la dictadura reúnen a multitudes, culminando en la masiva passeata dos 100mil. El régimen respondió con un contraataque feroz. Roberto Schwarz una vez más da en elclavo:Mientras que en el 64 le había sido posible a la derecha ‘preservar’ la produccióncultural, pues bastaba eliminar su contacto con la masa trabajadora y campesina, en el 68,cuando los estudiantes y el público de las mejores películas, del mejor teatro, de la mejor51 Sobre los episodios posteriores al 31 de marzo, consúltese a Nèlson Werneck Sodré,História da História Nova (Petrópolis: Vozes, 1986).52 Roberto Schwarz, “Cultura e Política, 1964-69”, en O Pai de Família e Outros Estudos(Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1978), 62.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 33música y de los mejores libros ya constituían una masa políticamente peligrosa, eranecesario reemplazar o censurar a los profesores, los dramaturgos, los escritores, losmúsicos, los libros, los editores - en otras palabras, era necesario liquidar la cultura vivadel momento. 531968 inaugura el período en que “más claramente se empieza a sentir la presencia de un censor allado de la máquina de escribir”. 54 El aparato represivo pasaría entonces a la aniquilación de unaresistencia armada que se había originado, fundamentalmente, en un movimiento estudiantil cuyasconexiones con la clase obrera ya habían sido rotas. Al mismo tiempo, la maquinaria ideológicaoperaba a todo trapo; la televisión diseminaba mensajes diarios sobre el paraíso de lamodernización, la censura federal controlaba estrechamente la prensa escrita, mientras que unboom económico, favorecido por el aumento en la extracción de plusvalía posibilitado por larepresión, contribuía a mantener satisfecha o inmovilizada a la clase media. El arte de oposiciónque permaneció en el país fue gradualmente arrinconado; la pornografía invadió el cine y eladulterio se convirtió en el tema principal del teatro. El ataque a la cultura letrada incluyó elbombardeo paramilitar a una de las casas editoriales más importantes del país, CivilizaçãoBrasileira. En 1973 la derrota de la guerrilla en la provincia de Araguaia, en el mediooeste, pusofin a toda esperanza de derrocar a los militares por la lucha armada. El régimen declarabatriunfalmente su victoria contra la “subversión”.Sin embargo, sería erróneo limitar el papel del estado a su función represiva. “La censurano fue la única, ni la más eficiente de las estrategias adoptadas por los gobiernos militares en elcampo de la cultura”. 55 El estado militar nunca se limitó a negar su antítesis, sino que tambiénimpuso una nueva positividad. A pesar de la importancia que pueda tener la denuncia de laspolíticas represivas, nada ha obstaculizado el entendimiento de la producción simbólica bajodictadura como el enfoque exclusivo en la censura. Brasil presenciaría no sólo supresiones, sinotambién la emergencia de una nueva ideología, sustancialmente diferente de todo lo que elpensamiento reaccionario había producido hasta entonces. Además de otorgar generosossubsidios a megaconglomerados (TV Globo, Editora Abril, etc.), el estado impulsó una nuevapolítica de turismo que se alimentaba de la mercantilización de la cultura popular. En el noreste,las “Casas de Cultura Popular” operaban en estrecha colaboración con la industria del turismo. 56A través de órganos como el “Conselho Federal de Cultura”, el estado haría del ideologema“Cultura para el Pueblo” su nueva consigna. Para la elaboración de tales políticas, el estadotecnocrático recurrió en gran medida a intelectuales tradicionales y conservadores remanescentesde la antigua sociedad agroexportadora, ahora agrupados mayoritariamente en academias de53 Schwarz, “Cultura”, 63.54 Flora Süssekind, Literatura e Vida Literária (São Paulo: Zahar, 1985), 18.55 Süssekind, Literatura, 12.87.56 Renato Ortiz, Cultura Brasileira e Identidade Nacional (São Paulo: Brasiliense, 1985),

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 34letras e institutos históricos y geográficos (IBGEs). La contradicción residía en el hecho de queesos intelectuales, residuos de la sociedad latifundista, operaban dentro de un humanismoconservador ya fuera de compás con la tecnocracia modernizante de la dictadura.La ideología del mestizaje, en tanto ontología nacional, se mantuvo como eje organizadorde esos dos momentos del pensamiento conservador brasileño. En el paso de la culturabacharelesca, retoricizante, humanista del antiguo estado agroexportador, al imaginariotecnificado de la dictadura militar, se mantuvo intacta la apelación a una ontología en que elmestizaje era celebrado como una identidad lograda, realizada, del Brasil, una especie de extrañautopía en la que, se supone, uno vive sin saberlo. Un pedazo sólido de ideología se desplaza,entonces, de las teorías de armonía racial de Gilberto Freyre, elaboradas en los años 30, a lacelebración, por parte de la dictadura, del mestizaje brasileño como prueba de una democraciasocial lograda. Mientras los medios de comunicación de masas se ponían en manos del capitalprivado, el estado encontraba su función cultural alrededor de la preservación y del patrimonio,legitimándose a sí mismo en una genealogía de la nación que excluía cualesquier rupturas oconflictos. Pedro Demo, secretario de asuntos culturales en 1979, ofrece una de las perlas de laretórica oficial:Esa cultura intelectualizada, que considera importante saber nombres de cocina francesa,conocer música clásica, tener buenos modales, ir al teatro, apreciar películas herméticas ycanciones de protesta política, tiene su valor, porque a nadie le hace daño apreciar laliteratura, la música, el teatro, el ballet, etc. Pero es preciso saber que esto nada tiene quever con los problemas sociales del país. 57Esa cultura “ajena” tenía su contrapartida positiva en la alabanza que hacía el secretario al “apegodel criollo por el bosque amazónico, los cantantes folklóricos, la literatura de cordel, lafarmacología popular”. Esta extraña oposición muestra cómo el estado se hizo cargo de la laborde preservar la memoria nacional al apropiarse de los tropos de la misma izquierda nacionalpopular.En la primera enumeración, el enlace curioso entre comida francesa y música clásica ode protesta yace en su no pertenencia a las vidas de ciudadanos pacíficos y dóciles, suexterioridad a la verdadera identidad brasileña. Como pasatiempo y entretenimiento, dosismoderadas de folklore y mitología eran inofensivas, siempre que las fronteras socialespermanecieran claramente determinadas. El anti-intelectualismo toma entonces una formaperversa en Brasil: en lugar de atacar la falta de acceso de la población a la cultura letrada, ocriticar los vicios que dicha disimetría había producido en la intelligentsia, se demonizaba a lareflexión intelectual en cuanto tal. Aquí se nota otra convergencia entre los militares y la izquierdapopulista-reformista: una valoración mítica de lo popular, por oposición a una cultura “noauténtica” o “no nacional”. El discurso de la identidad permitiría al régimen negar a las clasesmedias y trabajadoras cualquier derecho a los bienes culturales, a la vez que se estigmatizabanesos bienes como elitistas. El régimen canalizaba entonces el odio de clases hacia un terreno enque la cultura se había convertido en un sustituto inofensivo de la política, y conseguía ese57 cit. en Ortiz, 119-120.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 35objetivo al aparecer como un aliado de los pobres en su guerra santa contra “la cocina francesa yla música clásica y de protesta”. Al intensificar la represión contra la producción culturalopositora, el régimen también la aislaría de los sectores más pobres para, en un segundomovimiento, acolchonar la cultura popular, envolviéndola en un puro folklorismo ornamental.El régimen militar se apropia, entonces, de una cierta retórica populista nacionalizante deorigen izquierdista y la transforma en parte integral de su política cultural. Si los años sesentahabían presenciado el desarrollo de un etos populista y anti-intelectual en la izquierda, era laderecha la que ahora se hacía cargo de proteger una identidad nacional por definición alienada, ala vez, obviamente, que vendía el país al capital multinacional. La televisión, al igual que losórganos estatales a cargo de la cultura, fueron vitales en ese proceso: la primera se convirtió envehículo privilegiado de una representación abyecta y escandalosa de lo popular, especialmente através de los programa-verdad o “reality-shows”, instancias de la verdadera obsesión con la“realidad” que barrió la sociedad brasileña en los años setenta, paralelamente a la hegemonía deun neonaturalismo documental en las artes. Mientras tanto, el estado cooptaba y absorbía eseetos populista en vías a convertir el folklorismo en apéndice dócil y compensatorio de latecnología. La evolución de la literatura brasileña bajo dictadura tuvo mucho que ver con esteclima: representaciones naturalistas de escándalos rimbombantes en los medios de comunicaciónprodujeron algunos de los best-sellers del período. Otro ejemplo del Zeitgeist populista fue lapolémica bastante violenta dirigida contra un enemigo identificado bajo el nombre de “teoría”, enla cual escritores, periodistas y catedráticos se lamentaban, en las páginas de algunos de losperiódicos de más tirada del país, de que el placer único y etéreo que proveía la literatura estabaen peligro de desaparecer a causa de métodos ajenos a la identidad brasileña y castradores de lasinterpretaciones “personales” - léase impresionistas. En aquel momento el estructuralismo seconvertía, debido a su creciente hegemonía en las facultades de ciencias humanas, casi en unsinónimo metonímico de la teoría, y aunque hay que admitir que su legado en los estudiosliterarios brasileños no fue muy inspirador, la reacción furiosa que provocó decía mucho mássobre sus detractores que sobre sus logros o fracasos en la crítica brasileña. 58El aumento gradual, paulatino de la represión que se observa en Brasil no se aplica aChile. En los primeros días que siguieron al golpe del 11 de septiembre de 1973, la maquinariapinochetista de torturas y asesinatos ya funcionaba a toda marcha. El exilio y el encarcelamientode aquellos conectados con o vagamente sospechosos de tener simpatías por el gobierno de laUnidad Popular se empezó a llevar a cabo inmediatamente después del golpe. El impacto delexilio en la cultura chilena fue, sin duda, mucho mayor que en Brasil. A finales de los setentadecenas de miles de chilenos o habían sido forzados o escogieron - no hace falta decir que entales circunstancias ésta es una distinción innecesaria - vivir en el extranjero. La consecuenciaspara la crítica literaria se hacen sentir inmediatamente después del golpe. La reforma universitariade 1967 había coincidido con un salto cualitativo en la crítica literaria chilena, producto de una58 Para un un excelente estudio sobre políticas estatales para la cultura en Brasil durante ladictadura, ver Renato Ortiz, Cultura Brasileira, 79-142. Sobre la polémica acerca de la “teoría” enlos departamentos de literatura, Süssekind, Literatura, 28-34; acerca de la hegemonía naturalistadurante los años setenta, Flora Süssekind, Tal Brasil, Qual Romance? (Rio de Janeiro: Achiamé,1984), 172-94.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 36apertura de la universidad a varios marcos teóricos que desafiaban el dominio de los métodosgeneracionales o biográficos. 59 Gradualmente se formó una fuerte escuela de crítica sociohistóricacon la conquista cresciente de hegemonía por el paradigma de la dependencia,especialmente en la Universidad de Chile. Varios intelectuales notables (Pedro Lastra, NelsonOsorio, Hernán Loyola) dirigieron series en editoriales como Nascimento y Universitaria,introduciendo la nueva literatura latinoamericana y desarrollos teóricos provenientes de Europa.Críticos / escritores del calibre de Federico Schopf y Antonio Skármeta extendían su actividad aperiódicos de circulación masiva. La literatura y la crítica literaria parecían inseparables de laconstrucción de una nueva sociedad. A mediados de los setenta, la mayoría de esa vibrantegeneración estaba en el exilio, y los que se quedaron fueron forzados a trabajar en las peorescircunstancias posibles. Se reconsolidó el antiguo predominio de la crítica impresionista asociadaa la prensa oficial, sobre todo a través de Ignacio Valente, crítico literario autorizado de Chile yreseñista en el ultraconservador El mercurio. Además, la crítica universitaria vería su circulaciónsocial disminuida, mientras proliferaba en los medios de comunicación de masas un lenguajeorientado hacia el mercado de reseñas. 60 Nuevos paradigmas emergerían dentro de círculosintelectuales muy restringidos, como veremos, pero algún tiempo pasó antes de que éstospudieran establecer parámetros para una nueva reflexión sobre la literatura chilena.La efervescencia cultural de los años de Allende (1970-73) apenas se puede describir enespacio de que disponemos aquí. Más de 300 grupos teatrales independientes estaban en activoen teatros y en las calles. 61 Inversiones estatales en cinematografía, música y emisorasuniversitarias de radio garantizaban la circulación de bienes simbólicos no directamente sujetos alas leyes de mercado. 62 Chile presenció la emergencia de una nueva permeabilidad entre lasculturas popular y erudita - con mutuos tránsitos formales entre ellas - así como un esfuerzoconcertado por incorporar el impacto de tales avances en la cultura de masas. 63 La industriaeditorial chilena dio un salto gigantesco: Quimantú hizo disponible a bajo costo un gran número detítulos de clásicos literarios nacionales e internacionales, poniendo a la venta ediciones que iban de50.000 a 100.000 copias e incluían desde Mark Twain a Gogol, pasando por Bocaccio, PabloNeruda, Gabriela Mistral, Dostoiévski, etc. Estos libros, vendidos no sólo en librerías sinotambién en quioscos populares, revolucionaron la experiencia de la lectura en Chile. En un país demenos de 10 millones de habitantes una sola serie de clásicos literarios (Minilibros) llegó a vender59 Bernardo Subercaseaux, Historia, literatura y sociedad: Ensayos de hermenéuticacultural (Santiago: CESOC y CENECA, 1991), 123.60 Bernardo Subercaseaux, La industria cultural y el libro en Chile (1930-1984)(Santiago: CENECA, 1984), 130-1.61 Carlos Catalán, Estado y campo cultural en Chile (Santiago: FLACSO, 1988), 26.62 Anny Rivera, Transformaciones culturales y movimiento artístico en el ordenautoritario. Chile 1973-1982 (Santiago: CENECA, 1983), 25-5.63 Pablo Oyarzún, “Arte en Chile de veinte, treinta años”, Georgia Series on HispanicThought 22-5 (1987-8), 303.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 373.6 millones de ejemplares en un año, fenómeno obviamente inaudito en América Latina, quizáscon la excepción de Cuba. Después del golpe los medios se dedicarían a una demonizaciónsistemática del legado letrado de la Unidad Popular. Como señala Jaime Collyer, Chile fue “unode los pocos países donde proliferó la auténtica quema de libros y la reducción de la actividadeditorial a su mínima expresión”. 64 El número de títulos publicados en Chile crececonsistentemente bajo Allende, llegando a 719 en 1972; después del golpe, declinaría año trasaño, alcanzando el record mínimo de 244 en 1979. 65En Chile “no hubo, desde luego, una cultura oficial, como la que se conoció en la Españade Franco o en la Italia fascista”. 66 El régimen de Pinochet nunca creó intelectuales orgánicos, ano ser que consideremos intelectuales a los monologadores histéricos sobre Dios, la familia y latradición, o aun a los funcionarios técnicos importados de Chicago a partir del final de los 1970.Ni un solo pensador de relevancia sirvió a la dictadura de Pinochet de forma decisiva. No es esteel caso, por supuesto, en todas las dictaduras: además de los ejemplos español e italiano, sepuede mencionar el Brasil, donde el régimen sí contó con intelectuales como Roberto Campos oGilberto Freyre. El estado dictatorial chileno operaría culturalmente a través de la imposición deuna verdadera pasión por el consumismo, privatización absoluta de la vida pública, obsesionescon el éxito individual y horror por la política y la iniciativa colectiva, todo ello fundamentado,según la afortunada expresión de José Joaquín Brunner, en una “cultura del superego”. 67 Controlsobre la gente, libertad para las cosas, especialmente para el capital y las mercancías. El discursodel régimen se alimenta, en ese momento, de tres fuentes básicas: 1) la geopolítica de la Doctrinade Seguridad Nacional - la sociedad chilena sufría de una enfermedad y algunas partes de esecuerpo tenían que ser “amputadas”; 2) el catolicismo conservador - Chile, en su “esencia”,pertenecía al abanico de naciones occidentales cristianas; 3) el populismo nacionalista - el pueblochileno era por naturaleza dócil y amante de la paz. Este complejo ideológico encontró sucontrapartida económica en el neoliberalismo monetarista, en la “libertad” de reestructurar cadarincón de la vida social de acuerdo con la lógica del mercado.La esfera cultural presenció la retirada del estado de su papel anterior de patrocinador.En lugar de él, pasaron a operar fundaciones privadas con el propósito de mejorar la imagenpública de sus respectivas corporaciones a través de la promoción de becas y concursos. Eledificio ideológico oficial, sin embargo, funcionaría primordialmente a través de los medios decomunicación de masas. Empezando en 1973 con el bombardeo de las emisoras de radio de laUnidad Popular y la ocupación por el ejército de la Televisión Nacional, pasando por la64 Jaime Collyer, “De las hogueras a la imprenta: El arduo renacer de la narrativa chilena”,Cuadernos Hispanoamericanos 482-3, vol.2 (1990), 126.65 Subercaseaux, Industria, 80.66Carlos Orellana, “La cultura chilena en el momento del cambio”, CuadernosHispanoamericanos 482-3, vol. 2 (1990), 50.67 José Joaquín Brunner, “Entre la cultura autoritaria y la cultura democrática”, Un espejotrizado: ensayos sobre culturas y políticas culturales (Santiago: FLACSO, 1981), 87.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 38subsiguiente censura y espectacularización de la información, la dictadura chilena hizo de latelevisión el eje clave de su intervención cultural. 68 Tal iniciativa formaba parte de una separaciónviolenta entre una cultura erudita dirigida a los ricos (opera, teatro clásico, etc.), una cultura demasas estereotípica y paralizante, dirigida a sectores más amplios de la población y,concomitantemente, la guetoización de las producciones artísticas populares y vanguardistas,ahora forzadas a confrontar no sólo la represión y la censura, sino también duras restriccionesfinancieras en un contexto dominado por los valores de mercado. Las nuevas condicionesforzaron a las producciones culturales no oficiales a debatirse entre la institucionalización y lamarginalidad; la necesidad de ruptura política y simbólica y la necesidad paralela, a menudocontradictoria con la primera, de una interlocución social a un nivel más amplio. 69La represión política alcanzó su auge en 1978-9, preparando el camino para la victoria dePinochet en el plebiscito constitucional de 1980 (en el que el espacio de debate fue, naturalmente,nulo) y la extensión de su presidencia hasta 1989. De forma paralela a esta escalada, sinembargo, la sociedad civil reemerge lentamente de la derrota. 1983 marca una ruptura importante:los exiliados comienzan a regresar, se levanta la censura de libros, 200.000 personas seconcentran en las calles para conmemorar el décimo aniversario de la muerte de Pablo Neruda, yuna vigorosa secuencia de protestas culmina en la huelga general convocada por la Confederaciónde Trabajadores del Cobre en mayo de 1983. Hasta 1987 se llevan a cabo alrededor de veinte“jornadas de protesta” de un día de duración, sobre todo en Santiago. 70 A diferencia de laresistencia armada a la dictadura brasileña a principios de los setenta, este movimiento seorganiza, fundamentalmente, a partir de la clase trabajadora. Las protestas alcanzan mayor fuerzaen las poblaciones, zonas pobres donde los trabajadores llegan a levantar barricadas y enfrentanuna violenta represión, en un episodio luego conocido como la revuelta de los pobladores. Hastabien entrados en la década, cuando ya se había logrado la democratización en gran parte delsubcontinente, los sectores más pobres de la sociedad chilena todavía enfrentaban una horriblerutina de allanamientos, secuestros y palizas. Fue también en estos sectores, sin duda, donde ladictadura militar encontró la más fiera resistencia.En el área de las artes vanguardista y popular, la oposición a la dictadura también se hizomás firme. En un contexto en el que el folklore chileno y la cultura popular se asociaban a lamemoria de la Unidad Popular, tales manifestaciones habían sido violentamente reprimidas y sus68 Pablo Sapag, “Chile: Experiencia sociopolítica y medios de comunicación”, CuadernosHispanoamericanos 482-3 (1990), 63-7.69 Los mejores análisis sobre el arte chileno sobre la dictadura se encuentran, por la finurade sus razonamientos e incomparable conocimiento del material analizado, en Pablo Oyarzún, “Arteen Chile de veinte, treinta años”, y Nelly Richard, Márgenes e instituciones: Arte en Chile desde1973, edición bilingüe (Melbourne: Art and Text, 1986). José Joaquín Brunner, Alicia Barros yCarlos Catalán ofrecen una compilación útil de las transformaciones culturales durante ese período,junto con una bibliografía social-científica, en Chile: Transformaciones culturales y modernidad(Santiago: FLACSO, 1989).70Gabriel Salazar, “Historiografía y dictadura en Chile (1973-1990)”, CuadernosHispanoamericanos 482-3, vol. 2 (1990), 87.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 39organizaciones sólo comenzaron a reemerger hacia finales de los setenta, con intervencionescentradas en el pasado y a menudo apelando a figuras simbólicas como Pablo Neruda o VioletaParra. Momentos importantes en esta trayectoria fueron el nacimiento de la Unión Nacional parala Cultura (UNAC) en 1978, la consolidación y el éxito de grupos teatrales populares comoICTUS, y la reemergencia de varios grupos musicales pertenecientes a diferentes géneros de lallamada Nueva Canción Chilena, también tradicionalmente asociada con la memoria de la UnidadPopular. Las ciencias sociales comenzaron a evaluar la experiencia de los primeros años delautoritarismo en innovadoras investigaciones producidas a través de organizaciones comoFLACSO (Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales) y CENECA (Centro de Indagación yExpresión Cultural y Artística), propulsoras de un giro hacia objetos más localizados deinvestigación, con especial atención a la cultura. Las artes plásticas y literarias comenzaron aresurgir vigorosamente con grupos como CADA (Colectivo Acciones de Arte) y un amplioespectro de prácticas de vanguardias conocidas como escena de avanzada. Me referiré a estasprácticas artísticas más tarde, como introducción a mi análisis de Lumpérica y Los vigilantes, deDiamela Eltit, en el capítulo 6, ya que la literatura de Eltit surge en relación directa con ellas. Porahora hay que subrayar que pese al crecimiento paulatino del movimiento de oposición, el podermilitar en ningún momento perdió su hegemonía sobre la llamada transición democrática, elretorno gradual y restringido al liberalismo parlamentario. El paso controlado y circunscrito a lademocracia marca otra especificidad de la evolución chilena que la diferencia de, por ejemplo, lacaída abrupta de los generales argentinos.En Argentina, la franja izquierda del campo intelectual fue afectada decisivamente, a lolargo de los sesenta y principios de los setenta, por una conjunción de fenómenos nacionales einternacionales: la emergencia de movimientos socialistas o de liberación nacional en el tercermundo (Argelia, Cuba, Vietnam, etc.) coincidió con la proscripción del peronismo en Argentina(1955-73) y la desilusión con períodos bastante débiles de democracia liberal. El componentepopular de estas luchas de liberación, aliada a la ruptura de la alianza nacional que reunió aintelectuales de izquierda y porciones significativas de la élite liberal en la oposición a Perón(1946-55), contribuyó a un cambio notable en varios sectores de la izquierda argentina. Elperonismo pasa a ser releído “desde la izquierda”, es decir, la izquierda pasa a considerar laposibilidad de que el peronismo pudiera, después de todo (ser forzado a) asumir posicionesrevolucionarias. Muchos de los intelectuales progresistas que se habían opuesto a Perón entre1946 y 1955 se reorientaron, de formas diferentes, hacia reinterpretaciones del fenómeno que dealgún modo permitieran una convergencia con el liderazgo populista contra el liberalismo y elcapital internacional. Muy notablemente, para el grupo influido por Sartre que se habíacongregado alrededor de Contorno (Ismael y David Viñas, León Rozitchner, Juan José Sebreli),“se trataba de explicitar las razones del trágico juego de espejos que los había conducido aoponerse a un régimen que, a pesar de todo, se les iba revelando menos cuestionable a partir delas gestiones políticas posteriores”. 71 Al mismo tiempo en que crece la desilusión con elliberalismo, se empieza a distinguir una cierta esencia del peronismo como fenómeno social frente71Oscar Terán, Nuestros años sesentas: La formación de la nueva izquierdaintelectual en Argentina 1956-1966 (Buenos Aires: Puntosur, 1991), 52-3.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 40a sus otros posibles usos o actualizaciones, incluso por el mismo Perón. Tal esencia del peronismose vislumbraba como la semilla o la potencialidad de un movimiento nacional anti-imperialista.Esta percepción se refuerza progresivamente al demostrarse falsas, en los sesenta y setenta,antiguas predicciones respecto a la debilitación o desaparición del peronismo tras su evacuacióndel aparato estatal. Una parte importante de esta remodelación la llevó a cabo el grupo deactivistas intelectuales (algunos expulsados del Partido Comunista) fundadores de Pasado ypresente, una revista cuya reevaluación del peronismo inequívocamente situaba el liberalismo alotro lado de la barricada como el enemigo común. Al incorporar nuevos desarrollos de lasciencias humanas, y al establecer un modelo nacional-popular influido por Gramsci (en el cual serepensaba positivamente el peronismo), Pasado y presente fue, en muchos sentidos,paradigmática de la trayectoria de la izquierda argentina en ese período.El drama de la intelligentsia no era únicamente argentino, pero sin duda fue más profundoallí que en ninguna otra parte de América Latina: ¿cómo concebir su propio papel en unmovimiento populista caracterizado por el más estrecho anti-intelectualismo? La mayoría de lossectores progresistas argentinos se acercaban a la discusión central de los sesenta - la relaciónposible o deseable entre los intelectuales y las “masas” - alimentando una profunda sospecha dela reflexión teórica e ignorando el mesianismo que ya ganaba espacio en la izquierda. Talmesianismo cumplía, fundamentalmente, el papel de solventar las contradicciones entre la teoríadel intelectual orgánico y su inserción en un movimiento que parecía negar toda forma demediación intelectual. Lo que permaneció invariable en ambos momentos del itinerario de laintelligentsia progresista, como Silvia Sigal ha señalado en un perspicaz análisis, fue su naturalezareactiva: “En verdad pasaron... de una unidad negativa a otra, del antiperonismo al rechazo delantiperonismo gubernamental [del liberal Frondizi]”. 72 La aproximación al peronismo implicabauna renuncia creciente a todas las formas de mediación democrática: “Enfrentados en casi todo, laizquierda revolucionaria y el peronismo tercermundista coincidíamos sin embargo en unacaracterización de la institucionalidad democrática como institucionalidad formal. Y a partir de eseadjetivo construíamos una cadena: formal-aparente-engañoso-falso”. 73 Hay un sentido,naturalmente, en el que la institucionalidad democrática sí había sido falsa en Argentina, aunquesólo sea porque siempre estaba al borde de ser derrocada de nuevo. Es de notar, sin embargo,cómo una gran fracción de la izquierda de hoy ha llevado a cabo una autocrítica de sus posicionesanteriores. Lo que aún está por ver es hasta qué punto el rechazo retrospectivo de lamilitarización setentista de la política los llevará a un simple abrazo de la democracia liberal comoobjetivo último en sí mismo.Tal hiperpolitización tuvo lugar, no hay que olvidarlo, al mismo tiempo que el boomliterario conquistaba una cierta América Latina, continente en proceso de ser reconstruido a laimagen, en gran parte, de ese mismo boom literario. Es imperativo tener presente esta complejadialéctica. En Argentina - bueno, en realidad en Francia, pero sin duda escribiendo desde latradición argentina - Cortázar se convertiría en el enlace con dicha dimensión latinoamericanista1991), 153.72 Silvia Sigal, Intelectuales y poder en la década del setenta (Buenos Aires: Puntosur,73 Beatriz Sarlo, “El campo intelectual”, 98.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 41del boom. El ala derecha de la esfera literaria en Argentina - es decir, el grupo del Sur: Borges,Ocampo, Bioy Casares, Mujica Láinez - nunca estableció grandes puentes con la nueva narrativalatinoamericana, gran parte de ella escrita, claro está, bajo la inspiración del mismo Borges.Muchos contrastarían esto con la presencia ubicua del boom en Casa de las Américas,afirmando que el marxismo había “tomado el poder” en la literatura del continente. Obviamente,esta lectura conservadora no se hacía cargo de la complejidad del legado político del boom (¡lofácil que sería si la herencia de uno fuera realmente tan incontaminada y desprovista deambigüedad!), pero se prestaba a ser leída como sintomática en el contexto argentino: los sesentapresencian la pérdida definitiva de hegemonía de Sur en el campo cultural. Ni siquiera en “asuntosestrictamente estéticos”, como le gustaba al grupo ponerlo, representaban ya la vanguardia en lasimportaciones primermundistas. Mientras Sur se resigna a introducir nombres menores comoGraham Green o Aldous Huxley, el mejor modernismo anglo-americano - Joyce, Faulkner,Fitzgerald, etc., - entra a Argentina por otras vías (con la única excepción de la traducciónborgeana de Las palmeras salvajes, de Faulkner, producida en un momento en que Sur todavíarepresentaba la rama dominante en la vanguardia estética). Dentro de la tradición nacional lareevaluación de escritores despreciados por Sur, como Roberto Arlt y Leopoldo Marechal,había estado en vías de realización por más de una década, debido sobre todo a los esfuerzos delos contornistas. Además, la profesionalización de la crítica literaria en los sesenta volvióanacrónico el método de la revista, fuertemente dependiente de nociones románticas de genialidady creación. Tiene razón, entonces, Ricardo Piglia, al sugerir que la literatura argentina terminó noobedeciendo el pronóstico de Sur, ya que lo mejor de la literatura reciente bebe en las fuentes deLeopoldo Marechal, Macedonio Fernández y Roberto Arlt, más que en la constelaciónprivilegiada por Sur. 74A partir del cordobazo en 1969, una serie de protestas populares comienza a minar lasbases de sostenimiento de la dictadura militar. Tras el retorno de Perón y su victoria en laselecciones presidenciales de 1973, la militarización de la política no hace más que crecer enArgentina. La figura del intelectual comienza a fundirse con la del activista guerrillero. En el campoliterario gana terreno una profunda sospecha de la teorización: la izquierda peronista recibía “esapequeñísima parcela del poder - la cultura - como recompensa por sus servicios o como trampaen la que iban a caer”. 75 El culto de la espontaneidad y un cierto empirismo populista gananterreno, y la figura del “intelectual europeizado” pasa a representar el villano más atacado. Paraalgunos sectores de la esfera literaria el crecimiento del paternalismo y del mesianismo instalabanun dilema faustiano: especializar y profesionalizar la cultura letrada manteniendo y radicalizando, almismo tiempo, el compromiso político que esa misma especialización había hecho imposible oinútil, al menos en las formas populistas que tomó. La política “real” había sido enviada al otro74 Ricardo Piglia, Crítica y ficción, 118. Para un análisis detallado del campo intelectual enArgentina durante los sesenta, véase Oscar Terán, Nuestros años sesentas, y Silvia Sigal,Intelectuales y poder. Para un estudio de los cruces entre el boom literario y la literatura argentina,consúltese Adolfo Prieto, “Los años sesenta”, Revista Iberoamericana 125 (1983): 891-901.75 Noé Jitrik, Las armas y las razones: Ensayos sobre el peronismo, el exilio y laliteratura 1975-1980 (Buenos Aires: Sudamericana, 1984), 210.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 42lado de las barricadas, donde militantes obedientes y grandilocuentes gritaban cada vez más altoque un revolucionario no necesitaba libros, sólo armas. Cuando Cortázar escribe El libro deManuel (1973), una novela sobre un grupo de militantes argentinos expatriados en París,permeada de reproducciones de periódicos que atestiguaban la creciente violencia derechista enLatinoamérica, la fisura entre literatura y política ya se podía leer en clave alegórica, físicamenteen las páginas del libro. El argumento de la novela privatizaba - es decir, despolitizaba - laactividad militante, y la política en cuanto tal encontraba un refugio en los recortes de periódico,cuya función oscilaba, entonces, entre documentación y ornamentación. Cortázar a menudo serefirió a lo que él percibía como los “defectos” de El libro de Manuel, postulando que sederivaban del hecho de que el libro se había escrito con vistas a un impacto político, y no a la“calidad literaria”. 76 La pregunta fundamental, sin embargo, seguía sin plantearse: ¿cuál era labase histórica que hacía de lo político y lo literario polos antinómicos? ¿Qué era lo que permitía ala política ser reinscrita como ornamento naturalista? ¿Por qué no podía ya la vanguardia políticacoincidir con la vanguardia estética?Mientras Cortázar regresaba a una forma u otra de realismo, la literatura argentinapostgolpe parecía seguir distinto camino. De hecho, paralelamente a la crisis del populismo en lapolítica, Argentina presencia una crisis del realismo en las artes. Como ha señalado FernandoReati, la necesidad de representar lo irrepresentable y el imperativo del duelo por los muertosproducen una profunda crisis en la estructura misma de la mímesis. 77 En el trabajo de AndrésAvellaneda - además de la importante recopilación de los absurdos de la censura - se vislumbraporque el realismo sólo podía existir ahora como “caricatura testimonial o altavoz populista”. 78 Enotros estudios significativos del período, Francine Masiello ha mostrado cómo el rock nacional seconvirtió en un ejercicio de socialidad e intercambio de experiencias en un contexto en que lasreuniones políticas eran extremadamente peligrosas. 79 Liliana Heker ha reflexionado sobre el rolde los talleres literarios en proveer un espacio intelectual respirable en un momento de represiónviolenta sobre la universidad. 80 Osvaldo Pellettieri y otros han estudiado el importante fenómeno76 Evelyn Picón Garfield, “Cortázar por Cortázar”, en Rayuela, 785.77 Fernando Reati, Nombrar lo innombrable. Violencia política y novela argentina:1975-1985 (Buenos Aires: Legasa, 1992).78Andrés Avellaneda, “Realismo, antirrealismo, territorios canónicos”, Fascismo yexperiencia literaria: reflexiones para una canonización, ed. Hernán Vidal (Minneapolis:Institute for the Study of Languages and Literatures, 1985), 582. La más extensa recopilación detrabajos censurados en Argentina se encuentra en su Censura, autoritarismo y cultura:Argentina 1960-1983, 2 vols. (Buenos Aires: Centro Editor de América Latina, 1986).79 Francine Masiello, “La Argentina durante el proceso: las múltiples resistencias de lacultura”, Ficción y política: La narrativa argentina durante el proceso militar, (Buenos Aires yMinneapolis: Alianza Editorial y el Institute for the Study of Ideologies and Literatures, 1987), 11-29.187-94.80 Liliana Heker, “Los talleres literarios”, Cuadernos Hispanoamericanos 217-9 (1993):

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 43del Teatro Abierto, una serie de producciones anuales de obras escritas por ventiuno de losmejores autores argentinos y dirigidas colectivamente durante varios años a partir de 1981.Combinando compromiso político y experimentación formal, y sobreviviendo ataques terroristasque incluyeron la quema de su sede una semana después de la inauguración, el Teatro Abierto fueprobablemente el acontecimiento cultural con más poder de interpelación en Argentina durante losdías de la dictadura. 81 El cine, como es típico durante las dictaduras, sufrió más con la censurainternalizada y los problemas financieros, y no reemergió hasta principios o mediados de losochenta. Tiempo de revancha, de Adolfo Aristaráin, marca momento clave de este renacimientoen 1981, con una alegoría política centrada en un trabajador que simula mudez tras un accidenteen las minas de cobre, gana un pleito contra la compañía pero se encuentra incapaz o sin voluntadde volver a la normalidad tras su victoria, culminando en una chocante mutilación corporal quereescribe todo el sentido anterior de la película. Después de la caída de los generales, Argentinaprodujo algunas de las mejores películas latinoamericanas, gran cantidad de las cuales enfocabandiferentes facetas de la condición postdictatorial, como el retorno del exilio (en Sur de FernandoSolanas o Días de junio de Alberto Fischerman), el peso inevitable de la complicidad y culpa (enLa historia oficial, de Luis Puenzo, ganadora de un Oscar), la emblematización de la exclusión yel silenciamiento a través de la imagen de la locura (en Hombre mirando al sudeste, de EliseoSubiela), la genealogía de las causas de la catástrofe (No habrá más penas ni olvido, adaptaciónde la novela de Osvaldo Soriano dirigida por Héctor Olivera), o la gran reflexión acerca de lasrelaciones entre el arte, el trauma y la representación en Un muro de silencio, de Lita Stantic. 82En contraste con el poderoso movimiento socialista en la clase trabajadora chilena, enArgentina la hegemonía sobre el sindicalismo había sido conquistada por un movimientopersonalista en el cual no parecía haber lugar para el intelectual; a diferencia de Brasil, lapostdictadura argentina no presenció la constitución de un partido de masas, a la vez radical yposestalinista, en el que la intelligentsia pudiera reorientar sus objetivos políticos. Por consiguiente,gran parte del debate postdictatorial sobre la dirección de las políticas intelectuales se hapolarizado entre la alternativa representada por algunos de los antiguos miembros de Contorno -David Viñas y León Rozitchner, entre otros - quienes siguen afirmando la primacía del modelo dela política militarizada, y no ven en la presente configuración más que una acomodación almercado o una traición generalizada a antiguos ideales y, por otro lado, un serie de intelectualesprogresistas que intentaron superar el aislamiento a través de una aproximación a y consiguienteabandono del radicalismo alfonsinista. Esta trayectoria incluye a algunos de los críticos culturales81 Osvaldo Pellettieri, “Los 80: El teatro porteño entre la dictadura y la democracia ”,Cuadernos Hispanoamericanos 517-9 (1993): 313-22. Las ventiuna obras originales representadasen 1981 se encuentran compiladas en Teatro Abierto 1981: Teatro argentino bajo vigilancia, ed.Miguel Angel Giella (Buenos Aires: Corregidor, 1992).82 Sobre cine argentino reciente, se puede consultar José Agustín Mahieu, “Cine argentino:las nuevas fronteras”, Cuadernos Hispanoamericanos 517-9 (1993): 289-304 y César Magrini,Cine argentino contemporáneo (Buenos Aires: Revista Cultura, 1985). Como fuente de consultaindispensable hasta 1997, véase Cine latinoamericano I: Diccionario de realizadores, de ClaraKriger y Alejandra Portela (Buenos Aires: Jilguero, 1997).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 44que comenzaron a editar Punto de Vista en 1978, durante el auge de la represión política enArgentina. Inicialmente dirigida por Beatriz Sarlo, Carlos Altamirano, Ricardo Piglia (éste despuésse desvincularía del grupo), a los que más tarde se unieron María Teresa Gramuglio, HugoVezzetti y otros, Punto de Vista representó una contribución decisiva a la recomposición delcampo intelectual progresista argentino. Como parte del intento de desarrollar un marcomaterialista para el análisis de la literatura y de las culturas de masas y popular, la revista trae alprimer plano figuras hasta entonces marginales a la reflexión de izquierda en Argentina, comoRaymond Williams y Pierre Bourdieu. Desde el principio incluyó también alusiones decisivas alpasado argentino, encontrando en la reflexión histórica la posibilidad de plantear temasrelacionados con la realidad política del país en un contexto de represión feroz sobre la actividadintelectual. Además, su páginas trajeron algunos de los primeros análisis críticos sobre la narrativacontemporánea (Ricardo Piglia, Juan José Saer, Juan Carlos Martini, Daniel Moyano, etc.).Después de la dictadura, el grupo de Punto de Vista, junto con un círculo del exilio mexicanoconocido como la “Mesa socialista” (Pancho Aricó, Juan Carlos Portantiero, Oscar Terán),fundaría el “Club de Cultura Socialista”, en el cual el nuevo papel de los socialistas y la relaciónentre intelectuales y estado serían algunos de los temas centrales. Algunos de esos problemasregresarán más adelante, en la medida en que la literatura discutida aquí los volverá a replantear. 832 - La teoría del autoritarismo como fundamento de las “transiciones” conservadorasEn Brasil y en el Cono Sur la teoría del autoritarismo ha sido la versión más aceptadade las dictaduras que haya surgido de las ciencias sociales. Uno de sus principales representantes,el chileno José Joaquín Brunner, describe la hegemonía del paradigma del autoritarismo con uncierto tono de inevitabilidad: “se impuso ... el uso de los términos autoritario y autoritarismopara caracterizar el tipo de regímenes políticos que habían surgido en Brasil y en el Cono Surdurante las dos últimas décadas”. 84 En Brasil los análisis de la dependencia llevados a cabo porFernando Henrique Cardoso empezaron a incorporar la palabra “autoritarismo” como forma deexplicar la naturaleza del estado inaugurado en 1964, en una evolución que culminó enAutoritarismo e Democratização (1975). Ya en el principio de los setenta y trabajandoindependientemente de Cardoso, el argentino Guillermo O’Donnell caracterizaba los regímenesemergentes como “burocrático-autoritarios”, mostrando cómo el desarrollo y la modernización en83 Para un estudio de la evolución de esta fracción del campo intelectual agentino,consúltese Punto de Vista (1978-presente), y también John King, “Las revistas culturales de ladictadura a la democracia: el caso de ‘Punto de Vista’”, en Literatura argentina hoy: De ladictadura a la democracia, ed. Karl Kohut y Andrea Pagni (Frankfurt a. M. : Vervuert Verlag,1989). Ver también los testimonios de Beatriz Sarlo e Hilda Sábato en la obra de Roy Hora y JavierTrimboli, Pensar la Argentina hoy: Los historiadores hablan de historia y política (BuenosAires: El Cielo por Asalto, 1994). Para una introducción a las revistas culturales de las últimasdécadas, ver Jorge Warley, “Revistas culturales de dos décadas (1970-1990)” CuadernosHispanoamericanos 517-9 (1993): 195-207.84 José Joaquín Brunner, “Cultura autoritaria y cultura escolar: 1973-1984”, J.J. Brunner yGonzalo Catalán, Cinco estudios sobre cultura y sociedad (Santiago: FLACSO, 1985), 418.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 45América Latina, lejos de implicar necesariamente formas de gobierno liberal-democráticas,conllevaron la emergencia de formas tecnocráticas de dictadura militar. 85 En Chile José JoaquínBrunner produjo un gran número de estudios de la sociedad chilena bajo la misma rúbrica.Aunque hay diferencias obvias entre estos científicos sociales - la sociología de Brunner se enfocaprincipalmente en la cultura, la ciencia política de O’Donnell privilegia el estudio de las formasestatales, mientras que Cardoso era un sociólogo cuyo principal interés recaía sobre lasformaciones económicas -, es desde luego notable la recurrrencia de modelos explicativosbasados en una u otra forma de la teoría del autoritarismo. A pesar de la naturalezaaparentemente descriptiva del término, es imperativo examinar las implicaciones retóricas ypolíticas de la teoría, especialmente en las dos versiones que fundamentaron no sólo lacomprensión de las dictaduras brasileña y chilena, sino también los procesos de transiciónconservadora que las siguieron.José Joaquín Brunner es el autor de la anatomía más completa e incisiva de la ideologíaimpuesta en Chile después de 1973, ideología caracterizada por él como “la concepciónautoritaria del mundo”. Proponiendo que la transformación política fue parte de una refundaciónmás amplia, basada en un sistema de valores fundamentalmente diferente de todo lo conocidohasta entonces por la sociedad chilena, Brunner mostró la imbricación entre la doctrina de laseguridad nacional y el mercado transnacional; entre las Fuerzas Armadas y la burguesíainternacionalizada; en una palabra, entre el autoritarismo político y el interés de clase capitalista.Gran parte de la obra de Brunner podría ser caracterizada como una disección de la ideologíadictatorial como totalidad, es decir, como un complejo en el que el autoritarismo “no viene porañadidura: es más bien un elemento esencial del nuevo modelo, destinado a hacer posible unareorganización de la sociedad sobre la base de su disciplinamiento”. 86 Demostrando cómo elautoritarismo llevaba a cabo la función de “mantener el orden adecuado al nuevo modelo dedesarrollo capitalista” 87 , el texto de Brunner disuelve toda ilusión de que se tratara una aberración.Lo que se subraya es, entonces, la organicidad de la dictadura a la implementación de losvalores de mercado en Chile. Se evidencia que la ideología de mercado, la doctrina militar y eltradicionalismo religioso - los tres componentes de la “concepción autoritaria del mundo” - hanimpuesto, en fin, un nuevo universo cultural e ideológico.En un estudio posterior Brunner señala la tendencia general de las ciencias socialespostgolpe de examinar las raíces del autoritarismo en la historia de Chile. Allí se exponen lahistoria de los elementos autoritarios en la izquierda leninista, en el catolicismo conservador y en elpensamiento burgués liberal. Al revelar dichas trazas autoritarias “estos estudios muestran que elcredo liberal y democrático no ha sido ni continuo ni se desarrolló sin contradicciones a lo largo85 Las primeras formulaciones de O’Donnell acerca del estado burocrático-autoritario seencuentran en su Modernization and Bureaucratic-Authoritarianism (Berkeley: U de CaliforniaP, 1973). Ver también “Tensions in the Bureaucratic-Authoritarian State and the Question ofDemocracy”, en The New Authoritarianism, ed. David Collier (Princeton: Princeton UP, 1979).86 José Joaquín Brunner, La cultura autoritaria en Chile (Santiago: FLACSO, 1981), 29.87 Brunner, La cultura autoritaria en Chile, 53.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 46de las últimas décadas”. 88 Pasa a establecerse aquí una dicotomía según la cual las “creenciasliberales y democráticas” aparecen como aquello que, por definición, se opone al autoritarismo.La ubicuidad de las posiciones autoritarias pareciera ser coextensiva al hecho de que las“creencias liberales y democráticas” no han sido continuas. Es decir, no importa cuánto espaciose le conceda a las consiguientes “contradicciones” - es decir, los casos en que “aun” los liberalesfueron autoritarios...-, la democracia liberal pasa a emerger, en el estudio de Brunner, comoremedio por excelencia contra el autoritarismo. Se da por sentada la evidencia de la oposiciónque fundamentaría el futuro menú de dos ítems de la transición conservadora. Si los mentadosregímenes son autoritarios, los que se oponen a ellos lo hacen en nombre de la democracia, ¿no?Otra vez, bajo el aparente significado obvio de estos términos, habría que develar algunas redesretóricas.Ya en La cultura autoritaria en Chile, Brunner tomaba las varias críticas autoritarias dela democracia - pronunciadas por sectores conservadores después de 1973 como justificativasdel golpe, y hechas desde un punto de vista católico-tradicionalista, neoliberal-mercantil o deseguridad nacional - y señalaba, correctamente, a mi modo de ver, que la refundacióntransnacional capitalista de Chile no se podría haber logrado en un régimen democrático. Sinembargo, la oposición entre autoritarismo y democracia parece naturalizarse hasta el punto queésta es definida como forma política que “impide la plena expresión estatal de una sola clase, ladominante”. 89 Otra vez, del hecho historico y contingente de que la instalación epocal delmercado exigió una dictadura militar, Brunner pareciera deducir el mucho más cuestionablepostulado de que la democracia parlamentaria por definición refrena la dominación de clase.La dicotomía regresa en un ensayo en que Brunner describe un serie de prácticas queprogresivamente comenzaron a minar las bases de sostenimiento del régimen militar. Brunnerllama la atención al papel clave de la memoria en la lucha de esos sectores: la dictadura militar“cubre de cal los cadáveres; los lanza al agua; hace desaparecer físicamente a los agentes del mal;limpia las murallas pintarrajeadas; impone horarios y zonas de tránsito vedado; vacía las calles deruidos y presencias”. 90 Amplios sectores de la población recordaban una experiencia que podíafomentar y fortalecer la oposición a los militares. Brunner llama a esos recuerdos y prácticascultura democrática: “(L)a experiencia simbólica de la democracia es así convertida en el ejecentral de una memoria colectiva que se resiste a desaparecer”. 91 El choque entre el régimenmilitar y las fuerzas sociales opuestas a él aparece de nuevo como un choque entre autoritarismo ydemocracia. La posibilidad de que los recuerdos populares mencionados pudieran serirreductibles a la noción de democracia (o pudieran forzar su reinterpretación desde un punto devista inaudito e inesperado) da lugar a una identificación automática entre las dos. La historia delas prácticas del pasado, de esa “tradición cultural”, se subsume bajo la historia de la democracia.88 Brunner, “Cultura autoritaria y cultura escolar: 1973-1984”, 420.89 Brunner, La cultura autoritaria en Chile, 61.90 Brunner, “Entre la cultura autoritaria y la cultura democrática”, Espejo trizado, 90.91 Brunner, “Entre la cultura autoritaria”, 98.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 47El escenario está preparado para que la postdictadura no sea imaginable más que como“transición democrática”. “(S)i el orden autoritario no puede ... organizarse a sí mismo bajo laforma de una cultura completa ... tampoco el orden democrático puede emerger como culturamientras no existan las condiciones que aseguren una transición hacia la democracia comorégimen político”. 92 Nótese aquí la naturalización de la cadena significante “resistencia popularetosdemocrático-democracia parlamentaria”, como si cada término se dedujera inexorablementedel anterior. La sinonimización entre la democracia como práctica o experiencia popular y lademocracia como régimen político (ya hecha posible por una sinonimización entre la memoria delas luchas populares y el significante “democracia”), termina confiriéndole al regreso al liberalismoparlamentario un aire de lisa inevitabilidad.Que la dicotomía observada en Brunner opera también en Cardoso es manifiesto en elmismo título de Autoritarismo e Democratização. Lo que en Brunner era una sutil operaciónretórica, empero, en Cardoso toma la forma de una sistemática disociación entre los intereses delcapital multinacional y los regímenes militares. La razón de ser del reciente estado dictatorial enBrasil había que encontrarlamenos en los intereses políticos de las corporaciones multinacionales (que prefierenformas de control estatal más permeables a sus intereses privados) que en los interesessociales y políticos de los estamentos burocráticos que controlan el estado (civiles ymilitares) y que se organizan cada vez más en el sentido de controlar el sector estatal delaparato productivo. 93La eficacia ideológica de esta tesis reside en la curiosa identificación entre autoritarismo político yestatismo económico, como si los dos caminaran necesariamente juntos. El modelo explicativo deCardoso presuponía, en aquel momento, que un estado dictatorial es menos permeable a“intereses privados”. Al enmascarar sistemáticamente la estrecha complicidad entre la dictadura yel capital multinacional, y encubrir el hecho de que fue el régimen militar el que hizo posible unainédita extracción de plusvalía y concentración de riqueza (por medio de incontables y siempregenerosos subsidios, exenciones, etc., además, obviamente, de la violenta represión), Cardosomanufacturaba el espejismo de una burocracia que actuaría en su propio nombre, una “burguesíaestatal”, como él la llamaría, con intereses misteriosamente no coincidentes con los del capitalmultinacional. Tal fantasía ideológica tuvo, no cabe duda, papel central en la consolidación de lahegemonía liberal-conservadora en la “transición a la democracia”. Al fin y al cabo la dictadura,nos hace creer Cardoso, nunca operó según el interés de clase capitalista, sino de una anacrónicaburocracia estatal. Mientras correctamente criticaba el rótulo de “fascista”, asignado a losregímenes militares por sectores de la izquierda (esos regímenes, a diferencia del fascismo, no sebasaban en la movilización popular, no hacían uso de una estructura partidaria y no necesitabande expansión internacional), Cardoso redefinía las élites dirigentes como “burocracia de estado”:92 Brunner, “Entre la cultura autoritaria”, 100.93 Fernando Henrique Cardoso, Autoritarismo e Democratização (Rio de Janeiro: Paz eTerra, 1975), 40.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 48Se ve, por tanto, que no hay símil posible entre las burguesías dependientes-asociadas deAmérica Latina y sus congéneres de los Estados Unidos o de Europa. El espacioeconómico de la burguesía internacionalizada (inclusive, en este caso, los sectores localesde esta burguesía) trasciende los límites nacionales sin que necesite de ayuda de losestados locales ... El escudo real de las burguesías locales internacionalizadas, en esteaspecto, es el conglomerado multinacional, protegido y aliado con los estados de lassociedades matrices. Al contrario, los estados locales sirven de soporte político máspara los “funcionarios”, los técnicos, los militares, los fragmentos desgarrados dela burguesía nacional no integrados a la internacionalización del mercado, que a losgrandes intereses burgueses internacionalizados (subrayado mío). 94Se trata aquí de un pedazo sólido de ideología: los mercadolibristas nacionales e internacionalesse convierten en factores marginales en el régimen dictatorial, puesto que éste últimosupuestamente habría actuado en nombre de un misteriosa capa burocrática no reductible alinterés de clase capitalista. Manténgase en mente el recordatorio de que una burocracia estatal, adiferencia de una clase social dominante, puede ser removida del poder sin que se haga dañoalguno al modelo económico hegemónico. La definición de la dictadura como “estado autoritario”prepara el camino para el próximo paso, una alianza opositora fuertemente hegemonizada por elconservadurismo neoliberal, con vistas a una redemocratización que, como apunta Emir Sader ensu crítica a Cardoso, “se redujo a la desconcentración del poder político del ejecutivo” 95 y nuncacuestionó el modelo económico impuesto por las dictaduras. Al fin y al cabo, aquellos en cuyointerés se sostenían los generales habían sido cuidadosamente exentos de toda responsabilidad enla barbarie dictatorial. La teoría del autoritarismo fue la base ideológica regalada por lasciencias sociales a la hegemonía conservadora en las llamadas transiciones democráticas.La teoría del autoritarismo sería la lengua de la transición conservadora, no su teoría. No haycontradicción, entonces, entre Cardoso-el-firme-opositor-al-régimen-militar en 1975 y Cardosoel-implementador-de-políticas-neoliberalesen 1998. El primero fue, de hecho, la condición deposibilidad del segundo. No tiene sentido, por lo tanto, preguntarse qué le pasó al valientesoldado de la democracia. No hubo traición aquí; lo que se entendía por “democracia” estabadado ya en 1975.Las últimas secciones del libro lo hacen más claro. Según Cardoso el éxito de laspolíticas económicas oficiales dependía de “la capacidad que tuviese el estado para convertirse,cada vez más, en empresario y gestor de empresas. Con esto, en lugar del fortalecimiento de la‘sociedad civil’ - las burguesías - como parecía desear la política económico-financiera, se fuerobusteciendo la base para un estado expansionista, disciplinador y represor”. 96 De nuevo, la94 Cardoso, 133.95 Emir Sader, “Da Teoria do Autoritarismo ao Deus-Mercado”, Folha de São Paulo,Caderno Mais, 11 de junio de 1995, 3.96 Cardoso, 199.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 49deliberada confusión entre la muy real acción represiva del estado y el espejismo de una“expansión económica” estatista, un inencontrable emprendedorismo estatal, hizo posible lo quemás tarde sería la piedra angular de la hegemonía conservadora en la llamada transición: presentarla dictadura como producto de unos pocos burócratas estatistas, opuestos en todo a la “sociedadcivil”, esta segunda extrañamente reducida, metonímicamente, a la burguesía liberal. Puesto de talmodo el asunto, la elección política se limitaba inevitablemente a un menú de dos alternativas:democracia o autoritarismo. La alianza liberal-conservadora que llevaría a Tancredo Neves yJosé Sarney al poder podía ahora aparecer como la encarnación de un anhelo universal dedemocracia.La crítica de la teoría del autoritarismo implica, para nosotros, un desplazamientoterminológico. De aquí en adelante la palabra “transición” no designará, como en la literaturasocial-científica, el regreso a una democracia parlamentaria liberal, elecciones libres einstitucionalidad jurídico-política. El final de las dictaduras no se puede, desde la perspectiva quese adelanta aquí, caracterizar como un proceso transicional. Subyacente a la crítica a Brunner yCardoso se encuentra el postulado de que las verdaderas transiciones son las dictadurasmismas. Valga la corrección de Willy Thayer:No entendemos aquí “transición” como el proceso posdictatorial de redemocratizaciónde las sociedades latinoamericanas; sino, más ampliamente, el proceso de“modernización” y tránsito del Estado nacional moderno al mercado transnacional postestatal. En este sentido, para nosotros, la transición es primordialmente la dictadura. Es ladictadura la que habría operado el tránsito del Estado al Mercado. Tránsito queeufemísticamente se denomina “modernización”. 97Se trata de una inversión clave, que le sustrae el énfasis a una transición epidérmica, derivativa, ylo desplaza a la transición verdaderamente epocal. La transición epocal fue sin duda la dictadura,no el retorno del control civil que tuvo lugar una vez concluida la transición real. El regreso a lademocracia no implica en sí un tránsito a ningún otro lugar más que aquel en que la dictadura nosdejó. 98 “Transición a la democracia” significó, en este sentido, nada más que la legitimaciónjurídico-electoral de la exitosa transición llevada a cabo por los militares, es decir, la ecuaciónúltima entre libertad política para el pueblo y libertad económica para el capital, como si laprimera dependiera de la segunda, o como si la segunda hubiera sido de algún modoobstaculizada por los generales. Así, no hay que sorprenderse ante el hecho de que la categoríade “gobernabilidad” haya disfrutado tanta centralidad en las ciencias sociales de las97 Willy Thayer, “Crisis categorial de la universidad”, manuscrito, 2.98 “Es probable que el recelo con el vocablo ‘transición’ provenga de que lo usamos - noinocentemente - para referir un estado de cosas respecto del cual, sabemos, no transita ni está envías de ello; estado de cosas del que presentimos no sufrirá traslación alguna, o que ya transitódefinitivamente, y que a partir de éste, su último tránsito, nunca más transitará, amenazándonos consu estadía definitiva”. Willy Thayer, Crisis no moderna de la universidad moderna: Epílogo delconflicto de las facultades (Santiago: Cuarto Propio, 1996), 169.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 50postdictaduras conosureña y brasileña. Ninguna otra palabra resume de modo tan sucinto el rolde las ciencias sociales en la legitimación de la transición epocal. La gobernabilidad es unproblema que, por definición, sólo puede ocupar a los vencedores. Para los vencidos no hacefalta decir que la cuestión de la gobernabilidad no se plantea. Desde el punto de vista de losvencidos, en el concepto mismo se vislumbra una complicidad irrevocable con los vencedores.Habría que decir una palabra, sin embargo, acerca de la especificidad de la experienciaargentina respecto al significado de la palabra “transición”. En Brasil y Chile, las transicionesepocales del Estado al Mercado tuvieron lugar durante las dictaduras mismas, a lo largo deprocesos que duraron dos décadas y en los que incluso el retorno a la democracia fueestrechamente controlado y en última instancia hegemonizado por los mismos regímenes militares.Por otro lado, de la dictadura argentina (1976-1983), a pesar de que hizo lo que pudo paradesmantelar cualquier planificación estatal y desregular la economía, no se puede decir que hayarealizado esa transición epocal, al menos no de un modo tan claro. Es bien sabido que en 1983 elestado aún era responsable de una porción comparativamente grande de la economía argentina,en un momento en que la privatización se había realizado ya, en gran medida, en el resto delsubcontinente. Por numerosas razones históricas la transición argentina al mercado global tuvo uncarácter mucho más inestable que la de sus vecinos. Aunque la posibilidad de una resistenciasignificativa ya se había eliminado en 1976, los generales argentinos se enfrentaban a una clasetrabajadora cuyo grado de organización y sindicalización no tenía paralelo en el continente.Además de todo esto, Argentina, a diferencia de Brasil, vio surgir el fenómeno de las guerrillasurbanas armadas antes del golpe, especialmente en el período de 1973 a 1976, marcado por unaviolencia generalizada entre la izquierda y la derecha, violencia que progresivamente tomó, dehecho, el carácter de una masacre generalizada de la primera por la segunda (sobre todo a travésde la malhadada AAA - Alianza Anticomunista Argentina). Realizado este trabajo preparatorio, ladesregulación y privatización se lleva hoy a cabo por el mismo peronismo que una vez fue - o secreía que era, dicha ambigüedad siendo la marca misma del peronismo - el mayor obstáculo a suimplementación.Desalojados del poder de manera mucho más abrupta, los generales argentinos nuncadisfrutaron el control que tuvieron sus colegas chilenos y brasileños sobre la “transicióndemocrática”. La insistencia actual, por parte de intelectuales argentinos progresistas, en lanecesidad de defender y preservar la democracia institucional como un valor en sí, esconsiderablemente más enfática que en el resto de la región, y sin duda está relacionada con laespecificidad adquirida por la expresión “transición a la democracia” para los argentinos. Elúltimo y desesperado intento dictatorial de recuperar legitimidad sería la guerra suicida contraGran Bretaña, obvia maniobra en búsqueda de apoyo popular - más allá, claro, del hechoindisputable de que las Islas Malvinas pertenecen por derecho a la Argentina. Tras la derrota en elAtlántico sur los argentinos entrarían en el terreno afectivo propio de la postdictadura: laexperiencia de la derrota y la destitución. Un corto período de euforia seguiría la elección de RaúlAlfonsín en 1983, con el subsiguiente desencanto tras las sistemáticas concesiones de Alfonsín alos militares respecto a sus crímenes, así como al FMI en asuntos de política económica - por lacual se empezaría a realizar, en efecto, la transición definitiva al mercado transnacional. Estamodificación se emblematiza en la trayectoria de la palabra “imposible” en la cultura políticaargentina, como nota Oscar Landi: hasta el gobierno de Alfonsín, “la Argentina imposible”

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 51designaba la pesadilla militar a la cual el país casi unánimamente se negaba a regresar. Después dela ascención al poder de la versión neoliberal-kitsch del peronismo representada por CarlosMenem, y de la puesta en marcha de la desregulación total de la economía argentina, “imposible”pasa a designar no el pasado distópico que se rechazaba, sino el proyecto utópico que se debíaabandonar. Se pedía ahora al país que renunciara a los sueños de un “futuro imposible” yacogiera el “realismo” del mercado. 99 Así, incluso en la dictadura argentina, más corta yeconómicamente menos fundacional, sigue siendo correcto hablar de una transición epocal delEstado al Mercado, quizás no llevada a cabo completamente, pero sin duda posibilitada ypreparada por el régimen militar. 1983 fue, no lo olvidemos, la primera vez en 40 años que elperonismo fue derrotado en elecciones libres; el candidato vencedor fue precisamente aquél cuyaretórica giraba alrededor del eje democracia / autoritarismo, este último asociado repetidamente,en los discursos de Alfonsín, no sólo a la dictadura de los años anteriores, sino también alautoritarismo de la izquierda armada de principios de los setenta, como si se tratara de dosviolencias del mismo orden. La polaridad entre democracia y autoritarismo se había convertido enla doxa de nuestra actualidad.3 - El giro naturalista y el imperativo confesionalEn la narrativa brasileña de los setenta el llamado romance-reportagem disfrutó unasólida, aunque no incontestada, hegemonía. Bajo la forma de ficcionalizaciones de noticiasescandalosas vehiculadas en los medios - estructuradas básicamente a partir de una estéticanaturalista - el romance-reportagem combinaba de forma paradójica un culto a la objetividad yla neutralidad con el mito del periodista valiente e intrépido que supera todos los obstáculos en labúsqueda de la verdad. 100 El romance-reportagem llenó, aunque de forma imaginaria, el vacíode información en la sociedad brasileña durante un período de censura en los medios. Lageneralizada sensación de que “están pasando muchas cosas de las que no sabemos nada”reforzó la fetichización de la información como una mercancía preciosa en sí, separada de losprocesos sociales a través de los cuales es producida y circulada. Ello coincidió con la llegada deuna serie de tecnologías de la comunicación en Brasil, en el contexto de modernizacióndependiente impulsada por la dictadura. Una versión completamente despolitizada de las cienciasde comunicación se convertiría, entonces, en el eje, tanto de la retórica modernizante de losmilitares - la nueva tecnología se presentaba como prueba de que “Brasil había llegado por fin al99 Ver el interesante análisis que ofrece Oscar Landi de este fenómeno discursivo, enReconstrucciones: Las nuevas formas de la cultura política (Buenos Aires: Puntosur, 1988).100 Dos de los textos típicos del giro periodístico de la novela brasileña del período son lasobras de Aguinaldo Silva, O Crime Antes da Festa (Rio de Janeiro: Lidador, 1977) y de JoséLouzeiro, Infância dos Mortos (Rio de Janeiro: Record, 1977). Flora Süssekind ofrece unabibliografía completa en Tal Brasil y Literatura. Ver también el notable análisis de Davi Ariguccien “Jornal, Realismo, Alegoria: O Romance Brasileiro Recente”, Achados e Perdidos (São Paulo:Polis, 1979), 79-115.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 52primer mundo” - y, de forma bastante irónica, de gran parte de la narrativa de oposición escritacontra ellos.La afirmación de José Louzeiro sobre su Infância dos Mortos (1977) sintetiza la retóricanaturalista del romance-reportagem: “los hechos que dan sustancia a esta narrativa fuerontomados de nuestro amargo cotidiano. El autor no se preocupó por alinearlos cronológicamente,ni se abstuvo de describir situaciones brutales, que muestran muy bien el grado dedeshumanización a que hemos llegado”. 101 Un comentario que en otro contexto habría podidosonar a truco ficcional, o verosimilitud fingida, aparecía ahora como estrategia de legitimación deuna “copia de lo real” que inocentemente creía en su propia transparencia. Si el romancereportagemterminó dando algunos de los mayores éxitos de mercado en el Brasil de los setenta,la explicación hay que buscarla en estas apelaciones naturalistas a la neutralidad y latransparencia, ahora fundidas en una estética de la abyección moldeada fundamentalmente a partirde los medios de comunicación. El enmascaramiento sistemático de sus propias condiciones deproducción en cuanto texto hizo posible la identificación catártica del lector con un reporteroguerreroque parecía flotar por encima de todas las tensiones sociales. Tal heroización delperiodista llenó, también de forma imaginaria, el vacío creado por la derrota de la oposiciónarmada a la dictadura. Entre 1968 y 1973 el voluntarismo putschista de la guerrilla habíaalimentado la esperanza de derribar al régimen militar con la acción aislada de una autotituladavanguardia -- militarización, claro está, bastante reduccionista de la política. La “valentía” y el“valor” del reportero que “trae a la luz la verdad censurada” se nutrían de una operación análoga:la política brasileña se seguía narrando con metáforas militares, incluso en el campo de oposición.He aquí un eco del lenguaje que dominó la narrativa brasileña en ese momento: “algunos arriesganla piel en las guerras. Otros arriesgan la piel en las revoluciones. John Reed fue uno de ellos.Hemingway fue uno de ellos. Murilo de Carvalho es uno de ellos. Un hombre que anda detrás dehistorias que contar. Un cazador de la realidad. Un reportero”. 102 Lo que está en juego aquí,desde luego, no es el valor de verdad de tales afirmaciones, sino el proceso por el cual su mismasintaxis mimetiza los medios de comunicación, mientras que su semántica, aunque intenta alcanzarla política, permanece dentro de la mera técnica militar.Está en lo correcto, entonces, Flora Süssekind, cuando sugiere que la función delromance-reportagem fue ofrecer una compensación simbólica. 103 Su función compensatoriaestribaba no sólo en proveer información bloqueada por la censura, sino que también articulabauna dimensión afectiva. En una sociedad civil que enfrentaba una derrota desmoralizante, laliteratura se encargaba de asegurarnos que la verdad y la razón estaban de “nuestro” lado. Alinscribirse en la retórica maniqueísta de la dictadura, el naturalismo no sólo renunció a convertirseen espacio de reflexión sobre los errores de la resistencia o las concepciones míticas de lonacional-popular hegemónicas en el campo de oposición. Reforzó, además, una sustitución1984), 37.101 Louzeiro, citado en Süssekind, Tal Brasil, Qual Romance? (Rio de Janeiro: Achiamé,102 Faerman citado en Süssekind, Tal Brasil, 178.103 Süssekind, Tal Brasil, 177.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 53compensatoria por la cual la clase media expiaría la culpa de haberse juntado a la histeria anticomunistay apoyado el golpe, todo en la esperanza de un ascenso social que al final se veríafrustrado. De aquí se puede deducir que la crisis del romance-reportagem es coextensiva ycontemporánea al fracaso de una cierta narrativa épica acerca de la política brasileña. Elromance-reportagem no conocía otros tipos sociales aparte de los villanos (dictadores,torturadores y traidores) o héroes (valientes periodistas en búsqueda de la verdad, ésta reducidaa la mera noticia) porque pretendía narrar la historia de una caída, la trayectoria de un mundo sinredención posible, con el lenguaje de los géneros clásicos, la tragedia o la épica. Es decir, lailusión específica al “giro periodístico” fue pretender hacerse cargo de la representación de unmundo caído (un mundo, por tanto, novelístico, en que todo heroísmo activa su doble paródico)con un lenguaje prenovelístico, épico. Cuando intentaba dotar el sino de un personaje mundano,cotidiano, de una dimensión trágica, la novela periodística producía una paradoja irresoluble, yaque toda la simpatía y solidaridad que su destino pudiera inspirar dependía del hecho de que elpersonaje era “uno de nosotros”, un ciudadano común, activista estudiantil o trabajador. Ellenguaje que lo narra a ese personaje, sin embargo, insiste en convertir su caída en un hecho deproporciones trágicas, o sus victorias parciales contra el régimen en aventuras épicas. Seremueven, por tanto, estos hechos del terreno en que tenían sentido, es decir, el de laexperiencia. En otras palabras, el callejón sin salida en que ese sector de la literatura brasileña seencontró tenía que ver con el impulso de construcción de un sujeto lleno y clásico en un mundogobernado por el desarraigo trascendental lukácsiano - desgarramiento fundante del lenguajedescentrado de la novela. Es decir, la incompetencia fundamental del romance-reportagemresidía en su incapacidad de lidiar con la pérdida. 104Además del privilegio del periodismo como modelo de escritura de ficción en Brasil, elCono Sur presenció una proliferación de narrativas confesionales por actores políticos deoposición, sobre todo prisioneros y víctimas de la tortura. Textos como Preso sin nombre, celdasin número, de Jacobo Timerman, The Little School de Alicia Partnoy, O Que é Isso,Companheiro?, de Fernando Gabeira, Tejas verdes, de Hernán Valdés, y muchos otros, traíanal primer plano la atrocidad absoluta. Ya no había aquí ningún rodeo posible, ningún terrenointermedio, ninguna reconciliación, cuando los regímenes en cuestión habían desarrollado talarsenal de técnicas: descargas eléctricas en los genitales, ejecuciones falsas, violaciones, palizas,submarinos, humillaciones de varios tipos, tortura en niños y mujeres embarazadas, tortura amenudo aplicada a prisioneros encapuchados, asistida por médicos y convertida en verdaderaciencia. Puede que no sea inútil decir todo esto una vez más, para que se recuerde el terrenohistórico sobre el que reposa el mercado actual. Este es un gesto necesario, pero, como sabemos,insuficiente. La acumulación de hechos provista por la literatura testimonial representó un pasocrucial, no sólo para convencer a aquellos que insistían en negar lo obvio, sino también para lasbatallas jurídicas que han tenido lugar y seguirán durante los próximos años. 105 Sin embargo, la104 Ver el artículo de Francine Masiello para una crítica, en el contexto argentino, de uncomparable naturalismo escandaloso, aparentemente radical: “Contemporary Argentine Fiction:Liberal (Pre-)Texts in a Reign of Terror”, Latin American Research Review 16 (1981), 218-24.105 Otra de estas batallas jurídicas ha sido ganada recientemente, cuando el Congresobrasileño aprobó una moción para proveer indemnización a los familiares de casi doscientos

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 54recopilación de datos no es aún la memoria de la dictadura. La memoria de la dictadura, en elsentido fuerte de la palabra, requiere otro lenguaje; y tras repasar la inmensa bibliografíatestimonial producida en el Cono Sur, no se puede evitar llegar a una conclusión desconfortante: siestos textos son tratados con menos condescendencia de lo que hasta ahora han sido - evitandoasí la trampa de desatender a su retórica simplemente porque atestiguan la crueldad de unenemigo común - se hace claro que la literatura testimonial ha dejado un legado exiguo para lareinvención de la memoria postdictatorial. El peor servicio que la crítica puede hacer a estostextos, a la verdad que exponen, es tratarlos como gran parte de la crítica del testimonio hahecho, es decir, como introductores de una revolución epocal que finalmente ha permitido hablarlibremente al subalterno.Una demostración de los límites discursivos del género testimonial en el Cono Surrequeriría un estudio más extenso, que evidenciara, por ejemplo, como Prisionero sin nombre,celda sin número, de Jacobo Timerman - un recuento de su encarcelamiento y tortura a manosde los militares argentinos - está enteramente filtrado por el lenguaje de la dictadura. Como tantosotros testimonios del período, de hecho, el texto de Timerman mantiene una relación deparasitismo con tal lenguaje, en las referencias a los militantes izquierdistas como “terroristas”, 106a las acciones de los militares como “excesos”, en el espejismo de una división entre generales“radicales” y “moderados” que podría ser explotada por los prisioneros, incluso durante sesionesde tortura, en la firme creencia de que “el presidente Rafael Videla y el General Roberto Violaintentaron convertir mi desaparición en arresto para salvar mi vida”, en su indignación ante elhecho de que un respetable liberal tuviera que compartir la miseria del encarcelamiento arbitrariocon “terroristas” de izquierda, su consternación de que los líderes judíos, bajo las circunstanciaspesadillescas de finales de los setenta, no levantaran la voz en su defensa, su certeza de que los“generales moderados” habían impedido una mayor “explosión de antisemitismo”, susafirmaciones de que el lenguaje liberal de su periódico, La Opinión, era “comprensible ydirecto”, mientras que “líderes, políticos e intelectuales” recurrían a “eufemismos ycircunlocuciones” - afirmación, a propósito, perfectamente firmable por el “moderado” generalVidela. No cabe duda de que la necesidad de defender este texto, defender la verdad de labrutalidad que exhibe, contra toda denegación postdictatorial, no puede, de ningún modo, servircomo excusa para una condescendencia que pactara con los principios retóricos y políticos quelo estructuran.La mayoría de los testimonios, sin embargo, se originaron en la izquierda. Aquí, el análisistomaría un camino ligeramente diferente, aunque aquellos familiarizados con los textos quizás nose sorprenderán al notar varias coincidencias retóricas con Prisionero sin nombre, de Timerman.O Que é Isso, Companheiro?, de Fernando Gabeira, el recuento memorialístico más exitosopublicado en Brasil en las últimas décadas, se lee, fundamentalmente, como una novela deaventuras. 107 Todo en el texto, desde el tono burlesco o el énfasis en las escapadas milagrosas,desaparecidos durante la dictadura. Ver “Câmara Aprova Indenizações”, Folha de São Paulo, 14de septiembre 1995, Caderno Brasil, page 9.106 Jacobo Timerman, Prisionero sin nombre, celda sin número (Barcelona: El Cid, 1982).107 Fernando Gabeira, O Que é Isso, Companheiro? (Rio: Codecri, 1979).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 55pasando por el retrato heroico de la militancia, invita a una identificación especular e irreflexiva. Siel romance-reportagem disuelve la pregunta por la experiencia en la grandiosidad épico-trágica,O Que é Isso, Companheiro lo hace en la fabulación jocosa, festiva. El episodio central giraalrededor del secuestro del embajador estadounidense Charles Elbrick en 1969, a cambio de laliberación de algunos guerrilleros encarcelados. Gabeira cuenta los planes, las exigenciasplanteadas por la organización, las conversaciones con Elbrick sobre temas como la guerra deVietnam, la liberación de Elbrick y de varios prisioneros políticos, hasta el desafortunadodesenlace, en que la mayoría es recapturada, con dos de ellos muriendo bajo tortura. La narrativaalterna dos mecanismos básicos de identificación: los segmentos aventurescos se narran delmismo modo en que un adulto contaría su mala conducta de niño - no hay autocrítica explícita,pero tampoco reafirmación de principios, sino un puro goce con las peripecias, borrándose así lapolítica a la vez que se banaliza la experiencia. El segundo principio de identificación es catártico.Las descripciones de torturas, repletas de explosiones sentimentales y emocionales,completamente seguras del potencial de representación del lenguaje, hacen uso abundante de laabyección, sólo para regresar otra vez a la historia del superhéroe, cuyo protagonista emergeindemne al final. Cuando se publicó O Que é Isso, Companheiro?, en 1979, la clase mediabrasileña estaba visiblemente ansiosa por purgar su complicidad culpable con el régimen militar. Eltexto de Gabeira, entre otros, ayudó a completar esa purificación sin traumas mayores, sinretrabajar el pasado o reelaborar la experiencia. Es de hecho impresionante, considerando lasdescripciones bastante literales de las escenas de tortura, lo poco que el libro sacudió laestructura de sentimiento hegemónica en Brasil en ese momento. En sucesivas ediciones el libroencabezó las listas de best-sellers. La política se narraba como una aventura batmanesca, en quelas conciencias culpables simplemente eran barridas bajo la alfombra. 108Varios de los tropos típicos del testimonialismo latinoamericano reaparecen en Recuerdode la muerte, de Miguel Bonasso, las memorias de un activista montonero capturado enMontevideo y torturado por la policía uruguaya antes de ser repatriado a Argentina. Tras sucaptura, la primera reflexión que se le ocurre ya establece el tono de toda la narrativa: “Lacapucha...obliga a mirar hacia dentro. A preguntarse si uno va a resistir. Si va a salir de la pruebasiendo el mismo de antes o va a convertirse en un traidor”. 109 Sería necesario hacer una lectura108El principio de identificación que organiza el texto de Gabeira se mantiene en la recientepelícula de Bruno Barreto, basada en el libro y también titulada O Que é Isso, Companheiro?(1997). Con la diferencia de que lo que antes era intento de expiación de la culpa en la clase mediabrasileña, se convierte ahora en identificación con la sensibilidad media norteamericana, con miras aun Oscar que al fin y al cabo no vino. En la película de Barreto, todo el drama se desplaza a lafigura de Elbrick, bueno y razonable liberal, pobre víctima de algunos adolescentes alocados, y aunasí capaz de una relación “genuinamente humana” con ellos. Los que automáticamente identificanel género testimonial con la voz del subalterno tendrían, aquí, que reflexionar sobre la facilidad conque la identificación catártica con el vencido se convirtió, sin grandes cambios en la estructura yretórica del texto, en identificación catártica con el vencedor.109Miguel Bonasso, Recuerdo de la muerte (México: Era, 1984), 37. El resto dereferencias a esta obra se darán con la paginación entre paréntesis.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 56lenta y detallada de Recuerdo de la muerte para mostrar que nada en el subsiguiente desarrollode la acción, incluso los fracasos que se acumulan sobre los montoneros durante los setenta,cambia los términos de la elección con la que los personajes se confrontan: uno sigue igual o seconvierte en traidor. Una genuina mitología del macho que soporta la tortura y nunca traiciona lacausa sustituye cualquier examen más detenido de la derrota. Los ejemplos se acumulan en lanarrativa: “El individuo siempre puede traicionar. Lo que vale es el Partido. Nada, nada. Latraición se parece a la seducción. A la imagen de la mujer seducida” (135). Si la traición - palabraomnipresente en el texto, como si la política se hubiera reducido a la polaridad cristiana entretraición y fidelidad - gradualmente se feminiza, la experiencia de la derrota se silencia,compensada de forma imaginaria por la imagen del resuelto guerrero-macho. “El Pelado quisosaber la historia de Serafín, el melancólico desdentado que le había dado el primer cigarrillo. Seenteró con pena que ‘había hablado en la tortura’ y se sorprendió al descubrir que su ánimo seinclinaba al perdón” (269). Para los “débiles” que dejan escapar información bajo tortura, lo quequeda es el rótulo de traidor o, en el mejor de los casos, el perdón, la compasión, y la piedad.Con Nietzsche hemos aprendido, a propósito, de dónde proviene este lenguaje. Mientras laretórica reconfortante del cristianismo complementaba la retórica heroica y militarista de la“vanguardia armada”, la dictadura lograba una victoria fundamental: el lenguaje en que senarraban sus atrocidades era, en su esencia, el mismo lenguaje cultivado y promovido por ladictadura, el militarismo macho con un toque de catolicismo piadoso.Desde luego, no se trata de condenar el género testimonial en cuanto tal. No se debesubestimar el peso denunciatorio e incluso judicial de los textos testimoniales producidos bajocondiciones de opresión. El papel clave que el testimonio representó en la resistencia a losmilitares, especialmente en el caso chileno, es innegable. Es imperativo, sin embargo, cuestionar laretórica triunfante con la que se rodeó este fenómeno en los ochenta, especialmente en losEstados Unidos y en gran parte, creo, como una compensación imaginaria por la sucesión dederrotas sufridas por la izquierda en décadas recientes. En circunstancias de aislamiento políticoes demasiado tranquilizador imaginar que la redención está a la vuelta de la esquina, anunciadapor una voz subalterna que coincide transparentemente con su experiencia y provee al intelectualcrítico una oportunidad de oro de satisfacer su buena conciencia. Ninguna afirmación de que eltestimonio nos lleva a una “posliteratura” o de que ahora “el otro subalterno realmente habla”podrá eludir las aporías retóricas irresueltas en el testimonialismo conosureño. Se facilita, dehecho, el olvido postdictatorial, en la medida en que la narración de la atrocidad tiene lugar en unlenguaje que no se pregunta por su estatuto retórico y político. El tono insistentementeanunciatorio de la mayoría de los textos testimoniales en el subcontinente, casi siempre confiandoen que mañana triunfarían las fuerzas de la justicia, reforzarían aun más el efecto narcótico. Lareinvención de la memoria tras los militares exige una crítica del legado del testimonialismo, apesar de la importancia indudable, insisto, de defender la verdad factual de esos textos. Talverdad es irreductible, y el testimonialismo nos ha ofrecido un rico material al que referir siempreque se encuentren, como ha sido ya el caso, denegaciones de varios tipos. La verdad factual, sinembargo, no es aún la verdad de la derrota. La verdad de la derrota no puede surgir en unlenguaje que aún no haya incorporado la experiencia que narra en una reflexión sobre la derrota.La verdad de la derrota, que es la verdad de la experiencia latinoamericana en las pasadasdécadas - por no decir los últimos siglos - exige una narrativa que no se limite a invitar

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 57solidaridad. “La solidaridad, que sigue siendo la convocatoria esencial del texto testimonial, y laque lo distingue de forma radical del texto literario, se encuentra en perpetuo peligro deconvertirse en una tropología retórica”. 110 La derrota, definámosla aquí provisionalmente, es esemomento de la experiencia en que toda solidaridad se convierte en un troponecesariamente ciego a la estructura retórica que lo hace posible. Esta ceguera solo seráexacerbada si la crítica literaria insiste en sustituir la reflexión sobre la derrota por un simplepanegírico triunfante de una supuesta transparencia subalterna del testimonio.4 - La alegoría como fin epocal de lo mágicoAdemás del retorno al naturalismo y los testimonios, la narrativa escrita bajo dictadura viouna proliferación de grandiosas máquinas alegóricas que intentaban elaborar mecanismos derepresentación de una catástrofe que parecía irrepresentable. Retratando países ficcionalesaterrorizados por tiranos sangrientos, pequeños pueblos imaginarios ocupados por invasoresinicuos o animales misteriosos y terroríficos, misas negras repletas de alusiones satánicas ycuerpos sacrificiales, entre otras variantes, esta literatura nos confronta a varias réplicas delYoknapatawa County faulkeneriano o del Macondo de García Márquez: Hualacato en El vuelodel tigre, del argentino Daniel Moyano; Marulanda en Casa de campo, del chileno José Donoso,Manarairema en A Hora dos Ruminantes, del brasileño José J. Veiga, por nombrar aquéllos queserán aquí objeto de un breve análisis. Estas novelas son microcosmos textuales de una totalidadque ahora sólo se podía evocar de forma alegórica: en general, retratan un cierto intervalo, unperíodo circunscrito en que la historia se suspende, y el tiempo secular, progresivo, da lugar aexperiencias que parecen eternalizadas, desprovistas de progresión, como si el orden reinante nofuera otro que el de la naturaleza. La alegoría sería ese “extraño entrecruzamiento[Verschränkung] de naturaleza e historia” en la que ésta se representa como “paisaje primordialpetrificado”, 111 es decir, como historia natural. “Naturaleza” aquí, sin embargo, no representa laexuberancia trascendente que hizo famosa el Romanticismo, sino más bien un proceso inmanentede putrefacción: “A los escritores barrocos ... la naturaleza no se les aparecía [erscheint] encapullo y floración, sino en la sobremaduración y decaimiento de sus creaciones. En la naturalezaveían lo eterno transitorio, y sólo aquí reconocía [erkannte] la historia la visión saturnina de estageneración”. 112“Lo eterno transitorio” es el oxímoron benjaminiano que apunta hacia ese interludio en110 Alberto Moreiras, “The Aura”, 9. Si es cierto que gran parte del anterior triunfalismosobre el testimonio - como en los días en que de hecho se decía que el testimonio representaba unaforma de “posliteratura” - se ha desplomado, los debates sobre su canonización en los currículosuniversitarios sólo ha comenzado. En este contexto, es crucial mantener claros los límites delgénero. George M. Gugelberger ha editado un excelente volumen, The “Real” Thing: TestimonialDiscourse and Latin America (Durham: Duke UP, 1996), que sirve como obra iniciadora en estesegundo ciclo de crítica del testimonio.111 Benjamin, Ursprung, 344, 343.112 Benjamin, Ursprung, 355.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 58que la historia se suspende y es contemplada en la cristalización de sus ruinas. La naturaleza seconvierte aquí en emblema de la muerte y la decadencia, una manera de relatar una historia queya no puede ser concebida como una totalidad positiva. “En el semblante de la naturaleza se dejaleer ‘historia’, en inscripción sígnica [Zeichenschrift] de lo transitorio. La fisionomía alegórica dela historia natural, puesta en escena en el drama lutilúdico barroco [Trauerspiel] se encuentra enla realidad presente en cuanto ruina”. 113 La alegoría sería entonces una forma desesperada, laexpresión estética misma de la desesperanza. El florecimiento de la alegoría en tiempos dereacción política nada tendría que ver con la difundida explicación de que para escapar a lacensura la literatura construiría formas “alegóricas” de decir cosas que en otras condiciones sepodrían expresar “directamente”. 114 La alegoría es la faz estética de la derrota política - véase larelación entre el barroco y la contrarreforma, la poesía alegórica de Baudelaire y el SegundoImperio, la valencia actual de la alegoría en la posmodernidad - no gracias a algún agenteextrínseco, controlador, sino porque las imágenes petrificadas de las ruinas, en su inmanencia,conllevan la única posibilidad de narrar la derrota. Las ruinas serían la única materia prima que laalegoría tiene a su disposición.Se trata aquí de enfatizar la ruptura que presupone la alegoría con los modos derepresentación basados en ciertos efectos “maravillosos”, “mágicos”, o “fantásticos”. Adiferencia del realismo mágico, donde la irrupción del elemento insólito tiene lugar dentro de ununiverso miméticamente creíble (poniendo así en escena la confrontación entre lógicas opuestasque es la traza definidora del género), en las fábulas alegóricas el texto hace saber al lector, desdeel principio, que se encuentra en un lugar otro. No hay, por lo tanto, ninguna irrupción de loinesperado o de lo mágico en las novelas alegóricas. En este respecto se asemejan más a latradición oral de las parábolas, en que las reglas de verosimilitud no son violadas dentro delcuento, sino más bien puestas en suspensión a priori, como requisito para el desarrollo mismo dela historia. Sólo suspendiendo la verosimilitud pueden ellas preparar el escenario para narrar lamonstruosidad que es su objeto. La verosimilitud debe ser previamente suspendida porque eltexto no soporta el conflicto entre lógicas opuestas, concepciones opuestas de verosimilitud, quees la marca de lo real maravilloso o de lo fantástico. Como se verá, la alegoría tiene lugar cuandolo siniestro y lo insólito, el elemento unheimlich identificado modernamente con lo mágico, se havuelto, él mismo, heimlich: familiar, previsible, en efecto inevitable.El vuelo del tigre, de Daniel Moyano, comenzada en Argentina y terminada durante elexilio español del autor, relata la historia de la ocupación de Hualacato por “los Percusionistas”,de los que el lector no sabe nada más que las reglas que imponen sobre la familia de los Aballay.En uno de los múltiples paralelismos entre la fábula de Hualacuato y la historia de Argentina, elnarrador afirma que “No es la primera vez que vienen. En cuarenta años el viejo los ha visto llegaren caballos, en camiones, siempre de noche”. 115 Los Percusionistas toman las calles, imponen ley113 Benjamin, Ursprung, 353.114 Silviano Santiago presenta una crítica enfática de este entendimiento simplista del papelde la censura, en “Repressão e Censura no Campo das Artes na Década de 70”, en Vale QuantoPesa: Ensaios sobre Questões Político-Culturais (São Paulo: Paz e Terra, 1982), 47-55.115 Daniel Moyano, El vuelo del tigre (Barcelona: Plaza y Janés, 1984), 15. Las referencias

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 59marcial y designan un “salvador” para cada casa. El texto pasa a describir la situación de losAballay bajo Nabú, su “salvador”: todo el miedo, los interrogatorios, la confiscación de cartas yfotografías, las palabras prohibidas. Se fuerza a la familia a ocultar su relación con Cachimba,quien había estado casado con una de las tías de la familia y ahora era buscado por los ocupantesPercusionistas. Moyano introduce así el tema de la denegación: “nosotros no tenemos la culpa deque ella sea la mujer del Cachimba. Eso es un asunto suyo. Nosotros podemos ser amigos oparientes de Avelina pero no del Cachimba. Me lo presentó una vez y nunca más lo ví” (51). Labuena conducta de la familia les vale una reclasificación en el ranking de los invasores: “ésta no es,aparentemente, una familia peligrosa, como se pensó al principio y como tal fue considerada.Catalogada ahora como sospechosa simplemente, se suponen algunos cambios sustanciales”.(95). Luego se permite a los Aballay dar su primer paseo fuera, tras meses durante los cualeshabían olvidado la luz del sol. La familia está, también, a pesar de la apariencia de sumisión,planeando una resistencia secreta. Se inventa un nuevo lenguaje basado en el ruido producido concucharas y se convoca a los animales a trabajar como mensajeros para los miembros de laresistencia. El momento crucial ocurre en el momento en que la familia observa el itinerariorepetitivo de los pájaros: su vuelo parece girar en torno a un solo eje, un solo punto que empiezaa parecer dotado de una cualidad mágica. La comunicación mística que sigue entre humanos ypájaros garantiza la liberación de Hualacato, cuando la familia provee a los pájaros el materialnecesario para la “casa de la vida”, una fortaleza en que la muerte no podría entrar, y donde losPercusionistas serían definitivamente derrotados. Tras la revolución, la gente de Hualacatocomienza a emerger de las prisiones y escondrijos subterráneos, contando los muertos ycontemplando el escenario postcatástrofe.Un motivo semejante atraviesa Casa de campo, de José Donoso, una de las másambiciosas novelas alegóricas latinoamericanas de las últimas décadas. La imponente obra deDonoso marca una ruptura con su producción anterior de carácter costumbrista, ruptura, por otraparte, ya observable en El obsceno pájaro de la noche. Tomando distancia del enfoquepsicologista de ésta última, Casa de campo diseña personajes desprovistos de toda interioridad,reducidos a piezas en el mapa de una relación de fuerzas. Como indicaba Donoso al final de lanovela, el mismo período de su composición se deja leer alegóricamente: empezada “el 18 deseptiembre de 1973” (es decir, una semana después del golpe) y “terminada el 19 de junio de1978”, Casa de campo es el intento definitivo, por un novelista no tradicionalmente consideradomuy político, de elaborar el trastorno sufrido por Chile durante los setenta. El texto invita a unaverdadera tabla de equivalencias con la trayectoria de Chile desde Allende a Pinochet. La casa ala que alude el título pertenece a los Ventura, cuya opulencia material se basa en la expropiacióndel oro de los “nativos”, con propósitos de comercio con “extranjeros” todopoderosos,fácilmente indentificables, a través de varias pistas dadas en el texto, con el capital multinacional.Los Ventura imponen un dominio tiránico sobre la casa, delegando a los sirvientes “la facultadpara organizar redes de espionaje y sistemas de castigo con que imponer las leyes”. 116 Lossirvientes actúan al servicio del poder económico de los adultos, como instrumento armado de lason a esta edición y en lo subsiguiente se indicarán en el texto entre paréntesis.116 José Donoso, Casa de campo (Barcelona, Caracas y México: Seix Barral, 1978), 40.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 60represión, invitando así asociaciones con los militares en las dictaduras latinoamericanas. Lasvíctimas de tal violencia son mayoritariamente los niños, desprovistos de todo poder de decisión,así como los nativos, productores de la riqueza material de los Ventura. Las ambigüedadespolíticas de la familia se reflejan en la estructura laberíntica de la casa: la planta baja, los salones yparques acogen los rituales públicos, hipócritas y aparentemente democráticos, mientras que lasnegociaciones secretas y las deliberaciones tienen lugar en los sótanos y en los dormitorios de losadultos. La acción se divide en dos partes: “La partida”, que narra el viaje de los adultos a laciudad, durante el cual los niños, aliados con los nativos, se rebelan contra la dominación y hacena Adriano Gomara, el único adulto aliado (y figura fantasmal de Salvador Allende a lo largo de lanovela), el nuevo líder. Se quitan las barreras protectoras, se invita a entrar a los nativos, setoman medidas igualitarias, sólo para ver, sin embargo, a los adultos regresar en la segunda parte(“El regreso”) e imponer una dictadura feroz sobre niños y nativos. Al mismo tiempo los adultosservilmente se someten a los “extranjeros”, que habían venido a comprar y tomar posesión de lacasa. La ausencia de los adultos dura, según los niños y los nativos, un año; de acuerdo con losadultos, sólo un día, en una polémica que tiene una interesante réplica histórica en la pelea acercade la significación y legado del gobierno de Allende. Casa de campo, a diferencia de El vuelodel tigre, no termina con un asalto revolucionario, sino con la casa invadida por hierbas ysemillas, que vuelven el aire irrespirable y arrojan tanto a los adultos como a los niños al suelo,dejando una caótica imagen final de destrucción.La tercera y última máquina alegórica de la cual brevemente se tratará aquí, A Hora dosRuminantes, de José J. Veiga, fue escrita inmediatamente tras el golpe de estado brasileño. Unpoco como en El vuelo del tigre, de Moyano, los habitantes del pueblo imaginario de Veiga,Manarairema, se despiertan un día y notan un gran campamento junto al río. Puesto que losforasteros nunca vienen al pueblo a hacer compras, no parecen interesados en hacer amigos y norespetan ninguna de las reglas de cortesía criolla, la gente del pueblo empieza a inquietarse por supresencia. En los raros contactos con los extranjeros, los locales se sorprenden por sudescortesía y desprecio. Las conversaciones empiezan a ocuparse de la autosuficiencia desafiantede esos invasores, que no parecían necesitar al pueblo para nada, pero no se iban. Algunos de loshombres más valientes del pueblo gradualmente se transforman en vergonzosos criados enpresencia de los de fuera. Durante su estancia en Manarairema el pueblo sufre dos invasionescatastróficas y surreales, la primera de perros y la segunda de bueyes. La población se aterrorizaprimero cuando el pueblo se llena de incontables perros hambrientos, todos ellos originarios delcampamento de los extranjeros. Los perros ponen la ciudad cabeza abajo, cazando y matandopollos, asustando a la gente para fuera de sus casas, haciendo sus necesidades en cualquier parte,etc. Aquí, como en la actitud vergonzosa de los nativos hacia los forasteros, Veiga pone otra vezel énfasis en la relación entre el miedo y la complicidad:Pero al ver que los perros no tenían prisa por irse, el pueblo comenzó a cambiar deactitud. Las porras, la correas, las escopetas iban siendo escondidos y sustituidos portentativas de cariños, buenas palabras y ofrecimientos de comida ... si una criaturadesavisada agarraba un látigo preparado por el padre y amenazaba a un perro másatrevido, era inmediatamente parado y castigado con el mismo látigo. La orden erarespetar a los perros ... si un perro se aproximaba a una fuente, no faltaba quien corriera

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 61con las manos en forma de copa para evitarle al perro la inconveniencia de beber de lafuente (36-7). 117Cuando los perros se van es hora de tragarse la humillación, fingir que nada ha pasado y abrazarel olvido: “nadie quería hablar de los perros; pero el recuerdo de ellos estaba en todas partes”(38). Con la segunda invasión el pueblo queda prácticamente destruido. Miles de bueyesaparecen como de la nada, atascando las calles, la iglesia, llenando las carreteras hasta lospueblos vecinos e impidiendo que la población salga de sus casas: “cuando una ventana eraabierta no se la podía ya cerrar, no había fuerza que pudiera tirar de aquella masa elástica decuernos, cabezas y pescuezos que habían ocupado el espacio” (84). La ocupación parece duraruna eternidad: muchos habitantes del pueblo se mueren de hambre, mientras otros mueren en elintento de llegar a casas de familiares andando sobre las espaldas de los bueyes. Tras una largaestancia los bueyes desaparecen del mismo modo que vinieron, y los sobrevivientes se juntan,eufóricos con las noticias pero completamente incapaces de reconstruir un pueblo lleno de barro yexcrementos. Encienden una hoguera en la cima de una colina y miran incrédulamente al paisajedesolado. Alguien les informa que también los extranjeros se han ido.Las tres novelas nos retrotraen al inmenso problema de la alegoría. La primeraobservación crucial que hay que hacer tras leer estas representaciones alegóricas de la dictadura(y las décadas recientes han testimoniado una verdadera proliferación de ellas) 118 es que la antiguaconfrontación mágico-realista entre una visión de mundo subalterna, “maravillosa”, y el lugar deenunciación moderno o secular desde el que esa subalternidad precapitalista era representada (o,mejor aún, la sumisión de la primera a la segunda) ha desaparecido. En otras palabras, el efectomágico en Asturias, García Márquez, o el Carpentier de El reino de este mundo, o incluso elelemento fantástico en Cortázar, surgían de alguna instancia irreductible al mundo moderno delcapitalismo, de la separación de esferas y de la racionalización, sea la calidad seductora de lascosmogonías indígenas o precapitalistas en lo real maravilloso o mágico, sea, en lo fantástico, lasingular epifanía estética que desautomatizaba la repetición insoportable de la atrofiadaexperiencia moderna. Los realismos mágico y fantástico dependían, entonces, para su efecto, delconflicto, o al menos de la yuxtaposición, de dos lógicas irreconciliables. En el caso de lassociedades más rurales en que floreció el realismo mágico de estirpe asturiana, este conflicto eraprontamente reconocible como el de dos modos de producción: un aparato narrativo yamodernizado luchaba con un material folklórico o cosmogónico que no se dejaba incorporar adicho aparato sin una previa domesticación, subyugación constitutiva de ningún modo desprovista117 Los números de página se refieren al original portugués, A Hora dos Ruminantes, 1966,decimosexta edición (São Paulo: DIFEL, 1984).118Véase, entre otros, Cuarteles de invierno, de Osvaldo Soriano (Buenos Aires:Sudamericana, 1988), en que el mundo de los deportes alegoriza la lucha entre varias clasesargentinas respecto al legado del peronismo, o Incidente em Antares, de Érico Veríssimo, 1971, 29aedición (Rio: Globo, 1978), en que el imaginario pueblo de Antares - representación microcósmicade la política oligárquica brasileña - sirve como perturbador escenario en que los muertos selevantan para afirmar sus derechos.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 62de violencia. El realismo mágico fue siempre, desde Leyendas de Guatemala hasta Cien añosde soledad y La casa de los espíritus, inseparable del acto de demonización de culturassubalternas (lugar subalterno que en la novela de Allende es ocupado por el significante “mujer”)llevado a cabo desde el punto de vista de formas capitalistas modernas que las tragaban, elejemplo prototípico aquí siendo la sumisión del tiempo circular y mítico de la anécdota al tiempolineal, progresivo, de la escritura en Cien años de soledad. Hay que mantener en mente esasumisión constitutiva de lo premoderno a lo moderno en el realismo mágico, especialmentecuando uno maneja una bibliografía crítica que aún lee el realismo mágico como el realismomágico se leía a sí mismo, celebrando su “subversión” del “racionalismo occidental”, su “aperturaa la diversidad”, cuando no proponiéndolo abiertamente como la suma de la identidadlatinoamericana. 119 En el caso de las sociedades rioplatenses, más urbanas, el realismo mágicosintomáticamente nunca estableció una tradición. El género análogo allí sería lo fantástico, dondeinvariablemente se emblematizaba otro conflicto, observable en Felisberto Hernández, JuanCarlos Onetti y Julio Cortázar: el tema más típicamente vanguardista de la alienación e impotenciaante una realidad mercantilizada, contrarrestadas por el papel singular de la experiencia artísticacomo fuente de ostranenia, ese efímero vistazo a a la imagen utópica de un mundo redimido. EnBrasil, donde lo fantástico y lo mágico no fueron tendencias literarias dominantes, aflora, sinembargo, un conflicto entre lógicas opuestas a lo largo de la tradición moderna, desde elMacunaíma, de Mário de Andrade (donde el ai, que preguiça! del antihéroe negaba el mundodel trabajo racionalizado como un flâneur tropical) a las conciencias atormentadas de lospersonajes de Clarice Lispector, todavía capaces de encontrar en la contemplación de objetoscotidianos (como la cucaracha en A Paixão Segundo G.H.) una iluminación epifánica quepudiera reordenar una experiencia reificada.Estos conflictos se desvanecen en las alegorías que proliferan bajo dictadura. Laconfrontación de órdenes opuestos da lugar a un sepultamiento total de la lógica alternativa, yasea cosmogónico-precapitalista, ya sea estético-epifánica, por la racionalidad de las tiraníasretratadas. El locus de enunciación desde el que se cuenta la historia ha, él mismo, caído en lainmanencia del material narrado, de tal modo que la aterradora totalidad permanece indescifrablea lo largo de la novela, irreductible a un principio explicativo, tanto para el narrador o el lector119 Tal celebración se retrotrae al prefacio antológico de Alejo Carpentier a El reino deeste mundo, precursor de la retórica triunfalista del boom en su proposición de América Latinacomo rico antídoto barroco contra una Europa artísticamente decadente. El tono autocongratulatoriocontinuaría en dos de los ensayos más influyentes en el establecimiento del canon mágico-realista,“Magical Realism in Spanish America”, de Angel Flores y “El realismo mágico en la literaturahispanoamericana”, de Luis Leal, que establecerían el tono dominante de futuras proclamacioneslogo-etno-fonocéntricas del realismo mágico como la voz misma de Latinoamérica. Para desarrollosrecientes en la teoría del realismo mágico, incluyendo un excelente dossier de la teoría del realismomágico con fragmentos de Carpentier, Flores y Leal, ver Lois Parkinson Zamora y Wendy B. Faris,ed., Magical Realism: Theory, History, Community (Durham y Londres: Duke UP, 1995). Verespecialmente el perspicaz fragmento de Zamora sobre fantasmas y espectralidad en el realismomágico. Fredric Jameson ha introducido la noción que intento desarrollar aquí, la del realismomágico como producto de un choque entre diferentes modos de producción. Ver “On MagicRealism in Film”, Critical Inquiry 12 (1986): 301-25.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 63como para los anonadados personajes. Estas alegorías nos presentan, por tanto, un mundodesprovisto de todo afuera, donde el fundamento último se ha hecho invisible. No por casualidad,todas ellas tienen lugar dentro de un espacio circunscrito: una casa, un pueblo o una repúblicaimaginaria, imágenes de la petrificación de la historia característica de toda alegoría. Mas allá delos muros alegóricos, puede existir un dominio o una lógica alternativa, pero ese espacio se havuelto innarrable. El lenguaje de la derrota sólo puede narrar la radical inmanencia de la derrota.La historia se presenta en esas alegorías como proceso absolutamente destrascendentalizado,en el cual ya no se puede atribuir hecho alguno a la acción de una concienciao sujeto. El orden en que se transita revela tal arbitrariedad o gratuidad que viene a ser asociado,intra y extradiegéticamente, con la naturaleza misma. Los bueyes vienen y se van por ningunarazón en A Hora dos Ruminantes, los adultos defienden un orden sobre el cual no ejercen ningúncontrol en Casa de campo. Es casi como si los opresores fueran tan accidentales al marco de ladominación como los oprimidos, ambos superfluos ante el desarrollo de una pesadilla que pareceoperar de acuerdo a sus propias reglas inmanentes, como una ley gravitacional o atracciónmagnética. Inescapable, inexplicable e inatribuible a cualquier principio trascendental, la derrotasurge, en estos textos, como una experiencia irreductible. Mientras que en una poética simbólicala inmanencia del acontecimiento era siempre recuperable desde un principio ontológico, laalegoría desafía toda trascendentalización, es decir toda interpretación: “la interpretaciónalegórica es entonces, fundamentalmente, una operación interpretativa que comienza porreconocer la imposibilidad de la interpretación en el sentido antiguo, y por incluir esa imposibilidaden sus propios movimientos provisionales o incluso aleatorios”. 120La alegoría se arrastra, entonces, en la inmanencia. Si la llegada de las dictaduras y laconsiguiente transición del Estado al Mercado son coextensivas a la decadencia del boom (el finde la posibilidad de una sustitución compensatoria de la política por la estética), la emergencia deesas máquinas alegóricas que intentan elaborar la catástrofe dictatorial también sería coextensiva ala decadencia definitiva de las poéticas mágico-realista y fantástico-realista en América Latina.Mientras que éstas últimas hicieron del símbolo el principio de unificación por el cual la dispersiónde los hechos podía ser recogida y alzada por una clave maestra (de ahí todas la metáforas deidentidad nacional o continental en el boom), el fin de la posibilidad de un capitalismoindependiente, autosostenido nacionalmente, el paso al horizonte planetario del Mercado bajo lasdictaduras, la sumisión de todos los enclaves pre-modernos a la lógica del capital global (del talmanera que esos enclaves pueden continuar existiendo, pero ahora producen valor para elmovimiento desigual y combinado del capital, más que formas alternativas de valor) coinciden conla primacía de lo alegórico. Si el principio fundamental se ha hecho invisible, si uno ya no puedehistorizar un mapa que ha cubierto todo el territorio (como en el célebre cuento de Borges, élmismo una anticipación alegórica de la actual pesadilla), la totalidad infisurada del símbolo darálugar a la vacilación fragmentaria de la alegoría. Mientras que el boom narraba el singular poderde la literatura para presentar una síntesis nacional o continental, las alegorías de la dictadura no120 Jameson, Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (Durham: DukeUP, 1991), 168. Ver también el comentario de Paul de Man: “Las narrativas alegóricas cuentan lahistoria de un fracaso en la lectura”. Paul de Man, Allegories of Reading: Figural Language inRousseau, Nietzsche, Rilke and Proust (New Haven y Londres: Yale UP, 1986), 205

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 64narran otra cosa que su impotencia en leer su objeto. Dicha impotencia no está, empero,desprovista de sentido, y debe ser ella misma alegorizada, es decir, leída como ruina de unaperdida, imposible totalidad. Si aún en 1982 se escribían novelas mágico-realistas clásicas comoLa casa de los espíritus, de Isabel Allende (o incluso después, con los melodramas mágicos deLaura Esquivel), ya se dejaba entrever en esos textos el hecho de que el realismo mágico sólopuede ser leído hoy como resquicio kitsch, altamente ideologizado, de un modo derepresentación cuyo suelo histórico se ha erosionado, y que debe ahora necesariamente recurrir aclichés sentimentales, reactivos, a menudo reaccionarios. 121Es, para resumir, en la relación con el otro, o con el afuera, que el contraste entre loalegórico y lo mágico se hace irreductible. El realismo mágico, pese a su larga historia deapelaciones a una originalidad o diferencia latinoamericana, tiene firmes raíces en el giroetnográfico de la vanguardia europea, específicamente del surrealismo. Los dos nombrescentrales en la formulación de la estética maravillosa / mágica, Miguel Angel Asturias y AlejoCarpentier, produjeron sus primeras obras en diálogo con la vanguardia francesa, durante ydespués de largas estancias en París. No se trata, obviamente, de preguntarse hasta qué puntosería el realismo mágico un fenómeno “genuinamente” latinoamericano - un falso problema, desdeluego - sino de observar cuánto compartió él en las condiciones de posibilidad de lo que JamesClifford ha llamado “surrealismo etnográfico”, o sea, el hecho de que “las sociedades ‘primitivas’del planeta se hicieron crecientemente disponibles como recurso estético, cosmológico, ocientífico”. 122 En cuanto otredad respecto a lo que la vanguardia percibía como “la razónoccidental”, dichas sociedades se transformaron en material ficcionable precisamente como signosde un afuera. El realismo mágico se haría cargo de narrar ese afuera y extraer de él su efectomágico. Tal proyecto conllevaba un doble movimiento: las cosmogonías precapitalistas tenían queser lo suficientemente otrificables como para garantizar dicho efecto, pero también familiares losuficiente como para ser narrables en el lenguaje de la vanguardia occidental. El realismo mágicopor tanto se definía en relación a un afuera - sin afuera no hay realismo mágico - pero tal afueradebía, necesariamente, ser incorporado, demonizado, apropiado y conjurado. En esta dialécticaentre incorporación y otrificación encontró el realismo mágico su especificidad histórica.Para las alegorías (post)dictatoriales tal afuera se ha vuelto inenarrable. Toda alteridad,todo principio alternativo u opositor, se ha hecho predecible al punto de transformarse en unmomento del despliegue del mismo orden tiránico. En una palabra, dicha tiranía histórica se nossurge como historia natural. Con el efecto mágico ya vaciado, el acontecimiento alegóriconecesita arrastrarse en la inmanencia de su propia facticidad, irremisible a un afuera que le pudieraconferir un principio semántico organizador, final. ¿Habrá un más allá de Hualacato, Marulanda, yManarairema en las tres novelas analizadas arriba? ¿Habrá un orden alternativo? ¿Una fuente deresistencia? Tal espacio se ha hecho inabarcable por las novelas, puesto que su propio principio121 Para una crítica del monumento kitsch de Isabel Allende, véase mi “La casa de losespíritus: La Historia del Mito y el Mito de la Historia”, Revista Chilena de Literatura 43 (1993),67-74.122James Clifford, The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnography,Literature, and Art (Cambridge, Mass. y Londres: Harvard UP, 1988), p. 120.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 65de verosimilitud no trasciende, no puede sino ser coextensivo al espacio microcósmico de lasciudades imaginarias. Ante la imposibilidad de que el texto incorpore cualquier otro principio deverosimilitud, se concluye la lectura con la sensación de fracaso que es la otra marca inconfundiblede la alegoría: la verdadera historia no se ha narrado, el otro al cual alude la alegoría - allosagoreuein,en griego: “hablar otramente” - permanece indecible. En la alegoría el afuera no es,por lo tanto, incorporado, domesticado y conjurado, como en el realismo mágico, sino mantenidoen tanto afuera radical, innombrable. Paradójicamente, entonces, al circunscribir un mundodesprovisto de cualquier alteridad, el texto alegórico preserva un afuera - lo preserva a costa deser incapaz de nombrarlo.5 - La disolución de la universidad en la universalidad del mercadoEn este apartado se tratará de observar dicho proceso de inmanentización en el pasaje dela universidad moderna, productora de ideólogos e intelectuales, a la universidad posmoderna,reducida a la formación de técnicos. Mientras que la universidad moderna - cuya emergencia fuedocumentada e impulsada en textos de Kant, Schelling, Fichte, Schleiermacher y Humboldt,escritos en la ocasión de la fundación de la Universidad de Berlín 123 - podía asignar un lugar parala reflexión sobre las condiciones de posibilidad de todo saber, el fundamento último nofundamentado, él mismo, por ningún otro (lugar ocupado, en el proyecto kantiano, por laFacultad de Filosofía), las transformaciones contemporáneas en la producción del conocimientoparecieran sugerir que tal reflexión ya no es posible. El principio fundamental sería hoy, en mediode tecnosuperficies sin espesor histórico, ya irrecuperable para el saber. En este sentido el fin dela filosofía como pensamiento del fundamento último coincidiría con el fin de la universidad en susentido moderno. La imposibilidad de un pensamiento fundacional explicaría nuestro paso delmoderno “entusiasmo” - definido por Kant como el “síntoma que prevé, demuestra y recuerda ladisposición moral de la humanidad hacia el progreso” - al aburrimiento posmoderno. “Caída en lainmanencia de quehaceres rutinarios, descreídos de cualquier narración que los articuleotorgándoles espesor de sentido y de futuro”, 124 en la universidad de hoy en día ya no se puedeplantear la pregunta kantiana: ¿Qué es la Ilustración? ¿Qué es el presente? “Nuestro intento deteorizar la ‘actualidad’ de la universidad, en el sentido de hacer visibles sus condiciones invisibles,estaría caracterizado por la impotencia lingüística y categorial”. 125 La imposibilidad de plantear lapregunta kantiana no indica entonces el fin de ciertas categorías, de algún modo reemplazablespor otras, más adecuadas, sino el ocaso de lo categorial sin más.Tal transformación sería coextensiva a la transición al capitalismo transnacional en sumomento telemático, planetario, inescapable. La eliminación de toda coexistencia de modos de123 Charles E. McClelland ofrece una excelente visión general de estos debates en State,Society, and University in Germany, 1700-1914 (Cambridge: Cambridge UP, 1980).124 Willy Thayer, Crisis no moderna, 26. Véase también la conversación entre PabloOyarzún y Adriana Valdés en “Fragmentos de una conversación en torno a la universidad”, Lo 1(1992), 22-33.125 Thayer, Crisis no moderna, 31.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 66producción conllevaría, junto con la disolución de lo que solíamos llamar irracionalidad (unproducto de la presencia yuxtapuesta de formas capitalistas y precapitalistas), el desplome de lospuntos de apoyo que nos permitían pensar los fundamentos de la propia racionalidad.Mantengamos, siguiendo a Jameson, el nombre de “posmodernidad” como designacióncatacrética de este horizonte epocal. Si la racionalidad moderna se constituye a través unallamada a la universalidad - la cual, de más está decirlo, provee a la universidad moderna susuelo fundante - la persistencia de rincones no mercantilizados, no reificados, representaba elapalancamiento posible para toda crítica - modernamente formulada - de esa misma racionalidad,incluido el ilustre develamiento adorno-horkheimiano de la dialéctica de la ilustración. En unmomento en que la mercantilización llega a un estadio verdaderamente universal, el sostén mismode esa universalidad se vuelve impensable, por la ausencia de un afuera desde donde su diseño sedejara vislumbrar. 126 Desposeída de su principio constitutivo, la universidad presenciaría sucompleta saturación por el mercado, su metamorfosis en escuela técnica, su “disolución en lafacticidad telemática”. 127En Latinoamérica la transición epocal realizada por las dictaduras marca este pasaje a unhorizonte poscrítico, post-kantiano. ¿Cuáles serían - cabe preguntar - las especificidades dedicha transición en un continente donde la universidad siempre se ha asociado estrechamente alestado, especialmente si se tiene en cuenta que ese estado es hoy poco más que un pieza en laoperación del capital? ¿Si se tiene en cuenta que los estados latinoamericanos modernos, liberaleso populistas, históricamente responsables de la regulación, disciplinamiento e instrumentalizacióndel saber producido en la universidad, han dado lugar a la realidad de un mercado post-estatal?La coincidencia histórica entre posmodernidad y postdictadura en gran parte de América Latinano sería, desde luego, gratuita o accidental. La posmodernidad latinoamericana es postdictatorial- la transición continental al horizonte posmoderno la llevan a cabo las dictaduras - porque losestados modernos latinoamericanos, nacional-populistas o nacional-liberales, no podían - o nopudieron - abrir el camino a la tercera fase del capital; eran, ellos mismos, sus futuras víctimas.Sólo la tecnocracia militar estaba cualificada, a ojos de las clases gobernantes locales, para purgarel cuerpo social de todos los elementos resistentes a esta reconfiguración. Lo resumiósucintamente Eduardo Galeano: “En Uruguay, se torturó a la gente para que los precios pudieranser libres”. 128 Por supuesto, no sólo en Uruguay.¿Qué implicaría ello para la universidad? Si la universidad liberal-populista pudorepresentar para las clases medias alguna esperanza realista de ascenso social e incorporación al126 “Éste es, entonces, el significado fundamental del fin de lo moderno en cuanto tal: elhallazgo de que la modernización ya no es posible para nadie. Es el único significado que laposmodernidad puede tener, el cual sólo se trivializa si se lo comprende como designación de meroscambios de modas, ideas y valores dominantes”. Fredric Jameson, “Actually Existing Marxism”,Polygraph 6-7 (1993): 192.127 Thayer, Crisis no moderna, 83.128 Citado en Lawrence Weschler, A Miracle, a Universe: Settling Accounts withTorturers (Nueva York: Penguin, 1990), 147.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 67sector letrado de las élites, la universidad de hoy día forma principalmente una especie impensablehace treinta años: el experto proletario. Junto con la tecnificación del conocimiento, la universidadpresencia la tecnificación de sus profesionales y el borramiento tendencial de la diferencia que losseparaba de los llamados trabajadores manuales. Con la rutinización y burocratización de lo quese solía llamar trabajo intelectual - un producto de la crisis de la posibilidad de plantear lapregunta por el fundamento del saber - en el capitalismo de hoy queda muy poco de laautoreflexividad que acostumbraba diferenciar las labores manual e intelectual. La evaporación dedicho diferendo se nutre de, y a su vez refuerza, la pérdida de status social, económico ydiscursivo de la figura que un día se conoció como intelectual. En el contexto latinoamericano latransición dictatorial implica, de forma llana y simple, el fin de la universidad como medio deascenso social. En lugar de arquitectos, doctores, abogados y dentistas autónomos, uno tieneahora asalariados a quienes se impide estructuralmente tener alguna ilusión de que las leyes de “lalibre competencia” puedan tener alguna recompensa reservada para el trabajador más dedicado.Irónica coronación del apoyo dado por las clases medias a los golpes militares, apoyo basado,fundamentalmente, en la esperanza de ascensión social mediada por la universidad. La ceguerahistórica de los sectores medios les impidió ver, desde luego, que el principal beneficiario de losgolpes serían oligopolios trasnacionales cuya consolidación exigía la eliminación de esa mismaposibilidad.La transición del Estado al Mercado conllevaría, entonces, una transición análoga en launiversidad: de la vieja universidad humanista a la universidad tecnocrática, productora deasalariados. En los estados nacional-populista y nacional-liberal, la universidad vino a ser un lugarprivilegiado en que se formaba la fracción letrada de la élite encargada de los aparatos jurídico yejecutivo, elaboradora de modelos de reproducción ideológica, administradora de conflictos intrae interclasistas. La universidad liberal-populista, en cuanto espacio de formación de la élitepensante, constituía, para hablar con Althusser, un aparato ideológico de estado por excelencia,el marco althusseriano instancia, él mismo, de una reflexión moderna sobre el estado. 129 Lejos deser homogénea y ciertamente permeable a presiones democratizantes, como cualquier otroaparato estatal, la universidad en América Latina fue siempre, sin embargo, inseparable de lahistoria de la constitución de cuerpos de saber al servicio de la hegemonía de clase. Ya en lafundación de la Universidad de Chile, Andrés Bello formulaba la “república de las letras” comoejemplo moral y disciplinario que proveía “la estructura necesaria para la sociabilidadracionalizada, para la formación del ciudadano”. 130 Contemporáneamente a la emergencia de uncampo intelectual autónomo durante el período de consolidación de los estados nacionales, launiversidad se convertiría tanto en productora del saber profesional ligado a la racionalización yla modernización del cuerpo social como en terreno en que una afirmación reactiva de valores“espirituales” y “desinteresados” emanaría de las humanidades. El entendimiento esteticista de la“cultura” (palabra omnipresente en los ensayistas literarios de 1900), propio de una AméricaLatina telúrica, se retrotrae a esa encrucijada. Dicha oposición representa la base misma de una129 Ver el texto definitivo de Althusser sobre los aparatos ideológicos de estado: “Idéologieet appareils idéologiques d”État,” 1970, Positions (París: Éditions Sociales, 1976), 67-125.130 Ramos, 43.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 68genealogía crítica del latinoamericanismo tal como lo conocemos hoy (genealogía, en granmedida, todavía por llevarse a cabo). 131 La cultura asumiría el papel de fuerza regulativa ymoderadora, una barricada de preservación contra los vientos de la modernización industrial. Laretórica “espiritualista” que barrió las letras latinoamericanas durante las dos primeras décadas delsiglo XX no estuvo, desde luego, exenta de contradicciones de clase: “mediante la educación, losensayistas refuncionalizan las retóricas literarias, normativas, contra el ‘caos’ social y lamasificación, reclamando para la disciplina de las humanidades un lugar rector en la administracióny control de un mundo donde proliferaba una nueva forma de la ‘barbarie’: la ‘masa’ obrera”. 132Si es cierto que esa estructura elitista fue sacudida por la reforma universitaria de 1918,que en sus momentos más radicales forzó al aparato educacional a concesiones de otra forma noobtenibles, las demandas reformistas fueron gradualmente absorbidas en el proceso demodernización de la universidad. Para las humanidades y específicamente para la literatura, lospapeles asociados con la elocuencia, la disciplina y la ciudadanía (Bello), la oposición culturalistaa la modernización (Rodó, Rojas) y la protección de la lengua materna contra la anarquíalingüística obrero-inmigrante (Rojas, Lugones) se habían vuelto flagrantemente anacrónicas. Endiversos ritmos en diferentes latitudes, la modernización educacional haría de la universidadlatinoamericana, fundamentalmente, un aparato de producción de ideólogos (políticos,legisladores, moralistas, administradores, etc.). Sistemáticamente absorbido por el aparato estatal(como en Brasil o México) o no (como en Argentina), y con variable rentabilidad para laproducción social de hegemonía - en Argentina el peronismo, el radicalismo y obviamente lasdictaduras gobernarían sin gran recurso a mediaciones discursivas universitarias - el ideólogo seríael producto por excelencia de la universidad moderna en América Latina.Sin embargo, habría que considerar la fisura moderna que permitió a la universidadformar no sólo ideólogos, sino también intelectuales. Se trata de dos categorías que seentrecruzan y se contaminan, pero que designan dos dimensiones mutuamente insubsumibles delsaber moderno. La modernización de la estructura educacional, en conformidad con los interesesde la burguesía liberal (pero también conquistada con las luchas de 1918, que a menudo lograronconcesiones no obtenibles de otro modo) trajo consigo un cambio significativo en el perfil socialdel estudiante universitario. Al ganar acceso a la universidad la clase media y, en menor medida, latrabajadora, el aparato de reproducción ideológica evolucionó hacia un terreno en que ya seformulaban universitariamente proyectos contrahegemónicos, ya emergían chispas de unacontrarracionalidad. La misma universidad que produjo a Roberto Campos creó también aFlorestan Fernandes. La misma profesionalización de la labor intelectual, prerrequisito de lamodernización del aparato institucional del saber, intensificaría la contradicción entre la función131 Como mapeo inicial de una genealogía del latinoamericanismo, ver el capítulo notable deJulio Ramos, “Masa, cultura, latinoamericanismo”, en Desencuentros, pp. 202-27, y el libro deSantiago Castro-Gómez, Crítica de la razón latinoamericana (Barcelona: Puvill, 1996). Vertambién el número especial de Dispositio/N sobre el tema editado por Alberto Moreiras (todavía enprensa), así como la próxima monografía de Moreiras, The Exhaustion of Difference (Durham:Duke UP, 2000).132 Ramos, 217.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 69ideológica de la universidad y su productividad real para el capitalismo latinoamericano, yalimitada en el momento desarrollista. El período inmediatamente anterior a la debacle de losestados liberales y populistas con las dictaduras presenciaría el despliegue definitivo de estacontradicción. En la medida en que los roles estético, moral y jurídico asociados a los humanistasde antaño se volvían anacrónicos, y el mercado ya no ofrecía posiciones de liderazgo político, oni siquiera estabilidad económica, a los egresados de la universidad, una fracción significativa delos sectores letrados (ya no de origen exclusivamente burgués) se movía hacia la críticaintelectual en el sentido estricto de la palabra.Este desplazamiento coincidió con la contradicción estructural entre, por un lado, unauniversidad establecida para formar ideólogos humanistas y moralistas, es decir, funcionarios quesiempre habían disfrutado posiciones de liderazgo y, por otro, el desarrollo de un modo deproducción que cada vez más prescindía de esas figuras, provocaba su proletarización y lossituaba bajo el impacto de sectores más pobres que ganaban acceso al aparato educacional. Lalucha alrededor de las implicaciones sociales del saber en la fase nacional-desarrollista delcapitalismo latinoamericano se jugaría en esa compleja dialéctica entre ideólogos e intelectuales.A diferencia de los ideólogos, los intelectuales forzosamente piensan la totalidad del tejido social,las condiciones últimas de posibilidad, los principios fundamentales; de ahí el carácter delintelectual como figura moderna por excelencia. Como Beatriz Sarlo ha señalado, el requisitopara la existencia del intelectual es que no haya una separación absoluta entre la normatividadgeneral y la normatividad de un campo específico. 133 El intelectual no está circunscrito por ningúncampo de especialización, puesto que la mera asignación de campos particulares deespecialización a ciertas clases de individuos presupone una división previa del saber, la cual es elobjeto mismo de la crítica intelectual. La existencia de los intelectuales está ligada, entonces, a laposibilidad de plantear la interrogación kantiana, crítica, acerca del suelo último. La obnubilaciónde la pregunta kantiana coincidiría, por consiguiente, con la decadencia de la figura del intelectual,ahora forzado a escoger entre la especialización académica meramente técnica, instrumental, yuna existencia vegetativa en esferas públicas donde su actividad crítica ha sido reducida a unaopinión que no hace diferencia cualitativa en el menú potencialmente infinito de diferencias delmercado.La presente configuración del saber representa, por tanto, el cierre del efímero ciclohistórico en el cual la actividad intelectual - en el sentido kantiano, trascendental definido arriba -pareciera haber sido compatible con el compromiso profesional con la universidad. Laprofesionalización del aparato educacional que sigue la Reforma Universitaria de 1918, de hecho,abre un período en que el intelectual se volvería inseparable del aparato universitario.Mientras que en la vieja sociedad agro-exportadora había sido concebible para, digamos, Máriode Andrade o Alfonso Reyes, todavía en los años veinte y treinta, intervenir en la esfera públicacomo intelectuales no inmediatamente legitimados por un saber producido en el aparato133 Beatriz Sarlo, “ ¿Arcaicos o marginales? Situación de los intelectuales en fin de siglo”,Revista de Crítica Cultural 9 (1994), 12. Ver también la crítica de Sarlo de la paradoja central denuestro tiempo, es decir, que el relativismo radical de valores se alimente de un absolutismomercadolibrista que de facto elimina todas las otras lógicas. “El relativismo absoluto, o cómo elmercado y la sociología reflexionan sobre estética”, Punto de Vista 48 (1994), 27-31.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 70educacional, el desarrollismo eliminaría todo margen divisorio entre la intelligentsia y launiversidad; cerraría, en otras palabras, el ciclo de los autodidactas eruditos. En el momento enque surge en Argentina una revista clave como Contorno, todos sus miembros - lo másinnovador del pensamiento argentino en aquel momento: Noé Jitrik, Sebreli, Ismael y DavidViñas, Adolfo Prieto, etc. - ya estaban completamente inscritos dentro de una estructuradiscursiva profesionalizada. No les impidió ello, obviamente, operar fuera de las estructurasuniversitarias - y con gran impacto-, pero la creciente especialización sí implicaba que las reglasque gobernaban la producción discursiva habían cambiado. Los intelectuales hablaban ahora conel apoyo de un conocimiento formalizado producido dentro de un mapa disciplinario yamodernizado. Los contornistas todavía eran intelectuales en el sentido estricto: pensadores de latotalidad, proponentes de un proyecto político, figuras de la esfera pública, develadores dedogmas. Pero la intervención intelectual dependía ahora de la competencia y reconocimientodentro de un campo especializado del saber. El intelectual tenía que ser también un experto.Nuestra hipótesis aquí es que la transición dictatorial del Estado al Mercado harepresentado la victoria definitiva del experto sobre el intelectual:Durante décadas, los expertos coexistieron con los intelectuales de viejo tipo: unosdesconfiaban, con razón, de los otros. Hoy la batalla parece ganada por los expertos:nunca se presentan como portadores de valores generales que trasciendan la esfera de suexpertise, y, en consecuencia, tampoco se hacen cargo de los resultados políticos ysociales de los actos fundados en ella. 134Hasta el colapso del ideal de un capitalismo nacional autosostenido, el desarrollo tecnológico semezclaba inevitable, visiblemente, con la toma de decisiones políticas, de tal forma que cualquierargumento acerca de la neutralidad de la tecnología debía ser defendida en esferas públicas queinmediatamente lo codificaban como argumento político. Si el papel de la universidad era producirla élite gobernante, la formación de tales castas estaba condenada a una lucha entre proyectospolíticos antagónicos. De ahí que la universidad liberal y populista haya generado tanto aideólogos (políticos de élite, legisladores, moralistas, directores, funcionarios) como aintelectuales. En cambio, la universidad legada por los regímenes militares, la universidadlatinoamericana posmoderna, sólo residualmente produce uno u otro: los ideólogos se han vueltoprácticamente superfluos en un momento en que la reproducción ideológica se lleva a cabo engran medida por los medios, y no en las esferas públicas donde solían operar esos ideólogos,mientras que la intelligentsia, forzada al rincón de la especialización académica, se da cuenta conangustia de que ya no puede formular un proyecto para la totalidad. Los ideólogos, indispensablesenemigos y competidores de los intelectuales, han pasado por un ocaso semejante, provocadopor el mismo cambio epocal. Ideólogos e intelectuales se nos aparecen así como productos de lasmismas condiciones, mutuamente cómplices respecto al suelo que los hizo posible, y ahoraigualados por la erosión de dicho suelo. Mientras que el uno ya no es necesario, el otro ya no es134 Beatriz Sarlo, Escenas de la vida posmoderna: Intelectuales, arte y videocultura enArgentina (Buenos Aires: Ariel, 1994), 182.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 71posible.Derrotado por el experto, vuelto obsoleto juntamente con el ideólogo, el intelectualmoderno subsiste residualmente como especialista académico o comentarista cultural. Enrealidad, la emergencia misma de los estudios culturales no sería sino una expresión, un síntoma,por así decirlo, del proceso de inmanentización que impide la formulación de proyectos críticosintelectuales en el sentido moderno. Si el pensar de la totalidad se encuentra hoy obstaculizadopor una instrumentalización que reduce todas las disciplinas a su estatuto técnico, si todas lasepistemologías han sido reducidas a un tratamiento técnico de su objeto, si, por consiguiente, elproyecto kantiano - la investigación del suelo último - ya no es posible, ¿habría algo accidental enel hecho de que la única politización reciente del conocimiento tenga lugar desde una apelaciónantiteórica a la especificidad - ese caballo de batalla más propio al experto técnico? El empirismoque subyace a los estudios culturales - su visible resistencia a la teorización - sería comprensibleen este contexto. Habiendo heredado la voluntad política del intelectual moderno, pero siendo unproducto de la misma inmanentización, compartimentalización y tecnificación que han eliminado alintelectual, los estudios culturales se enfrentan a la tarea de reconciliar su vocación política con suestatuto epistemológicamente técnico: de hecho, la “cultura” se ha hoy transformado en unamanera técnica de hablar de política. En este sentido los estudios culturales vienen a sustituir, nouna moribunda institución literaria, como se ha afirmado - pueden aquéllos coexistir pacíficamentecon ésta, sin amenazarla, durante décadas, como en realidad ya ocurre - sino sintomatizar laimposibilidad de la filosofía. Su estatuto privilegiado como síntoma - los estudios culturales son, alfin y al cabo, el gran espacio donde pensarse hoy los vínculos entre polis y episteme - emerge dela misma tecnificación que ha sustituido al intelectual politizado de antaño por el expertopresuntamente neutral de hoy. Permanece por verse si la voluntad política que es parte vital de laempresa de los estudios culturales revertirá los efectos de esa división del trabajo, de esa sumisiónde lo político a lo técnico que es la condición de posibilidad de los estudios culturales tal comoactualmente los conocemos. 135CAPÍTULO 3UNA LECTURA ALEGÓRICA DE LA TRADICIÓN ARGENTINA135 A partir de la comprensión de esta conjunción entre tecnificación del saber y voluntadpolítica residual, se podría vislumbrar una crítica de la empresa de los estudios culturales que, alcontrario de los ataques recientes de Beatriz Sarlo y Leyla Perrone-Moisés, ya no sería una críticaesteticista, nostálgica, axiológica, sino que interrogaría a los estudios culturales por su voluntad depresente, por su reducción de todo lo otro, todo lo intempestivo, al horizonte de la cultura que, comotal, no puede sino ser el horizonte del presente, de la actualidad. En un castellano a la vez cristalino ybarroco, densamente conceptual y radicalmente poético, Federico Galende nos ha brindado el primertexto de esta crítica gaya de los estudios culturales, crítica que por ahora sólo podemos anunciarcomo promesa abierta por su texto: promesa de una práctica del pensar - pensar siempre opuesto,según Galende, a la gregariedad del saber - que pudiera “desamarrar al otro de su expropiación enla categoría, librar el presente a su desgobierno, perturbar la espera, extraer al cálculo surudimentaria y profética instrumentación, ... despojar a la política de la técnica con el fin dehospedarla en el corazón de un porvenir inconsumado.” Federico Galende, “Un desmemoriadoespíritu de época: Tribulaciones y desdichas en torno a los Estudios Culturales,” Revista de CríticaCultural 13 (1996), 54.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 72La literatura trabaja la política como conspiración, comoguerra; la política como gran máquina paranoica y ficcional.(Ricardo Piglia) 136La ciudad ausente, de Ricardo Piglia (1992) reordena una compleja cadena deintertextos en la que la novela misma se inserta como pieza móvil. Desde luego, las narrativas dePiglia son siempre lecturas, tanto de la literatura argentina (Sarmiento, Borges, Macedonio, Arlt,Marechal, Walsh, por mencionar seis de los nombres más importantes) como de ciertosmomentos clave del canon occidental - Joyce, Kafka, Brecht, el relato policial norteamericano.En las ficciones de Prisión perpetua y Respiración artificial y en los ensayos de Crítica yficción y La Argentina en pedazos, surgen una serie de preguntas después replanteadas en Laciudad ausente: ¿qué significa hacer de Macedonio Fernández y Roberto Arlt los grandes pilaresde la modernidad en la ficción argentina? ¿Cuál es la sintaxis de la apropiación pigliana de estasfirmas? ¿En qué sentido puede uno plantear que Borges es la culminación de la literatura argentinadel siglo XIX? ¿Cómo deduce Piglia una teoría del estado argentino desde el marco de la novelapolicial? En los dos próximos capítulos se tratará de mapear la trayectoria intelectual de Pigliahasta La ciudad ausente, no bajo la forma de un recuento lineal, sino a través del análisis dealgunos nudos conceptuales privilegiados en su ficción y su trabajo crítico.En las dos novelas de Piglia los argumentos, aunque notablemente ingeniosos, no generanmucho interés a no ser que se planteen esas preguntas teóricas. La narración está en Piglia tanentretejida con la reflexión metaliteraria que sus novelas, de cierto modo, vacían todo comentario,atrapándolo y haciéndolo confesar que ha sido ya leído, de antemano, por la misma narrativa quepretendía analizar. El texto de Piglia se ofrece como un cebo hacia el que el lector es seducido, ydel cual él debe, entonces, intentar escapar por medio de la crítica, como forma de no convertirseen alimento del mismo texto, mero grano absorbido y previsto por la ficción. De este modo seinvita al comentario crítico a ocupar los lugares que el texto no llena, y desde los que se podría,potencialmente, describir su fundamento. Desde luego, tal punto virtual siempre resulta estar enotro lugar, como los estantes de Alicia, siempre vacíos cuando los de alrededor misteriosamenteparecen llenos. El lector de Piglia se siente a menudo abrumado por la sensación de que el puntodesde el que ha decidido mirar a la novela resulta ser un reflejo fantasmático producido a prioripor la novela misma, como si el lenguaje crítico estuviera siendo guiado a un engañoso abismo sinfondo. En ese sentido fue Piglia, y no Mujica Láinez, como se llegó a afirmar, quien escribió las136 Crítica y ficción, 1986, 2ª edición (Buenos Aires: Siglo XX y Universidad Nacional delLitoral, 1993), p.121, en lo subsiguiente citada como CF. Las otras obras de Piglia citadas en estecapítulo y en el siguiente son: La ciudad ausente (Buenos Aires: Sudamericana, 1992);Respiración artificial (Buenos Aires: Sudamericana, 1980); Prisión perpetua (Buenos Aires:Sudamericana, 1988); Nombre falso, 1975, edición definitiva (Buenos Aires: Seix Barral, 1994); yLa Argentina en pedazos (Buenos Aires: Ediciones de la Urraca, 1993), a partir de ahoraidentificadas, respectivamente, como CA, RA, PP, NF, y AP, con los números de página entreparéntesis. En este capítulo y el siguiente he usado material de mi “Cómo respiran los ausentes,”Modern Language Notes 110 (1995): 416-32.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 73novelas nunca escritas por Borges.Dentro de la reconstrucción pigliana de la serie literaria argentina, Borges ocupa, dehecho, una posición muy particular, como culminación de las dos grandes corrientes del sigloXIX: la tradición modernizante y europeísta que abarca desde Sarmiento a Mansilla y más allá,así como, por otro lado, la apropiación letrada de lo popular en la gauchesca de Hidalgo, DelCampo, Ascasubi y Hernández. Borges representa el momento en que las técnicas propias aambas formas se enfrentan a su demolición final a manos de la parodia:Para tomar el caso del europeísmo, del cosmopolitismo, la genealogía extranjera denuestra cultura: tradición nacional, habría que decir, ligada a problemas básicos que laobra de Borges expresa con nitidez. Bastaría hacer la historia del sistema de citas,referencias culturales, alusiones, plagios, traducciones, pastiches que recorre la literaturaargentina desde Sarmiento hasta Lugones para ver hasta qué punto Borges exaspera ylleva a la parodia y al apócrifo esa tradición. En realidad, el tratamiento borgeano de lacultura es un ejemplo límite del funcionamiento de un sistema literario que ha llegado a sucrisis y a su disolución (CF 107-8).En el momento de culminación de la tradición erudita en Borges, la productividad de lo literariocomo signo de distinción social ya se había debilitado considerablemente. Operando sobre estelímite histórico, el gesto de Borges vaciaría el mecanismo ostentatorio de la cita de todaautoridad y fiabilidad, transformando las técnicas retóricas del europeísmo en un capítulo más dela biblioteca de Babel. Borges cerraría, por así decirlo, el ciclo histórico de la cita como distinciónde clase. A la erudición se le desproveía así de todo contenido, se la convertía en puro artificio,pura técnica, sintaxis vacía, mero procedimiento estructurante. La parodia borgeana introducía laliteratura a su impotencia en mantener los papeles de civilizadora y disciplinadora de la barbarie(Sarmiento), espejo autobiográfico de la élite (Cané, Mansilla) y purificadora del lenguaje nacionalcontra la neobarbarie de la inmigración obrera (Lugones). Con Borges, la cita entra en unadialéctica bastante diferente, en la que ya no funcionaría como instrumento de regulación de lapropiedad (propiedad lingüística, corrección, decoro), ni su consolidación y reproducción(propiedad económica, posesión, dominio). El funcionamiento de la cita en Borges destruye lainviolabilidad del terreno económico-ontológico de lo propio. Borges des-apropia la cita alsubrayar, a través de las referencias erróneas y atribuciones falsas, las relaciones entre parodia ypropiedad. He aquí una de las posibilidades de leerlo políticamente, más allá de susdesafortunadas elecciones ideológicas. “La verdad de Borges hay que buscarla en otro lado: ensus textos de ficción” (RA 157).La otra cara de la moneda del europeísmo residiría en la doma de la voz popular en latradición que abarca de Hidalgo a Hernández. La gauchesca sería, en Borges, la contrapartida delcosmopolitismo decimonónico en el sistema literario argentino. Borges habría también, segúnPiglia, cerrado esa tradición:Por un lado, la gauchesca, de donde toma los rastros de la oralidad, el decir popular y susartificios, y en esto se opone frontalmente a Lugones, al que le gustaba todo de lagauchesca salvo el lenguaje popular, y entonces veía al Don Segundo Sombra como la

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 74culminación del género, la temática del género pero en lengua culta y modernista. Laguerra gaucha. Adecentar la épica nacional. Borges, en cambio, percibe la gauchesca, porsupuesto, antes que nada como un efecto de estilo, una retórica, un modo de narrar.Aquello de que saber cómo habla un hombre, conocer una entonación, una voz, unasintaxis, es haber conocido un destino (CF 124).Para reevaluar el locus de lo nacional en Borges sería imperativo empezar con la lectura de lagauchesca en tanto tono, lectura que alimentaría sus tres colecciones de ensayos publicadas enlos años veinte (Inquisiciones, El tamaño de mi esperanza, El idioma de los argentinos, obrasde las que después renegaría), así como los duelos de honor y exhibiciones de coraje en suficción posterior. Hay, es cierto, una fuerte vena populista que atraviesa toda la obra de Borges,“la idea de que la biblioteca, los libros, empobrecen y que las vidas elementales de los hombressimples son la verdad” (CF 131). Esa oposición, a pesar de su simplismo, sigue siendo esencialpara definir la relación de Borges con la gauchesca. Piglia recuerda cómo, en el prólogo a Elidioma de los argentinos, Borges se definía como “enciclopédico y montonero” (AP 103), dospalabras que condensaban los cuerpos de las dos tradiciones - populismo versus vanguardia,digamos - que seguirían produciendo una de las grandes tensiones de toda la literatura argentina.En la apropiación letrada de la voz del gaucho por la gauchesca, la emergencia del mismo génerosería un marco de la derrota histórica del gaucho, como si el culto al heroísmo - ver MartínFierro, la ida - y al patriotismo - ver Martín Fierro, la vuelta - compensaran imaginariamente susojuzgamiento y proletarización. En este sentido el género no fue sino un réquiem: su tono épico yaltisonante replicaba negativamente la derrota histórica del gaucho. Borges exacerba esa derrota,hace visible su ineluctabilidad. El universo gaucho, desde Borges, no puede ser otra cosa que unobjeto perdido: el gaucho se convertía ahora en orillero, habitante de esas zonas limítrofes queespacialmente alegorizan la transición temporal de una estructura social a otra. Al tematizar laimposibilidad del heroísmo en un mundo que cada vez prescindía más de él, Borges escribiría elepitafio del género. “Borges trabaja muy explícitamente la idea de cerrar la gauchesca, escribirle‘el fin’” (CF 125).Desde “Hombre de la esquina rosada” y “El fin” hasta “Historia de Rosendo Juárez,” 137Borges desarrollaría una microscopia de la decadencia gradual de la gauchesca. Se trataba deretratar el código de honor del gaucho en tanto anacronismo, es decir, en su condición de objetoperdido. En “Hombre de la Esquina Rosada,” el foco no es la defensa del honor en el duelopúblico, sino el asesinato cobarde cometido por el narrador. No se lleva a cabo ningunavenganza: el hombre desafiado se va sin vengar su honor. El cuento disuelve el principio deinteligibilidad del género gauchesco, manteniendo, a la vez, su tono, escenas, y especialmente lamúsica de su voz; para Borges, la materia prima del género había que encontrarla en “el truco ysu conversación hecha de desafíos, donde el idioma es otro de golpe, en el ritmo de guerra yfiesta conversada de la milonga, en las narraciones de duelos y venganzas que se dicen entre sí los137 Publicados, respectivamente, en Historia Universal de la infamia, 1935, Prosacompleta, vol. 1 (Buenos Aires: Emecé, 1979), 291-8; Ficciones, 1944, Prosa completa, vol. 2,221-4 y El informe de Brodie, 1970, Prosa completa, vol. 4, 25-30.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 75pobres.” 138 El análisis de Josefina Ludmer hace visible cómo Martín Fierro, el héroe popular de lagauchesca, termina la Vuelta (1879), de José Hernández -- el retorno del héroe siete añosdespués de su debut en La Ida (1872) -- hablando un lenguaje legalista e impersonal,(con)fundiendo justicia y ley, hablando, de hecho, desde el punto de vista de la ley. Lo queBorges hizo con el Martín Fierro de Hernández fue ponerlo en la posición en que Hernández lohabía dejado en la Vuelta, es decir, como un representante de la emergente legalidad estatal. En“El fin” borgeano, Fierro, convertido en funcionario estatal, encuentra la derrota a manos de lajusticia popular representada ahora por un sirviente negro. El momento de cierre del género habíasido el abandono definitivo, por parte de Hernández, del ventriloquismo de la “voz” del gaucho -intento de representación de una autoctonía gaucha, visible en la Ida - en el momento en que lafigura del gaucho pasa a confundirse, en la Vuelta, con la del estado. Borges restaura la justiciapopular oral - en su no coincidencia, su diferendo irreductible con la ley estatal codificada - alhacer que el criado se vengue de un Martín Fierro ya completamente convertido en funcionarioestatal. De cierto modo, Borges le hizo a Hernández lo que Hernández le había hecho a Fierro: lamemoria del héroe popular se había convertido, en la apropiación letrada de Hernández, en unazona de tránsito cubierta ya por la unificación jurídica estatal. Borges procede llevando a suslímites la estrategia más propia del género. Si Fierro había abandonado las filas de la memoriapopular, convirtiéndose en ejemplo de patriotismo domesticado, entonces había que sacrificarlo amanos del miserable anónimo: el sirviente negro vence a Fierro en un duelo abierto, justo, utópico.La justicia popular se venga de la ley, y la ley del género encuentra su cierre epocal.Borges clausura, entonces, según la interpretación de Piglia, las dos líneas maestras de laliteratura argentina del siglo XIX. De ahí la afirmación de Renzi, en Respiración artificial, de queBorges fue el mejor escritor argentino del siglo XIX, “lo que no es poco mérito si uno piensa queen ese entonces escribían Sarmiento, Mansilla, Del Campo, Hernández” (CF 123). Elanacronismo deliberado del aserto, pronunciado en esos términos epigramáticos y concluyentesque reserva Piglia para las proposiciones teóricas intercaladas en la ficción, 139 producía el138 Josefina Ludmer, El género gauchesco: Un tratado sobre la patria (Buenos Aires:Sudamericana, 1988), 225. La hipótesis de Ludmer acerca del género se estriba en la fórmula “lavoz (del) ‘gaucho’,” donde son significativos tanto las comillas como el genitivo entre paréntesis. Elgénero separa la legalidad de la ilegalidad, define el espacio de enunciados posibles sobre el gaucho,mapea y disciplina los cuerpos. El género elabora el sistema de leyes según el cual la representacióndel gaucho se hace concebible: “el género es un tratado sobre los usos diferenciales de las voces ypalabras que definen los sentidos de los usos de los cuerpos” (31). Para el género, el gaucho existecomo un cuerpo usable, coextensivo a la emergencia del signo social del gaucho patriota. Comotales, los gauchos se vuelven citables por el género a cambio de ser al final incorporados a laempresa unificadora estatal. La gauchesca hace legible esa época, “porque está escrita en la voz, enla escritura de la voz del otro” (43). El género hace la crónica del exilio de la voz “gaucha.” Si elcierre del género tiene lugar con la Vuelta de Martín Fierro, de José Hernández (1879), donde lavoz “gaucha” se convierte en una institución absorbida por la legitimidad estatal, Borges pone fin almomento histórico caracterizado por “el uso del género para pasar a otro género literario” (41).139 Sobre lo epigramático en la ficción de Piglia, véase la interesante entrevista de MarinaKaplan, “Between Arlt and Borges: Interview with Ricardo Piglia,” New Orleans Review 16(1989): 64-74.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 76saludable efecto de reinscribir a Borges en la tradición y ofrecer una contrapartida a lasgrandiosas proclamaciones del boom, que a menudo aludían a la literatura argentina como si noésta no hubiera existido antes de Borges y Cortázar. Hay que resaltar la insistencia de Piglia en elhecho de que Borges opera dentro, nunca fuera, del espacio delimitado por Sarmiento: ladelirante mezcla de citas, las referencias equívocas, la seducción de la barbarie, la coexistencia dela ficción con la no ficción. Todo esto ya está en Sarmiento. El gesto fundamental de Pigliaconsiste, entonces, en reinscribir a Borges en el interior de una tradición respecto de la cual suscuentos a menudo creaban la ilusión, el efecto imaginario, de una independencia absoluta.Empezando con el Facundo, de Sarmiento, la polaridad entre ficción y no ficción, tancentral en Borges, jugaría un papel esencial en la cultura argentina. Para narrarse a sí misma, supropia genealogía y proyecto nacional, la élite argentina no hace uso de la ficción, sino más biende la (auto)biografía (Sarmiento, Mansilla, Cané, etc.). La ficción surge como respuesta a unanecesidad diferente, la de narrar a los otros (indios, gauchos, negros, inmigrantes, en una palabra:los bárbaros). La barbarie exigía un lenguaje ficcional: “la clase se cuenta a sí misma bajo laforma de autobiografía y cuenta al otro con la ficción” (AP 9). La especificidad de la intervenciónde Borges sobre esta tradición fue someter la referencia autobiográfica al vértigo de la ficción,haciendo que sus propias alusiones sistemáticas a la abuela, a su biblioteca inglesa, etc., se leyeranmás como otro cuento borgeano que como mecanismo ostentatorio de autolegitimación. Borgestoma el espejo literario fundamental de la élite argentina y, desde la lógica de esta misma clase, loconvierte en un artefacto vacío; hace inevitable, entonces, la contaminación de la civilización porla barbarie, de la no ficción por la ficción, contaminación implícita en la cultura argentina desdeSarmiento.Si Borges fue el último (y mejor) escritor argentino del siglo XIX, ¿quién abre el siglo XXen Argentina? ¿Quién inaugura lo verdaderamente moderno? Respuesta de Piglia: Roberto Arlt.“Arlt parte de ciertos núcleos básicos, como las relaciones entre poder y ficción, entre dinero ylocura, entre verdad y complot, y los convierte en forma y estrategia narrativa” (CF 28). Arltanuncia la modernidad literaria porque es el primero que entiende el núcleo conspiratorio de lapolítica argentina moderna. En contraste con el naturalismo, el realismo socialista y elcostumbrismo, que operan con elementos puramente coyunturales, Arlt escribió lo que para Pigliaes la gran ficción política, la que capta el núcleo fundamental y secreto alrededor del cual seestructura una sociedad. La falsificación y el engaño, la conspiración perenne de la políticaargentina, sus complots clandestinos y narrativas visionarias, utópicas y distópicas: ésta es lamateria prima de la escritura de Arlt. En Los siete locos y Los lanzallamas, el Astrólogo (cuyodiscurso barrocamente mezcla fascismo, bolchevismo y misticismo tecnológico) introduce unadesolada y apocalíptica tecnocracia industrial en la que “la mayoría vivirá mantenidaescrupulosamente en la más absoluta ignorancia, circundada de milagros apócrifos.” 140 La utopíaha degenerado aquí en paranoia totalitaria, organizada de acuerdo a una lógica rigurosa,seductora y maquiavélica. El Astrólogo representa al profeta que vive la tecnología como relato1986), 94.140 Roberto Arlt, Los siete locos / Los lanzallamas (Buenos Aires: Biblioteca Ayacucho,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 77visionario -- “toda ciencia será magia” 141 --, más allá de toda moral, en esa esfera genealógicadesde donde se puede vislumbrar no exactamente la verdad tras el velo, sino la dependenciaconstitutiva de la verdad respecto al velo. Tales personajes resultan tener, invariablemente,visiones proféticas: “¿Usted cree que las futuras dictaduras serán militares? No, señor. El militarno vale nada junto al industrial. Puede ser instrumento de él, nada más. Eso es todo. Los futurosdictadores serán reyes del petróleo, del acero, del trigo.” 142 En estas palabras, pronunciadas porel Astrólogo arltiano en 1929, se deconstruye, avant la lettre, gran parte de la bibliografíasociológica sobre las dictaduras de los setenta. En lugar de enfocar una superficial evolución delsistema jurídico-parlamentario - análisis que desemboca en el elogio de la “democratización” - elAstrólogo apunta hacia el fundamento primero: la operación del capital. El Astrólogo sería esapura voluntad de poder entendida como voluntad de dominación clasista; a partir de allí se hacevisible el fundamento último de la sociedad capitalista. En la distopía del Astrólogo arltiano sedejaría entrever, para Piglia, la matriz de la polis argentina moderna.El lenguaje de Arlt es esencialmente impuro, un collage compuesto de residuos de unamodernidad periférica:Un tango entreverado con marchas militares, con himnos del Ejército de Salvación, concanciones revolucionarias, una especie de tango anarquista donde se cantan las desdichassociales y donde se mezclan elementos de cultura baja: las ciencias ocultas, el espiritismo,las traducciones españolas de Dostoievski, cierta cultura popular de la Biblia, losmanuales de difusión científica y de sexología. Incluso la marca de Nietzsche es bastantenítida. La lectura de Nietzsche que circulaba por los medios anarquistas argentinos en ladécada del 20. Lo que atrae a Arlt es ese elemento de folletín que hay en Nietzsche y queGramsci percibía agudamente cuando señalaba las relaciones entre el superhombre y loshéroes de las novelas por entregas, como Rocambole o el conde de Montecristo (CF31).Arlt aparece en la obra de Piglia en contraste radical con Lugones, el autotitulado protector de lalengua nacional contra la barbarie inmigrante, poeta nacional horrorizado ante todo lo mezclado oimpuro. Arlt, contra quien la élite nacional lanza incesantemente la acusación de mal escritor yviolador de la sintaxis castellana, trae a la literatura esa mezcla delirante que es la marca de lamodernidad. Usando fragmentos contaminados, restos sucios, Arlt “trabaja con lo que realmentees una lengua nacional” (RA 169). En Respiración artificial Renzi hace la interesanteobservación de que Arlt es el primer escritor argentino que elude el bilingüismo. A diferencia delos principales escritores argentinos que lo preceden, Arlt lee traducciones, “no sufre esedesdoblamiento entre la lengua de la literatura que se lee en otro idioma y el lenguaje en el que seescribe” (RA 170). Al desarrollar un estilo a partir de las lamentables traducciones españolas deDostoiévski y Nietzsche, Arlt hace estallar los estándares de lo que se había considerado “buena”literatura en Argentina. Mientras que el ideal de estilo “limpio” y “elegante”, salpicado - cuando la141 Arlt, 180.142 Arlt, 26-7.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 78verosimilitud lo exigía - de reproducciones pintorescas del habla popular, fue la norma para elgrupo de escritores que rodeaban a Borges (Bioy Casares, Mujica Láinez, aunque no,obviamente, el mismo Borges), en Arlt no hay transcripción o copia cruda, primaria del habla. Enlugar de eso, sus libros ofrecen un vistazo a una utopía babélica construida con los materialeslingüísticos de la modernidad argentina, desde el impacto de la inmigración en el castellanoplatense a los lenguajes de la tecnología, la usura y la ciencia popular.El dinero no se reduce a un tema en Roberto Arlt; es más bien fundamento y metáforaorganizadora de la ficción. Poblada de miserables tiranizados por la humillación de pertenecer a laclase media, las novelas de Arlt obsesivamente giran alrededor del brillo elusivo del dinero. Susinventores, traidores, organizadores de sociedades secretas, charlatanes, atracadores y rufianesactúan motivados por visiones de un súbito, milagroso enriquecimiento. Común a todos es lacerteza de que el trabajo sólo trae pobreza y miseria, de que la verdad del trabajo asalariado es lareproducción de la explotación. El personaje típico de Arlt es el miserable pequeño-burgués quesabe demasiado como para creer en la posibilidad de una mejora gradual y honesta por el trabajoduro. Las operaciones económicas paradigmáticas en Arlt tienen lugar fuera de la estructuraformal de la remuneración por el trabajo. “No hay historia posible en el mundo del trabajo paraArlt” (AP 125). Sus argumentos comienzan con algún saqueo o préstamo ilícito, como si laexistencia misma de cualquier relato dependiera de una alteración, aunque mínima e ilusoria, en elequilibrio entre ricos y pobres. Tal alteración siempre proviene de la transgresión de la ley:pequeños atracos que pálidamente miniaturizan el atraco institucionalizado sobre el cual funcionatoda la polis. En Arlt todo enriquecimiento es, por definición, ilegal, escandaloso, criminal. Suspersonajes encuentran en el enriquecimiento temporal y compensatorio - abiertamente ilícito - elcrimen que sirve de base a la escritura. Se toman en serio la consigna de Brecht, de que el robode un banco no significa absolutamente nada comparado con la fundación de un banco.El dinero adquirido se gasta, invariablemente, en alguna invención mecánica, utopíavisionaria o comunidad secreta. En todo caso, nunca se reproduce. Hay algo en los personajes deArlt que los lleva a una lógica del puro gasto, ajena a toda acumulación: “una contraeconomíafundada en la pérdida y en la deuda.” 143 De ahí lo paradójico de su actitud hacia el dinero:perciben el dinero como el motor último que lo impulsa todo, pero a la vez como un objeto dedesprecio. Son personajes que, como los de Dostoiévski, se sienten a menudo sobrecogidos porla sensación de que lo podrían tirar todo o dárselo al primer miserable que vean en la calle. Elacto irracional de generosidad o autodesposesión señala, para el pequeño-burgués, la posibilidadde eludir la vergüenza de los pequeños cálculos. Sólo en el desdeñoso desperdicio de dineropuede uno afirmar radicalmente su propia libertad. Esta situación es, sin duda, específica de laclase media. Como Oscar Masotta ha afirmado en el que sin duda es uno de los mejores librosescritos sobre Arlt, la humillación consiste en pertenecer a la clase media. 144 En El jugueterabioso, el pobre adolescente explota de disgusto ante la humildad y sacrificios de su madre: “me143 Ricardo Piglia, “Roberto Arlt: Una crítica de la economía literaria,” Los Libros 29(1973), 25.144 Oscar Masotta, Sexo y traición en Roberto Arlt, 1965 (Buenos Aires: Centro Editor deAmérica Latina, 1982), 31.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 79sentí impulsado a levantarme, a cogerla de los hombros y zamarrearla, gritándole en las orejas ‘nohable de dinero, mamá, por favor ... ! No hable ... cállese...!’” 145Piglia se apropia del tratamiento arltiano del dinero como metáfora privilegiada de lafalsificación. Se establece aquí un interesante nudo que vincula la capitalización, la adulteración yla ficción (invitando, y ya llegaré a ello, paralelos interesantes con Baudelaire):Para Arlt la sociedad se asienta en la ficción porque el fundamento último de la sociedades el dinero. Objeto mágico, ese papel que acredita el Estado es el signo vacío del poderabsoluto. Hacer dinero: Arlt toma esa frase como esencia de la sociedad y la interpretaliteralmente. Hacer dinero quiere decir fabricarlo: la falsificación es la estrategia central dela contraeconomía arltiana. El falsificador es un artista, el poeta del capitalismo. Lafalsificación es un arte de la época de la reproducción mecánica. ¿Qué es lo falso y qué eslo verdadero? Arlt piensa esa cuestión desde el dinero. ¿Cómo hacer pasar por legítimolo que es falso? Allí concentra su poética: la falsificación es el modelo de la ficciónarltiana. (AP 124).A partir de la comprensión literal de la expresión “hacer dinero” como manufacturarlo, se podríadesdoblar la conexión entre el dinero y el mundo de las invenciones y los descubrimientosparatecnológicos de la ciencia popular. El dinero no sólo constituye el motivo tras esas prácticas,sino que también provee su matriz última. La fabricación de pequeños aparatos encuentra sumodelo definitivo en la producción del dinero, la cual se convierte en alegoría misma de latecnología: el dinero como techne, una techne diabólica, moderna y faustiana. Este motivopersiste a lo largo de las obras de Arlt y Piglia. “En otro país”, una colección de anotacionesepigramáticas del diario de Piglia, cuenta el relato de un viejo que vive en las orillas del ríoMississippi, se obsesiona con su transmisor de onda corta y envía mensajes a Harry Truman, aquien aún cree presidente de los Estados Unidos. Como inventor digno de una novela de RobertoArlt, “uno de sus temas favoritos era la usura, el carácter satánico del dinero” (PP 21). En“Luba”, la historia que Piglia atribuye a Arlt (presentándose a sí mismo como un editor a lo MaxBrod), el enlace entre el anarquista en fuga y Luba, la prostituta que lo esconde, se demuestrairreversible cuando él le ofrece parte del dinero que tiene en su posesión: “Con esta plata vas aempezar una nueva vida, vos también. Es plata falsa, pero eso no importa: nadie va a notar ladiferencia. Son perfectos: los hizo el más grande falsificador de Sudamérica” (NF 150 209). Unpoco como los personajes de las películas de Hal Hartley, para los cuales cualquier dinero esdinero sucio, en Arlt es como si todo dinero fuera falso, por definición, por el hecho mismo de serdinero. La distinción entre la moneda de curso legal y la falsificada reposa sobre una falsificaciónprevia que instaura la posibilidad misma de cualquier manufactura. La oposición se hace posiblepor uno de sus términos. Si la falsificación es un arte propio de la era de la reproducciónmecánica, la posibilidad de falsificación reside en la caída del aura; viviendo en un mundodesauratizado, los personajes de Arlt perciben la falsificabilidad como fundamento mismo de la145 Arlt, 74.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 80polis. 146 En el caso de la falsificación llamada dinero, ellos pasan de largo el poder aurático de lamoneda al fabricarla, puesto que la ilusión de ganarla en el mercado sólo podría reforzar suhechizo aurático. Procedente de las capas sociales más bajas, Arlt no tenía nada que ganar con elcultivo del aura. Su ficción se plantearía, de hecho, la tarea de destruirla en todas susmanifestaciones -- la quema de la biblioteca por Silvio Astier, el desvalido y resentido adolescentede El juguete rabioso, sería aquí otro ejemplo de un implacable ataque al aura, en este caso elaura sagrada de la alta cultura.Pero, ¿cuál sería la relación entre dinero, falsificación y ficción? Habría que buscarmediaciones para formularla, y Piglia encuentra una mediación alegórica en un elemento recurrenteen las novelas de Arlt, el prostíbulo:El Rufián Melancólico es el economista del mundo de Arlt. Sabe de dinero, sabe hacernegocios, conoce la lógica secreta de la explotación capitalista. La prostitución es elespejo donde ve la esencia de la sociedad: comprar cuerpos con dinero, truequeperverso, forma figurada de la esclavitud, representación del comercio en su purezasatánica. (La literatura y la prostitución son equivalentes en Arlt: por eso el Rufián es elúnico que habla de literatura en sus novelas. El cafishio como modelo del crítico literario.)(AP 125-6)La prostitución sería la matriz de cualquier negocio. Dentro del prostíbulo, el comercio aflora a lasuperficie en su literalidad absoluta. La prostitución es el grado cero de la mala fe capitalista.Todos los velos se disuelven cuando se trata del comercio de cuerpos, y por ello la reflexiónsobre el dinero encuentra, en Arlt, un núcleo emblemático privilegiado en el burdel. El mérito deArlt sería formular una representación literaria de la prostitución en la que toda moral se revelaparásita de una lógica económica. En “Luba”, de Piglia, el refugiado anarquista incita la ira de laprostituta al abandonar el lenguaje comercial para sugerir que se podría entablar algunacomplicidad humana entre ellos. Cuando él intenta transformarla en una especie de sufridora pura,inmaculada, al estilo de Dostoiévski - a lo, digamos, Sonia, la prostituta redentora de Raskolnikoven Crimen y castigo - ella reacciona furiosa: “Pero ¿qué querés hacer de mí? Cobarde, hijo deputa -dice ella inclinando su cuerpo-. Viniste para burlarte de mí, para que yo vea lo bueno que146 Acerca de la reflexión de Benjamin sobre el impacto de la reproductibilidad técnica en ladecadencia del aura, hay un hilo a seguir desde lo que podríamos llamar la producciónretrospectiva de la autenticidad al advento de la época de la falsificabilidad. Si “laautenticidad no es reproductible” y “una pintura medieval de la Madona aún no era ‘auténtica’(“Das Kunstwerk,” 476), el efecto de reproducción no se basa sólo en la producción progresiva deesta autenticidad. El argumento de Benjamin identifica el impacto de “ciertos procesos dereproducción sobre ... la diferenciación y gradación de la autenticidad” (476), a la vez que rastrea laapertura de la posibilidad de falsificación que acompaña a toda autenticidad como su suplementoineludible. Si “el aquí y ahora del original constitutuye el concepto de su autenticidad” (476), y eloriginal sólo se transforma en tal en cuanto es copiado, la posibilidad misma de la autenticidad comoconcepto viene ligada a la de la falsificación. Uno podría leer en la decadencia del aura, entonces, elenlace entre reproductibilidad y falsificabilidad explorado por Arlt en sus novelas.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 81sos” (PP 139 195). No hay lugar para la piedad o la solidaridad en los personajes de Arlt; laficción nunca los mide por ningún valor transcendental, moral, sino por su mera voluntad depoder.En la lectura de Piglia el burdel también surge como la gran alegoría de la instituciónliteraria; para Arlt ser criticado implica, explícitamente, perder dinero. El comentario se reduce asía la desnudez de su estatuto de mediador económico y clave para la venta de más libros. En estaperspectiva el crítico literario es el que maneja, aunque precariamente, los códigos de acceso alreconocimiento del mercado. También aquí se ha abandonado toda mala fe, se ha puesto ensuspenso toda moral. Tal suspensión abre camino a la alegorización del crítico literario en la figuradel rufián. El canon literario toma la forma de un inmenso mercado de cuerpos, donde todo valorde uso ha sido reducido a puro valor de cambio. En Los siete locos y Los lanzallamas, Arltretrata al Rufián Melancólico (patrocinador de la revolución bolchevique-tecno-místico-fascistaplaneada por el Astrólogo) como el lector ingenioso y experiente del mundo, el que percibe que,al fin y al cabo, no hay diferencia cualitativa entre un proxeneta y un empresario. El Rufián es elúnico, de hecho, que maneja citas literarias en la novela: evoca a Bernal Díaz del Castillo, planeasu retiro en Brasil o en Francia, donde “leería a Victor Hugo y las macanas de Clemenceau” 147 y,como una especie de Sócrates nietzscheano (valga el oxímoron) introduce a Erdosain a laamoralidad de todas las cosas.Lo que me interesa aquí es la manera en que Piglia lee a Arlt alegóricamente, en unprocedimiento de lectura que no está lejos de la manera como Benjamin leyó a Baudelaire. Arltsurge no sólo como la contrapartida argentina de Baudelaire, es decir, como el primer cronista deuna modernidad marcada por la experiencia del choque entre las masas urbanas, la vertiginosidadde lo transitorio, la muerte de Dios y el devenir-distopía de la utopía. No sólo emergenincontables analogías entre Baudelaire y Arlt (véanse los notables paralelos entre el tratamientoarltiano del dinero como falsificación y el gesto desconcertante de ofrecer monedas falsas comolimosna en “La fausse monaie,” de Baudelaire 148 ). Además de estas convergencias, elprocedimiento de Piglia, su protocolo de lectura, es en sí alegórico: al aislar mónadas en el textode Arlt y arrancar de ellas - sin olvidar lo que se sabe acerca del curso posterior de la historia -todo el conflicto entre fuerzas contradictorias que operan a lo largo de la literatura argentina,Piglia ofrece una alternativa al método corriente, simbólico, de presuponer una totalidadarmoniosa y sin fracturas, para después asignar una posición a cada pieza dentro de un todo yadomesticado. Es decir, en lugar de asumir la historia pasada de la literatura argentina como untodo orgánico en el que a Arlt se le asignaría magnánimamente un rincón en el panteón --haciéndolo así coexistir sin problemas con Sarmiento, Borges, etc., todos ellos atestiguando la“riqueza” y “diversidad” del todo (en lugar de replicar el procedimiento usual de los manuales de147 Arlt, 231.148 Para un comentario sobre “La fausse monaie ”, de Baudelaire, dentro de una reflexiónsobre las paradojas del don, véase la obra de Jacques Derrida, Donner le temps I: la faussemonnaie. (París: Galilée, 1991). La pregunta de Derrida gira alrededor de lo que le pasa a un donque “parece no dar nada” (115) y se cancela a sí mismo como don: el dinero falso.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 82literatura y críticos historicistas, que invariablemente empatizan con el vencedor), 149 Piglia lee en lamisma textura de la obra de Arlt el furor de una interpelación al presente. El procedimientohistoricista, al reconstruir una imagen reconfortante de la tradición, lee sus momentos bárbaros,sus momentos de violencia, como testigos que al fin y al cabo refuerzan la riqueza de la cultura.Un estudio de la postdictadura, por definición, por el mismo gesto de leer el presente comopostdictatorial, no puede sino adoptar el otro protocolo, e intentar leer en cada documento decultura la barbarie que lo hizo posible.También la novela policial le ofrece a Piglia un modelo de la relación entre texto ycomentario:A menudo veo a la crítica como una variante del género policial. El crítico como detectiveque trata de descifrar un enigma aunque no haya enigma. El gran crítico es un aventureroque se mueve entre los textos buscando un secreto que a veces no existe. Es un personajefascinante: el descifrador de oráculos, el lector de la tribu. Benjamín leyendo el París deBaudelaire ... en más de un sentido el crítico es el investigador y el escritor es el criminal(CF 20-1)La ficcionalización consistiría así en un borramiento de marcas, puesta en escena de laindecidibilidad, diseminación de pistas falsas: en otras palabras, la labor del criminal. Cuanto máscuidadosamente construida resulte una obra de ficción, más se parecería ella, en el esquema dePiglia, al crimen perfecto. De aquí proviene la tesis de Piglia respecto a la relación especial que laficción mantiene con la verdad: la ficción no sería la esfera donde el problema de la verdad no seplantea, sino la instancia en que la verdad puede ser puesta en suspenso. El borramiento de lossignos autoriales en un texto ficcional no tiene, entonces, nada que ver con alguna “objetividad”entendida en el sentido realista-naturalista, tributaria, claro, del positivismo decimonónico. Laficción elimina las marcas autoriales no para que la verdad pueda hablar libremente, en laluminosidad de su presencia para sí misma, sino como modo de someterla al vértigo de laindecidibilidad. El papel del crítico sería des-cubrir esa operación, reconstruir las pruebas,descartar pistas falsas y restaurar la coincidencia entre la manifestación fenoménica del crimen y149 Empatía [Einfühlung] en la interpretación del pasado es el mecanismo identificatoriomás propio del historicismo, revelado por Benjamin como un abrazo de la versión victoriosa. ParaBenjamin, “empática” sería la comprensión de la historia que percibe en el pasado un desfile detesoros culturales; visión incapaz de percibir en los documentos de cultura la barbarie que los hizoposibles. Para Benjamin el gran efecto anestésico del historicismo adviene de la creencia en laposibilidad y deseabilidad de una lectura del pasado que reprodujera la percepción que de sí mismotuvo ese pasado. Esa sería la mirada que intenta bloquear del horizonte de comprensión de unfenómeno histórico, todo el curso posterior de la historia que lo separa del presente. El historicismooperaría entonces, según un axioma benjaminiano, en un tiempo “vacío y homogéneo.” Éste es elempatismo que el materialista histórico contrarresta aferrando el pretérito en cuanto “imagen querelampaguea en el instante de su cognoscibilidad para no ser vista ya más.” Walter Benjamin,“Sobre el concepto de historia.” La dialéctica en suspenso: Fragmentos sobre la historia.Traducción, introducción y notas de Pablo Oyarzún (Santiago: ARCIS-LOM, s.d.), 50.Antagónicamente al historicista, y contradiciendo el reconfortante axioma de Keller, un materialistahistórico sabe que la verdad puede, de hecho, escapársenos.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 83su verdad. Llegamos aquí a la imagen cartesiana o detectivesca de la crítica literaria comoanulación de la indecidibilidad propia de la ficción. 150 El crítico habla entonces en nombre de laverdad, siempre y necesariamente, incluso cuando proclama la multiplicidad e inestabilidad de laverdad. El modelo del crítico debe ser, entonces, la figura del detective: el que descifra enigmaspor medio “del complot, la sospecha, la doble vida, la conspiración, el secreto” (CF 21). ParaPiglia, la alegoría fundante del crítico literario en la literatura moderna la ofrece “The Murders ofthe Rue Morgue”, de Edgar Allan Poe, donde la maestría interpretativa demostrada por eldetective Dupin (quien, no por casualidad, da con el narrador por primera vez en una librería)confirma el axioma detectivesco de Poe, de que “los verdaderamente imaginativos no son otracosa que analíticos.” 151El desciframiento siempre ha sido una noción central en Piglia. En RespiraciónArtificial, el profesor Maggi comienza a reconstruir, en 1979, la trayectoria de Enrique Ossorio,un argentino del siglo XIX exiliado en Nueva York durante la dictadura de Rosas. Osorio escribíasu autobiografía mientras planeaba una “novela en el futuro”, en que el protagonista recibiríacartas de la Argentina de 1979 e intentaría imaginar cómo sería esa época. La comunicaciónepistolar tenía, para él, la estructura de una utopía. La escritura epistolar se dirige a un interlocutorque puede o no estar allí; habría en todo epistolario una apuesta arriesgada en el porvenir.Ossorio contrarresta su derrota presente con un gesto hacia el futuro. De forma simétrica, elprofesor Maggi reconstruye el rompecabezas del pasado para despertar de la pesadilla delpresente, de la Argentina de 1979. Las notas y cartas de Maggi son interceptadas por Arocena,un censor y descifrador al servicio del estado, inteligencia diabólica familiarizada con minuciososmétodos de interpretación textual, puestos a uso en su búsqueda de pistas secretas acerca de lasactividades “subversivas” de Maggi. El desciframiento paranoide aquí alude no sólo a la críticatextual, sino también a la matriz conspiratoria de la política argentina. Irónicamente, la mayoría delos estudios de Respiración artificial ha replicado el procedimiento de Arocena al leer la novelacomo un epifenómeno de la censura, es decir, al asumir que el libro tomó la forma que tomó150 La hipótesis que propone Tardewski en Respiración artificial es que el Discurso delmétodo, de Descartes, fue la primera novela moderna, un monólogo que no narra la historia de unapasión, sino de una idea: “se podría decir que Descartes escribió una novela policial: cómo puede elinvestigador, sin moverse de su asiento frente a la chimenea, sin salir de su cuarto, usando sólo surazón, desechar todas las falsas pistas, destruir una por una todas las dudas hasta conseguirdescubrir por fin al criminal, es decir, al cogito. Porque el cogito es el asesino, sobre eso no tengo lamenor duda, dijo Tardewski” (244-5). Manteniendo la analogía, pero tomando alguna distancia de laconclusión de Tardewski, se podría proponer que el cogito cartesiano se encarna no tanto en elcriminal sino en el mismo detective. El triunfo del cogito representaría la sentencia de muerte delcriminal, la emergencia del detective como instrumento de la Razón. Es decir, si uno lee el Discursodel método como una novela policial, hay que reconocer que el criminal es la duda, no el cogito. Laduda es el punto de partida del argumento y lo que debe ser eliminado para que el argumento secierre (es decir, la función del criminal en la sintaxis de la novela policial). Leída en cuanto novelapolicial, el texto cartesiano no narraría sino el triunfo del detective-cogito sobre el criminal-duda.151 Edgar Allan Poe, “The Murders in the Rue Morgue,” en Works of Edgar Allan Poe(Nueva York: Chatham River, 1985), 248.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 84porque Piglia “no podía” decir lo que quería explícitamente, viéndose así obligado a recurrir a“velos” y “metáforas”, como si la historia hubiera podido ser contada de forma transparente endiferentes condiciones políticas. Al actuar así, estos críticos demuestran ser detectivesincompetentes en el sentido preciso de Poe: para Dupin, los malos detectives son los que buscanun secreto cuando no hay ninguno, rastrean una carta robada en el escondite más ignoto mientrasla carta reposa delante de sus narices. Como dice Dupin en su afirmación metodológica antes dela resolución del crimen de la calle Morgue: “La verdad no está siempre en un pozo. De hecho, enlo que respecta al conocimiento más importante, creo que está invariablemente en lasuperficie.” 152Ya volveremos a la visión instrumentalista de la literatura escrita bajo dictaduras como unepifenómeno de la censura. Sin embargo, habría ahora que continuar desenredando los modos enque Piglia codifica al crítico literario en su obra. Una de las conexiones más fructíferas que haestablecido a este respecto es la que vincula la crítica literaria con la autobiografía:En cuanto a la crítica, pienso que es una de las formas modernas de la autobiografía.Alguien escribe su vida cuando cree escribe sus lecturas. ¿No es la inversa del Quijote?El crítico es aquel que reconstruye su vida en el interior de los textos que lee. La crítica esuna forma postfreudiana de la autobiografía ... El sujeto de la crítica suele estarenmascarado por el método (a veces, el sujeto es el método) pero siempre está presentey reconstruir su historia y su lugar es el mejor modo de leer crítica (CF 19).En otras palabras, el bios evocado por el graph̥ no es el de una experiencia única, singular,romántica, sino otro graph̥, o sea, las marcas del inmenso archivo de lo ya leído. Bio-graphiasería, entonces, un graph̥ al cuadrado. El crítico escribe su vida al narrar la historia de unacolección de libros. Por tanto, si se puede decir que la crítica es la culminación de la tradicióninaugurada por las Confesiones de Rousseau - la culminación de la autobiografía moderna -también es cierto que en ella se desdibujaría esta misma tradición: la crítica revelaría cuán ilusoriaes la noción sobre la cual reposa cualquier autobiografía, la historia individual única einconfundible. En Respiración artificial, Renzi admite que “en el fondo no puede pasarnos nadaextraordinario, nada que valga la pena contar” (34). El protagonista de “En otro país” se enfrentaal mismo vacío al intentar escribir su vida, pero “no pasaba nada, nunca pasa nada en realidadpero en aquel tiempo me preocupaba” (PP 15). La falta de historias significativas que contar lefuerza a bregar con la forma misma del diario, primero quitándole historias a sus amigos oinventando narrativas milagrosas sobre sí mismo, lo cual termina llevándolo a la ficción en sentidoestricto. La ficción surge así como respuesta a la banalidad de la experiencia. Al final, el diario(ficcional) se convierte en el locus mismo de la producción de experiencia: el protagonista llega arecordar como si fueran suyas las historias apócrifas escritas en el diario, no la banalidad infinitade “la vida cotidiana”.152 Poe, 256. En el pensamiento de Nietzsche, desde luego, la crítica de la metafísica de laprofundidad ocupa lugar central: “Encontrarlo todo profundo - he aquí una característicainconveniente. Lo hace a uno fatigar los ojos todo el tiempo, y al final se encuentra más de lo se quehubiera deseado.” Die fröhliche Wissenshaft. 1882. S.W. 3, 198.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 85Piglia desarma las identidades de la ficción y de la crítica al contaminarlas mutuamente:piensa la una desde el punto de vista de lo que se supone más propio de la otra. Uno de sustemas preferidos es el papel constitutivo de lo ficcional en la crítica (la crítica literaria comovariación sobre la historia policial), así como el papel no menos constitutivo de lo analítico en laficción (conspiración y desciframiento como operaciones clave en toda ficcionalización). Laautobiografía juega aquí un papel singular, no exactamente como la “mitad de camino” entre lasdos, sino más bien como una zona límite de la ficción: surgiendo de la imposibilidad, en últimainstancia, de la autobiografía (la ausencia de experiencias únicas que contar), la ficciónnecesariamente operaría sobre el nombre propio, eludiéndolo, abriendo un espacio donde unopudiera narrar la propia historia como si ella perteneciera a otro. La ficción de Piglia opera comouna máquina que intenta formular estrategias para eludir el peso del nombre propio, escapar de laprisión del nombre propio. En una entrevista realizada unos pocos años tras la publicación deRespiración artificial, Piglia afirmó desear que su próxima novela “pareciera escrita por otroescritor” (CF 148), añadiendo inmediatamente que se trataba de una “pretensión imposible.” Lostextos de Piglia muestran personajes que, de modo muy similar a su creador, están perennementeluchando por desprenderse de sus nombres y conquistar el anonimato. ¿Cómo aprender a perderel nombre propio?, he ahí la pregunta que invariablemente se hacen los personajes de Piglia.Habría algo de utópico en todo anonimato, 153 y la literatura liberaría ese potencial utópico alpermitir la apropiación indebida de nombres ajenos. En este sentido, tanto el gesto de Flaubert(“Yo soy Madame Bovary”), como el de Nietzsche (“Soy Dioniso, soy el Crucificado”) sedejarían leer como gestos novelísticos y utópicos por excelencia, utópicos porque novelísticos.Nietzsche, el único pensador que supo filosofar con el nombre propio, fue también, habría quedecirlo, el único que supo perderlo. De ahí la novelización irreversible del discurso filosófico enNietzsche, su tremenda potencialidad utópica.Esa teoría de la firma está informada por un tercer escritor argentino que, junto conBorges y Arlt, define el espacio en que opera la ficción de Piglia: Macedonio Fernández. Ningunainterpretación de la obra de Piglia puede eludir esta paradójica figura. Piglia lo hace personajecentral de La ciudad ausente y toda la dimensión metaliteraria de la novela reside en su legado.Macedonio, “ese hombre gris que, en una mediocre pensión de Tribunales, descubría problemaseternos como si fuera Tales o Parménides” 154 , fue el gran renovador de la novela argentina deeste siglo. Fuente de inspiración para la vanguardia, Macedonio difería considerablemente de laimagen típica del escritor vanguardista: callado, reservado, pensativo, ajeno a las disputasoratorias, Macedonio demostró durante toda su vida un legendario desprecio por la publicación.Siempre garabateando en cualquier pedazo de papel disponible, acumulando montones demanuscritos, dejándolos atrás cada vez que cambiaba de pensión, posponiendo lo que él llamabala “novela futura”, Macedonio es la figura literaria más desconcertante de la modernidadargentina. Reverenciado por varios de los jóvenes poetas congregados alrededor de Martín153 Para una discusión sobre la naturaleza utópica del anonimato, véase Fredric Jameson,“On Literary and Cultural Import-Substitution in the Third World: The Case of Testimonio,”Margins 1 (1991), 11-34.154 Jorge Luis Borges, “Macedonio Fernández”, Sur 209-10 (1952), 146.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 86Fierro en los 1920 (Borges nunca se cansó de llamarlo “mi maestro”), Macedonio sólo publicósu primer libro, No toda es vigilia la de ojos abiertos (1928), a los 54 años de edad, trasenfática insistencia de Scalabrini Ortiz, Leopoldo Marechal y Francisco Luis Bernárdez. Desdeese momento, y culminando en la publicación póstuma del Museo de la novela de la Eterna(1967), Macedonio se convertiría en una de las mayores fuentes de alternativas al naturalismofotográfico y al costumbrismo pintoresco en el interior de la tradición literaria argentina.El primer rasgo del proyecto de Macedonio que adquiere especial interés para Piglia essu concepción de la literatura como desafío lanzado al futuro:Una de las aspiraciones de Macedonio era convertirse en inédito. Borrar sushuellas, ser leído como se lee a un desconocido, sin previo aviso. Varias veces insinuóque estaba escribiendo un libro del que nadie iba a conocer nunca una página. En sutestamento decidió que el libro se publicara en secreto, hacia 1980. Nadie debía saberque ese libro era suyo. En principio había pensado que se publicara como un libroanónimo. Después pensó que debía publicarse con el nombre de un escritor conocido.Atribuir su libro a otro: el plagio al revés. Ser leído como si uno fuera ese escritor. Por findecidió usar un seudónimo que nadie pudiera identificar ... Le gustaba la idea de trabajaren un libro pensado para pasar inadvertido. Un libro perdido en el mar de los librosfuturos. La obra maestra voluntariamente desconocida. Cifrada y escondida en elporvenir, como una adivinanza lanzada a la historia.La verdadera legibilidad siempre es póstuma.Un libro sin autor, una atribución falsa, un seudónimo: tres estrategias que operan diferentementesobre la función-autor 155 , tal como se ha entendido a ésta por lo menos desde la invención de laimprenta y el desarrollo de la intrincada red que liga la propiedad intelectual a la inmensa esferadelimitada por las muy inciertas nociones de autoría, estilo y expresión. Al final, Macedonio optópor la tercera alternativa, pero al concebir las dos primeras, mucho más raras y transgresoras,anunciaba unas cuantas paradojas sobre las que vale la pena reflexionar. El libro sin autorimaginado por Macedonio es un objeto singular, que bloquea toda referencia a cualquier origen, acualquier punto de anclaje trascendental (a diferencia de textos apócrifos como Las mil y unanoches, para los que se puede reconstruir un cierto suelo contextual). El libro sin autor sería eltexto utópico que exigiría ser leído en su pura inmanencia. Se trata de un objeto desprovisto detoda base que lo sostenga, que existe como pura mónada, más allá de la cual toda trascendenciaha sido eliminada. El libro sin autor imaginado por Macedonio sería una réplica del mundodespués de la muerte de Dios. Lo que interesa a Piglia es la idea de un libro anónimo queproponga un rompecabezas irresoluble, un texto necesariamente ilegible para su presente,jeroglífico utópico que fuera un puro anuncio de un porvenir inimaginable.Toda la obra de Macedonio no sería sino un anuncio de ese misterioso libro. Su obra155 La referencia al autor como función, más allá de todo contenido psicológico o biográfico,fue propuesta por Michel Foucault en “Qu’est-ce qu’un auteur?” Bulletin de la Société Françaisede Philosophie 63 (1969).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 87maestra, el Museo de la novela de la Eterna, se alimenta de un gesto doblemente utópico. Mirahacia atrás, al archivo de lo ya escrito, afirmando con humor y sin culpa la imposibilidad de laoriginalidad: “Todo se ha escrito, todo se ha dicho, todo se ha hecho, oyó Dios que le decían yaún no había creado el mundo, todavía no había nada. También eso ya me lo han dicho, repusoquizá desde la vieja, hendida nada. Y comenzó.” 156 Por otro lado, la novela mira hacia el futuro,multiplicando prefacios e introducciones a un texto que sigue para siempre no escrito, “un librocuya concepción misma excluye la posibilidad de darle fin” (PP 94). Todo en Macedonio tenía elcarácter de borrador inacabado o, como decía él, “novela que fue y será futurista hasta que seescriba” (211). Al “final” (el inconcluso final representado por la última versión corregida de sumanuscrito 157 ) Macedonio había acumulado un total de cincuenta y seis prefacios en que expusosu poética antinaturalista, anti-ilusionista, inventiva y autorreflexiva. Convertiría así la promesa deuna novela futura en la historia misma que había que narrar: explotan aquí todas las fronteras entrelo ficcional y lo teórico. A lo largo de los prólogos la novela macedoniana devela a sus mismospersonajes como seres de creencia y a su productor como un escritor indeciso. Este gesto seconvertiría en parte esencial de la práctica de Piglia, y de hecho confundió a algunos críticos. Unade las acusaciones lanzadas contra Respiración artificial era que “no contaba una historia”,cuando de hecho contaba tantas que el gran desafío para el lector era seguirle el hilo a todas ellas,juntarlas y componer el rompecabezas. De hecho, la queja revela la ansiedad provocada por lamezcla de géneros, especialmente la contaminación de la ficción por la teoría. No era la falta deuna historia, sino la presencia del pensamiento teórico en el interior de la ficción lo que molestabaa estos críticos, como si una novela que girara sobre sus propios códigos conceptuales de lectura,que hiciera de éstos su materia misma de reflexión, representara la amenaza de que, al fin y alcabo, los críticos literarios se habían vuelto obsoletos.Durante décadas Macedonio reescribiría el Museo sin publicarlo. Al alimentar lalegendaria expectativa por la novela, Macedonio insistía en dejar el futuro abierto como promesa:“Anhelo que me animó en la constitución de mi novela fue crear un hogar, hacerla un hogar parala no-existencia” (199), aserto en el que el término “no-existencia” designa el intervalo entre unapromesa y su realización; la verdadera inexistencia, para Macedonio, consistía en el aplazamientode algo al borde de su realización. Ahí armaba Macedonio el hechizo de su ficción: en el156 Macedonio Fernández, Museo de la novela de la Eterna, 1967, ed. César FernándezMoreno (Caracas: Ayacucho, 1982), 191. Los números de página se refieren a esta edición y sedarán entre paréntesis en el texto.157 Tras investigación textual minuciosa, de primer calibre, Ana María Camblong estableceel texto básico para la edición crítica de Archivos del Museo de la novela de la Eterna (1993)partiendo del último texto mecanografiado por Macedonio, cerca de 1947-8, y subsiguientementedado a Scalabrini Ortiz. Además de un dossier crítico con algunos de los mejores textos escritossobre Macedonio, la edición de Archivos incluye variaciones encontradas en varias otras copias yprólogos que Macedonio no incorporó a los últimos borradores. Se trata de una ediciónindispensable, que expande considerablemente sobre las otras tres, que habían sido organizadasimpecablemente, prologadas y anotadas por el hijo de Macedonio, Adolfo de Obieta: la primera enCentro Editor de América Latina (1967), la segunda como volumen IV de las Obras Completas deCorregidor (1975), y la tercera en Ayacucho (1982), con un prólogo de César Fernández Moreno.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 88aprendizaje de la espera. La utopía de Macedonio prometía una novela, haciendo, a la vez, deesa promesa la necesidad e imposibilidad definitivas de la novela. En la paradoja de anunciar,posponer y prefaciar la esperanza de una fracasada teleología, Macedonio llevaba la lógica de lavanguardia a sus últimas consecuencias. La afirmación de que “mi novela es fallida” (197), en losprólogos de Macedonio, designa así no una contingencia técnica, sino la misma esencia de lanovela. Sólo en la medida en que fracasara podía ella existir como novela; para Macedoniolo novelístico no tenía otro sentido más que un abrazo del fracaso en llevar a cabo una promesa:“Novela cuya existencia novelesca para tanto anuncio, promesa y desistimiento de ella, y seránovelesco un lector que la entienda” (195). La espera potencialmente interminable vaciaba apriori toda recuperación compensatoria. Por oposición al objeto eficiente de las cienciasinstrumentales, la novela pretendía ser un objeto ur, el “objeto educido por la esperanza” del quenos habla Borges 158 , un objeto utópico, que solo existiría en cuanto reivindicación de su propiaexistencia.En las secciones diegéticas del Museo - o “capítulos”, por oposición a los más decincuenta “prólogos”, en esa más que incierta distinción cuando se trata de cosas macedonianas -muchos de los diálogos entre los personajes y su creador, El Presidente, toman la forma de unavariación perversa sobre el diálogo socrático. El Museo, junto con Rayuela, Respiraciónartificial y otras más, pertenece a una tradición novelística argentina que cuestiona y parodia elmétodo dialógico-socrático de búsqueda de la verdad. La utopía macedoniana por excelencia -la disolución de todo principio de realidad - lleva su texto a apuntar hacia la imposibilidad caóticae irreductible del diálogo socrático. En la medida en que los personajes se convierten en unidadesminúsculas, desprovistas de toda psicología e historia, ellos invariablemente interpelan al autor(fantasmatizado como El Presidente) sobre su condición, sobre lo que son o les gustaría ser, lasbases de su propia existencia, el futuro de su peregrinaje. Una de las respuestas típicas delPresidente es la invitación a que ellos se desrealicen a través de la imaginación ficcional, quesueñen ser meros objetos de pensamiento. Al conversar sobre su existencia precaria, derivativa,de objetos inventados por la esperanza, los personajes se entregan a una hermenéutica caída,paródica, a través de la cual la novela se acerca al abismo de nunca progresar hacia lademostración de un principio de inteligibilidad. Antisocráticamente, los personajes se contradicena sí mismos en su investigación, vuelven atrás, borran o empiezan de nuevo, variando según elcallejón sin salida lógico en que aterrizan a cada momento dado. Mientras que el diálogo158 Jorge Luis Borges, “Tlön Uqbar, Orbis Tertius,” Ficciones, 1944, en Prosa completa,vol. 2, 120. Véase la distinción que hace Alberto Moreiras entre objeto eficiente y objeto tenue, nocomo dos tipos de objeto, sino como dos modos de manifestación de la escritura. Mientras que elmodo eficiente opera en el objeto para organizar una ontología, el tenue la desorganiza ydeconstruye. Si toda hermenéutica debe necesariamente constituir un objeto eficiente para susoperaciones de decodificación, el objeto tenue apunta a lo que no se presta a totalización simbólica einterpretación. Mientras que el objeto eficiente lucha por presentar lo impresentable (arrojar luzsobre el fundamento primero, descifrar el axioma fundamental), el objeto tenue insiste en lairrepresentabilidad de lo presentado (la instancia en que toda representación se desmorona). Véaseel uso que hace Moreiras de esta distinción para reflexionar sobre el estatuto de Latinoaméricacomo objeto del discurso crítico latinoamericanista. “Epistemología tenue (sobre ellatinoamericanismo),” Revista de Crítica Cultural 10 (1995), 48-54.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 89socrático se hace legible por la necesidad rigurosa de cada paso a partir del anterior, por laarquitectura cuidadosamente diseñada de todo, por la progresión teleológica hacia la cuestiónfundacional, la estrategia macedoniana da el alto a esa teleología con una paradoja, frustra lainterrogación detectivesca, revela la naturaleza imaginaria de todas las conexiones, interrumpe suverosimilitud. En una palabra, la antinovela macedoniana introduce la risa sofista en la seriedad dela altisonante marcha hermenéutica.Al igual que la antítesis del utopismo babélico de Roberto Arlt ganaba cuerpo, para Piglia,en la defensa cuasi-fascista hecha por Leopoldo Lugones de la pureza lingüística criolla, laantítesis de la poética de la invención de Macedonio Fernández se cuaja en la ficción realistasocialde Manuel Gálvez: “Polémica implícita de Macedonio con Manuel Gálvez. Ahí están lasdos tradiciones de la novela argentina. Gálvez es su antítesis perfecta: el escritor esforzado,‘social’, con éxito, mediocre, que se apoya en el sentido común literario.” (PP 93). Estaoposición tiene una resonancia importante en los debates culturales argentinos y latinoamericanosde hoy en día. En la postdictadura se observa un retorno generalizado al “sentido común” y al“realismo” de la acomodación a los límites de lo posible. Los progresistas debemos haber“aprendido una lección” sobre el “respeto a la democracia y la vida”. La reciente absorción deintelectuales progresistas (sobre todo científicos sociales) por el aparato estatal testifica la fuerzade esta doxa. La necesidad de autocrítica por parte de la izquierda se confunde, demasiadofácilmente, con una sumisión tranquila a la autoritaria y limitada democracia liberal de laspostdictaduras latinoamericanas. En la esfera literaria, este giro antiutópico encuentra su expresiónen una versión conservadora del posmodernismo, que responde al agotamiento de la firmamodernista resignándose a un modelo de relato casual, “puramente literario,” libre deexperimentación, conservador estética y políticamente. Para Piglia, el legado de MacedonioFernández sigue siendo el antídoto mas eficaz contra este etos de la conformidad: “No se trata dever la presencia de la realidad en la ficción (realismo), sino de ver la presencia de la ficción en larealidad (utopía). El hombre realista contra el hombre utópico. En el fondo, son dos maneras deconcebir la eficacia y la verdad. Contra la resignación del compromiso realista, el anarquismomacedoniano y su ironía” (CF 178-9). Este proyecto anárquico se volvería después el eje centralde la novela postdictatorial de Ricardo Piglia, La ciudad ausente, sobre la cual se hablará acontinuación.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 90CAPÍTULO 4DUELO Y NARRABILIDAD:UN CYBERPOLICIAL EN LA CIUDAD DE LOS MUERTOSLo real estaba definido por lo posible (y no por el ser). Laoposición verdad-mentira debía ser sustituida por laoposición posible-imposible.(Ricardo Piglia)Se deja leer en La ciudad ausente, de Ricardo Piglia, un verdadero tratado sobre elcampo afectivo postdictatorial y el trabajo del duelo. Una de las referencias claves aquí será laRepública de Platón, la domesticación fundante, para la filosofía occidental, de la insensatez delduelo. La ciudad ausente también entabla un diálogo explícito con el Finnegans Wake joyceanoalrededor de un enlace entre lo babélico y lo utópico. Macedonio Fernández y su amada Elenason los personajes centrales - confiriéndole a la novela el carácter de intervención conciente en laserie literaria argentina que analizábamos en el capítulo anterior. Erdosain, el personajeraskolnikoviano de Arlt, hace una breve aparición; Arlt, de hecho, es la contrapartidafantasmática de la presencia de Macedonio a lo largo de la novela: nunca mencionadodirectamente, Arlt le presta a La ciudad ausente algunos de sus núcleos metafóricosfundamentales. Finalmente, “William Wilson,” de Edgar Allan Poe, provee el modelo para variasde las narrativas intercaladas que proliferan a partir de variaciones sobre el tema del doble en elrelato de Poe. Como siempre en Piglia, el lector enfrenta el desafío de reunir las piezas de unmosaico narrativo extremadamente fragmentado.El alter ego de Piglia en La ciudad ausente es Junior, reportero encargado de“investigaciones especiales” para El mundo. Su padre había sido uno de esos fracasadosextranjeros atrapados en la Argentina: hombre delirante, acomplejado, se pasó la vidaescuchando la BBC, intentando olvidar su historia personal y reconectar con la patria perdida. Elpadre de Junior evoca a los inventores de Arlt - obsesionados con la mecánica, imaginando quecada pequeño artefacto puede resultar ser la “rosa de cobre”, la piedra filosofal contemporánea.Nos trae a la memoria también al padre de Renzi (personaje de Respiración artificial), quientambién se pasó la vida junto a la radio, intentando encontrarle un sentido al fracaso en los

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 91sonidos distantes emitidos por el derrotado Perón. Figuras intempestivas, en profunda discordiacon su presente, ellos hacen de sus obsesiones e idiosincrasias un rechazo absoluto a lo que es.Tal rechazo al presente tiene un valor tanto anunciatorio como doliente: no puede decidirse entreel recuerdo y la utopía, forzado, como está, a extraer la apertura de lo que puede ser de ladesolación de lo que ha sido. Entre el imperativo del duelo y el de la promesa, estos personajesemergen de la derrota para contar la historia del superviviente e imaginar que el futuro no repetiráel pasado.Junior comparte con el detective moderno el postulado de un principio de justiciaindependiente de - e irreductible a - cualquier ley, derecho, o sistema jurídico. Su primera misiónestá vinculada a la necesidad de defensa del museo macedoniano, fuente interminable de relatos ypermutaciones de núcleos narrativos. Inicialmente una mera máquina traductora y procesadora derelatos, el museo se convierte en la única posibilidad clandestina de circular narrativas en una polisocupada. Su paradigma básico proviene de un relato, el “William Wilson” de Edgar Allan Poe,que narra el desasosiego que produce en el protagonista la presencia de su doble. 159 Tras seralimentada con “William Wilson,” el museo la rehace como “Steve Stevensen,” un primer modelonarrativo a partir del cual se desarrollan otras variables. Steve Stevensen es un personaje demuchas tierras, un extraño en todas partes: “había nacido en Oxford y todas las lenguas eran sulengua materna” (103). Después de hacerse científico y adoptar la Argentina como segundapatria, el proyecto de Stevensen pasa a ser la construcción de “una réplica en miniatura del ordendel mundo” (104). Figura utópica, productor de universos imaginarios, Stevensen sería unareencarnación contemporánea de “Fourier o Macedonio Fernández” (103). Otra metáfora vivade la alteridad, el húngaro Lazlo Malamüd - aclamado traductor del Martín Fierro pero pésimohablante de castellano - se esforzaba por expresarse en una lengua de la que sólo conocía su granpoema. A partir del léxico de Martín Fierro, Malamüd construía “un idioma imaginario, lleno deerres guturales y de interjecciones gauchescas” (16), que sin embargo preservaba la musicalidadinconfundible del poema de Hernández: “No más - dijo-. Una vida desgraciada. Yo no merecetanta humillación. Viene primero el juror después la melancolía. Vierten lágrimas los ojos, pero supena no alivia” (17).Narrador en un idioma extranjero, Malamüd recuerda al exiliado político y joven filósofode Respiración artificial, Tardewski, quien publica en un artículo periodístico de Buenos Aireslos frutos de una investigación a la cual había dedicado la vida. Escrito por él en inglés y traducidopor un amigo al castellano, ese artículo suyo - que él ya no podía leer - era todo lo que le habíaquedado. El texto narraba un putativo encuentro entre Hitler y Kafka en Praga alrededor de1909-10, en el cual Hitler le habría narrado a Kafka sus planes para Mein Kampf. Tardewskiinterpreta toda la obra de Kafka como una respuesta a ese encuentro. Tomando al pie de la letra159 El énfasis en “William Wilson” reside en la inevitabilidad del lazo que une al protagonistacon su doble. Su acto final de asesinato, del doble y por lo tanto de sí mismo, es parte de una lógicaa la cual el protagonista es ciego, y a la que sólo gana acceso a partir de las últimas palabras deldoble: “tú has vencido, y yo cedo. Pero, a partir de aquí tu también estás muerto -- muerto para elMundo, para el Cielo y para la Esperanza! En mí tú existías -- y en mi muerte, ve por esta imagen,que es la tuya propia, cómo has asesinado completamente a tí mismo.” Edgar Allan Poe, “WilliamWilson,” Works of Edgar Allan Poe (Nueva York: Chatham River, 1985), 225.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 92la distopía narrada por Hitler, la obra de Kafka sería una anticipación de la pesadilla por venir.Tardewski, a su vez, tendría en común con Kafka ese acercamiento urgente y desesperado allenguaje, ese intento de cifrar en él, crípticamente, una dimensión profético-alegórica. Elencuentro con Mein Kampf había sido un puro azar: mientras buscaba fragmentos de Hippias yacumulaba material para su obra sobre Heidegger en los presocráticos - es decir, el impactoretrospectivo del autor de Ser y tiempo en sus firmas - Tardewski terminó con el libro de Hitler,debido a una confusión en el catálogo HI en la biblioteca. La ironía impresionante era que unalectura cuidadosa de la pesadilla narrada por Mein Kampf hacía inútil su proyecto anterior sobreHeidegger y los presocráticos. El asunto era ahora Heidegger en Hitler, ya no tenía sentido buscara Heidegger en Hippias o Parménides. El gran pensador del siglo XX dirigía el pensamiento haciaHitler, invitando al lector a ver en el Führer la culminación de la filosofía occidental. Esta sería laverdadera grandiosidad, la radical inteligencia de la obra de Kafka: permitirnos leer Mein Kampfcomo la culminación de la tradición filosófica inaugurada por el Discurso del método deDescartes. En un mundo en que la Razón encontraba su culminación en Hitler, el número deopciones a disposición de Tardewski se reducía a dos: complicidad o fracaso. Por tanto, graciasa una confusión de fichas bibliográficas Tardewski viene a depararse con el fin de la filosofía: “Demodo que la filosofía había empezado a terminarse para mí. El orden de la serie HI en el catálogode la biblioteca. Bastó, como usted ve, un simple cambio de fichas” (RA 248 192).La misión de Junior en La ciudad ausente implica la preservación de la posibilidad deque personajes como éstos sigan narrando sus historias. Su tarea sherlockiana es seguir las pistashacia la máquina utópica de Macedonio, ahora ya forzada a la clandestinidad en una ciudad enque el arte del relato se encuentra amenazado. En el proceso, Junior da con una de las historiaspuestas en circulación por la máquina, un testimonio que cuenta la vida y muerte del primeranarquista argentino. Abundan aquí las imágenes de violencia contra la clase trabajadora:cementerios clandestinos, calaveras, esqueletos, los restos de las derrotas pasadas. “Un mapa detumbas como vemos acá en estos mosaicos, así, eso era el mapa, parecía un mapa, después dehelada la tierra, negro y blanco, inmenso, el mapa del infierno” (39). Los relatos se le aparecen aJunior como emblemas, criptas de su esfuerzo por interpretar la máquina de Macedonio. La“ciudad ausente” del título comienza a vislumbrarse como ciudad de los muertos, en la quealgunas calaveras han sobrevivido como jeroglíficos alegóricos.La máquina de Macedonio mantiene una relación fundamental con un proceso irresueltode duelo:En esos años había perdido a su mujer, Elena Obieta, y todo lo que Macedonio hizodesde entonces (y ante todo la máquina) estuvo destinado a hacerla presente. Ella era laEterna, el río del relato, la voz interminable que mantenía vivo el recuerdo. Nunca aceptóque la había perdido. En eso fue como Dante y como Dante construyó un mundo paravivir con ella. La máquina fue ese mundo y fue su obra maestra. (48-9).La utopía de Macedonio sería construir una máquina afectiva que pudiera narrar la aflicción y elamor perdido, contrarrestar la muerte en un mundo virtual. El luto por Elena sirve de base aldespliegue de relatos en la máquina. Tras la muerte de Elena, Macedonio lleva su vida al límite dela renuncia, “él abandonó todo, a sus hijos, su título de abogado, incluso sus escritos de medicina

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 93y filosofía, y empezó a vivir sin nada, casi como un linyera por los caminos, con otrosanarquistas...” (156). Pensando en Elena como la Eterna, Macedonio mantuvo la convicción deque la máquina de relatos - el museo de la novela - combinaría restitución política y afectiva. Delrecuerdo de Elena dependía la posibilidad misma de supervivencia en una polis en que el estadoejercía su control insertando memorias artificiales, privando a los sujetos de su pasado yforzándolos a vivir en tercera persona. La elaboración del trabajo del duelo implica aquí unaconfrontación con la doxa postdictatorial del olvido, y esta es la primera lección de Junior en elrastreo de la máquina de Macedonio.La máquina macedoniana es, entonces, afectiva y política, singular y colectiva, doliente yutópica. Habría que diferenciarla, empero, del impulso idealizador y transcendentalizador con queel cristianismo platonizante siempre ha luchado por “evitar una cierta conflagración terminal de lacarne.” 160 No se trata aquí de inmortalizar a Elena en un monumento idealizante. La máquina derelatos es la respuesta de Macedonio a la pérdida del objeto amado, pero, ¿cuál sería lanaturaleza de esta máquina? ¿una máquina platónica que preservaría una Beatriz moderna en unreino de formas ideales? ¿máquina cristiana que trascendería la sucia carne en favor de un almapura? ¿máquina compensatoria? ¿Cómo evocan, mimetizan, hacen presente el objeto perdido lashistorias compiladas en la máquina? Éste es el nudo que hay que deshacer en La ciudad ausente,un nudo reductible, proponemos nosotros, a una sola pregunta: ¿cuál es la naturaleza del vínculoque une la mímesis al duelo?Desde Sócrates, quien sospechaba profundamente del duelo como diseminador potencialde un desorden político incontrolable, la labor de la filosofía siempre ha tenido mucho que ver conla sabia administración de los afectos. El mismo movimiento de lo particular a lo universal nuncatiene lugar independientemente del duelo, en el sentido preciso de que la gran virtud de louniversal residiría en la posibilidad de trascender la mortalidad de lo particular. El saberuniversalizante de la filosofía tendría así el papel de revelar el apego a lo particular como unafecto insensato, imprudente, indigno de un filósofo: la domesticación del duelo sería, desdeeste punto de vista, el origen del idealismo. En la conocida expatriación de la mímesis poéticaen el libro 10 de la República, se condena a la poesía por su complicidad con “dolores yplaceres del alma” tales como la aflicción (605d), la risa (606c), el sexo y el enfado (606d). 161 Sinembargo, la aflicción parece disfrutar de un lugar central como la más turbulenta, la más peligrosade todas las amenazas afectivas a la República; ya en el libro 3 los enlaces entre lo mimético y elduelo constituyen preocupación crucial para el filósofo-legislador. La educación de las almasjóvenes debe privilegiar “decires que les harán menos temerosos de la muerte” (386a). Bajo esteprecepto general, antes incluso de que se considere la prohibición de lo mimético, la Repúblicaanuncia la condena de la poesía por sus conexiones con ciertos afectos clandestinos,especialmente aquellos que llevan a los jóvenes a preferir la esclavitud y el fracaso a la muerte. Loque hay que enseñar es la ausencia de temor a la muerte. El telos de la educación sería formarUP, 1994), 1.160 Henry Staten, Eros in Mourning: From Homer to Lacan (Baltimore: Johns Hopkins161 Platón, Republic, trad. Paul Shorey, en The Collected Dialogues, ed. Edith Hamilton yHuntington Cairns (Princeton: Princeton UP, 1961), 575-844.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 94“niños y hombres que están destinados a ser libres y temer más la esclavitud que la muerte”(387b). La imitación poética, sin embargo, al dar voz a lamentaciones y sufrimiento divinos, alofrecer imágenes horrendas del Hades, mostrar alucinaciones y fantasmas, no puede sino infundirmiedo a los jóvenes, haciéndoles “más sensibles y blandos de lo que los quisiéramos” (387b). Dehecho, “todo el vocabulario del terror y el miedo” debía ser prohibido; no sólo la tragedia, sinotambién la épica es retratada por el filósofo como irrevocablemente cómplice de la lamentación yla pena. Anticipando la prohibición que recaerá sobre la mímesis poética en el libro 10 - “nopodemos admitir ninguna poesía en nuestra ciudad excepto himnos a los dioses y alabanzas dehombres buenos” (607a) - Platón decide purgar la mímesis de la perniciosa influencia del duelo:Una y otra vez pediremos a Homero y los demás poetas que no retraten a Aquiles, el hijode una diosa, “yaciendo ahora de costado, y ahora de espaldas, y ahora bocabajo” yluego levantándose y “arrastrándose enloquecido junto al yermo océano”, ni agarrandocon ambas manos la negra arena y derramándola sobre su cabeza, ni llorando ylamentándose en el modo y medida atribuido a él por el poeta (388b).Nos encontramos ante el nudo que indisociablemente une la regulación de las prácticasmiméticas - el exilio fundamental del poema - a la represión del duelo como afecto social cuyaproliferación podría, al provocar una explosión incontrolable de dolor, minar los fundamentosmismos del orden en la polis. Como se hace explícito también en Leyes, se recomiendaprecaución contra coros que “hunden la ciudad en lágrimas repentinas” con sus “deformacionesquejumbrosas” (800d). 162 El duelo representaría para la polis un afecto perturbador, insensato,imprudente. De ahí la función del filósofo como regulador, domador del duelo, que contrarrestaríala influencia del poeta homérico que vocea sus demandas desmedidas, irracionales. La sabiduríadel filósofo gobierna e impone límites al luto, pues el luto es, por definición, ajeno a todo espírituproductivo, ajeno a la lógica de la producción en cuanto tal.Se condena, entonces, a la mímesis por su complicidad con el duelo. Esta complicidad,en la reflexión platónica, se caracteriza por su naturaleza sumisa. La poesía se inclina ante elduelo y lo reconoce como su amo: “la imitación poética ... riega y alimenta esos sentimientos,mientras que lo que deberíamos hacer es secarlos; los establece como nuestros dominadores,cuando deberían ser dominados.” 163 El crimen definitivo de la poesía sería su negativa a ejercerun control efectivo sobre la potencial diseminación del duelo. La amenaza a la polis surge,entonces, no exactamente de lo mimético sino del desorden, del fracaso de lo mimético. Sería laimposibilidad de la mímesis (su fracaso en cuanto instancia controladora de lo mimetizado), no surealización - su fragilidad, no su efectividad - lo que desencadenaría la economía del duelo. Eneste sentido, la victoria de la lectura platónica es haber postulado un espacio en que se identificael fracaso de la mímesis con una persistencia problemática, perturbadora del duelo. La lecturaplatónica hace de la poesía, por su misma falta de efectividad como curación, un peligrosoenemigo del orden social.162 Platón, Laws, trad. A.E. Taylor, en The Collected Dialogues , 1225-513.163 Platón, República, 606d.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 95No está en juego aquí, hay que aclarar, ninguna “superación” o “subversión” de Platón: lamáquina macedoniana, en la medida en que toma como punto de partida la relación umbilical,constitutiva, entre mímesis y duelo, no sería sino una máquina platónica. En diálogo con latradición de literatura doliente inaugurada por la Ilíada, también en La ciudad ausente “el duelo... se representa como una estructura de autorreflexión en que la muerte del otro incita elautoduelo en el observador.” 164 Tras la muerte de Elena, Macedonio se confía a Russo: “que yopiense en ella es natural, pero que ella piense en mí ahora, después de muerta, es algo que meentristece profundamente” (162). Macedonio no puede soportar la idea de Elena muerta peroaún pensando en él y sufriendo por su soledad; se trata, por tanto, de cumplir luto por el luto deElena, por la impotencia en contribuir a la conclusión exitosa del luto de ella por él. Autodueloque, sin embargo, no erige el escudo autoprotector del narcisismo - clásico mecanismo dedefensa contra el duelo - sino que más bien entrega el yo al vértigo del afecto. Macedonio, elpoeta que hizo de su obra un intento de “perturbar el yo, desalojar el bienestar de cada uno en símismo,” se niega a encarcelar el afecto dentro de las fronteras seguras de un ego estable. Lamáquina no sería un sustituto de Elena, una repetición ventrílocua o masturbatoria de su memoria,sino que la diseminaría hacia un terreno desconocido y utópico, donde se armaría - apuestautópica de Macedonio - una reconexión definitiva del recuerdo subjetivo con la historia de lapolis.En su investigación sobre el legado de la máquina, Junior da con uno de los cuentosintercalados fundamentales de la novela, la historia de los “Los nudos blancos.” Se trata de lahistoria de la clínica del Dr. Arana, de reinserción / reciclaje de memorias y programación derecuerdos al servicio de la contrainteligencia estatal. El Dr. Arana se inserta en la tradición deArocena, el censor e interceptador de cartas de Respiración artificial: paranoica voluntad deverdad, desciframiento minucioso de lenguajes secretos con vistas al control social. La clínica delDr. Arana toma posesión de los “nudos blancos,” zonas condensadas que definen la “gramáticade la experiencia,” un conjunto vacío de formas, fragmentos y ruinas alegóricas que operan comocódigo lingüístico y genético. La clínica es una ciudad distópica en que cada vez que alguien semira en el espejo, ve la cara de otro. El sistema de espejos sugiere un panopticon telemático, enque la persona es “metida en una memoria ajena, obligada a vivir como si fuera otra” (89-90).Como K. en El proceso, las víctimas son forzadas a relacionarse con su pasado en la tercerapersona. La clínica es un mundo en miniatura en que “habían unificado la hora en todo el mundopara coordinar las noticias del telediario de las ocho” (76). El tratamiento del Dr. Arana consisteen convertir en adictos a los psicóticos, regulando su delirio a través de una dependencia extrema.Metáforas médicas, militares y mediáticas proveen el vocabulario básico de la clínica,invariablemente puntuado por una frase bastante conocida por los argentinos - “quiero nombres ydirecciones” (83).Entre los cuerpos y mentes con que se experimenta en la clínica está Julia Gandini,activista clandestina casada con un trotskoperonista ahora desaparecido. Lanzada a una historiaajena sobre su propio pasado, forzada a repetir una lección de resignación y “realismo,” ella es lafigura postdictatorial por excelencia. En el discurso recitado por Julia Gandini tras ser sometida a164 Staten, 40.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 96esa lobotomía virtual, Piglia parodia la retórica automortificante y culpable prevalente en lasautocríticas postdictatoriales de la izquierda argentina: “le recitó la lección, Mike estabaequivocado y había muerto porque la violencia genera violencia ... ‘tuvimos que pasar por estahecatombe para darnos cuenta del valor de la vida y el respeto de la democracia’ Repetía lalección como un lorito, con un tono tan neutro que parecía irónico. Era una arrepentida” (94-5).La memoria prostética de Julia Gandini, implantada por el estado tecnoclínico, ilustra lahegemonía de la Realpolitik en la postdictadura. El estado pasa del lenguaje quirúrgico de laamputación (el campo de la medicina hegemónico en la concepción militar del país como uncuerpo enfermo con varias partes incurables) al lenguaje psicologizante, confortador delneobehaviorismo. Se insertan el arrepentimiento y la reconciliación en el cerebro de Gandini comomodo de controlar la simbolización del pasado. El estado toma ahora la forma de una fábrica denarrativas recuperativas que imaginariamente disuelven la pérdida dentro de un etos deresignación.Este “realismo” contrasta con la apuesta de Elena al futuro en su infiltración detectivescaen la clínica. Moviéndose en un mundo experimental, virtual, en que “nadie parecía tenerrecuerdos propios” (72), Elena se enfrenta a la alianza entre vigilancia política y tecnologíamoderna: aparatos de televisión, walki-talkies y cámaras vigilan la clínica, guardada por el estadoparanoico postdictatorial como una fortaleza de seguridad nacional. El objeto de su intervenciónen la clínica del Dr. Arana son los nudos blancos: “marcas en los huesos. El mapa de un lenguajeciego común a todos los seres vivos ... A partir de esos núcleos primitivos, se habíandesarrollado a lo largo de los siglos todas las lenguas del mundo” (84). El único contacto deElena dentro de la clínica es un tal Reyes, gangster, traficante de drogas y profesor de literaturainglesa. Junto con él y unos cuantos científicos extranjeros, Macedonio y Elena constituyen laúnica red política alternativa en la novela, red que Junior tiene ahora la labor de reconstruir. A lolargo de su misión detectivesca, las historias que pueblan el museo interrumpen el flujo de la tramay pasan a armar una galería de personajes tiranizados, niños fracasados, suicidas excéntricos,desórdenes lingüísticos incurables. Uno de esos cuentos es “Un Gaucho Invisible,” que nosintroduce a un extraño personaje que raya en lo innombrable.El gaucho invisible es el hombre anónimo y fracasado, diariamente ignorado en loscírculos de conversación, y más desafortunado que los que le rodean, en el sentido de que lasumisión social es para ellos compensada imaginariamente a través de una autoafirmaciónmachista a nivel individual, contra mujeres y contra hombres como él: “Sólo le hablaban si teníanque darle una orden y nunca lo incluían en las conversaciones. Actuaban como si él no estuviera.A la noche se iba a dormir antes que nadie y tirado entre la mantas los veía reír y hacer chistescerca del fuego; le parecía vivir un mal sueño” (45-6). De forma muy similar a los miserablespequeño-burgueses de Arlt, Burgos pertenece al linaje de los que no pueden encontrarcomunidad entre los humillados. “Arlt -que conocía a Dostoiewski- sabía muy bien que nada haymás estrecho que la relación que une el verdugo a la víctima, el humillado al que humilla. Perosabía también que esa relación en cambio es improbable entre humillados.” 165 Como susprecursores, sólo en el acto enteramente gratuito encuentra Burgos una fuente de restitución165 Masotta, Sexo y traición, 23.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 97afectiva.Casi por casualidad recibe su oportunidad de restitución mientras enlaza un ternero que seestá ahogando en el río. Puesto que en los primeros intentos se las arregla para hacer al animaltragar una gran cantidad de agua y prolongar su sufrimiento, provoca la curiosidad del círculo degauchos, y siente por primera vez que le ha sido asignado un papel activo. Se trata, aquí, de unavoluntad de poder que se afirma a partir de una descarga compensatoria de resentimiento:Burgos lo enlazó y lo levantó en el aire y cuando el ternero estaba arriba lo volvió a soltar.Los otros hombres festejaron la ocurrencia con gritos y risas. Burgos repitió varias vecesla operación. El animal trataba de eludir el lazo y se hundía en el agua. Nadaba queriendoescapar y los hombres incitaban a Burgos para que volviera a pescarlo. El juego duró unrato, entre bromas y chistes, hasta que por fin lo enlazó cuando estaba casi ahogado y lolevantó despacio hasta las patas de su caballo. El animal boqueaba en el barro, con losojos blancos de terror. Entonces uno de los paisanos se largó del caballo y lo degolló deun tajo.-Hecho, pibe -le dijo a Burgos-, esta noche comemos asado de pez. -Todos selargaron a reír y por primera vez en mucho tiempo Burgos sintió la hermandad de loshombres.Habitando un mundo abandonado por los dioses y ya convertido, por el resentimiento, en fuerzapuramente reactiva, para Burgos sólo el sacrificio gratuito del más débil puede redimir, aunquemomentáneamente, los escombros acumulados bajo la pila de derrotas impuestas por la vida.Puesto que todo principio transcendental de justicia se ha disuelto para estos personajes, sólo lesqueda la afirmación de una pura voluntad de poder. Su afirmación de tal voluntad, empero, nopuede sino ser reactiva: en la sesión de tortura al ternero, en la delación de un amigo o elestrangulamiento de una bizca (Astier y Erdosain, personajes de Arlt), la escala jerárquica deverdugos genera un deseo rencoroso de compensación. En la labor de elaborar sus pérdidasdiarias, su afirmación de la voluntad de poder ha caído presa del resentimiento. Entrenados losuficiente en la escuela de la derrota como para no creer en ningún dios, pero demasiado débilespara anticipar al superhombre, estos son personajes liminales, vespertinos. Al reducir la voluntadde poder a un acto de restitución compensatoria, producen esa mezcla oximorónica: un afirmaciónreactiva, un abrazo negativo y nihilista del sí. 166Sin nada que perder, los desgraciados de Dostoiévski, Arlt, Piglia, incorporan la166 Para una interpretación de Nietzsche desde el punto de vista de la oposición entrefuerzas activas y reactivas, véase Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie (París: PUF, 1962),especialmente “Activo y reactivo.” Trazando la pulsión antihegeliana y antidialéctica que atraviesala obra de Nietzsche, Deleuze muestra cómo “la inversíon del ojo valorativo” toma lugar en elmovimiento desde la negación dialéctica - la cual siempre representa para Nietzsche el pensamientodel esclavo - a la afirmación genealógica. Para un excelente recuento de cómo Deleuze delinea unhorizonte ético en la obra de Nietzsche y desplaza el debate lejos del terreno dialéctico, véaseMichael Hardt, Gilles Deleuze: An Apprenticeship in Philosophy (Minneapolis: Minnesota UP,1993), 26-55.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 98enseñanza fundamental transmitida por la tradición de los vencidos: “las cosas siempre puedenempeorar” (PP 12). Se emparentan así con el yo que habla en tantos tangos - sujetostraicionados y abandonados, habilitados por sus derrotas para ver la realidad sin velos nidistorsiones y percibir la discontinuidad fundamental entre la justicia y la ley, la amoralidadinmanente a todas las cosas. 167 De la convicción de que ningún sistema jurídico jamás coincidirácon la justicia ellos derivan su escepticismo respecto a toda redención. En un mundo en que todaacción se reduce a una pura afirmación de sí misma, de su propio poder y derecho a existir, estospersonajes deben embarcarse en un acto final y gratuito que sólo puede llevarse a cabo en unaesfera más allá de toda moral.Tal suspensión de la moral también tiene lugar en “Primer amor,” la historia de una pasiónde infancia fracasada: “sé que nos habíamos enamorado y que tratábamos de ocultarlo porqueéramos chicos y sabíamos que queríamos algo imposible” (52). Golpeado por el mundo, esteRomeo se ve forzado a comunicarse con su Julieta a través de la palabra escrita - “apenassabíamos escribir” (53) - antes de verla arrastrada del colegio por el padre. La cuestión para elnarrador que recuerda pasa a ser, entonces, la elaboración de una pérdida que poblará susfantasías por toda la vida. Y es en sus intentos de simbolización de la pérdida que Piglia insertauna fina reflexión acerca de las relaciones entre la mímesis y el narcisismo. El protagonista oye asu madre decir que se puede invocar a cualquier ser amado con sólo poner un espejo bajo laalmohada. Tomando el espejo del padre - “a la noche, cuando en casa todos se habían dormido,yo caminaba descalzo hasta el patio del fondo y descolgaba el espejo en el que se afeitaba mipadre todas las mañanas” (53) - el protagonista empieza a soñar con múltiples imágenes de Claraen el espejo. La imagen funciona aquí como un mecanismo de simbolización de la pérdidaorganizado, sin embargo, por un eje edípico: dormir con el espejo del padre es una forma decumplir la profecía de la madre. En el intento de compensar la pérdida, el protagonista entabla unintercambio mimético con el espejo cuya culminación yace años más adelante, cuando él sueñaque está soñando con Clara en el espejo. El protagonista ve a Clara, el objeto perdido, como unaniña, caminando hacia él “tal cual era de chica, con el pelo colorado y los ojos serios. Yo eraotro, pero ella era la misma y venía hacia mí, como si fuera mi hija” (53-4). Llevando así a cabola profecía de su madre - al reactivar los poderes miméticos del espejo del padre - el protagonistase reinstala a sí mismo en el vértice paterno del triángulo edípico: la simbolización de la pérdida leha forzado a identificarse con la figura del padre. La mímesis ha reinsertado al padre y llevado alprotagonista a identificarse con él en sus sueños. El espejo del padre, un instrumento decicatrización onírico, pasa a contener la potencial explosión de dolor por la pérdida. Se suspendeaquí, el lector habrá notado, la complicidad temida por Platón entre duelo y mímesis. El estatutode lo mimético como un portavoz de los afectos dolientes, tan temido por Platón e instaladodesde entonces en el corazón de la filosofía occidental, sucumbe ante el triángulo edípico. Lo167 La epifanía melancólica característica del yo que habla en el tango no ha escapado laatención de Piglia: “el tango reitera dos o tres fórmulas básicas. El essquema central es nítido: elhombre que perdió a la mujer mira el mundo con cinismo y desencanto. La traición de la mujer es lacondición para que el héroe del tango adquiera esa turbia lucidez que le permite filosofar sobre elpasado, el barrio, la pureza perdida, el sentido de la vida. La desdicha, habría que decir, es elfundamento de la filosofía popular” (AP 79).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 99mimético aquí ya no tendría que ser razón de preocupación para el filósofo-legislador. Lejos deser un peligroso instigador del duelo, la mímesis, para el protagonista, impide el desbordamientodel duelo en un abismo afectivo. Es la mímesis lo que reinserta al protagonista en el interior deltriángulo edípico, manteniéndolo así bajo el control de la ley del padre. De modo muy similar algaucho invisible, quien sólo puede encontrar una afirmación compensatoria y reactiva de lavoluntad de poder en la tortura del ternero (sometiéndose así a la prosaica ley del mundo alreproducirla sobre el más débil), el protagonista de “Primer Amor,” constituido por la pérdida deClara, mantiene el duelo a raya a través de la sustitución metafórica de imágenes delimitada por laidentificación con la figura del padre.En su elaboración de la pérdida, los personajes de estos relatos dejan detrás de sí lastrazas que más tarde serán el objeto de investigación de Junior. En su visita al museo Junior ve elespejo del padre, un escombro más que será transformado en núcleo narrativo en la máquina derelatos. En estos primeros momentos, la máquina simplemente recombina los elementos básicosdel relato de Poe, en variaciones relativamente simples sobre el tema del doble. Si “WilliamWilson” narra la trayectoria de un hombre atormentado por su doble y conducido a matarlo a él ya sí mismo, “Un gaucho invisible” relata la impotencia de Burgos en replicar la voluntad de poderalrededor suyo, hasta que su resentimiento es redimido en la tortura del ternero. De formaanáloga, “Primer Amor” cuenta la historia de un protagonista que lleva a cabo la profecía de lamadre al proyectar el reflejo de un amor perdido sobre el espejo del padre, mientras que laimagen de esa madre es sustituida / restituida a través del doblaje de la niña que regresa cuando elprotagonista se sitúa, oníricamente, en el vértice paterno del triángulo edípico. Tras esascombinaciones iniciales y bastante simples, la máquina incorpora el error y la contingencia comoprincipios fundamentales de operación. Cada vez que Junior se pone en contacto con restos delos relatos, otra pieza del rompecabezas encuentra su lugar:Junior empezaba a entender. Al principio la máquina se equivoca. El error es el primerprincipio. La máquina disgrega “espontáneamente” los elementos del cuento de Poe y lostransforma en los núcleos potenciales de la ficción. Así había surgido la trama inicial. Elmito de origen. Todas las historias venían de ahí. El sentido futuro de lo que estabapasando dependía de ese relato sobre el otro y el porvenir (103).Junto con el espejo, Junior encuentra, en su visita al museo de relatos, un anillo superviviente de“La Nena,” una de las historias preservadas y recicladas por la máquina.La protagonista de “La Nena” es una niña singular - fascinada por máquinas y bombas -que toma el movimiento de un ventilador como modelo del mundo. Cuando su madre lo apagaella empieza a tener problemas con el lenguaje, enterrando en su memoria las palabras queconocía y perdiendo la capacidad de usar pronombres personales. Pasa, entonces, a recurrir aciertas metáforas extremadamente creativas y alucinatorias: “arena blanca” es azúcar, “barrosuave” es manteca, “aire húmedo” es agua. Puesto que los médicos insisten en “curas” eléctricas,los padres se niegan a confiarla a una clínica y deciden buscar una forma vacía, un modelo desintaxis que pudiera reemplazar el ventilador y darle forma a su lenguaje. El padre, un músicofrustrado convertido en profesor de matemáticas, al final lo encuentra en la música:

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 100El padre abandonó la clínica del Doctor Arana y comenzó a tratar a la niña con unprofesor de canto. Necesitaba incorporarle una secuencia temporal y pensó que la músicaera un modelo abstracto del orden del mundo. Cantaba arias de Mozart en alemán, conMadame Silenzky, una pianista polaca que dirigía el coro de la iglesia luterana en Carhué.La nena, sentada en una banqueta, aullaba siguiendo el ritmo y Madame Silenzky estabaaterrorizada, porque pensaba que la chica era un monstruo. (57).La niña comienza a tararear y articular bloques de sonidos modelados por la sintaxis musical. Setrata aquí de una forma semiótica pura de la cual toda experiencia ha sido eliminada. Al sufrir lapérdida de su madre, ella comienza a asociar su muerte con un lied de Schubert: “cantaba lamúsica como quien llora a un muerto y recuerda el pasado perdido” (58). Su entrada al lenguajeestá mediada por el duelo por la madre y por una lengua perdida que intenta recapturar. Mientrasla música la dota de una noción inicial de sintaxis, su padre comienza a trabajar en su léxico.Sentado en un sofá y contándole un relato como si cantara un aria, el padre busca en losrelatos un modelo en que cada frase pudiera ser “modulaciones de una experiencia posible” (59).Esta es la razón por la que opta por contar la misma historia en infinitas variaciones. Una de lasversiones más antiguas la cuenta en el siglo XII William de Malmesbury en su Chronicle of theKings of England: durante un juego con amigos en el jardín, un joven de la nobleza romana, queacaba de celebrar su boda, inserta su anillo en el dedo de una estatua. Al regresar encuentra losdedos de piedra cerrados y se da cuenta de que ya no podrá recuperar el anillo. En su segundavisita al jardín descubre que la estatua ha desaparecido. En la primera noche con su esposa leesconde la verdad, pero cuando yace en la cama se da cuenta de que algo se ha interpuesto entresus cuerpos. Temblando de terror, oye una voz: “Abrázame, hoy te uniste conmigo enmatrimonio. Soy Venus y me has entregado el anillo del amor” (59). Este núcleo narrativo serepite en varias variables. Una recopilación alemana de fábulas titulada Kaiserchronic ofrece unaversión diferente, en que la estatua ya no era Venus sino la Virgen María. El joven desarrolla unpasión mística por ella y se convierte en monje, después de que la madre de Dios se interponecastamente entre los novios en la noche de bodas. La historia sobrevive en una pintura anónimade la época, en que se ve a la Virgen María con un anillo en el dedo y una sonrisa enigmática enlos labios. Otra versión, ahora con flashbacks modernos y espectaculares giros narrativos, escontada por Henry James en su “The Last of the Valerii,” que relata el matrimonio entre unaburguesa americana y un noble italiano en la Roma del Risorgimento. Tras excavar una estatua deJuno en su Villa, el conde cae presa de una intensa fascinación por ella y finalmente sustituyecompletamente a su esposa por la estatua. La felicidad sólo regresa a la vida de la pareja cuandola condesa arranca el dedo anular de la estatua de mármol y lo entierra en el jardín.Esta es la versión que la niña finalmente aprende, primero a través de un lenguajepuramente corporal y después con pequeños bloques de sonido tomados de las variaspermutaciones narrativas. Cuando oye la historia de Henry James ya ha completado un ciclo: “lanena se fue de la historia, como quien cruza una puerta salió del círculo cerrado del relato y lepidió a su padre que comprara un anillo (anello) de oro para ella. Estaba ahí, canturreando ycloqueando, una máquina triste, musical” (61). El anillo surge aquí como figura emblemática deese núcleo primario, el nudo alrededor del cual giran todas las variables narrativas posibles.Como un “nudo blanco” - marca originaria en los huesos, anterior a toda simbolización - el anillo

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 101emblematiza todos los relatos que hablan del poder del relato. El anillo de la nena sobrevive comoemblema de un lenguaje perdido; se trata aquí de un objeto que adquiere una sobrevida en cuantoruina alegórica. Concentrando en sí el poder restitutivo y redentor del relato, el anillo perteneceríaa esa clase de ruinas que ofrecen el pasado para ser leído como una mónada, de modo muysemejante a un emblema barroco. Tales emblemas siempre llevan en sí las marcas de un tiempode desolación, viajan a través de la historia como imágenes encriptadas, alegorías lanzadas aldesciframiento. En el caso del anillo, el objeto alegórico delimita una imposibilidad - el anilloencierra a sus dueños en un deseo que no pueden realizar ni comprender - pero no sólo operaalegóricamente respecto a la pérdida a la cual alude, sino que también se ofrece comorepresentación alegórica de la alegoría misma, emblema de la alegoría en cuanto confrontacióntropológica con el fracaso. En la contemplación silenciosa de la niña sobre los objetos del mundo,o en su versión doliente y disonante de un lied de Schubert, se deja leer el deseo melancólicopropio de la mirada alegórica: “esta es la esencia de la inmersión melancólica: que sus objetosfinales [letzten] ... se transformen en alegorías, que esas alegorías colmen y nieguen el vacío enque se representan [sich darstellen].” 168 No es gratuito, por tanto, que Junior encuentre en elmuseo, junto al anillo, una copia de la Anatomy of Melancholy, de Burton, donde, a propósito,se cuenta otra variación de la misma historia.Sin embargo, el anillo también apunta a esa afirmación con la que el poder del relatointenta contrarrestar la melancolía de la pérdida. El vacío referido por Benjamin irrumpe, en elrelato de Piglia, cuando la niña pierde su habla incipiente. El agujero dejado por la pérdidademanda un tropo que lo pueda nombrar: “Ese relato era la historia del poder del relato, ... narrarera darle vida a una estatua, hacer vivir a quien tiene miedo de vivir” (62). De ahí la ubicuidad delo alegórico en Piglia: la alegoría toma una ruina no para hacerla inmediatamente codificable, sinopara preservar la intempestividad de sus enigmas. En estos términos se podría hablar de unregreso restitutivo de lo alegórico bajo la forma relato en la obra de Piglia: el relato es la únicainstancia en que se redime la memoria del objeto perdido. Al encriptarse como alegoría,sobreviviendo como ruina del pasado, el anillo apunta al vacío y demanda restitución. Pero lo quese tiene que restituir aquí, por pertenecer al orden de la experiencia - los restos de experienciacodificados en el lenguaje para siempre perdido por la niña - ya no puede ser recuperado. El artedel relato lo sabe, y por tanto se plantea la labor irrazonable de producir experienciasintéticamente, a posteriori. 169 La tarea a que se enfrenta el arte del relato sería, entonces, ofrecerrestitución sabiendo perfectamente que toda restitución es imposible, hacer del reconocimiento dela imposibilidad de restitución su gesto más restitutivo. El relato se convierte en la única instancia168 Benjamin, Ursprung, 406.169 Acerca de la función restitutiva de la literatura moderna en tanto que producciónsintética, artificial, de experiencia, ver Benjamin: “Matière et mémoire define la esencia de laexperiencia [Erfahrung] en la durée de tal manera que el lector debe decirse: el poeta será el únicosujeto adecuado de tal experiencia . . . Se puede considerar À la Recherche du temps perdu, deProust, como un intento de producir, sintéticamente, experiencia tal como Bergson la imagina, puestoque bajo las condiciones sociales de hoy cada vez menos esperanza hay de que tal suceda de formanatural.” Walter Benjamin, “Über einige Motive bei Baudelaire,” G.S. I-2, 609.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 102afirmativa en lo que, por lo demás, es un vacío abismal de pérdidas. Sus enigmas condensan en síuna forma críptica de restitución, una redención jeroglífica que se anuncia y se aplazaincesantemente, como la visionaria utopía macedoniana de un libro futuro total y perfecto.Este es entonces el plan de La ciudad ausente: la máquina de Macedonio salvaría eseanillo originario, preservaría esa célula primordial. Replicando el Museo de la novela de laEterna en su intento de aproximarse a esa “forma posible,” situada por Macedonio en laexperiencia estético-filosófica de la autodesrealización - el devenir-ficción de uno mismo, esaepifanía del tipo más oximorónico, antiepifánico -, La ciudad ausente también mimetiza la líneaargumental de la novela policial. La ciudad ausente continúa el tributo de Piglia al relato policial,pero mientras que en Respiración artificial se manejaba la historia desde el punto de vista deldetective, La ciudad ausente cuenta quizás la misma historia (“un crimen o un viaje, qué otracosa se puede narrar?” ha apuntado Piglia), pero con una inversión clave: se narra desde elcriminal. La maquina narrativa se pone al servicio del deseo conspiratorio. Toda la política de Laciudad ausente se juega ahí, en el concepto de lo político como ficción secreta y paranoica.Respiración artificial seguía la pista de una sucesión de crímenes y catástrofes despuésentendidas como la Historia misma. Los atributos del detective clásico, el rastreo de pistas y larestauración del sentido, guiaban a cada personaje en su búsqueda, ya fueran redencionesutópicas del presente (el problema de Ossorio y Maggi), o el lenguaje que pudiera posteriormentenarrar la trayectoria de los utópicos (la pregunta de Renzi). Sus tareas estaban delimitadas poruna historia que exigía que se convirtieran en detectives. Respiración artificial hacía del lector uncómplice en una operación descifratoria. La ciudad ausente continúa estas operaciones dedesciframiento, pero ahora como atributos del criminal. Junior sigue la pista un Macedonio yaproscrito por la ley, y disemina la utopía subterránea de un relato futuro como la semilla de ungrandioso crimen.Todas las narrativas detectivescas son, desde luego, prólogos a un relato futuro: unanovela de detectives sólo encuentra su cumplimiento en la resolución del sistema de enigmas queabriría la posibilidad de contar una historia, de contar la historia del crimen. En este sentido elgénero policial se emparentaría al magnum opus de Macedonio, donde, sin embargo, talnarrabilidad sólo surge como promesa aplazada. La ciudad ausente se instala, por tanto, en lacontradictoria encrucijada entre la poética del desenlace, propria del relato policial, y la antinovelaabierta imaginada por Macedonio. El relato virtual, aún por conquistar, organiza la arquitecturadel texto, como en Poe o Doyle. Pero el desenlace ya no es una resolución de conflictos, unarestauración de sentido, según un modelo dialéctico. El desenlace ya no se pretende un cierre, yen este respecto el tributo de Piglia a la novela policial permanece ambiguo. La ciudad ausentees una novela sherlockiana en tanto que convierte el cuento final, el relato a conquistar, en objetode deseo y principio de organización de la trama. Pero, como en un texto macedoniano, el cuentofinal nunca es final, no anuncia una síntesis dialéctica de una trayectoria, sino más bien un pasohacia el afuera.Decisiva en la investigación de Junior es su visita a Ana Lidia, profesora de filosofía queabandona la academia para convertir la librería de su abuelo en el mayor centro de investigación yreproducción de la máquina-museo. La mente más lúcida y radical de la novela, Ana opera deforma clandestina, reprocesando y circulando versiones apócrifas de las narrativas preservadas enla resistencia. La información crucial que Ana le pasa a Junior está, como siempre, codificada en

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 103un cuento, la narrativa de “una isla, ... una especie de utopía lingüística sobre la vida futura”(111). Así, el rastreo del legado de la máquina macedoniana lleva a Russo al clímax de la novela,el relato de “La isla.”La isla, “poblada de ... gente que ha llegado de todas partes perseguidos por lasautoridades, amenazados de muerte, exiliados políticos” (123), es la imagen fantasmática de unapolis joyceana en que las lenguas no duran más que unos pocos días, y Finnegans Wake es elúnico libro que sobrevive en todos los idiomas, legible y transparente como un escritura sagrada.Las lenguas no son manejadas por un cogito onmipotente: se suceden como “un pájaro blancoque en el vuelo va cambiando de color” (125), ahogando a sus hablantes en la inmanencia de susmetamorfosis. Los isleños “hablan y comprenden instantáneamente la nueva lengua, pero olvidanla anterior” (126). Sufren de la ausencia de una conciencia trascendental que pueda evaluar losmareantes cambios lingüísticos que atraviesan. Toda experiencia se disuelve junto con la lenguaen que fue confeccionada. Todo en la isla se define por el carácter inestable del lenguaje: cartasya ilegibles alcanzan a sus destinatarios, hombres y mujeres que se amaban en un lengua apenaspueden disimular su mutua hostilidad en la siguiente. Este es un mundo regido por el vacío de lamemoria, en el que “uno olvida siempre la lengua en que ha fijado los recuerdos” (124). Todaslas obras maestras mueren tan pronto como desaparecen las lenguas en que han sido escritas.Ninguna vida en la isla permanece indemne al olvido: incluso cuando los trabajadores se reúnenen un bar irlandés para celebrar el fin de semana, tararean y silban la melodía de un vieja canción,incapaces de recordar la letra que acompaña a la música. “Sólo el silencio persiste, claro como elagua, siempre igual a sí mismo” (128).La lingüística, la ciencia más avanzada en la isla, está fundamentada por la imposibilidadde coexistencia entre abuelos y nietos, debido a la creencia de que los primeros se reencarnan enlos segundos. En esta singular reencarnación generacional, “la lengua ... acumula los residuos delpasado en cada generación y renueva el recuerdo de todas las lenguas muertas” (127). Se podríadecir, entonces, que la reencarnación generacional es la forma encontrada por los isleños parareinventar la noción de tradición, perdida tan pronto como cayeron en el carrusel del olvidofomentado por el cambio lingüístico. Los nietos reciben la herencia como modo de “no... olvidarel sentido que esas palabras tuvieron en los días de los antepasados” (127). En la esperanza delregreso a un balbuceo presemiótico, un lenguaje sin sustancia, hecho de mero sonido ymaterialidad, que resista al uso diario, los isleños anhelan los días anteriores al olvido, en que “laspalabras se extendían con la serenidad de la llanura” (124). En esta isla utópica /distópica, todoslos intentos de estabilizar el lenguaje han fracasado, ya que nadie puede diseñar un sistemasemiótico que mantenga los mismos elementos con el mismo significado a lo largo del tiempo. Laconsistencia de una proposición dura mientras sobrevivan los términos en que fue formulada. En laisla, por tanto, “ser rápido es una categoría de la verdad” (132). Fracasan los esfuerzos porcomponer un diccionario bilingüe que permitiría alguna comparación entre las lenguas: “latraducción es imposible, porque sólo el uso define el sentido y en la isla conocen siempre unalengua por vez” (130-1). La traducción es eliminada porque se ha disuelto el parentesco entre laslenguas que es la base de la traductibilidad. 170 Los que trabajan en el diccionario lo conciben170 “Todo parentesco suprahistórico de las lenguas reside en lo que es a cada momentomentado en cada una de ellas como un todo, lo cual no es alcanzable, sin embargo, por ninguna de

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 104como un libro de mutaciones, “un diccionario etimológico que hace la historia del porvenir dellenguaje” (131).Todo el sentido espacial que tienen los habitantes de la isla está determinado por ellenguaje, de tal modo que la muy inestable categoría de “lo extranjero” se vuelve puramentelingüística: la única patria que tienen todos es “la lengua que todos hablaban en el momento denacer, pero ninguno sabe cuándo volverá a estar ahí” (129). Todas las patrias, en cualquiermomento dado, están perdidas, no porque uno se encuentre “en el exilio,” sino más bien porquela pérdida es la experiencia que define la relación del sujeto con ellas. Se trata de patriaslingüísticas, y en la isla el lenguaje es el hogar de la pérdida. El espacio se encuentra asítotalmente temporalizado: “el concepto de frontera es temporal y sus límites se conjugan como lostiempos de un verbo” (129). Todo lo que sobrevive de las lenguas pasadas son unas cuantaspalabras antiguas, “grabadas en las paredes de los edificios en ruinas” (130), como los “nudosblancos” recobrados por Elena para la máquina de relatos: marcas originarias en los huesos quesobreviven como ruinas alegóricas orientadas hacia el futuro. “'Lo que todavía no es define laarquitectura del mundo', piensa el hombre y desciende a la playa que rodea la bahía. 'Se ve ahí,en el borde del lenguaje, como la casa de la infancia en la memoria'“ (130). La única memoriatangible de la polis, sin embargo, es la escritura, y un solo libro delimita toda la esfera delrecuerdo: “el único libro que dura en esta lengua es el Finnegans, dijo Boas, porque está escritoen todos los idiomas. Reproduce las permutaciones del lenguaje en escala microscópica. Pareceun modelo en miniatura del mundo” (139). En este reino insular dominado por lo efímero, sóloFinnegans Wake, un sistema que tiende a abrazar el caos, sobrevive a los cambios lingüísticos.Finnegans Wake es considerado “un texto mágico” (139) y es “leído en las iglesias” (139-40).Otros creen que es “un libro de ceremonias fúnebres y lo estudian como el texto que funda lareligión en la isla” (139).Bob Mulligan es el único habitante de la isla que una vez supo dos idiomas al mismotiempo. Él “hablaba como un místico y escribía frases desconocidas y decía que ésas eran laspalabras del porvenir” (131). Los relatos de Mulligan no se pueden comprender en la isla, y ajuzgar por los pocos documentos conservados en los archivos, él pareciera estar hablando de unextraño mundo sólo legible en el futuro: “Oh New York city, sí, sí, la ciudad de Nueva York, lafamilia entera fue para allá ... las mujeres usaban un pañuelo de seda sobre la cara, igual que lasdamas beduinas, aunque todas tenían el pelo colorado. El abuelo del abuelo fue police-man enBrooklyn y una vez mató de un tiro a un rengo que estaba por degollar a la cajera de unsupermarket.” (131). La referencia de Mulligan a la uniformización y la violencia urbana se prestaa ser leída como anticipación, y su habla esquizofrénica como una profecía que anuncia losescombros de lo que está por venir. Mulligan puede hablar del futuro porque a él le mueve sobretodo el luto: viudo un año después de su matrimonio -- cuando Belle Blue Boylan se ahoga en elellas solitariamente, sino sólo por la totalidad de sus miras suplementándose las unas a las otras: lalengua pura.” Walter Benjamin, “Die Aufgabe des Übersetzers,” G. S. IV-1, 13. Lo que la isla lehace a la traducción, entonces, es borrar los ecos de la reine Sprache, de la pura lengua, de la cualtodas las lenguas particulares serían un testimonio imperfecto, caído. Al hacer la traducciónimposible -- de todos modos al hacer visible, ineluctable su imposibilidad --, la isla sumerge a sushabitantes en la inmanencia de un fragmento siempre diferente de la vasija rota de la lengua pura.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 105río Liffey --, hace de su propia vida un jeroglífico ilegible para su presente, se convierte envehículo de los ecos de lo que aún no es. Piglia lo presenta como un emblema de esa clase deprofetas dotados del conocimiento que confiere el fracaso. Como Tardewski en Respiraciónartificial, Mulligan tiene la “rara lucidez que se adquiere cuando se ha conseguido fracasar losuficiente.” Estas son figuras que saben escuchar, en el presente, los murmullos del futuro, asícomo Kafka supo como distinguir la pesadilla de lo que vendría en las palabras de Adolf Hitler,pronunciadas en su exilio de Praga en 1910, de acuerdo con la hipótesis de Respiraciónartificial. En La ciudad ausente la pequeña historia de Mulligan sobre Nueva York es unaversión microscópica de una distopía futura que el lector puede, sin embargo, reconocer como supropio presente.De hecho, como el único bilingüe jamás conocido, Mulligan emblematiza la figura delimposible traductor, en una isla donde toda traducción ha sido abolida. Más que losinvestigadores que trabajan en el diccionario futurista, Mulligan representa la posibilidad utópicade traducción que podría revolucionar la vida en la isla. Pero Mulligan se encuentra silenciado,puesto que “nadie sabía lo que estaba diciendo y Mulligan escribió ese relato y otros relatos enesa lengua desconocida y después un día dijo que había dejado de oír” (131-2). Sin oír y sinhablar, el traductor se vuelve hacia la escritura. Viviendo lejos de los demás, bebiendosilenciosamente un vaso de cerveza, Mulligan es el traductor que sabe demasiado como paraseguir intentando traducir; digamos, un traductor a priori en duelo por una tarea fracasada.Cuando su discurso y su cuerpo se encriptan para sus contemporáneos, como una alegoríadiabólica e incomprensible, Mulligan acoge la tarea del traductor como un verdadero Aufgabe -tarea que es siempre renuncia, abrazo a la derrota, esa lección tan propia a los traductores.También aquí, donde el extrañamiento mutuo entre las lenguas ha sido llevado a su límite, latraducción encuentra su vocación metafísica de ser “sólo un modo algo provisorio deconfrontarse con la extranjeridad de las lenguas.” 171 La condición del traductor es delimitada,entonces, por dos fenómenos simétricos y opuestos: por un lado, el estatuto del Finnegans Wakecomo colapso de toda traducción -- colapso entendido como terminación, pero tambiéncumplimiento, en todo caso el fin de una demanda -- y por otro la sucesión de las diferenteslenguas como fragmentos de una vasija rota, soñando con la reine Sprache, la pura lengua en quela vasija sería recompuesta. Tal edén se ha conocido en la isla, al menos mítica yretrospectivamente, como el tiempo en que “la lengua era un llano por el que se podía andar sinsorpresa” (134). El repertorio mítico incluye una reescritura de la Caída como entrada en ellenguaje - “el árbol del bien y del mal es el árbol del lenguaje. Recién cuando se comen lamanzana empiezan a hablar” (134). Se trata aquí de la imagen de la inauguración de la palabrahumana, del momento en que “el nombre ya no vive intacto.” 172 Adán y Eva empiezan a hablar ypierden el nombre - esencia misma de la cosa - y se resignan a la exterioridad y extranjeridad delsigno. Lo que ha sido borrado de la isla, entonces, es el nombre, en todo lo que lo opone alsigno burgués, meramente vehicular e instrumental. El imperativo de traducir surge como un171 Benjamin, “Die Aufgabe,” 14.153.172 Benjamin, “Über Sprache überhaupt and über die Sprache des Menschen” , G.S. II-1,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 106intento de recapturar el eco del nombre, de la lengua pura enterrada bajo signos desgastados porel uso.Tal entrada en la palabra humana, caída, implica necesariamente la aceptación de latraducción como demanda e imposibilidad, es decir, aceptación de lo que se entrega a latraducción, el don de la traducción -- es decir, la multiplicidad y extranjeridad infinita de todas laslenguas --, y aceptación de la renuncia constitutiva que ella implica. Lo que separa a Mulligan delos otros habitantes de la isla es su consciencia de todo lo que la traducción le debe al fracaso --ya que sus propios relatos son percibidos como monstruosidades dementes, un poco como lasversiones hölderlinianas de Sófocles, profusas en metáforas excéntricas y visionarias, en discordiaprofunda con su presente. 173 Tal consciencia constituye precisamente el conocimiento que yace enla base de su silenciosa melancolía. En contrapunto a la muda naturaleza -- “porque es muda, lanaturaleza pena en duelo” 174 --, Mulligan es conducido hacia el silencio por la profusión delenguas, por su propio bilingüismo. Se sabe que el célebre vínculo establecido por Benjamin entreduelo y mudez (no sólo en relación a la naturaleza, sino también como distintivo del sujetomelancólico) juega un papel central tanto en su temprano ensayo sobre el lenguaje como en elestudio sobre el drama barroco. La isla de Piglia lo replantea como paradoja: puesto que estádotado de más de una lengua, se nos sugiere en “La Isla,” el traductor pena en duelo.Experimenta más que nadie la caída desde el nombre “al abismo de la mediación de todacomunicación, de la palabra como medio, de la palabra vacía, el abismo de la habladuría.” 175 Elabismo de la habladuría sería coextensivo a la multiplicidad postbabélica de las lenguas, esaconciencia angustiada de la cual los isleños están exentos, por vivir y recordar sólo dentro de lainmanencia de cada lengua que hablan a cada momento dado. Mulligan, el traductor, no puedeevitar esa angustia y cae, desde su habla críptica y emblemática, a la identidad, a lo idéntico, a losiempre-igual del silencio. Para él, entonces, la multiplicidad de las lenguas puede tomar unadimensión alegórica en el sentido estricto de la palabra, es decir, como representación tropológicade una pérdida, representación de un objeto que se ofrece al conocimiento como objeto perdido.Es desde el punto de vista del conocimiento excesivo de Mulligan que el multilingüismo viene arepresentar la pérdida del nombre: “sólo para el sapiente puede algo presentarse en tantoalegoría.” 176La intempestiva presencia de Mulligan en la isla del olvido introduce el motivo salvífico dela traducción como revivificación de la memoria. La caída en el multilingüismo en la isla joyceanaes también una caída en el olvido, y en este sentido el tributo de Piglia a Joyce es altamenteambiguo. Puesto que han caído presa del olvido, los isleños viven la necesidad extrema de173 Sobre las versiones hölderlinianas de Sófocles como confrontaciones intempestivas consu presente, véase Haroldo de Campos, “A Palavra Vermelha de Hölderlin.” 1969. A Arte noHorizonte do Provável. 4a. edición. São Paulo: Perspectiva, 1977, 93-107.174 Benjamin, “Über Sprache,” 155.175 Benjamin, “Über Sprache,” 154.176 Benjamin, Ursprung, 403.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 107traducción, su falta apremiante. La traducción representa aquí, benjaminianamente, “uno de losmodelos fundamentales de la relación histórica, semejante a la crítica, al coleccionismo y a la cita:rescate del ser en el instante de su abolición.” 177 Piglia lee a Joyce estrábicamente, mirando almago del Finnegans pero manteniendo un ojo en Kafka. El monólogo de Mulligan recuerda,desde luego, el de un profeta kafkiano viviendo en un universo joyceano. Su habla es ilegible parasu presente, pero alegórica para su futuro. El inglés escrito por el irlandés replicaría el alemánescrito por el judío checo: ambos trabajan con esa relación literal y desmetaforizada con la lenguapropia / ajena, vaciando sus símbolos de los significados convencionales que tenían previamente,llevando la lengua a un desierto de literalidad que evocaría, utópicamente, el eco del nombre.Como en Respiración artificial, la lectura de Joyce no puede dispensar la relación kafkiana,salvífica con el lenguaje. La “obra fragmentaria, incomparable de Franz Kafka” es la única quellevó a cabo esa “restitución suicida del silencio.” Kafka “se despertaba, todos los días, paraentrar en esa pesadilla y trataba de escribir sobre ella” (RA 272). Kafka surge aquí como el quese preocupa demasiado del lenguaje, paga un precio demasiado caro por él y sabe que “hablarde lo indecible es poner en peligro la supervivencia del lenguaje como portador de la verdad delhombre” (272). Kafka es la imagen del profeta que ha aprendido cuándo permanecer callado.Hablando de lo indecible en 1980, Piglia había visto, a través de Kafka, que “el nombre de losque fueron arrastrados a morir como un perro, igual que Joseph K., es legión” (RA 269);escribiendo a principios de los noventa, ofrece en “La Isla” una alegoría del olvido postdictatorial;espacio virtual en que el único traductor sobreviviente es un profeta kafkiano que lee en las aguasde la historia la desolación por venir, pero no puede comunicársela a su contemporáneos, puesintempestiva es su lengua, incomprensible en una isla donde el único documento transparente esFinnegans Wake. El profeta visionario finalmente se desespera del lenguaje, “enfatiza sufracaso,” como diría Benjamin sobre Kafka, y decide quemar sus relatos y caer en la mudez. Elintento postdictatorial de traducción del recuerdo, entonces, alegoriza y apunta a dos abismosconvergentes, representados por el babelismo y el silencio. Mulligan, como traductor, no puedehabitar fuera del primero, pero su lugar en la isla, la cual en cualquier momento dado esmonolingüe, incluye la aceptación del segundo. El babelismo es el agotamiento de la traducción, larevelación de su imposibilidad y causa de la caída del traductor al abismo del silencio, lacontrapartida exacta del culto religioso alrededor de Finnegans Wake. A la deriva entreBabelismo y Silencio, entonces, flota la isla del olvido, donde la gente no sabe que mañana seestarán riendo de los mismos chistes en otra lengua, y aún no lograrán comprender a un ciertohombre que “soñaba con palabras incomprensibles que tenían para él un sentido transparente”(131). 178177 Pablo Oyarzún, “Sobre el concepto benjaminiano de traducción.” Seminarios deFilosofía 6 (1988): 91-2.178 Hablando de derivas, me permito reservar esta nota para lamentar la imposibilidad deextender, por el momento, la referencia al problema filosófico de la traducción. En cuanto a lareflexión benjaminiana sobre el traductor, sería necesario tener presente todas las paradojas delAufgabe, desenredadas por Pablo Oyarzún en un ensayo notable: “Aufgabe es, por una parte,tarea, tarea como encomienda, como don (Gabe) impositivo, destinador. Algo debe ser dado, apartir de lo cual se inicia la traducción, desde donde es incoado su proceso; algo, como original, debe

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 108Además de entrar en la línea argumental de La ciudad ausente como parte delaprendizaje político y filosófico de Junior, “La Isla” le presenta la imagen de un pájaro mecánicode un solo ojo que solía volar sobre la isla y sobrevivía en un museo, fascinando a un hombre quellegó a colaborar con Macedonio en su procesador de relatos: Russo, inmigrante cuyo singularcastellano le valió su alias entre la gente del pueblo. Escondiéndose de la represión política yproduciendo réplicas del pájaro mecánico y de la máquina de relatos de Macedonio, Russo es unemblema de lo discordante: visionario interesado en pequeños artefactos y máquinas de todo tipo,experto mundial en autómatas, Russo le había convencido a Macedonio, desde sus primerosencuentros, de que podrían trabajar juntos en una máquina de relatos. Recordando a Richter, elfísico alemán que había vendido una bomba atómica imaginaria a Perón, engañando al engañadorsupremo, Macedonio apuntó: “Vea, dijo, los políticos les creen a los científicos (Perón - Richter)y los científicos les creen a los novelistas (Russo - Macedonio Fernández). Los científicos songrandes lectores de novela, los últimos representantes del público del siglo XIX” (149). Russoconvergía con Macedonio hacia aquel mundo en que las invenciones mecánicas tomaninvariablemente un carácter poético y político. Lo más singular en Russo, sin embargo, era sufascinación con un pájaro mecánico equipado con un mecanismo de reloj que le hacía volar encurva, de manera a determinar la proximidad o la probabilidad de lluvia. Reconstruyendo eimaginando este pequeño pájaro circular ad infinitum - de forma muy similar a Macedonio enrelación con la máquina - Russo lo vio como un modelo fundamental del universo, una metáforaUr: su propia vida había sido una sucesión de catástrofes, pena, aflicción y persecucionesse dado. Debe serlo, a fin de que sea posible volver a darlo (wiedergeben), a rendirlo: traducir. Y sies imposible en general que un original se dé para aquél que quisiera volver a darlo -puesto que lopropio suyo es sustraérsele -, el efecto de origen queda garantizado inapelablemente en cuanto seconstituye lo dado en exigencia. El don impositivo es, entonces, también imperativo, es mandato: lodado es legado y delegado. El traductor se halla, pues, bajo el mandato --es decir, el dictado-- de loque le es dado (a) traducir, y en el compromiso de un cuidado: el cuidado de lo (de)legado.” PabloOyarzún, “Sobre el concepto benjaminiano de traducción,” 94. Al mismo tiempo que la tarea seimpone como don -- el legado del don--, ella es interrumpida por un Aufgabe que también nombrauna imposibilidad: “Pero Aufgabe es también renuncia, abandono. La exigencia de lo dado -- eldictado del don, el dictado en que consiste el don -- que constituye e instituye a la traducción en tal,que define la misión (envío, encomienda, recado) del traductor, está determinado, en éste, pero a lavez antes de éste, por una renuncia igualmente constitutiva.” Para la genealogía del abrazo a latraducción como fracaso, véase la ruta de Oyarzún en el mentado artículo, que incluye cuidadosaconsideración del rescate benjaminiano del nombre -- por oposición al mero signo instrumental yvehicular --, vislumbre de los vínculos entre alegoría y duelo, y fina reflexión sobre los vértigos de lateoría benjaminiana de la traducción. Véase también, apuntando hacia un horizonte convergente,Paul de Man, “Walter Benjamin´s ‘The Task of the Transla tor’.” The Resistance to Theory.Minneapolis: Minnesota UP, 1986, 73-105, notable en su análisis de la traducción comoprosaicización del original y revelación de que el original ya está, desde siempre, muerto. Otrareferencia imperativa es el texto de Derrida sobre la traducción, “Des Tours de Babel,” Differencein Translation, ed. Joseph F. Graham. Ithaca: Cornell UP, 1985, 165-207 [traducción inglesa] y209-48 [original francés], especialmente en lo que refiere la traducción al multilingüismopostbabélico y lo inaugura como tarea y don.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 109políticas, y se asió al pequeño pájaro circular y melancólico como un emblema de su derrota.El testimonio concluyente de Russo nos trae de vuelta a los orígenes de la máquina, elduelo irresuelto de Macedonio por Elena:Pensaba en la memoria que persiste cuando el cuerpo se ha ido y en los nudos blancosque siguen vivos mientras la carne se disgrega. Grabada en los huesos del cráneo, lasformas invisibles del lenguaje del amor siguen vivas y quizás es posible reconstruirlas yvolver viva la memoria, como quien puntea en la guitarra una música escrita en el aire. Esatarde concibió la idea de entrar en el recuerdo y de quedarse ahí, en el recuerdo de ella.Porque la máquina es el recuerdo de Elena, es el relato que vuelve eterno como el río(162-3).El monólogo de la Elena virtual que cierra la novela exhibe trazas de muchas otras historias,internas y externas a La ciudad ausente, fundamentalmente la de Molly, heroína joyceana quesabe un par de cosas sobre el duelo: “Yo soy Amalia, si me apuran digo soy Molly, yo soy ellaencerrada en la casona, desesperada, la mazorca, soy irlandesa, digo, entonces, soy ella ytambién soy las otras, fui las otras, soy Hipólita, la renga, la cojita ... soy Temple Drake ... Esashistorias y otras historias ya las conté, no importa quién habla” (173-4). El monólogo de Elenacierra la novela al abrir la posibilidad de identificación con todos los nombres disponibles en laHistoria. De forma muy similar a Ossorio, quien, en Respiración artificial, alucina y se identificacon Rosas y con innumerables figuras, Elena hace de todo recuerdo una apuesta al futuro. Suexistencia virtual en la máquina disemina relatos en una ciudad controlada por un estadomedicalizado y que sufre de olvido crónico. Su voz hace perceptible los ecos de voces de otros,como la niña de “La Nena,” quien aparece silenciosamente con el anillo en el dedo,melancólicamente mirando al horizonte; también Rajzarov, amigo de Macedonio totalmentedesfigurado por una explosión de bomba en Odessa y que ahora vagabundea por Argentinacomo un Frankenstein post-revolucionario, con su cuerpo lleno de prótesis metálicas. Estoscuerpos intempestivos llevan la memoria de la polis en postdictadura, como una apuesta radical ala apertura de lo que aún está por venir. La restitución que prometen está encriptada en loscuentos que dejan como legado y don al futuro.“La muerte que hay en los olvidos es la que nos ha llevado al error de creer en la muertepersonal,” 179 afirmaba Macedonio en uno de los muchos prólogos al Museo. Los familiarizadoscon su obra saben que lo que está aquí en juego es algo radicalmente distinto a la noción cristianade un alma trascendente a la putrefacción del cuerpo. Para Macedonio, negar la muerte equivale anegar el olvido. La mímesis paga tributo a Mnemosyne. La máquina mimética elige a Mnemosynecomo inspiración en su guerra contrahegemónica. Piglia retoma este motivo y lo desarrolla en unprograma postdictatorial: en un momento en que el estado abandona el lenguaje quirúrgico de laamputación y asume una retórica recuperativa y psicologizante, Piglia insiste en que lo que se hadejado fuera de esta ecuación es la memoria de una experiencia. Como hemos visto, sin embargo,esta memoria no apunta hacia una interioridad, sino hacia un afuera radical. De ahí la paradoja dela máquina de relatos, metáfora de la posibilidad de crear nuevas historias, pero a la vez emblema179 Macedonio Fernández, Museo, 210.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 110del manejo de combinaciones, plagios, narrativas apócrifas, y afectos desinteriorizados. Pigliadespersonaliza el duelo y desubjetiviza el afecto. El nudo de la trama se condensa en unfundamental problema literario y filosófico: ¿cómo pensar un afecto irreductible al sujeto? ¿Cómoevitar la trampa del narcisismo como escudo protector contra el duelo?¿Cómo pensar el lutocomo positividad, más allá de todo resentimiento? La máquina parte del duelo de Macedonio,pero en lugar de hacer que sus relatos vuelvan a él, en vez de reforzarle el ego y optar por laseudosalida romántica, Piglia disemina el duelo como relato apócrifo. Las historias rondan por laciudad, circulan y recomponen el olvidadizo paisaje postdictatorial. Si el estado inventa nombresfalsos, si sitúa a sus víctimas en memorias ajenas, en tercera persona, haciéndoles mirar a lahistoria a través de los ojos de otro, la única alternativa es manufacturar el anonimato, multiplicarojos y nombres como máquinas de guerra impersonales. Russo: “mantengo una posibilidad viva,me entiende, una forma disponible, ésa es la lógica de la experiencia, siempre lo posible, lo queestá por venir, una calle en el futuro, una puerta entornada en una pensión cerca de Tribunales y elbordoneo de una guitarra” (147).Regresando a la pregunta por la relación entre lo mimético y el duelo en la postdictadura,se podría afirmar que la función restitutiva de la mímesis estriba, para Piglia, en el potencial delrelato en cuanto práctica diseminadora de nombres propios. El trabajo del duelo exigiría, sobretodo, un gesto de desubjetivación, un escape de la prisión del nombre propio que enviaría elduelo a un más allá de cualquier egología, hacia el reino de la memoria colectiva. La operaciónretórica crucial en La ciudad ausente es la identificación de lo apócrifo y lo colectivo: lo apócrifo,por definición, pertenece a todos. Lo paradójico es que lo apócrifo nunca está, en Piglia,desprovisto de afecto. La diseminación apócrifa sería aquí una instancia de la singularidad de unafecto. El lenguaje más privado de Macedonio y Elena, sus recuerdos más singulares - anterioresy fundantes respecto a sus propias firmas - establecen un sistema apócrifo de citas en que serescata la memoria de la polis. Sustraer el afecto de su asociación con un vocabulario egológico yromántico para diseminarlo por la polis: éste es el camino es espiral de la restitución en Piglia. Larestitución depende de la supervivencia del arte del relato porque lo que ha de ser restituidopertenece al orden de la experiencia. Sólo en este terreno, afirma La ciudad ausente, puede lainfinita tarea del duelo ser siquiera planteada.CAPÍTULO 5PASTICHE Y REPETICIÓN:LA FIRMA FALSIFICADA DEL ÁNGEL DE LA HISTORIAyo cantono es invocaciónSolo nombres que regresan.(Alejandra Pizarnik) 180180 Alejandra Pizarnik, Otros poemas, 1959, Obras completas: Poesía y prosa (BuenosAires: Corregidor, 1998), 64.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 111¿Cómo es posible que la devaluación de todos los valores altos y el rechazo de todo loque afirmara la vida viniera a constituir la base de toda moral, el paradigma de todo lo “bueno”?¿Cómo la negación de la vida, la negación del único mundo que hay, vino a prevalecer sobre elabrazo afirmativo de la vida? ¿De dónde viene el poder persuasivo de “esa terrible paradoja deun ‘Dios en la cruz’, ese misterio de una crueldad inimaginable y autocrucifixión de Dios para lasalvación del hombre”? 181 ¿Por qué el resentimiento, la piedad y la compasión al fin y al cabotriunfaron, si la misma noción de triunfo es lo que este pensamiento niega en su retórica deautodegradación? ¿Cómo explicar la paradoja de un Dios que conquista y emerge victoriosoprecisamente al rendirse a la crucifixión por sus propios seguidores? ¿De dónde viene laatracción por lo negativo?Éstas son preguntas con las que estarán bastante familiarizados los lectores de Nietzsche.Las planteo aquí como forma de introducir el hilo que guiará mi lectura de uno de los principalesnovelistas brasileños contemporáneos, Silviano Santiago. En el análisis de su Em Liberdade(1981), la referencia a Nietzsche será crucial porque, además de dialogar con la historia brasileñareciente y armar su argumento a partir de las tareas que tal historia propone a la memoriacolectiva, Em Liberdade es la novela postdictatorial que va más lejos en el cuestionamiento deuna cierta mitología de lo negativo dentro de la inteligentsia latinoamericana. El punto de partidade Santiago se deja leer en contrapunto con la reevaluación nietzscheana de todos los valores:¿cuál es el proceso por el cual la ideología reactiva del martirio se vuelve el eje central de losimaginarios e identidades nacionales?En la genealogía de Nietzsche el origen de un concepto de superioridad moral siempre sepuede remontar a un concepto de superioridad política, a una diferencia en una relación depoder. Las marcas positivas o negativas sólo a posteriori adquieren connotaciones morales,invariablemente como resultado de la posición de uno dentro de un campo de fuerzas. La morales parásita de la política y la economía, no a la inversa. En un pasaje fascinante de la Genealogía(pasaje que recuerda, incluso, al primer Marx), Nietzsche retrotrae la noción moral de culpa[Schuld] al concepto material de deudas [Schulden], desplazamiento clave que lleva a Nietzschea establecer la génesis de la responsabilidad y de la memoria misma en la relación contractualentre deudor y acreedor. 182 Los memoriosos son los endeudados, pareciera sugerir Nietzsche.La culpa sería aquí instancia de una memoria que se despliega sobre la base de las promesashechas a un acreedor. Sería entonces la memoria, no el olvido, la categoría reactiva, negativa enesta dicotomía. En la topología nietzscheana, la fuerza superior, la victoriosa, no necesita ningunareminiscencia, se reproduce sin remisión a cualquier memoria. Es el esclavo el que estácondenado a la memoria. El recuerdo y la culpa (dos nociones que parecen inseparables enNietzsche, como si el recuerdo, por su misma naturaleza, ya implicara el peso de una deuda) seimponen cada vez que uno se enfrenta a la derrota en una confrontación de fuerzas. El legado dela derrota es, entonces, una memoria sumergida en la culpa, incapaz de ese olvido activo que,181 Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, S.W. 4, 35.182 Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, S.W. 4, 58-65.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 112para Nietzsche, caracterizaría todo poder creativo y afirmador de la vida.En el Brasil postdictatorial, donde últimamente el olvido más complaciente ha florecidohasta el punto de hegemonizar la polis y sus instituciones - determinando, incluso legislativamente,cómo se lidiará con el pasado -, hablar de cualquier tipo de olvido, no importa cuán activo, puedecausar algunos malentendidos. Al fin y al cabo, ¿no podría la literatura contribuir a preservar lamemoria nacional, garantizar aquella vigilancia mnemónica que evitaría que el pasado se repitiera?¿Sería la tarea nietzscheana del olvido activo aún válida cuando la derrota toma proporciones tangigantescas que parece haber destruido la misma memoria (o sea, aquello que, para Nietzsche,caracterizaría al derrotado en cuanto tal), impidiendo así incluso la consolidación de cualquierculpa, la admisión de cualquier deuda? ¿Cómo plantear la tarea del olvido activo cuando todoestá sumergido, no en la memoria, sino en el olvido pasivo, ese olvido que se desconoce a símismo, incapaz de sospechar de la poderosa operación represiva que subyace a su propioorigen? ¿Cómo avanzar el trabajo del duelo, la reconstitución y restitución del ego a su estadoprecario, pero indispensable, de equilibrio negociado, cuando uno es presa no del duelodepresivo (es decir, el rechazo a curarse), sino más bien del oximorónico duelo triunfante (esdecir, la ilusión de que uno sí se ha curado, ilusión mantenida a través de una retórica festiva yretumbante que impide que la pérdida se manifieste al nivel consciente)? ¿Puede uno, en estecontexto, plantear el tema del duelo sin hacer concesiones a cualquier teología negativa, acualquier absorción autodepreciativa en la abyección? ¿Puede el duelo ser una prácticaafirmativa? ¿Puede el duelo ser reinventado como positividad? ¿Se podría vislumbrar un trabajodel duelo que se realizara de la manera en que Nietzsche nos aconsejaba escribir, es decir, comosi estuviéramos aprendiendo a bailar?La decadencia del régimen militar brasileño a principios de los ochenta coincidió con unareevaluación del modernismo (de la vanguardia brasileña y de su herencia estética einstitucional) 183 en la que el crítico y novelista Silviano Santiago ocupó una posición fundamental.Santiago insistió en la necesidad de romper con una larga historia de lecturas celebratorias y abriralgunas fisuras en el monolítico y sofocante edificio del modernismo. “La cuestión es la siguiente:de qué manera la estética de la novela moderna genera hoy, para el joven escritor brasileño,trampas artísticas e ideológicas de las que se debe liberar, para cortar de una vez por todas elcordón umbilical que lo ata a esos ‘maestros del pasado.’” 184 Es difícil sobreestimar el alcance deesta pregunta. Más que las vanguardias hispanoamericanas, el modernismo brasileño enmarcódurante décadas el terreno en que tenía lugar el debate artístico. El examen del modernismopropuesto por Santiago incluía una reevaluación del canon, una relectura de las políticas literariasbajo el régimen de Vargas en los treinta y cuarenta, una interrogación del ideal letrado moderno y183 Se usan aquí los términos modernismo y modernista, subrayados, para aludir no sólo alfenómeno brasileño cuyo equivalente hispanoamericano se conoció como vanguardia, sino también yfundamentalmente al edificio institucional que se consolida a partir de los treinta alrededor del legadode la vanguardia del 1922, y que incluye una revisión del pasado brasileño, además de firmescriterios de canonización que sólo en los últimos años han sido cuestionados más enfáticamente.184 Silviano Santiago, “Fechado para Balanço (Sessenta Anos de Modernismo),” NasMalhas da Letra, (São Paulo: Companhia das Letras, 1989), 76.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 113una crítica de la parodia. Parte importante de este proyecto fue la recuperación de autores cuyocompromiso con formas populares los había llevado a permanecer parcialmente oscurecidosdentro del canon modernista, como, por ejemplo, Lima Barreto, cuya estética de laredundancia contrastaba con el énfasis modernista en la elipsis. Santiago insistía en que LimaBarreto proveía recursos estilísticos inestimables para el novelista de hoy, quien se enfrenta a laespinosa cuestión de cómo competir con la estética mucho más seductora de los medios decomunicación de masas. 185Basándose en el trabajo pionero del sociólogo Sérgio Miceli, 186 Santiago mostró cómo elimpulso destructivo y nihilista de los primeros días del modernismo obnubilaría, en últimainstancia, la complicidad que vinculó a escritores de derecha e izquierda al proyecto autoritariodel estado corporativo de Getúlio Vargas. El examen de esta relativa difuminación de la líneadivisoria entre intelectuales progresistas y conservadores en los treinta y cuarenta llevó a Santiagoa una investigación sobre las formas en que el modernismo se estabilizó como tradición canónica.Tal cuestionamiento del canon brasileño se nutría también de una lectura crítica de los mejoresensayistas modernos, como Antonio Candido. El objetivo aquí era subrayar cómo, a pesar de superspectiva radicalmente emancipadora y popular, el ensayismo moderno insistía en reducir lacuidadanía a la alfabetización, según un modelo ilustrado que atribuía un contenidonecesariamente liberador a la cultura letrada, excluyendo otras formas como la cultura imagísticade los medios. 187 Finalmente, en una apropiación crítica de lo que Octavio Paz ha denominado“estética de la ruptura,” Santiago meditó sobre la progresiva crisis de la parodia, sucongelamiento como recurso en última instancia formulaico y estéril, catalogado por la tradiciónmodernista brasileña como una suerte de título de madurez literaria. La mirada crítica deSantiago sobre la tradición de la ruptura se distanciaba así de un legado modernista en el que“todo lo que se hacía contra su nombre e ideales era tragado por su garganta elástica.” 188 Sualejamiento de la tradición de la ruptura mantenía, al mismo tiempo, cautelosa distancia de laneoconservadora “tradición de la analogía” de Paz, en la que “en el momento mismo de lasecularización del conocimiento, el poeta asume el discurso religioso de la génesis.” 189Ya en 1971, en un artículo clave titulado “El entre-lugar del discurso latinoamericano,”Santiago desafió la autoridad de la bien establecida crítica basada en las nociones de fuentes einfluencias. Tomando como punto de partida la tacha [rature] derridiana sobre la noción deorigen, así como el desmantelamiento borgiano de la linealidad de la historia literaria en su “Pierre185 Santiago, “Fechado para Balanço,” 88-93.DIFEL, 1979).186 Sérgio Miceli, Intelectuais e Classe Dirigente no Brasil (1920-1945) (São Paulo:187 Santiago, “Reading and Discursive Intensities,” The Postmodernism Debate in LatinAmerica: A Special Issue of boundary 2, ed. John Beverley and José Oviedo (1993), 194-202.188 Santiago, “Fechado para Balanço,” 77.Letra, 114.189 Santiago, “A Permanência do Discurso da Tradição no Modernismo,” Nas Malhas da

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 114Menard,” Santiago defendía una crítica que tomara la diferencia, no la fidelidad a un modelo,como su criterio fundamental. La ficción debía ser concebida como “el uso que un escritor hacede un texto o de una técnica literaria que pertenece al domino público..., y nuestro análisis secompletará con la descripción de la técnica que el escritor usa en su momento de agresión contrael modelo original, haciendo ceder las fundaciones que lo propugnan como objeto único y dereproducción imposible.” 190 “El entre-lugar del discurso latinoamericano” es un texto escrito ados manos, manteniendo a distancia tanto la sumisión servil a los paradigmas de las fuentes einfluencias, como un nativismo ingenuo que elude la confrontación con la dependencia cultural através de fáciles afirmaciones de originalidad. La etnografía contemporánea ofreció a Santiagoargumentos valiosísimos, que revelaban todos los efectos potencialmente inquietantes,perturbadores, de la imitación, entendida inicialmente por una ciencia colonialista como unaprueba de retraso. 191 Fue precisamente al negar la búsqueda positivista de coincidencias y deudasentre el modelo y la copia, y a la vez sin hacer concesiones a la ilusión romántica de un procesode creación artística espontáneo y libre, que Santiago vino a plantear la teoría del entre-lugar. Talentre-lugar no debe ser entendido como espacio de moderación, sino más bien como un intervalo,fisura que separa modelo y copia, y a partir de la cual todo productor cultural latinoamericanodebe empezar: “entre el sacrificio y el juego, entre la prisión y la transgresión, entre la sumisión alcódigo y la agresión, entre la obediencia y la rebelión, entre la asimilación y la expresión - allí, enese lugar aparentemente vacío, su templo y su lugar de clandestinidad, allí se realiza el ritualantropófago de la literatura latinoamericana.” 192Em Liberdade es sin duda la gran actualización de este programa. Publicada en 1981,esta novela-diario regresaba al pasado pero mantenía un ojo vigilante sobre el presente. Santiagose apropió de la voz de Graciliano Ramos, novelista de los años treinta, no para parodiarlo (locual sería un recurso ya codificado en el modernismo brasileño, donde la vena paródica fuehegemónica), sino más bien para presentar un pastiche que ya no dejaba lugar para cualquierdistancia irónica entre pasado y presente. Graciliano representó, cabe recordar, la voz másrigurosa, vigilante y reflexiva en la novela social de los treinta en el noreste. Mientras que JorgeAmado se consagraba internacionalmente con su realismo social optimista y maniqueo (que mástarde evolucionaría hacia un folklorismo kitsch y pintoresco), mientras que José Lins do Regopresentaba su saga de la sociedad azucarera de tal manera que todas las diferencias y conflictosde clase se disolvían en una ideología universalista de la cordialidad y la dulzura, la ficción deGraciliano llevaba el ejercicio de la crítica a sus últimos límites. Así, São Bernardo iba más allá190 “O Entre-Lugar do Discurso Latino-Americano,” Uma Literatura nos Trópicos (SãoPaulo: Perspectiva, 1978), 22-3.191 Ver Michael Taussig, Mimesis and Alterity: A Particular History of the Senses(Nueva York y Londres: Routledge, 1993), para una exploración del potencial transgresor de lamímesis que tiene mucho en común con la de Santiago. Consúltese especialmente la perspicazlectura que hace Taussig de la tesis benjaminiana acerca del renacimiento de lo mimético en laépoca de la reproductibilidad técnica (19-43).192 Santiago, “O Entre-Lugar,” 28.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 115del realismo al hacer del protagonista terrateniente el narrador del texto, como para disecar, sinrecurrir a un punto de vista omnisciente, las formas en que la dominación de clase se dejaba leeren la operación misma del lenguaje. Al desnudar la mala fe constitutiva de la empresaautobiográfica del protagonista, Graciliano derrotaba al realismo socialista en su propio terreno,ya que en São Bernardo la misma instancia de enunciación se ubicaba bajo el sistema dedeterminaciones sociales reificadas (en contraste con la novela social-realista, en la cual la voz delnarrador es siempre la voz de la verdad). 193 De modo análogo, Vidas Secas tomaba como objetola miseria de los trabajadores inmigrantes del noreste sin dotarlos, demagógicamente, de una vozcon conciencia de clase que repetiría una doctrina partidista a lo Jorge Amado, sino más bienhaciendo que el texto mismo cayera progresivamente en la animalización gutural y el silencio a quela realidad empujaba a los personajes. El estilo de Graciliano es único en la literatura brasileña:con un rigor verdaderamente flaubertiano, una precisión quirúrgica y minimalista, entendiendo laliteratura como producto del trabajo y no de la inspiración, Graciliano fue el más fiero enemigoque las estéticas romántica y neorromántica jamás tuvieron en el país.Em Liberdade entabla, entonces, un diálogo con Memórias do Cárcere, de Graciliano,el tour-de-force en cuatro volúmenes en que Graciliano relata su encarcelamiento en 1936 por elrégimen populista de Getúlio Vargas, y los subsiguientes diez meses vividos en un puñado decárceles en varios puntos del país. Su prisión tuvo lugar cuando Vargas preparaba el camino parael golpe de estado de 1937, que consolidaría hasta 1945 la dictadura fascistoide conocida comoEstado Novo. Al menos en parte, la resistencia de Graciliano a escribir sus memorias de la prisión(sólo comenzó el proyecto diez años después de ser puesto en libertad) derivaba de su agudaconciencia acerca de la trampa del sentimentalismo y la victimización, su rechazo a la tentación deabandonar la distancia crítica y el escepticismo que siempre caracterizaron su ficción a cambio deldisfrute narcisista, inmediato, de una identificación catártica y especular basada en la retórica delmartirio. El primer capítulo de Memórias do Cárcere es un ejercicio ejemplar de vigilanciacrítica, una confrontación con todos los peligros que acechan al intelectual oposicionista que hasido sometido a persecución política. Consciente del riesgo de un exceso egocéntrico que sólopodría mitificar aún más el dolor y el sufrimiento, Graciliano se resiste a la primera persona:Me disgusta usar la primera persona. Si se tratase de ficción, bien: habla un sujeto más omenos imaginario; fuera de este caso, es desagradable adoptar el prononbrecito irritante,aunque se hagan malabares por evitarlo. Me disculpo alegando que me facilita lanarración. Además de eso no deseo propasar mi tamaño ordinario. Me esconderé en losrincones oscuros, huiré de las discusiones, me esconderé prudente detrás de los quemerecen patentarse. 194193 Para dos elegantes análisis de São Bernardo, véase João Luiz Lafetá, “O Mundo àRevelia”, posfacio a São Bernardo, 1934, 51a edición (Río: Record, 1989), 189-213, y el clásicoanálisis de Antonio Candido, Ficção e Confissão (Río: José Olympio, 1956).194 Graciliano Ramos, Memórias do Cárcere, 1953, 21a edición, 2 vols. (Rio de Janeiro andSão Paulo: Record, 1986), I, 37.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 116El resultado del esfuerzo de Graciliano es impresionante. A lo largo de Memórias do Cárcere, loque emerge es un yo inaudito en el memorialismo brasileño, que vacía de antemano cualquieridentificación especular al disolver todo personalismo en la bruta facticidad de la experiencia. Ellenguaje es seco, conciso, libre de apelaciones sentimentales. Sin rendirse a la tentaciónventrilocuista de hablar “por” sus compañeros de prisión, el texto retrata con éxito el abismo desilencio y falta de comunicación entre ellos, sólo en ocasiones superado por la emergencia de unbalbuceante sujeto colectivo. Memórias do Cárcere continúa así la obra anterior de Graciliano:develando la complicidad entre sintaxis y poder político, desmantelando el sujeto confesionalpleno, romántico, formulando una crítica implacable de la piedad y del sentimentalismo,explorando los límites representacionales del lenguaje - en ocasiones llevándolo a un silencioaporético -, indagándose acerca de la situación del intelectual en una sociedad dominada porcontratos de favor y clientelismo patrocinados por un estado omnipresente. 195La novela-diario de Silviano Santiago sería, entonces, un contrapunto a Memórias doCárcere: Em Liberdade pretende ser un diario escrito por Graciliano entre el 14 de enero y el 26de marzo de 1937, en que se relatan sus primeras impresiones como hombre libre, tras pasar diezmeses en la prisión. La nota introductoria del “editor” Silviano Santiago presenta la trayectoriaficcional del “manuscrito inédito,” en una estrategia de verosimilitud cuidadosamente planeada:descripciones físicas del original con las correcciones personales de Graciliano, especulacionessobre el momento exacto en que lo pudo haber escrito, mención de su deseo de que pasaran 25años tras su muerte antes de que el texto saliera a la luz, e incluso su último, kafkiano deseo deque el diario fuera quemado. Todo este trabajo retórico alrededor de las fronteras textuales esenmarcado por la portada del libro, donde se lee, debajo del título, “una ficción por SilvianoSantiago,” única negación explícita de la narrativa fabricada sobre el origen del texto. Ya en laprimera página, el lector se confronta con un espacio ficcional cuidadosamente diseñado, creíble,verosímil. Tal rigor es de un pastiche que asume el pasado:Yo de ninguna manera estaba criticando el estilo de Graciliano Ramos que, a mimodo de ver, es el mejor estilo modernista ... Quería activar el estilo deGraciliano Ramos, optando por otras formas de transgresión. Yo podría haberhecho una parodia de Graciliano Ramos, pero hice una cosa que, obviamente, lafamilia aceptó con mucha dificultad, que fue asumir el estilo de Graciliano Ramosy asumir, peor aun, el yo de Graciliano Ramos ... Ese sería, a mi ver, uno de losrasgos de lo posmoderno, esa capacidad no de enfrentar a Graciliano Ramos a195 Presionado por necesidades económicas, Graciliano tendría una amarga introducción alclientelismo en 1941, cuando aceptó un puesto en el departamento de prensa y propaganda de ladictadura de Getúlio Vargas, la misma que lo había encarcelado cinco años antes. Gracilianoescribió varios cuentos y crónicas para revistas como Atlântico y Cultura Política, en los cuales,sin embargo, no se puede constatar complicidad política con el Estado Novo varguista de maneratransparente, al contrario de lo que sugieren recientes conexiones entre posición profesional yelección política, influidas fundamentalmente por Bourdieu, en el tratamiento del tema. Para unanálisis del episodio que realmente se hace cargo de lo que algunos llamarían “problemasmeramente textuales,” véase Raúl Antelo, Literatura em Revista (São Paulo: Ática, 1984), 27-56.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 117través de la parodia, sino de definir cuál es el autor, cual es el estilo que se quieresuplementar... La parodia es más y más ruptura, el pastiche más y más imitación,pero que genera formas de transgresión que no son las canónicas de la parodia.196Silviano Santiago, editor de un Glosario de Derrida, 197 no usa la palabra “suplemento”inocentemente aquí. La novela-diario de Santiago exige del crítico una reflexión que vincule elproblema de la firma con el de la repetición histórica. Las firmas del autor y de su diaristaficcional serían los dos marcos iniciales para una indagación acerca de la constitución de unaversión dominante, victoriosa de la historia brasileña - contra la cual se insurge la pluma deGraciliano a lo largo del diario. La apropiación de la voz de Graciliano llevada a cabo porSantiago se refleja en abyme en la novela, cuando Graciliano concibe una narrativa en la quehablaría a través del yo de Cláudio Manuel da Costa, poeta del siglo XVIII. Este fragmento, a suvez, presenta varias analogías entre la muerte de Cláudio Manuel en la cárcel, tras la rebeliónrepublicana en Minas Gerais en 1792, y el asesinato del periodista Wladimir Herzog en su celdapor la dictadura militar en 1975: la circulación de firmas descubre un cierto patrón iterativo en lahistoria brasileña. El develamiento de esta iteración, entonces, debe ir a mano con la descripcióntopológica de las operaciones realizadas por estas diferentes firmas, lo cual, a su vez, permitirá unregreso a la pregunta nietzscheana acerca del olvido activo propuesta al principio.La paradoja constitutiva de la firma estriba en la tensión entre iteración y singularidad.Para operar como firma, la traza escrita así codificada debe ser infinitamente repetible, sujeta a laposibilidad de ser traída de nuevo a la presencia. Tal regreso a la presencia debe siemprepreservar una marca fundamental de identidad con todas sus ocurrencias previas, debe de hechoser la memoria de ellas, o tal traza no será una firma en absoluto. La primera ley a la que la firmase tiene que someter es, entonces, la ley de la iterabilidad. Sin embargo, una firma debe también,por necesidad, ser irreductiblemente singular, no sólo en relación a todas las otras trazas, sinotambién respecto a todas sus ocurrencias previas. Una firma es un hecho irrepetible que sinembargo lleva en sí la necesidad imperativa de la repetición. Aparentemente completa en sí, unafirma siempre demanda un regreso (o al menos la posibilidad de un regreso): su propio ser - si esque se puede hablar del ser de una firma, acontecimiento que pareciera suspender todaontología - es tributario de la abismal paradoja de una iteración singular, un hecho único que sinembargo demanda un suplemento. Al marcar y retener un “haber sido presente en un ahora yapasado,” 198 una firma interpela a su futuro al circunscribir el espacio en que una nueva repetición116-7.196 Silviano Santiago, “A Permanência do Discurso da Tradição no Modernismo: Debate,”197 Silviano Santiago, ed., Glossário de Derrida (Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1976).198 Derrida, “Signature évenement contexte,” Marges de la philosophie (París: Minuit,1972), 391. Para una explicación de las paradojas de la firma y los problemas que ponen en marcha,la iterabilidad, la repetibilidad, los actos de habla, la performatividad, véase la respuesta de Derrida aJ. Searle, “Limited Inc a b c....” Glyph 2 (1977): 162-254.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 118puede tener lugar. Esta repetición alterará, a su vez, aquello que repite. 199Em Liberdade sugiere que las firmas exigen restitución: en una firma se inscribe siempreun legado, más aun la firma de Graciliano, que es en sí una reflexión poderosa sobre lo que es unlegado. No tomamos “legado” aquí como un contenido dado, idéntico a sí mismo que uno podríaelegir, a posteriori, aceptar o no. Un legado sería una tarea que ya desde siempre delimita elcampo mismo en que será confrontada. 200 La respuesta de Santiago a este desafío en EmLiberdade es la repetición de la firma de aquél que más consistentemente exploró, en la literaturabrasileña, lo que es una firma. Pero, ¿qué significa “repetición” en un pastiche como el deSantiago? ¿En qué medida representa la repetición una respuesta a la tarea de la aceptación de unlegado? Se puede comenzar a formular una respuesta recordando que una repetición, a diferenciade una relación de identidad, sólo puede implicar algo singular, sin ningún equivalente posible. Poroposición a una relación de identidad o igualdad, que presupone intercambiabilidad mutua entrelos términos (como en una ecuación matemática, donde el signo de igualdad significa precisamentetal posibilidad de sustitución), una repetición es el re-torno de algo que no puede serreemplazado. 201 Aunque aparentemente oximorónica, la expresión “repetición diferencial,” amenudo usada para definir la estructura del pastiche, sería de hecho redundante. Una repeticiónsólo puede tener lugar dentro de la diferencia: la repetición lleva consigo, necesariamente, elimperativo de la autodiferenciación. En el ejemplo ya clásico, Pierre Menard, al repetir el texto deCervantes letra por letra, fuerza a Cervantes a diferenciarse de sí mismo, interrumpe la identidadde la firma de Cervantes consigo misma. “La repetición más exacta, la más estricta, tiene porcorrelativo el máximo de diferencia.” 202 La condición de posibilidad de la repetición de la firma deGraciliano Ramos en Em Liberdade sería, entonces, la autodiferenciación de esta firma dentrodel gesto repetitivo. Un pastiche no es una parodia del mismo modo que una repetición no es unaidentidad, o que una diferencia no es una contradicción. El emblema de la fisura entre la parodia yel pastiche la ofrece de nuevo Pierre Menard: “No quería componer otro Quijote - lo cual esfácil - sino el Quijote.” 203 Insistiendo en la desconcertante analogía de Borges, se podría decirque el proyecto de Santiago en Em Liberdade no es construir “otro” Graciliano, una imagenparódica, caricaturesca, “puesta al día” del escritor modernista, sino más bien repetir aGraciliano, dejando la irrupción intempestiva de su portugués de los años treinta enajenar einterrogar el presente.Se tratará aquí de clarificar estas afirmaciones examinando las alegorizaciones mutuas199 Derrida, “Signature Événement Contexte,” 391.200 “Si la legibilidad de un legado estuviera dada, si fuera natural, transparente, unívoca, si noapelara y no desafiara al mismo tiempo a la interpretación, no tendríamos nunca nada que heredar.”Jacques Derrida, Spectres de Marx (París: Ed. Galilée, 1993), 40.201 Gilles Deleuze, Différence et répetition (París: PUF, 1968), 1-2.202 Deleuze, Différence, xxii.Vol.2, 128.203 Jorge Luis Borges, “Pierre Menard, autor del Quijote,” Ficciones, Prosa completa,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 119entre Santiago y Graciliano Ramos (y, dentro del diario, entre Graciliano, Cláudio Manuel daCosta y Wladimir Herzog). El Graciliano de Santiago escribe su diario en 1936, en vísperas deuna dictadura populista fascistizante. Habiendo ya sido encarcelado por el mismo régimen en sufase “democrática,” viviendo así la clausura política desde el punto de vista de sus consecuencias,él es, en la predictadura, un intelectual postdictatorial. Santiago, por otro lado, escribe a principiosde los ochenta, durante el desmantelamiento del régimen militar, y en un momento en que elcampo literario está dominado por formas catárticas y confesionales de testimonialismo. Lasmismas ubicaciones históricas de Santiago y de su personaje Graciliano se alegorizan mutuamente.Ante una tradición modernista ya canonizada y domesticada, Santiago opta no por descartar estatradición, sino por buscar en ella el elemento que podría activar la repetición diferenciadora. Laelección de Graciliano Ramos se debe a su singularidad dentro del modernismo brasileño, esdecir, su sospecha de todas las fábulas nacionalistas, todo ventrilocuismo y triunfalismo, sucuestionamiento radical de todo sentimentalismo, folklorismo o naturalismo. Em Liberdadeintenta arrancar Memórias do Cárcere del conformismo de esta tradición. En este sentido EmLiberdade es el inconsciente de Memórias do Cárcere, el saber del fracaso de la tradiciónliteraria brasileña en incorporar al texto de Graciliano Ramos sin reprimirlo. Em Liberdade, entanto diario postprisión, es el escrito póstumo que Memórias do Cárcere no pudo ser. Laoriginalidad de Em Liberdade reside en el hecho de que este gesto, que estructura la novela y lahace posible, es replicado, repetido dentro del texto en varios niveles: la reflexión sobre larepetición es el motor del diario, la fuerza misma que mueve al personaje Graciliano a escribir. Suhistoria sobre Cláudio Manuel da Costa replica la relación de Em Liberdade con Memórias doCárcere, y al mismo tiempo interpela el presente (el presente de Santiago, finales de los setenta) através de una serie de coincidencias entre Cláudio Manuel y Wladimir Herzog, el periodistaasesinado en su celda por el ejército brasileño en 1975.Em Liberdade se presenta deliberadamente como un texto decepcionante y anticlimático.El piadoso imaginario del martirio, tan enraizado en la izquierda latinoamericana, esperaansiosamente narrativas de torturas y victimizaciones, pero, ¿a quién le interesa el diario de unescritor “en libertad”?Todos exigen - en eso hay unanimidad - que yo escriba mis memorias de la cárcel. Nadieme pide las anotaciones que estoy haciendo de mis tanteos en libertad....Grandísimo hijo de puta. No caeré en tu trampa. No voy a darte el libro que exiges demí. Te daré a cambio el que no quieres.Estoy trabajando con tu decepción. Es la preciosa materia prima de este diario. 204Las aporías a que se enfrenta Graciliano en la novela giran alrededor de una espinosa cuestiónplanteada al intelectual de oposición: cómo y por qué seguir escribiendo en la ausencia de todapráctica social contrahegemónica, en un contexto de aislamiento y derrota política y, sobre todo,204 Silviano Santiago, Em Liberdade (Rio: Paz e Terra, 1981), 128. Las referencias a EmLiberdade se harán, en lo subsiguiente, en el cuerpo del texto.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 120sin hacer concesiones al deseo complaciente de disfrutar reactivamente en el lenguaje resentidodel sufrimiento: “¿Será que [el lector] sólo se interesa en el lado sombrío de una vida?” (EL 128).Graciliano dirige su ira contra la mística del sufrimiento dentro de la izquierda en una época en queel integralismo, la versión brasileña del fascismo, ganaba terreno político manteniendoprecisamente la misma retórica. 205 Uno de los ejes principales de Em Liberdade es eldesmantelamiento de este aura. “El lenguaje del sufrimiento es menos original de lo que se piensay por eso es tan incluyente. Todos y cada uno se creen idénticos en la miseria, en el dolor y en elsufrimiento, esto es: desgraciados todos, pero el que narra es siempre el más desgraciado entrelos mortales” (EL 29). Lo que une a Graciliano Ramos y Silviano Santiago es la percepción de unpeligro fundamental para el intelectual contrahegemónico: permitir que la política se escriba conmetáforas religiosas. “Toda lucha política que reposa en la prisión y en el resentimiento noconduce a nada, como mucho a una ideología de crucificados y mártires, que terminan siendo loshéroes fracasados de la causa” (EL 59). La concepción redentora de la política llevaría, parecesugerir la novela, a una identificación desastrosa entre politizar la literatura y sustituir lapolítica por la literatura.La otra cara del imaginario del martirio es la ideología de la cordialidad, representada enla novela por José Lins do Rego, quien hospeda a Heloísa y su esposo Graciliano cuando éstesale de la prisión. Para los lectores de la narrativa social nordestina de los treinta es bien sabidocómo la ficción implacablemente crítica de Graciliano se opone a Lins do Rego y surepresentación idílica, romantizada y nostálgica de la sociedad azucarera precapitalista del noreste-retrato donde las desigualdades de clase se disuelven dentro de un presunto sustrato de bondadhumana. Santiago explora esta oposición para establecer uno de los hilos guía de la novela, larelación entre pasado y presente:Véase el caso de las cuatro novelas ya publicadas por Lins do Rego. Al examinar la gloriapasada y la decadencia presente del latifundio de la caña de azúcar, percibo al novelista(no sólo al narrador ) tan involucrado emocionalmente en la materia tratada, que el orgulloy la tristeza son los tonos dominantes cuando se trata, respectivamente, de páginas degloria y de páginas de decadencia. Los días gloriosos enorgullecen al novelista; los díasdecadentes ensombrecen el estilo. El proceso de descalificación social y económica delos personajes de hoy no llega a “manchar” a sus antepasados. La decadencia presenteno viene del pasado; es fruto exclusivo de la incompetencia de los hombres de hoy.Cómo osar tocar a nuestros gigantes del pasado. Sería un sacrilegio. Pasado y presenteson áreas estancadas dentro de la ficción (118).En la ficción de Lins de Rego el pasado es absuelto de la miseria del presente porque se piensa elpasado como el hogar de la armonía cuya disolución explicaría la desgracia presente. Lins do205 Como ejemplo, véase el intercambio incluido por Santiago en la novela: Getúlio Vargas,en una conversación con el líder integralista Plínio Salgado, le avisó del peligro representado por lacandidatura de José Américo, un enemigo de los fascistas tropicales. La respuesta de Salgado va algrano: “El día en que [los integralistas] sufriéramos una persecución federal, nuestro crecimientosería espantoso, porque es de la propia índole y naturaleza de nuestro movimiento crecer por lamística del martirio” (EL 182).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 121Rego quiere escribir una ficción histórica basada en los viejos, buenos tiempos, mientras paraGraciliano el único recuento radical del pasado es el que se escribe desde los malos, recientestiempos. A partir de esta crítica ya no sería suficiente, para deconstruir la filosofía de la historiade Lins do Rego, postular que para los dominados el pasado nunca pudo, de hecho, pensarsecomo paraíso perdido. Esta objeción es válida, y devela un punto de vista clasista en la ficción deLins do Rego, pero es aún tímida si se trata de hacer visibles los fundamentos mismos de suconcepto de historia. Hay una razón por la cual el pasado es pintado como bueno y feliz:Graciliano la encuentra en la conexión, retrospectivamente postulada como rota, que permite aLins do Rego pensar el presente como caída. Graciliano sospecha de este tropo porque alpostular el pasado como instancia libre de toda responsabilidad por la desgracia presente, Lins doRego implícitamente libera al presente de toda responsabilidad por la desgracia pasada. En otraspalabras, impide todo abrazo al legado de los ancestros esclavizados. El blanco crítico deGraciliano en el diario será entonces doble: por un lado, una ideología del martirio que ve en elsufrimiento pasado una redención trascendental del presente y, por otro, una ideología de lacordialidad que pone entre paréntesis todo el sufrimiento pretérito y ofrece el pasado comoencarnación privilegiada de la bondad humana, y la caída de ella como explicación de la miseriapresente.El retrato que hace Santiago de Lins do Rego enmarca el tema del favor en el diario.Graciliano, sin dinero ni trabajo, con una familia que alimentar y sin perspectivas económicas acorto plazo, se encuentra en la posición incómoda de tener que aceptar los favores de su amigomientras desmantela la ideología del favor en su diario. A eso debe añadirse la hábil adaptacióncarioca de Lins do Rego, ya bien establecido en los círculos literarios de Río, en comparacióncon la inseguridad torpe, casi provinciana de Graciliano, en un medio en que la sociabilidad era unrequisito clave para el éxito. Desde el punto de vista de Lins do Rego, un fan del fútbol y elcarnaval, prototipo de las buenas intenciones y la sociabilidad, Graciliano se torturainnecesariamente. Durante las comidas la tensión crece debido a la actitud crítica de Graciliano yHeloísa ante los mitos de brasileñidad en que reposa el régimen de Vargas y por otro lado lacreencia casi hipnotizada de Lins do Rego en dichos mitos, así como su impaciencia ante todadisputa ideológica disruptora de la paz. Es Heloísa, más que Graciliano, quien toma una posiciónclara contra la ideología de la cordialidad. El clímax ocurre durante una cena, después de queGraciliano había visitado de mala gana el Ministerio de Educación en busca de información sobreun premio del estado para un libro de literatura infantil. Graciliano pasa junto al ministro y rehúsasu saludo efusivo, lo que provoca el reproche de Lins do Rego:“¡Dónde se ha visto eso, comportarse como un chiquillo delante de un Ministro deEstado! ... No quiero decir que debieras haberte comportado como un adulto. Lejos deeso. Debías haberte comportado como un niño travieso [moleque]. Al saludarceremoniosamente al Ministro, el ex preso político sería la encarnación del molequebrasileño. Con sonrisa e ironía .. Graça, necesitas comprender que este país es undesorden general. Nada aquí se sostiene dentro de una ética rigurosa. Es siempre unjuego de intereses vergonzoso, mezquino y camuflado. En el batiburrillo nacional,cualquier actitud lógica y coherente se vuelve inapropiada. En lugar de beneficiarse deella, la persona correcta acaba por ser el único payaso en el carnaval general de la nación

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 122... El verdadero payaso no es el moleque o el pícaro [malandro]. Estos son los sagaces,enterados, que saben sacar el mejor partido incluso en las situaciones que les son menosventajosas. El verdadero payaso es el hombre correcto, que hace las relaciones ásperas,dificultando una solución fácil para los problemillas cotidianos.”“Heloísa no aguantaba más, explotó:- pensando así vamos acatando y justificando todas las dictaduras. Ahora ese tipo deargumento resvala hacia el egoísmo natural del hombre, después hacia la malicia delbrasileño, a continuación habla de la llamada democracia típicamente brasileña, en la quetodos mandan porque ninguno manda. Por ahí vamos deshilachando argumentos a favorde la toma de poder por los integralistas. Y éstos, callados, quedan agradecidos ... el paíspuede ser un desorden, pero la represión funciona en la dirección correcta, de eso notengo duda ... Esta desorganización brasileña es pésima. Es pésima, no porque un expreso político pueda hablar cordialmente con el ministro, sino porque un ministro puedemandar a la prisión a una persona con la que conversa sin motivo alguno a no ser los quepuedan pasar por su cabeza desvariante. Gráci actuó correctamente. Capanema nomerecía su saludo. Si la gente no empieza a hacer diferencias, acabaremos todos por caeren la trampa de la dictadura, que ya está rondando la esquina ... nadie manda en estepaís, correcto. Pero cuando un grupo de la oposición quiere mandar, aparecen órdenesde prisión, los presos son incomunicados, son torturados. Tú llamas a eso travesura[molecagem], Zé Lins. Es simplificar demasiado. Si hubieses pasado por la mitad de loque pasó Gráci, verías que travesura no es la expresión más apropiada” (131-3).El pasaje muestra las dos perspectivas de Brasil irreductiblemente opuestas que separan a Lins doRego de Graciliano y Heloísa. La discusión, sin embargo, no tiene lugar en una cancha neutral,sino en un contexto en que éstos disfrutan (y necesitan) los favores y la hospitalidad de aquél. Eneste sentido la discusión de la cena es un microcosmos de la relación misma que Graciliano se veforzado a mantener con el estado brasileño tras haber sido puesto en libertad. Las relacionespersonales replican la relación con el estado. La única diferencia es que tras unas pocas semanasGraciliano y Heloísa pueden prescindir de la generosidad de Lins do Rego y (a duras penas)mantenerse alquilando una habitación en una pensión. En cuanto a las relaciones del intelectualcon el estado, las cosas son más complicadas. Al tener que buscar concursos literariospatrocinados por el estado, al ver claramente lo que está en juego en el hecho de que el estadoasuma responsabilidad por el patrocinio del arte, Graciliano se ve obligado a bregar con ladialéctica del favor en el diario:La salida para el intelectual en Brasil es ser funcionario público, viviendo larealidad en dos mitades, sólo discerniendo la verdad cuando cierra un ojo. Esta condiciónes de las más castrantes y trágicas, porque lo lleva a ser más y más cómplice de lospoderosos del día. Si los hombres del legislativo y el judicial ya son criados del Catete [lacasa presidencial en aquel momento, I.A.], ¿qué no sucederá con nuestros pensadores,prisioneros de la máquina seductora del Ministerio de Educación y Salud?Escribirán libros en las horas libres. Nunca serán profesionales de la escritura.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 123Pasarán la noche leyendo y escribiendo, intoxicándose con café y cigarrillos, anotando ycorrigiendo, pasando a limpio, mecanografiando los originales. Escribirán libros que seránleídos por una reducidísima parte de la población, unos pocos que tienen dinero extrapara comprarlos. O no serán leídos: con la firma en la dedicatoria, servirán de adorno encinco o seis gigantescas bibliotecas particulares... (36-7).Sus reflexiones atestiguan una singularidad fundamental de la modernización del campoliterario brasileño: la profesionalización se lleva a cabo en gran parte a través de intervencionesreguladoras y siempre interesadas del estado, pero en lugar de deshacerse de la estructurapremoderna del favor, la profesionalización se superpone a ella. La mercantilización de la laborintelectual no elimina un cierto mecenazgo personalizado que opera a pesar de - y en muchoscasos en contradicción con - la lógica impersonal del mercado: “El profesionalismo parte alhombre por el medio, operando un corte profundo entre las dos mitades. El profesionalismo le dauna casa, comida y bienestar; le quita el sueño, la tranquilidad y la buena conciencia. Son dosmitades enemigas, sin posibilidad de paz, porque son también contradictorias” (EL 181). ComoRoberto Schwarz clarifica con la noción de “ideas fuera de lugar” 206 , la lógica capitalista en Brasilno se opone, sino que más bien se superpone, a la regla del favor y la amistad. El desmontajecrítico de la ideología del favor y la cordialidad en el diario de Graciliano implica una críticacorrelativa a una profesionalización que sigue siendo tributaria del mecenazgo. En este sentido lasdos mitades del diario (la primera del 14 de enero al 14 de febrero, la segunda del 15 de febreroal 26 de marzo) muestran un predominio de uno de los dos temas. Mientras vive con Lins doRego, el diario de Graciliano gira obsesivamente alrededor de las conexiones entre el favor y lasideologías de la cordialidad y el martirio; 207 tras mudarse a una pensión en el barrio Catete, eldiario de Graciliano se ve afectado por la necesidad de ganarse la vida, y por tanto tiende aescribir desde la pregunta por la profesionalización y autonomización del trabajo intelectual enBrasil. Las dos mitades pueden, entonces, entenderse como alegóricas de la duplicidad misma delcapitalismo brasileño: una empresa moderna, secular, y futurizante que sin embargo sólo puedeestablecerse reforzando un clientelismo y mecenazgo premodernos.Es dentro de este marco de profesionalización que Em Liberdade plantea el problema dela noción de estilo. Al observar el empleo de escritores en periódicos de circulación masiva,Graciliano anota:206 El concepto de Schwarz de ideas fuera de lugar describe la contradicción necesaria deuna sociedad basada en la esclavitud y el latifundio pero sometida a un mercado internacional yacapitalista. Como consecuencia, la misma clase terrateniente forzada hacia el liberalismo paraintegrarse en el mercado mundial también fue forzada a violar los principios liberales más obvios al,entre otras cosas, poseer esclavos. Ver Ao Vencedor, as Batatas (São Paulo: Duas Cidades,1977).207 De hecho, la novela sugiere un enlace entre la ideología de la cordialidad y elpensamiento reaccionario: “Un preso político, al oírme decir que un tipo fascista, a pesar de todo,era simpático, me avisó: ‘Has visto alguna vez un fascista que no sea simpático?’” (EL 121).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 124Se sientan frente a la máquina y, en pocos minutos, tienen lista la materia pedida ... sabenejecutar una tarea específica, pero no tienen ya la necesidad de hacer algo que no seatrabajo impuesto por otro.... Son intelectuales que han perdido la compleja noción deestilo personal. Aceptan hacer la tarea dentro del estilo del medio de comunicación quelos emplea ... Percibo que existe una cosa susceptible de ser definida independientementedel sujeto que escribe: el ‘estilo periodístico’. No es el estilo de X o de Y, periodistas,sino el del periódico (esto es, del medio de comunicación) en sí (EL 179).Las consecuencias de la profesionalización van más allá de la dependencia económica del escritorante las corporaciones dueñas de los medios; la profesionalización pone en marcha un asaltosobre la firma. La identidad vicaria de todo con todo (todos los artículos en un periódicoparecen iguales, cada periódico parece idéntico a todos los demás) disuelve la iteración singularque caracteriza la firma. La tecnificación sería entonces la esfera donde todas las firmas tienden adisolverse. Para Graciliano esto implica algo más que percibir lo limitadas que son susposibilidades de supervivencia económica en el mercado; empieza también a reducir sus opcionesa dos ejes básicos: complicidad o fracaso. El diario, y fundamentalmente el cuento sobre CláudioManuel que lo cierra, representan el intento de Graciliano de nadar entre las dos aguas. La ironíaaquí es que le toca a Graciliano Ramos, el autor del estilo más inconfundible de la literaturabrasileña moderna, hacer el balance de la decadencia definitiva de la noción de estilo. Gracilianono puede hacer una crítica nostálgica y reaccionaria del profesionalismo (desde los valores de loinefable, lo etéreo, el genio, la inspiración) y tampoco puede aceptar los términos en que se hallevado a cabo la profesionalización misma, completamente controlada por monopolios, sincualquier afuera disidente. Los polos de la complicidad o el fracaso comienzan a ocupar todo elhorizonte: “Releyendo los párrafos de arriba, me doy cuenta de que, al escribir, estoy cavando miprecipicio futuro. De esta caída no conseguiré salvarme ... Me alimento para ser el plato futuro delos enemigos” (EL 180-2). Cuando Graciliano evalúa su trayectoria, poco después de comenzarla historia sobre Cláudio Manuel, su resistencia a ser cómplice ha decidido ya la cuestión:Soyun periodista que no trabaja en la redacción de un periódico;un novelista que no sale de la primera edición;un político abortado en la cárcelun padre de familia soltero, viviendo en una pensión;un trabajador sin empleoNo continúo la lista para no deprimirme más (EL 199).Su aceptación de la derrota en el campo del profesionalismo juega un papel clave ensacarlo de la letargia para escribir su cuento ejemplar sobre Cláudio Manuel. Al aceptar laderrota Graciliano se libra de su parálisis. Vale la pena hacer hincapié en que la aceptación dela derrota, el abrazo al fracaso, no tiene nada que ver con una celebración autoindulgente ymasoquista. Lejos de celebrar la propia miseria, el abrazo del fracaso implica un reconocimientode las condiciones reales de producción intelectual en el mercado, la única respuesta

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 125realmente radical a la creencia narcótica en el progreso. La aceptación de la herencia de laderrota abre la posibilidad de leer en cada documento de cultura la barbarie que lo hizo posible.Tras la derrota de las fuerzas que podrían haber bloqueado el golpe criptofascista de Vargas, laderrota de la literatura a manos de la industria de la información, la derrota de la utopía estéticoexperimentalmoderna a manos de su congelamiento en la museización y la canonización (en unapalabra, la derrota de la firma, de lo poético ante lo técnico), Graciliano decide revisitar el papeldel poeta Cláudio Manuel da Costa en la Inconfidência Mineira. En la rebelión republicana delsiglo XVIII en Minas Gerais, Graciliano ve una fuente de energía restitutiva, un recuerdo apenasdiscernible bajo la pila de deshechos que se ofrece a la mirada como la historia. La pregunta aquísería: ¿cómo distinguir una interrupción singular en medio de las catástrofes y derrotas que seacumulan como si enteramente dentro de lo idéntico? Al confrontar este problema Gracilianosupera la angustia una vez sentida ante la página en blanco y concibe su primer proyecto literariotras la prisión.Incluso antes de que se proponga un análisis del cuento, el lector habrá notado cómo larelación de Graciliano Ramos con Cláudio Manuel replica la relación de Silviano Santiago conGraciliano. En este sentido el cuento concebido por Graciliano ofrece una clave de la novela y nosretrotrae al tema de la repetición. Graciliano Ramos reescribe a Cláudio Manuel da Costa comoun alter ego de Silviano Santiago reescribiendo a Graciliano. Cláudio Manuel también se vioconfrontado con la cuestión de cómo caminar sobre la cuerda floja que separa el compromisoservil y el voluntarismo individualista. Para un intelectual crítico, dentro de una sociedad civilapenas organizada independientemente del estado, no hay más que un exiguo espacio demaniobra entre estas dos seudoalternativas. Em Liberdade pasa a introducir el pastiche dentro deeste problema político-estratégico. Para el novelista - apuesta Santiago - el pastiche abriría laposibilidad de la cita impersonal, la apropiación impropia de nombres propios, la posibilidad, enfin, de que uno narre su historia como si ella perteneciera a otro: “tiene que haber unaidentificación mía con Cláudio, una especie de empatía, que me posibilite escribir su vida como sifuese la mía, escribir mi vida como si fuese la suya. Es un proyecto peligroso, pues las personasdan un gran valor a los límites del individuo” (EL 209). Es necesario diferenciar, por un lado,el uso que hace aquí Graciliano de la noción de “empatía,” del paralizante Einfühlunghistoricista, que intenta crear la ilusión de que uno “realmente está” en el pasado, contándolocomo “realmente sucedió”, a menudo para excusarlo y encontrarle una justificación. El gesto deGraciliano sería más bien un intento de arrancar el pasado fuera de su continuo y hacerleinterpelar al presente. Mientras que la ironía paródica distancia el pasado con condescendencia(con su implícita ideología de que “ahora sí hemos logrado corregir los errores del pasado”), elpastiche permite al presente reconocerse en el pasado y recargar el pasado con la imagen de loque Benjamin llamó el “tiempo-ahora”. Clarifiquemos esta afirmación con un análisis del relato.La versión oficial del movimiento republicano de finales del XVIII en Minas Gerais esbien conocida. Tras la malograda insurrección contra la corona portuguesa, llevada a cabo tantopor la élite local como por la emergente intelligentsia de clase media, Cláudio Manuel habríacometido suicidio en la cárcel, lamentando su “traición” a sus compañeros de insurrección (sullamado público a las armas, hecho desde la prisión y dirigido a la élite estatal vacilantementealiada a la rebelión). Entre tanto, Tiradentes, presentado como bien intencionado mártir yencarnación tropical del crucificado, habría supuestamente asumido la responsabilidad y ofrecido

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 126su cuerpo para ser colgado y desmembrado. Graciliano tiene un sueño en que Cláudio Manuel esasesinado por una autoridad regional hasta entonces aliado a la rebelión, y que ahora se echabaatrás por miedo a ser implicado en el testimonio de Cláudio. En la relectura que hace Santiago dela Inconfidência Mineira, la “traición” de Cláudio surge como estrategia deliberada para forzar alas clases gobernantes locales a mantener su compromiso republicano. En un movimiento algoprotobrechtiano, “Cláudio intenta incriminar a sus propios verdugos (al vizconde de Barbacena,en particular) a fin de no crear un régimen especial de inocencia para ellos, con el fin de forzarlosa asumir la causa” (EL 204). Ante tales riesgos lo que le quedaba a la vacilante élite local era laeliminación de Cláudio Manuel. En la versión alternativa, el gesto autoincriminatorio de Tiradentesgana un sentido diferente. Más que héroe benevolente, Tiradentes habría actuado como cómplicede la monarquía portuguesa. Al ofrecerse a sí mismo como el único conspirador subversivo,Tiradentes les habría regalado la perfecta excusa para el despliegue de la violencia represora. Larebelión se podía identificar ahora como la obra de “unos pocos” delincuentes, ajenos a la“gente” de Minas Gerais. El heroísmo de Tiradentes rompió la alianza política que sostenía elmovimiento: “¿No actuó de conformidad con el designio de la corona portuguesa, más interesadaen sacrificar a un chivo expiatorio ... ?” (EL 204). A partir de entonces Graciliano comienza lainvestigación que aportará la base del relato.Graciliano concibe un relato en que la estrategia de Cláudio aparece como una críticadeliberada de todo secretismo conspiratorial en la política. Lejos de “traicionar” a los miembrosde la élite estatal vinculados a la insurrección - en todo caso ya conocidos por los portugueses -Cláudio les fuerza a hacer pública su decisión política. Puesto que la élite estatal ya estabadispuesta, en ese momento, a negociar a puerta cerrada con la corona una solución que castigaraejemplarmente a unos pocos intelectuales de clase media, la decisión de Cláudio respondía a lanecesidad de escapar tanto al voluntarismo como al servilismo. Al denunciar públicamente elantiguo compromiso republicano de una burocracia ahora dispuesta a echarse atrás, Cláudiointentaba esquivar tanto la martirización individual del chivo expiatorio - y por tanto escapar de laheroización de la política - al mismo tiempo en que trataba de eludir la igualmente indeseableestrategia de negociar unas pocas migajas a cambio de renunciar al proyecto revolucionario. Laprimera estategia - basada en la ideología del martirio - termina siendo la imagen de laInconfidência Mineira legada por una historiografía narcótica, cristalizada en Tiradentes,invariablemente representado como Cristo: “‘El mártir subió rápidamente los veinte escalones, sindudar un sólo momento ... sólo tenía ojos y corazón para el crucifijo’” (EL 203), lee el pasaje deun manual de historia citado críticamente por Graciliano mientras prepara el relato. El Calvario deTiradentes sería aquí otra variante del silenciamiento de la derrota: tropo cristiano notablementehábil en la elisión de la derrota en tanto derrota, su metamorfosis imaginaria en victoria, suacolchonamiento en una narrativa según la cual “algo se ha ganado,” “se ha aprendido unalección”. El martirio ha sido la compensación imaginaria más recurrente para la incapacidad o faltade voluntad de confrontar la herencia de la derrota en la historia brasileña: “Es el martirio lacategoría noble preferida por los historiadores tradicionales, que ven en ella la medida objetivaque aplicar a los ‘grandes hombres del pasado.’ Con ella, el historiador acaba por escribir unahistoria religiosa del hombre” (EL 203).A diferencia de las naciones hispanoamericanas, Brasil no tiene héroes de laindependencia. Puesto que la independencia brasileña no fue el producto de una guerra popular,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 127sino más bien de una negociación entre una élite colonial y una corona portuguesa ya apenasdistinguibles la una de la otra (esta última había establecido raíces en Brasil en 1808 huyendo delas guerras napoleónicas), fue sobre todo Tiradentes el que llenó el espacio heroico en elimaginario nacional. Deshacer el mito de Tiradentes en Brasil es un poco como deconstruir a SanMartín en Argentina, a Bolívar en Venezuela, o incluso a Thomas Jefferson en los EstadosUnidos. La diferencia fundamental es que Tiradentes fue el líder (o ha sido retrospectivamenteconstruido como tal) de una rebelión fracasada. Mientras que en Hispanoamérica las fábulas deidentidad nacional reposan sobre líderes militares victoriosos, machos cuya única derrota espóstuma - situada en la implementación de su legado - en Brasil el legado mismo de laindependencia es la derrota, emblematizada en la insignificancia simbólica del 7 de septiembrepara la articulación de cualquier proyecto popular en el país. La derrota es entonces acolchonadaen la ideología pacificadora del martirio, es decir, transformada imaginariamente y reactivamenteen victoria, en un sentido no muy distinto al cristianismo, que en el análisis nietzscheanoparadójicamente emerge victorioso al someterse incondicionalmente a la derrota, al encontrar enella mórbido placer. El enigma de Tiradentes sería así un retorno del enigma de Cristo: ambosinstituyen un nuevo sistema de valores exactamente al ofrecerse a sí mismos como chivosexpiatorios - siendo ello, sin duda, su goce narcisista.Lo que separa al chivo expiatorio del héroe victorioso es, en cierto sentido, el secretomismo. Tiradentes mantiene el secreto de la insurrección ante sus ejecutores al negarse a revelarlos demás nombres, mientras que Cristo mantiene el secreto de su divinidad al rechazar latentación de realizar el milagro público que la podría confirmar. Los derrotados se revelanvictoriosos - imaginariamente, para una posteridad hegemonizada por una historiografía narcótica- al mantener el secreto que contiene la clave de su derrota. Este secreto es lo que hace posibleque la historia se reconstruya de tal manera que la derrota aparezca, retrospectivamente, como loúnico que de hecho buscaban desde el principio. ¿No podría ello ser tomado como el significadodel axioma cristiano de que Jesús bajó a la Tierra para ser crucificado? ¿No nos dice la versiónoficial de la Inconfidência Mineira, subrepticiamente, que el objetivo último de la rebelión no eraconseguir la independencia nacional, sino ofrecer al futuro la imagen de un mártir decapitado ydesmembrado, legando a la posteridad esta tremenda carga de culpa?El cuento de Graciliano sobre Cláudio Manuel revela las raíces de la política del secreto,la política entendida como conspiración. Cabe aquí subrayar el elemento iterativo que atraviesa lahistoria brasileña: en 1792 una élite local rompe la alianza republicana ya establecida con otrasclases sociales, optando por solucionar sus diferencias con la corona sin tocar la estructura de laproducción; Graciliano escribe en 1937, dos años después de que un Partido Comunista yaestalinizado, que había estado defendiendo la quietista teoría del “socialismo en un solo país,”intentara recuperar algo de legitimidad popular con la fracasada insurrección putschista conocidadespués como “Intentona Comunista” (la cual, a propósito, dio a Vargas la excusa perfecta parala represión); Santiago escribe a finales de los 70, menos de una década después de que variosgrupos de izquierda, desilusionados con la política conciliatoria del PC, se lanzaran a la boca dellobo, en una guerrilla completamente desprovista de apoyo popular o de proyecto político. Aquíla repetición toma la forma gregaria del eterno retorno de lo mismo: “Qué largo y fatigosomonólogo que es nuestra historia!” (EL 34). “La lectura de libros y documentos se tornamonótona: los mismos hechos son repetidos hasta el cansancio. Es así que se impone la verdad

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 128histórica de los acontecimientos entre nosotros. Por el cansancio, no por la atención” (EL 220).La percepción de un insoportable ciclo de repeticiones - monarquía portuguesa,populismo represivo, dictadura militar - podría corroborar una visión circular, cíclica, de lahistoria, según la cual lo que regresa no es otra cosa que la iteración indiferenciada de lo mismo.Pero el relato de Graciliano sobre Cláudio Manuel puede ser tomado precisamente como unainterrupción de esta interpretación de la repetición histórica, la introducción de una fisura en suevidente, rotunda coherencia. ¿Qué pasaría, Graciliano parece preguntar, si lo idéntico queregresa se constituyera exactamente al obviar algo intempestivo, algo radicalmente extranjero eirrecuperable por el presente, intempestividad que sería sin embargo la misma condición deposibilidad de dicho presente? ¿Qué pasaría si cada vuelta de la tuerca trajera en sí su otro másradical, otredad que aunque soterrada, reprimida, impediría que la repetición se congelara en unasimple iteración cíclica de lo mismo y refiriera esa repetición a un momento futuro en que pudieraser redimida? La formulación que puedo ofrecer para este elemento extranjero, intempestivo, esla siguiente: lo intempestivo es aquello que ha fracasado en la historia, pero sin cuyairrupción ninguna historia podría haberse constituido en cuanto tal.Un emblema de este elemento intempestivo surge en el sueño alegórico de Graciliano, enque él es Cláudio Manuel, pasando en la cárcel la que sería la última noche de su vida. La imagende sí mismo en el sueño superpone objetos del siglo XVIII (en cierto momento sujeta una plumaa luz de velas) a objetos modernos (en otros momentos usa una estilográfica y lleva un mono defábrica). Sentada enfrente suyo en la celda está la Muerte, a quien intenta desesperadamenteentretener con trucos de magia. Al final la Muerte se para, camina hacia él, toma los fragmentosrotos de una hoja de papel en que el poeta había escrito “es fatigoso esperar,” los junta, le fuerzaa firmarla, saca un cinturón de tela y hace un nudo apretado con él, mostrando al aterrorizadopoeta que él podría ser atado a una de las barras de la ventana. Cláudio Manuel corre y seesconde tras la silla, a la que la Muerte da diestramente una patada antes de sujetar su cuello conlas dos manos. Cuando la muerte se quita la capucha, Graciliano/Cláudio ve la cara sonriente ycolorada de un oficial portugués.De forma muy obvia, el sueño ofrece a Graciliano la hipótesis de que la versión aceptadade la muerte de Cláudio Manuel, dada como un suicidio, podría ser una farsa, y que Cláudio dehecho habría sido asesinado en su celda por un oficial del gobierno amenazado por su estrategia.El siglo XVIII se le aparece a Graciliano como una alegoría de su propia situación. El sueño haceque el pasado le hable al presente cuando su pequeña habitación de pensión, en la que intentaeludir la muerte, es desplazada y condensada en la celda en que Cláudio Manuel pasó sus últimosdías. La pensión se transforma en celda del mismo modo en que su estilográfica moderna seconvierte en la pluma de Cláudio. Como su alter ego del siglo XVIII, Graciliano espera,inmovilizado por una sucesión de acontecimientos que parece cerrar todas las puertas políticas. Elsentido del sueño parece producirse a partir de procesos de condensación y desplazamiento entreel siglo XVIII y la década de los treinta en el siglo XX, y las alegorizaciones mutuas entreGraciliano y Cláudio Manuel.Sin embargo, el sueño sólo adquiere toda su fuerza cuando se subrayan varios elementosque ponen el texto en diálogo con el presente en el que Santiago está escribiendo, los últimosdías de la dictadura militar en Brasil. El cinturón de tela de Cláudio, su ropa, el acto de romper elpedazo de papel, la silla, su firma forzada bajo una confesión, la sugerencia hecha por la Muerte

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 129de que el cinturón era suficientemente largo como para colgarse de la barra de la ventana (y asídisimular el estrangulamiento): todo ello está tomado directamente de la farsa creada por elrégimen militar para justificar la muerte del periodista Wladimir Herzog bajo tortura en 1975. Trassu muerte los militares hicieron pública una nota diciendo que Herzog, el día de suaprisionamiento, “había sido encontrado” colgando “del cinturón de tela que llevaba puesto”(algo que, obviamente, nunca se regalaba a los prisioneros), atado a un barrote de la ventana (elcual, en las fotografías después reveladas por el ejército, mostraba la otra punta del cinturón ametro y medio del suelo, por tanto bastante más bajo que Herzog, quien, para colgarse, habríatenido que doblar las rodillas hacia el pecho, en la posición suicida más inverosímil posible). Parasostener sus afirmaciones los militares y médicos cómplices produjeron una autopsia fraudulenta ylas mentadas fotografías, en las que Herzog aparece colgado, con una silla y varios trozos depapel en el suelo (la hoja en que, se descubrió después, se había forzado a Herzog a escribir unaconfesión que él, a continuación, rompió en pedazos, lo que airó a sus torturadores). Entre losbrasileños que murieron bajo tortura, el caso de Herzog fue singular porque su esposa y amigos,activistas de derechos humanos y el sindicato de periodistas consiguieron demostrarjurídicamente, tres años después, que Herzog no se había colgado sino que había sido asesinadoen su celda, después estrangulado (para dar la impresión de muerte por asfixia) y atado a uno delos barrotes de la ventana. Durante las audiencias de 1978 varios ex prisioneros testificaron nosólo haber oído los gritos de Herzog sino también haber sido torturados ellos mismos; mientrastanto oficiales del ejército, torturadores y médicos cómplices contradecían no sólo los unos a losotros, sino también sus propias afirmaciones anteriores en la autopsia fraudulenta de 1975. Elcaso también fue ejemplar porque generó una considerable protesta popular, que culminó en unainmensa ceremonia ecuménica una semana después de la muerte de Herzog, en la que el padreEvaristo Arns (uno de los líderes de la lucha por los derechos humanos en Brasil) y otras figurasreligiosas guiaron a varios miles de personas a la Praça da Sé, en São Paulo, en un episodio claveen la erosión de la legitimidad del régimen militar. 208Las posibilidades de alegorizaciones mutuas entre el presente de Graciliano (su oposicióna un régimen populista represivo en 1937), su pasado (la lucha de Cláudio Manuel contra lacorona portuguesa en 1792) y su futuro (Herzog torturado y asesinado por los militares en 1975)son múltiples. Al distanciarse de su presente e interrogarlo críticamente, Graciliano sueña con elpasado. Sueña que él es el pasado. Sin embargo, el pasado se le aparece en la vestidura delfuturo. La historia no puede ser el lugar en que Graciliano se despierta de la pesadilla, puesto quela historia misma es la pesadilla. Graciliano sueña como forma de despertarse para la pesadilla; susueño es en sí la puerta de entrada a la pesadilla, invisible detrás de las cortinas nebulosas de unacotidianidad que es, de hecho, el único sueño realmente escapista. Parodiando a Joyce, unopodría decir que Graciliano sueña no para despertarse de la pesadilla de la historia, sino paraentrar en ella. Pero, ¿se le aparece Herzog, de vuelta del futuro, por así decirlo, para recordarleque sospeche de la versión oficial de la muerte de Cláudio Manuel? ¿O es Cláudio Manuel el que208 Para una descripción completa del asesinato de Herzog y del largo proceso de demostrarla verdad en juicio, así como todo el material iconográfico, véase Fernando Jordão, Dossiê Herzog:Prisão, Tortura e Morte no Brasil (São Paulo: Global, 1979).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 130sube de entre los muertos para señalarle que está descubriendo no sólo el pasado, sino también elfuturo de su país? La elección entre las dos alternativas es indecidible, puesto que el relatodeliberadamente nos impide decidir si el pasado está intentando despertar al presente para loshorrores del futuro, o si el futuro, como el ángel benjaminiano de la historia, está intentandoregresar y redimir las catástrofes del pasado. Cada presente está aquí atravesado por unadiscordia fundamental consigo mismo. Cada anacronismo, cada falta de coincidencia temporal enel sueño de Graciliano es un índice que refiere el tiempo a la necesidad de redención. Gracilianodescubre que el destino del pasado se jugará otra vez en el futuro. El futuro sería aquí el terrenoen que los muertos tendrán otra posibilidad de redención. El relato de Graciliano persigue esaredención atea, radicalmente abierta, concebida bajo el signo de lo intempestivo - siempreopuesto al presente eternalizado de los mártires y los héroes de lo negativo.El modo de operación de lo intempestivo en el edificio triádico compuesto por CláudioManuel, Graciliano y Herzog se hace claro en el episodio alrededor del manual de historiaconsultado por Graciliano al preparar el relato. Aludiendo al “suicidio” de Cláudio Manuel, elmanual afirma que “todo hace creer que fue llevado al alocado gesto al hacerse consciente de susituación, por estar arrepentido de su militancia” (EL 205). La palabra militância, anacrónica enel portugués del siglo XVIII, sugiere que puede haber algo más en juego aquí. De hecho, elpasaje es una cita literal de la nota publicada el 25 de octubre de 1975, en que el DOI-CODI(sección del ejército brasileño a cargo de la represión política en los setenta)desvergonzadamente intentó negar su responsabilidad en la muerte de Herzog. 209 De nuevo, lanovela provoca la extraña sensación de que el pasado está citando el futuro, en ambos sentidosdel verbo: utilizándolo como cita, pero al mismo tiempo intimándolo a aparecer para ser juzgado.El pasado cita el futuro, anacrónicamente, y así lo envía al banquillo de los acusados. Aquí searma otro efecto perturbador de la novela: no se trata de la sensación familiar de que el presente(o el futuro) está citando / juzgando el pasado, sino de la desconcertante impresión de que es elpasado - los muertos - los que están dotados de la prerrogativa de juzgar el futuro. Pues si unafalsa explicación de un asesinato contemporáneo puede servir como justificación de una muertedel siglo XVIII - y ser apenas notada en una novela contemporánea - entonces podría parecerrazonable llegar a la conclusión de que la repetición sería de veras el inexorable, inevitable, eternoretorno de lo mismo. Em Liberdade arma entonces, a partir de la intempestividad de lasirrupciones anacrónicas, una crítica de la aparente obviedad de tal percepción, una crítica deleterno retorno entendido como eterno retorno de lo mismo en la circularidad del ciclo.Sería, entonces, un error tomar el esquema iterativo de Em Liberdade como evidenciade que la novela avalaría una concepción cíclica o circular de la repetición histórica. Si el textosomete la historia al vértigo del eterno retorno - de tal modo que la historia misma aparececomo producto de la iteración - lo hace desasociando la noción de retorno de las del círculo,ciclo, saga. Lo que está en juego no es tanto una negación del concepto nietzscheano, sino de unacierta comprensión de él. 210 No se trata de ver el pasado reproducido en su identidad con un209 Ver Jordão, 20.210 Se podría recordar aquí el intercambio entre Zarathustra y el enano, en el cual éste nopuede sino contestar el enigma lanzado por aquél en la medida en que recurre a una reconfortante,cíclica concepción de tiempo:

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 131presente que no sería más que su repetición compulsiva. Se trata, más bien, de recibir de unfuturo abierto - de lo que Benjamin llamó índice de la redención, la angosta puerta por la que elMesías puede en cualquier momento entrar (representada en Em Liberdade por la irrupción de1975 en 1937 cuando éste último soñaba con 1792) - el impacto que hace que el pasado serepita en tanto pasado en el presente, es decir, que interrumpe la coincidencia del presenteconsigo mismo, develando así la autodiscordia que fisura el presente y le confiere su fundamentointempestivo. No se trata, naturalmente, de que la muerte de Herzog retrospectivamente redimaalgo para Graciliano (esta sería la ideología del martirio), sino que la emergencia de aquél en elpresente de éste abre las puertas para que el pasado se inscriba como pasado, en toda suirreductibilidad. Y que el pasado se inscriba como pasado, como irreductiblemente fallido, seconvierte para él en la condición misma para que lo radicalmente otro sea imaginado.Em Liberdade no pone en escena, por tanto, una confrontación entre una concepción dehistoria que se basa en la repetición y otra que no. Más bien, la novela asume el atisbo de que nohay historia fuera de la repetición - siendo éste su gesto antivanguardista, o posmoderno - y pasaa oponer una interpretación de la repetición como la identidad de lo que regresa en el ciclo a otra,que la toma como el momento autodiferenciante del presente al ser interrumpido por lointempestivo. La primera da lugar a una concepción fatalista de la historia, según la cual el pasadoy el presente están ligados por enlaces de identidad, que invariablemente implican también unacierta relación de necesidad (el presente como consecuencia “natural” del pasado); la segunda,por otro lado, establece el fundamento de una concepción secular, pero mesiánica, de historia,en el sentido de que la posibilidad de un vínculo entre pasado y presente nunca está dada, sinoque debe ser inventada, redimida, rescatada de la narrativa histórica de modo que el futuro sigasiendo una promesa abierta, más que un telos necesario. 211 La concepción fatalista o cíclica de la“Ve este portón, ¡enano! Tiene dos rostros. Dos caminos se encuentran aquí; nadie haseguido a cualquiera de ellos hasta el fin. Esta larga pista a la vuelta dura una eternidad. La de allá,otra eternidad. Ellos se contradicen, estos caminos; se golpean cara a cara. Es aquí, en este portón,donde ellos se encuentran. El nombre del portón se inscribe arriba: “Instante.” ... ¿crees, enano, queestos caminos se contradicen eternamente?“Todo lo recto miente,” murmuró desdeñoso el enano. “Toda verdad es tortuosa; el tiempomismo es un círculo.”“¡Pesado espíritu! dije enfadado, no te lo hagas tan fácil! O te dejo postrarte donde ahora tepostras, pie-cojo; y ya te he traído alto.” (Also sprach Zarathustra, 1883-6, S.W IV., 200). De ahíparte Zarathustra para instalar la pregunta acerca de la dimensión pesadillesca del eterno retorno delo mismo. Para una crítica de la hipótesis cíclica, véase también Giles Deleuze, Différence etrépetition y Nietzsche et la philosophie (París: PUF, 1962).211 Desde su incepción, la deconstrucción ha insistido en que la concepción metafísica deltiempo asigna al futuro, ya sea en su versión escatológica, teleológica, apocalíptica, o cualquier otra,un locus inseparable de la presencia en cuanto tal. Es decir, el futuro imaginable por la metafísica--nunca a oponerse, desde luego, a otra representación “más verdadera,” “más adecuada”de aquél --está enteramente circunscrito en tanto futuro presente, es decir, aquello que será presencia[Anwesenheit] en un presente [Gegenwart] que aún no es. Para una confrontación con lamanifestación más vigilante de esta reducción, es decir, la analítica heideggeriana del Dasein, véaseJacques Derrida, “Ousia et Grammè: note sur une note de Sein und Zeit,” 1968, Marges de la

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 132historia vislumbra en cada momento barbárico del pasado un testimonio reconfortante de laacumulación progresiva de la cultura. La mesiánica, opuesta radicalmente a tal redencióntrascendental, prefiere ver en cada tesoro cultural del pasado los fracasos, las derrotas, laviolencia, la barbarie que le confiere a la cultura su suelo fundante. En este sentido, lainterpretación cíclica del eterno retorno alivia todas las catástrofes, restaurando un contentamientoimaginario que eludiría la tarea del duelo. Por otro lado, la interpretación diferencial y mesiánicadel eterno retorno abraza, acoge las ruinas dejadas por las catástrofes y se encuentra, desdesiempre, en perenne peligro de una caída irreversible en el abismo de la melancolía. Graciliano seencuentra al borde de este abismo cuando cierra el diario: “Fui a buscar a Heloísa al puerto hoy.Vino con nuestras dos hijas menores. No sé como vamos a caber todos en el exiguo cuarto de lapensión” (EL 235).Sin embargo, Em Liberdade es un texto escrito con alegría, en la alegría, y toda la críticadel martirio sería mal interpretada si ignoráramos este componente fundamental. Es la paradoja deuna alegría melancólica lo que hay que comprender aquí. Pocas son las entradas en queGraciliano no haga referencia a la pasión, a la exultación ante la recuperación de su energíacorporal, o la convicción de que sólo una gaya ciencia puede oponerse a la maquinaria de laideología reactiva. No se trata simplemente que la alegría y la melancolía se encuentrenyuxtapuestas, coexistan en el diario de Graciliano. Más que esto, se afirman juntas, al mismotiempo, tal afirmación simultánea de polos opuestos siendo, según Deleuze, la definición misma dela paradoja. 212 Pues es la alegría en la melancolía - la alegría que se deriva de la melancolía deuno ante la barbarie política - que asegura que uno no ha sido entumecido por la pila decatástrofes hasta el punto de tomarlas como naturales; por la misma razón, es la melancolía en laalegría, el reconocimiento de un límite, una impotencia fundamental de la afirmación gaya lo queevita que la alegría caiga en la felicidad complaciente propia de los que son ciegos a la catástrofe.Esta paradoja sería la respuesta de Em Liberdade a la pregunta nietzscheana planteada alprincipio - ¿cómo cumplir el duelo afirmativamente? Esta respuesta tiene el carácter perturbadorpropio de las paradojas, pero paradojal sería la definición más adecuada para el proyecto quesuscribe esta novela: escrita en primera persona, alrededor y a través de nombres propios, peroanticonfesional; estructurada por la repetición, pero anticíclica; despiadada en su pillaje de otraphilosophie (París: Minuit, 1972), 31-78. Radicaría en Walter Benjamin el atisbo de un concepto defuturo no reductible a la presencia, y sería para tal chispa que Derrida habría reservado, en susobras recientes, los nombres de justicia, promesa y don. Para lo que vincula el futuro como promesaabierta a la indeconstructibilidad de la justicia--justicia que debe ser siempre diferenciada de la ley yde la totalidad de cualquier sistema jurídico--, véase Spectres 16-48, passim. Para lo que vincula elpensamiento de la utopía a la tarea de seguir pensando lo imposible, véase Jameson, “Marx’sPurloined Letter”. Algunos apuntes iniciales míos acerca del tema están publicados como “Marx, eninminencia y urgencia,” Revista de Crítica Cultural 11 (1995): 63-6 y “El espectro en latemporalidad de lo mesiánico: Derrida y Jameson a propósito de la firma Marx,” La invención y laherencia 2, Santiago: ARCIS-LOM, 1995. 22-32212 “El buen sentido es la afirmación de que, en todas las cosas, hay un sentido [sens]determinable; pero la paradoja es la afirmación de dos sentidos a la vez.” Gilles Deleuze, Logiquedu Sens (París: Minuit, 1969).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 133firma, pero concebida como un gesto de amor; melancólica en su abrazo de la derrota, perohaciendo de tal aceptación una afirmación gaya. Em Liberdade dice “sí,” en una palabra, a lasderrotas sufridas en el pasado, para que se pueda empezar de nuevo una labor radical sobre latarea del duelo.¿Cuál sería, entonces, la noción de restitución que se maneja en Em Liberdade? En Laciudad ausente, de Piglia, observábamos un proceso a través del cual el rescate del pasado -emblematizado en la figura anárquica y utópica de Macedonio Fernández - recuperaba para elpresente la posibilidad de un relato alternativo. En La ciudad ausente el pasado es salvado en elpresente. Em Liberdade suscribe un proyecto simétricamente opuesto: es el presente - cada unode los varios presentes de la novela - que es redimido por el pasado. Graciliano no “se apropia”de Cláudio Manuel, sino, más bien, es apropiado por él, para que Cláudio, el pasado, puedahablar, no en cuanto presente, sino como irreductiblemente pasado. El vínculo entre Santiago yGraciliano se predica en la misma relación, de tal modo que lo que se restituye no es la posibilidadde que el presente pueda narrar el pasado (o sea, el gesto utópico que funda la novela de Piglia),sino de que el pasado pueda narrarse a sí mismo en tanto pasado en el presente, siendo éste elprerrequisito para que el presente pueda narrarse a sí y al futuro. En la restitución de Piglia hayuna deuda con el futuro que sólo se paga a través de una apropiación del pasado como materianarrable, como fuente de relatos alternativos. En la restitución de Santiago hay una deuda con elpasado, cuyo abono sería la premisa mayor para la posibilidad de imaginar cualquier futuro.“Postdictadura” designa, en este libro, además de un momento histórico y un imperativo de duelo,la relación de necesaria indecidibilidad entre estas dos voluntades.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 134CAPÍTULO 6SOBRECODIFICACIÓN DE LOS MÁRGENES:FIGURAS DEL ETERNO RETORNO Y DEL APOCALIPSISLa publicación de los primeros textos de Diamela Eltit es parte de un complejo contextode evolución de la literatura y las artes en Chile, en el que se pueden subrayar algunosdesplazamientos históricos: la crisis definitiva de la escritura militante - ahora forzada areconsiderar las premisas básicas de su relación con el lenguaje - y la contradictoria emergenciade una ficción y una poesía que tratan de repensar la experiencia traumática del post-1973. Trasla violenta interrupción de 1973, el exilio y la crisis de la militancia, una serie de trabajos escritos,visuales y performáticos se consolidan hacia finales de los setenta, alrededor de la puesta encuestión de las normas de representación y de la relación entre arte, vida y política en Chile. 213Aquí se sitúa la ficción de Diamela Eltit: sometiendo su material a una vertiginosa fragmentación ya bruscos quiebres sintácticos y narrativos, trabajando siempre con restos experienciales ya norepresentables como totalidades coherentes, el texto de Eltit se arma a partir de tomas rápidas,núcleos imagísticos, mónadas poéticas, a través de las cuales se activan memorias y experienciasirreductibles al imaginario de la transición chilena. Se tratará aquí de proponer lecturas parcialesde Lumpérica (1983) y Los vigilantes (1994), ubicando estas antinovelas en el contexto poéticoy artístico chileno, con especial atención a lo que la temporalidad de estos dos textos dejavislumbrar acerca de la condición postdictatorial. 214213Las referencias las obras de Diamela Eltit se harán parentéticamente en el cuerpo deltexto: Lumpérica (Santiago: Ediciones del Ornitorrinco, 1983), Por la patria (Santiago: Edicionesdel Ornitorrinco, 1986), El cuarto mundo (Santiago: Planeta, 1988), El padre mío (Santiago:Francisco Zegers, 1989), Vaca sagrada (Santiago y Buenos Aires: Planeta, 1991), Los vigilantes(Santiago: Sudamericana, 1994). Diamela Eltit y Paz Errázuriz, El infarto del alma (Santiago:Francisco Zegers, 1994).214 Mi lectura de Eltit se ha nutrido de los varios ensayos en que Nelly Richard trata, con lafinura de siempre, la literatura de Eltit y el contexto artístico de la escena de avanzada. Sobre laescena artística en Chile bajo Pinochet véase su Márgenes e instituciones: Arte en Chile desde1973, edición bilingüe (Melbourne: Art and Text, 1986); sobre El padre mío de Eltit -- antinovelabasada en grabaciones hechas por Eltit del delirio lingüístico de un mendigo chileno -- como undesmontaje irónico de deseos metropolitanos de referencialidad testimonial, véase su “Bordes,diseminación, posmodernismo,” Las culturas latinoamericanas de fin de siglo, ed. JosefinaLudmer (Buenos Aires: Beatriz Viterbo, 1994), 240-8. Sobre El padre mío consúltese tambiénIvette Malverde Disselkoen, “Esquizofrenia y literatura: el discurso de padre e hija en El padre míode Diamela Eltit,” Acta Literaria 16 (1991), 69-76. Acerca de Por la patria, una novela de la que

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 135Denominada Escena de avanzada por su teórica más importante, Nelly Richard, lavariedad de producciones artísticas en el seno de la cual surgió la ficción de Eltit, hizo de lamemoria simbólica de Chile su foco privilegiado de intervención. Un momento inaugural en esteproceso fue la publicación de Manuscritos, revista editada por Ronald Kay y diseñada porCatalina Parra, en que imagen y texto se entrelazaban, atestiguando la irrupción del espaciourbano como interlocutor del texto poético. La colección de fragmentos de Ronald Kay, titulada“rewriting,” traía el subtítulo “La calle = la física de la matemática poética,” y afirmaba que “elpaso de la multitud por la letra, la huella que aquélla deja en ésta es la impresión queefectivamente hay que leer.” 215 Palabras como “huella,” “impresión” e “inscripción” sonindicativas de un vocabulario que ganaría proeminencia en el arte chileno, especialmente en lateorización de la memoria. La yuxtaposición de texto y fotos grisáceas de Santiago (en las quepeatones circulaban aparentemente ajenos a la catástrofe que se gestaba) ofrecía un emblema dela experiencia urbana bajo dictadura, percibida por la voz poética como experiencia indecible.Sobre un mapa de Santiago, una “estrategia textual Quebrantahuesos” encuadraba fragmentospoéticos que se autonomizaban como mónadas:En el Quebrantahuesos se traza una escritura automática que no obedece a losdictámenes proferidos por el inconsciente del individuo (como lo hizo elsurrealismo; en tal sentido todavía sometido a la autoridad de la magnainspiración) sino que, a partir del corte y del de/collage del diagrama textual, ganasu objetividad (y su objeto, su texto) por la necesidad del azar inmanente a lamecánica del material impreso que relaciona y viabiliza otro, su texto en la texturaestratificada de la prensa.En los notables fragmentos de Ronald Kay ya se anunciaba una de las preocupacionesno trataré aquí, véase el riguroso análisis de Marina Arrate en “Una novela como radiografía: Porla patria,” Tesis de Maestría, Universidad de Concepción, 1992, además de Rodrigo Cánovas,“Apuntes sobre la novela Por la patria, de Diamela Eltit,” Acta Literaria 15 (1990), 147-60 yRaquel Olea, “Por la patria, una épica de la marginalidad,” Lar 11 (1987), 2-6. Sobre la ficción deEltit en su totalidad, véase Nelly Richard, “Tres funciones de escritura: deconstrucción, simulación,hibridación,” Una poética de literatura menor: La narrativa de Diamela Eltit , ed. Juan CarlosLértora (Santiago: Cuarto Propio, 1993), 37-51. Sobre Lumpérica y Por la patria, se puedeconsultar el excelente trabajo de Djelal Kadir, The Other Writing: Essays in Latin America’sWriting Culture (West Lafayette: Purdue UP, 1993), 177-201 y Julio Ortega, El discurso de laabundancia (Caracas: Monte Avila, 1990), 255-77. Para el mejor y más informado análisis dealgunos momentos clave de la literatura chilena postgolpe (Eltit, Zurita, Muñoz, Maqueira, Fariña,Juan Luiz Martínez, Berenguer, etc.) véase Eugenia Brito, Campos minados: Literatura postgolpeen Chile (Santiago: Cuarto Propio, 1990). Sobre la literatura de mujeres en Latinoamérica yespecialmente en Chile, ver Berenguer et al, Escribir en los bordes: Congreso internacional deliteratura femenina latinoamericana (Santiago: Cuarto Propio, 1990). De interés variable son losartículos sobre la transición chilena compilados en Cuadernos Hispanoamericanos 482-83 (1990).215 Ronald Kay, ed., Manuscritos (Santiago: D.E.H., 1975), 26.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 136recurrentes de la avanzada: los límites de lo decible, no como resultado de determinacionesexternas - censura, etc. - sino como condición constitutiva del lenguaje mismo. Como señalaríadespués Pablo Oyarzún, “el giro esencial de la producción de avanzada a este respecto espadecer el dato primario de ese indecible como algo que es clandestino aun para su propioportador, que, por lo tanto, desarticula las pautas de identidad individual y colectiva.” 216Al ubicar el trabajo de Diamela Eltit habría que tener en mente al menos dos espectrosdiscursivos: la plástica experimental (Carlos Leppe, Eugenio Dittborn, Carlos Altamirano) y elDepartamento de Estudios Humanísticos, donde Ronald Kay, Raúl Zurita, Eugenia Brito, RodrigoCánovas y la misma Eltit colaboraban en la producción de nuevas teorías y prácticas literarias. 217El Colectivo de Acciones de Arte sería formado alrededor de 1979, compuesto por dosescritores (Diamela Eltit y Raúl Zurita), dos artistas plásticos (Lotty Rosenfeld y Juan Castillo) yun sociólogo (Fernando Barcells). En la primera de sus performances, “Para no morir de hambreen el arte” (1979), se distribuía leche en polvo en una villa miseria de Santiago, acompañada deun poema que exhortaba al lector a “imaginar esta página blanca como la leche diaria a consumir /imaginar cada rincón de Chile privado del consumo diario de leche como páginas blancas parallenar.” 218 A esto seguía la lectura pública, enfrente del edificio de la ONU en Santiago, de unfragmento en cinco idiomas que retrataba la situación chilena. Una caja de leche, el ejemplar deHoy con el poema y una copia del texto leído en la ONU serían después depositados en lagalería de arte Centro Imagen, seguidos de un desfile de camiones de leche por la ciudad y lacolocación de una sábana blanca sobre el museo, como metáfora de “clausura institucional yhambre.” 219 En la segunda performance, “¡Ay Sudamérica!” (1981), el grupo arrojó sobreSantiago, desde un avión, 400.000 panfletos que anunciaban que “el trabajo de ampliación de losniveles habituales de vida es el único montaje de arte válido / la única exhibición / la única obra dearte que vale: cada hombre que trabaja para la ampliación aunque sea mental de sus espacios devida es un artista.” 220 A partir de un marco retórico “predicante, exhortativo, militante, utopista,concientizado, profetizante” 221 - tales intervenciones establecían un enlace con la ciudad ypostulaban “una espacialidad alternativa a la de los recintos de arte cercados por la institución.” 222La avanzada se transformaría, en todo su abanico de recursos estéticos, en referencia clave para216 Pablo Oyarzún, “Arte en Chile de veinte, treinta años,” Georgia Series on HispanicThought 22-5 (1987-8), 311.217 Eugenia Brito, Campos minados, 75.218 Nelly Richard, Márgenes, 138.219 Richard, Márgenes, 56.220 Richard, Márgenes, 138.221 Nelly Richard, La insubordinación de los signos: Cambio político, transformacionesculturales y poéticas de la crisis (Santiago: Cuarto Propio, 1994), 40.222 Richard, Márgenes, 138.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 137gran parte de la literatura chilena postgolpe.La cuestión de la fotografía se convierte, en ese momento, en referencia central para eldebate artístico en Chile. 223 La fotografía cumple aquí tanto el papel de “guardián de la memoria”como de vehículo del experimentalismo vanguardista de las poses hiperestilizadas, simulaciones yjuegos de máscaras. En la obra de Eugenio Dittborn, el espacio fotográfico surge como trazaborrosa, precaria de la memoria, como en Caput Mortuum Red, una fotoserigrafía que muestrala imagen descolorida y gastada de un joven junto a un número serial, o aun en “Fosa Común”(1977), una colección de fotografías que instala el imperativo del duelo a partir de larepresentación de reminiscencias colectivas, anónimas. Como señala Richard, la obra de Dittbornse proponía investigar “la situación del rostro humano fotografiado por la máquina dereproducción visual, hasta lograr extraer de ella la clave analítica y metafórica del tramajecoercitivo que señalaba los procedimientos de detención y captura de la identidad fotográfica: laprisión del encuadre, la camisa de fuerza de la pose, la sentencia del montaje, la condena del piede foto, etc.” 224 No es gratuito que la obra sugiera en la analista el uso de un vocabulario policial;escapándose de la literalidad del arte brigadista anterior, el arte de la avanzada buscó,fundamentalmente, identificar en el procedimiento artístico mismo, claves alegóricas que loreconectaran con la experiencia colectiva chilena. Esta preocupación se manifiesta en el gestominimalista de la performance de Lotty Rosenfeld titulada “Una milla de cruces sobre elpavimento,” en la que la artista superpone, horizontalmente, tiras de tela blanca a los ejesverticales divisorios de las carreteras, formando una cadena de cruces en Washington, D.C., eldesierto del norte de Chile y la frontera entre Chile y Argentina. Además de intervenir en elespacio urbano con un “acto que traiciona el ideal de rectitud fijado por la linealidad delcamino,” 225 Rosenfeld movilizaba todo un campo semántico alrededor de la palabra “cruz,”aludiendo a la serialidad de las muertes y al duelo generalizado. Otros dos artistas plásticostrabajarían sobre el cuerpo como materia sometida a segmentación, desnaturalización yresignificación. En El perchero, Carlos Leppe presentaría un cuerpo transexualizado, reducido atrozos como un artefacto maleable; 226 Juan Domingo Dávila fundiría “en su sistema pictórico lanarratividad del comic, la tradición del desnudo, la indagación psicoanalítica y la provocaciónobscena.” 227 Todos estos desarrollos presuponían una convergencia de varias experiencias223 Pablo Oyarzún, “Parpadeo y piedad,” Cirugía plástica (1989), 32.224 Richard, La insubordinación, 20.225 Richard, Márgenes, 139.226 Sobre la obra provocativa y multifacetada de Leppe, véase Richard, Márgenes einstitución, asimismo su altamente poética monografía dedicada al artista, Cuerpo correccional(Santiago: Visual, 1980). Véase también Bercht, ed., Contemporary Art from Chile (Nueva York:Americas Society, 1991), catálogo de exhibición realizada en Nueva York en 1991. Sobre laevolución del arte chileno reciente, véase Oyarzún, “Arte en Chile” y “Parpadeo.”227 Oyarzún, “Arte en Chile,” 323. Sobre la pintura de Dávila, véase Gustavo Buntinx,Carlos Pérez y Nelly Richard, El fulgor de lo obsceno (Santiago: Francisco Zegers, n/d). Digna demención en la obra reciente de Dávila es la representación paródica y transexuada de uno de los

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 138teóricas en Chile:El instrumental de la semiología y del posestructuralismo, la preocupación por lasocialidad del arte en los niveles disímiles de los medios, modos y soportes materiales dela producción artística, la crítica de la fijación del sentido, la transparencia de lo real y dela consolidación político-militante de la voluntad creativa, la reivindicación del significantey del margen y la interrogación de las instituciones, han funcionado no sólo comoopciones descriptivas, analíticas y ordenadoras, sino también como ideas regulativas yhasta como imperativas para esas producciones. 228Gran parte de la mejor literatura que surgía en ese momento - La Tirana de DiegoMaqueira, Purgatorio y Anteparaíso de Raúl Zurita, Lumpérica de Diamela Eltit, Exit y Estede Gonzalo Muñoz, etc.-- incorporó referentes dramáticos o plásticos como principio deconstrucción. Todo un complejo metafórico de misas negras, sacrificios, sexualidades teatrales ytravestidas - invariablemente con mucho maquillaje y mise-en-scène - desestabilizaba las fronterasentre arte y vida. En su dimensión más ritualística, la producción literaria de la avanzada sesobrecodificaba, convirtiéndose en máquina alegórica que apuntaba a un quiebre a menudo noidentificable o reconocible dentro de las fronteras textuales. En las artes plásticas, estrategiasinterruptivas (collage, recorte, montaje, citas) se transformarían en el principio estructurantefundamental. En el campo teórico, la escritura de Patricio Marchant--en diálogo con Nietzsche,Heidegger, Derrida y la tradición psicoanalítica-- elaboraba extensivamente la noción de escenaen sus dimensiones performática y psíquica, poética y política, movilizando para ello una relecturade Gabriela Mistral que culminaba en un desmontaje implacable del mismo locus de enunciacióncrítico-universitario. 229 Gestada en interacción con la teoría crítica y las artes plásticas, laíconos de la historia latinoamericana, Simón Bolívar. Su retrato de Bolívar - con maquillaje y rasgosfemeninos, haciendo un gesto obsceno - establecía un espacio en el que el imaginario del prócerlatinoamericano, obviamente siempre un macho, se transexuaba. La pintura provocó respuestashistéricas por parte de los gobiernos de Venezuela, Colombia y Ecuador, así como una disculpaavergonzada del ejecutivo chileno, además de una serie de ataques al patrocinio estatal de las artes,basado en la supuesta “perversidad” (concepto siempre mal definido en tales discusiones, excusadoes subrayarlo) de la pintura de Dávila, recipiente de una beca gubernamental. Véase el excelentedossier en Revista de Crítica Cultural 9 (1994): 25-36, especialmente la carta firmada por variosartistas y críticos que manifiestan preocupación por el precedente de censura abierto por lasreacciones histéricas a la obra de Dávila (34).228 Oyarzún, “Arte en Chile,” 322.229 Véase Sobre árboles y madres (Santiago: Gato Murr, 1984), de Patricio Marchant, parauna presentación del destino de dos deseos: la posibilidad de que un joven chileno diga “Soy poeta”--deseo que puede o no cumplirse, y en varios grados; pero la total imposibilidad, por otro lado, de queel mismo chileno pueda decir “soy filósofo.” “Inmediatamente, conversión, traducción, de suafirmación: ‘profesor de filosofía, sólo eso, su deseo’.” Véase toda la arquitectura de la noción deescena - y todo el pensamiento que se arma a partir de ella - en Sobre árboles y madres. Lareflexión se vincula aquí a la imposibilidad de la filosofía en castellano, en Chile y en Latinoamérica,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 139producción literaria vanguardista de ese momento combinaba una aguda preocupación por lascondiciones de producción y existencia del arte con una inevitable criptificación, un cierto“aspecto de opacidad que tipifica a muchas de estas obras, no por hermetismo arbitrario, sinomás bien por sobresignificación de sus elementos y denotaciones: se trata, entonces, de una ciertaversión del lenguaje cifrado.” 230El carácter emblemático que adquirían algunos textos proveía tanto de ciertas pautas quearticulaban su producción, circulación y recepción, como de su potencial de condensar núcleosimagísticos que elaboraban la experiencia bajo la dictadura. El caso más ilustre fue el de RaúlZurita, autor de dos impactantes poemarios - Purgatorio (1979) y Anteparaíso (1982). Unfenómeno revelador en la trayectoria de su acogida fue la bendición de Ignacio Valente, críticoliterario oficial de Chile y reseñador en el ultraconservador El Mercurio. Valente se apropió de lagrandiosa resemantización zuritiana del paisaje chileno y su diseño de un esquema cristiano decaída y salvación, alabándole como el verdadero sucesor de Pablo Neruda y Nicanor Parra. Suanálisis involucraba la poesía de Zurita en una retórica católica y conservadora que neutralizabalos montajes desconcertantes del lenguaje poético de Zurita. La pulsión destructiva del texto, sudimensión de negatividad - desmontar los géneros, las imágenes, los mensajes históricos, lasontologías nacionales - perdería, al fin y al cabo, la batalla contra la retórica cristiana tambiénpresente - hay que subrayarlo - en el texto de Zurita. En la pelea alrededor de la interpretación deuno de los poetas más celebrados de Chile, el establishment conservador confrontaba unavanguardia fascinada con “el voluntarismo del tipo de discursividad que la estructura,” 231 ambosdiscursos contradictoriamente mezclados en el texto del primer Zurita. Mientras tanto, laproducción poética posterior de Zurita era, ella misma, absorbida por clichés postdictatoriales,volviéndose cada vez más patriótica y kitsch en sus alabanzas a la transición chilena. 232Es imperativo mantener en mente, entonces, la imagen de la polis como cuerpo herido quepermea las primeras obras de Zurita y Eltit, así como el ofrecimiento, en estas obras, de un ritualestético o ficción de restitución redentora y religiosa. La obra de Zurita tenía el atractivo de“minar toda posibilidad de un ‘yo poético’,” proponiendo una “patología del individuo, peroy la aceptación de la tarea de “pensar lo que es primeramente real para nosotros: el español, nuestralengua, y Latinoamérica; y como chilenos, pensar la poesía chilena, poesía conceptual como pocas,regalo para el pensar” (86).230 Oyarzún, “Arte en Chile,” 311.231 Richard, Márgenes, 146.232 Para un análisis riguroso de la trayectoria de Zurita desde su culminación en elmonumento kitsch La Vida Nueva (Santiago: Universitaria, 1994), véase Carlos Pérez, “ElManifiesto Místico-Político-Teológico de Zurita,” Revista de Crítica Cultural 10 (1995), 55-9.Pérez lee retrospectivamente la coherencia de la matriz escatológica ya presente en Purgatorio yAnteparaíso, su evolución a la subsiguiente grandiosidad de su obra tardía, un “sermón de la nuevavida,” pretensamente un “Canto General, un canto general de los nuevos tiempos” (57). Véansetambién las perspicaces lecturas de Eugenia Brito en Campos minados (75-142), donde Britoseñala la semiotización del cuerpo femenino dentro de la textura de las metáforas bíblicas de Zurita.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 140también patología de la sociedad.” 233 Analizando el simbolismo auto-sacrificial que estructura losprimeros textos de Eltit y Zurita, Richard llega a la conclusión de que “por ser lo real sometido ainterdicto - se va acumulando una demanda de lo simbólico que estos trabajos entran a satisfacermediante la cristianización de su mensaje.” 234 En una época en que el arte ya no puede cantaralabanzas épicas de esperanza política, la autoinmolación se convierte en el gesto privilegiado deinmersión en lo colectivo. Con Zurita, “el arte volvía a ser Religión y desde su plataforma exigía lacreencia como modo de operación de lectura.” 235 Lo más seductor de la poesía temprana deZurita estaría así vinculado a su potencial prosopopéyico, su puesta en escena del poeta heridocomo “chivo emisario que expiaba la culpa y pena del cuerpo social en un momento en que elpaís encontraba su expresión simbólica en tal penitencia” 236Para contextualizar el trabajo de Diamela Eltit es necesario, entonces, recordar estasprácticas en sus operaciones fragmentadoras sobre el cuerpo y el espacio urbano, su retóricaprovocadora y exhortativa y su componente redentor-religioso. Como La tirana de DiegoMaqueira, Lumpérica se estructura a partir del elemento blasfemo y profano propio de las misasnegras. La tirana tomaba como interlocutor el infinito mise en abyme de Las meninas deVelázquez, presentando un espacio en el que convergían una escena geopolítica (América, Chile,lo mestizo) con una edípica (madre/hijo, artista/obra). En cuanto a Lumpérica, su principioestructurante se arma a partir del componente fílmico: Lumpérica es una novela que se escribedesde una conciencia aguda de las paradojas de la mirada. Hay que atender a los varios nivelesdel significante “Lumpérica”: “América,” “lumpen” y “mujer,” pero también (y de forma crucialpara la estructura y la política de la novela) “lumen,” es decir, toda la red semántica alrededor de“luz” y de la visión.Como Marina Arrate ha mostrado acerca de Por la patria - “no hay historia, sóloescenas” 237 - tampoco en Lumpérica encontramos un argumento linealmente resumible, sino unesquema escénico que repetidamente reemerge alrededor de una plaza pública, alternadamentebien y mal iluminada, fría como en el auge del invierno de Santiago y ocupada por mendigos y laprotagonista L. Iluminada. Esta escena se vuelve, vertiginosamente, misa negra, representacióncinemática, toma del poder, comunión erótica, protesta poético-política y abrazo nihilista de ladestitución. De hecho, el texto a menudo deviene más de una cosa a la vez, poniendo en suspensocada devenir para presentar un interrogatorio policial, un poema minimalista o una reflexiónmetaliteraria, y luego regresar a la escena en la plaza. L. Iluminada ha “perdido el nombre propio”233 Adriana Valdés cit. en Rodrigo Cánovas, Lihn, Zurita, Ictus, Radrigán: literaturachilena y experiencia autoritaria. (Santiago: FLACSO, 1986), 81. Ver aquí también el análisis quehace Cánovas de la forma silogística en el texto de Zurita, la emblematicidad identitaria de susimágenes y su diálogo con el texto crítico y analítico.234 Richard, Márgenes, 142.235 Brito, 87.236 Pérez, 55.237 Arrate, 81.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 141(10) y “el frío en esta plaza es el tiempo que se ha marcado para suponerse un nombre propio,donado por el letrero que se encenderá y se apagará, rítmico y ritual” (7). El texto pasa aestablecer un vínculo entre la esfera pública, el nombre propio y el campo semántico armado apartir de “lumen”: espacio onírico que anuncia una restitución posible dentro de lo que, por lodemás, es un acumulación de residuos y vestigios. Djelal Kadir ha apuntado queEl lumpen de América en la Lumpérica de Eltit tiene su personificación, su prosopopeyairónica y paradójicamente desenmascarada en la figura femenina de la protagonista de lanovela, L. Iluminada. Figura deslumbrante, ella es la solidez iluminada que despedaza suvestimenta institucional para que los vestigios destitucionales puedan venir a ser,adquirir peso discursivo y visibilidad política, fisurar su calidad fantasmal y reclamar surealidad exilada, haciéndolo todo en el centro espacial y simbólico del habitat de lasociedad--la plaza, ahora convertida en morada permanente de los desabrigados a horassancionadas del día y alumbradas por el letrero durante la noche. 238El cuerpo y la voz de L. Iluminada reúnen estos restos destitucionales y les ofrecen la ficción deuna utopía restitutiva: “la plaza que prendida por redes eléctricas garantiza una ficción en laciudad” (7). El poder nombrador del luminoso da forma a esta escena utópica. Cuando la plazase vacía y el foco se apaga, la masa de cuerpos tiende a desaparecer en el telón de fondo de untexto que se deja leer como un guión de cine. Este es el momento de disolución y pérdida de losnombres propios. El reino de terror que se cierne sobre la ciudad en Lumpérica no tiene,entonces, nada que ver con el “terror a las masas” retratado en la tradición moderna del“flâneur,” sino que es instaurado por el terror provocado por la ausencia de los mendigos. En larelación de L. Iluminada con las masas no hay ningún voyeurismo dandista, sino una completainmersión en lo colectivo. La única mirada externa que queda es la de la cámara y las luces queoperan desde arriba, recordatorios de las amenazas que merodean más allá de la plaza.El primer capítulo, compuesto de una serie de tomas cinematográficas de la plaza, asocialos tres grandes ejes semánticos condensados en el título. Como Eugenia Brito ha señalado, “laescitura de Lumpérica se sumerge (se hunde) en esos tres cruces: mujer, lumpen, américa.” 239Eltit asocia una “américa” minoritaria e indigente, sofocada por el frío aire de la ciudad, con uncuerpo femenino en que convergen el maquillaje y la herida, la performance y el sacrificio. Lasdimensiones escénicas del primer capítulo incluyen acotaciones y críticas posteriores de cadatoma, anclajes brechtianos por los que la identificación con los cuerpos del lumpen (Lumpe-) y dela mujer (érica) se frustra en medio de interrupciones metacinematográficas cuidadosamenteintercaladas. Se muestra al lector una escena, y se le muestra que también él es mostrado, que seencuentra, también él, petrificado en imagen.La cámara es fuente de verdadero terror en Lumpérica: objeto fálico y poderoso quepreside sobre la feminización de los destituidos cuerpos de los mendigos en la plaza pública, asícomo sobre la transformación de L. Iluminada en una figura de comunión prosopopéyica con238 Kadir,183.239 Brito, 129.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 142ellos. El letrero “sigue transmitiendo los nombres propios” (16), “continúa lanzando los nombresy apodos” (17), constituyéndose en instancia por la que la sujetificación tiene lugar. El letreroocupa así el rol de interpelador, voz de la ley ante la cual el sujeto responde y en función de lacual el mismo sujeto viene a reconocerse en cuanto tal: 240el aviso luminoso les encubre de distintas tonalidades, los tiñe y los condiciona (8).Por eso el luminoso, en plena anatomía, los llama con nombres literarios (9).Están esperando su turno, porque el luminoso los confirme como existencia, es decir, losnombre de otra manera (16).Es bajo el escrutinio de tal mirada que un cuerpo femenino y el cuerpo colectivo de losdestituidos, vienen a ser. Se trata aquí de cuerpos que emergen como instancias de la mirada, esdecir, sus nombres propios reciben su don de ella: “[si] el luminoso no hubiese caído sobre elcentro de la plaza éstos no habrían accedido al privilegio de la bautizada” (33). La “bautizada” noes otra que L. Iluminada, y el bautismo se nos aparece (como una serie de otras imágenescristianas en la novela) como anuncio de los poderes nombradores del luminoso, en un ritual quedolorosamente se sexualiza: “Primigenia, se presenta ausente de resguardo, por voluntad propiaestá presta para el control del luminoso que, en la oscuridad, adquiere su profunda penetración”(16) “Estrella su cabeza contra el árbol una y otra vez... se muestra en el goce de su propiaherida, la indaga con sus uñas y si el dolor existe es obvio que su estado conduce al éxtasis” (15).Mientras que la instancia nombradora es fálica, L. Iluminada y los cuerpos indigentes de laplaza inventan otra sexualidad, diseminada, anónima y basada en el roce. El frío en la plaza invitael toque de los cuerpos; el gesto de supervivencia se vuelve indistinguible de una práctica erótica.Allí L. Iluminada atraviesa sus varias transformaciones, sus varios devenires: voz colectiva, objetode la violencia de las luces (una escena de sujetificación en el sentido más clásico: constitución porinterpelación de la ley) y también su devenir sujeto de una mirada que, a su vez, objetiviza algrupo de mendigos. En un momento en que se enciende un fuego en la plaza, la voz narrativaapunta:Ellos seguirán protegidos del frío, para que ella pueda seguir contemplándolos con la luzdel luminoso y así los examine en la perfección de sus poses ... Por eso su mirada estáatenta y su rostro anhelante. Ya no importa el frío, perdería el placer de la observación sise confundiera con uno de ellos ... como un travelling su mirada (27-8).Aquí se lleva a cabo la convergencia de varias miradas: la voz narrativa, las voces --nombradoras y dotadoras de identidad en la escena --, la cámara que filma y el ojo de L.240 Sobre la constitución del sujeto como producto de una interpelación de la ley - lainstancia externa y controladora representada en Lumpérica por las luces que vienen del letrero -véase, naturalmente, la teoría althusseriana de la ideología, elaborada en “L’idéologie et les aparatsideologique de l’état,” 1970, Positions (París: Éditions Sociales, 1976), 67-125.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 143Iluminada siguiendo la masa anónima de cuerpos en la plaza. La “seducida” (32), L. Iluminada,“al conquistar es conquistada” (32). El texto se interrumpe y el lector encuentra repentinamente elsegundo capítulo, un interrogatorio policial bajo dictadura. La plaza regresará al fin y elmovimiento final de la novela -- el capítulo diez de este “decamerón invertido” 241 -- concluye alalba, con la imagen de L. Iluminada cortándose el pelo en una plaza vacía y amargamente fría enque ya no están presentes los desposeídos. “Todo ha sido un ensayo. La iluminación es sólo poruna noche.” 242En el segundo capítulo, mientras que el lenguaje del inquisidor da vueltas a la lógica einterroga a un hombre sobre su sospechosa presencia en la plaza con los mendigos, Eltit proponeuna relación analítica y anti-catártica con el absurdo de la conversación. No surgen explosionesde identificación; toda la violencia ha sido trasladada a la bestialidad del lenguaje del inquisidor.Las redundancias, contradicciones lógicas y repeticiones contribuyen a enmarcar la escena para ellector, que se ve forzado a dar un paso atrás al final del interrogatorio, cuando el texto setransforma en guión de cine: “telón de fondo, escena sobre escena: interrogador e interrogado”(47). Cinco capítulos después, el interrogatorio regresa, ahora acerca de un efímero contactomantenido por este hombre con L. Iluminada en la plaza. Aquí, el interrogatorio termina otra vezcon la afirmación de que “se encenderá la luz de la plaza. Seguirá el espectáculo” (138), mientrasla ciudad asume ese inevitable aspecto de normalidad tan propio de los momentos peores,verdaderamente terroríficos.Los que hablaron de oscurantismo y hermetismo en Diamela Eltit en tono acusatoriorecibían al menos el impacto de una cuestión real: se trata, sin duda, de un texto ilegible, noexactamente en el sentido común y corriente, sino en la acepción barthesiana de lo que ya nopuede ser leído, sólo escrito, el texto escriptible. A lo largo de la novela, con la posible excepciónde los interrogatorios policiales - capítulos 2 y 7, escritos en un castellano desmetaforizado,totalmente reducido a la desnudez de su lógica circular -, Eltit somete el lenguaje a unadesanecdotalización que desafía toda paráfrasis. Uno puede intentar rescribir Lumpérica, perono leerla con aparatos hermenéuticos de inspección de una profundidad simbólica. Eltit pertenecea una tradición -- para simplificar un problema inmenso, llamémosla la tradición barroca -- parala que no hay ninguna reserva de sentido no traducida en la exterioridad del lenguaje. Talsaturación de todo el horizonte de sentido del texto por la pura materialidad de la letra en lapágina, lleva el texto de Eltit al límite de una calculada eliminación de lo anecdótico y lonovelístico en pro de lo poético en sí. Nótese, en los siguientes fragmentos (cada uno de loscuales aparece aislado en una página), cómo se condensan lo orgíastico (vac/a-nal), loescatológico, lo animalesco (mugir, vaca) y lo femenino (muge/r) para ofrecer una imagen del rocede cuerpos en la plaza:formaMuge/r/apa y su mano se nutre final-mente el verde des-ata y maya se erige y vac/a-nal suAnal’iza la trama=dura de la piel: la mano prende y la fobia es/garra.241 Kadir, 185.242 Brito, 198.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 144Muge/r’onda corp-oral Brahma su ma la mano que la denuncia & brama (142-4).Además del barroco de Quevedo, Góngora y Sor Juana, y el neobarroco de Lezama Lima ySevero Sarduy, el intertexto de Lumpérica se retrotrae a una tradición poética chilena que incluyea Vicente Huidobro (en sus cinemáticos cortes e interrupciones del discurso, siendo la relaciónmimética con el cine uno de los hilos estructurantes de la novela), Gabriela Mistral y Raúl Zurita.Como la poesía de Mistral, Lumpérica investiga los atributos de ciertas escenas en cuantoemblemas dramáticos, mónadas en que se condensa un dilema simbólico. Como en Zurita, talescena tiene siempre un carácter sacrificial, en la cual el lenguaje se usa en un registro sagrado -aunque tal sacralización entre permanentemente en conflicto con una circulación incontrolable,hereje, profana, de ese mismo lenguaje.Lumpérica se ofrece al lector como un cebo, un espectáculo cíclico de diez rounds. Eltercero es el de la animalización: regresa la misma escena en la plaza, ahora con la protagonista yel lumpen relinchando y bramando bajo cámara y luces impasivas: “Porque ni sus mugidos, ni lafuerza experta del relinchar han logrado diluir la fuerte marca de ese luminoso que le ha robado suúnica presencia ante los pálidos escudados tras sus letras (60). La protagonista asume la forma deuna yegua, ya confundida con un lumpen que, para sobrevivir, es forzado a una animalización quepoco a poco los aísla de la impasible esfera de los “nombres propios” más allá de la plaza.L.Iluminada intenta “borrar la expectativa de la cámara, evitar el roce de la escena” (63). Aquívolvemos a una escena utópica de desaparición de los nombres propios, ya que el animallumpérico “no tiene más nombre que el de su clase” (65). El tercer capítulo refuerza un motivorecurrente en Lumpérica: la función ideológica del luminoso como nombrador, en contraste conla utopía efímera y evanescente de la pérdida de nombre en la colectividad, que la protagonistaexperimenta en los momentos anónimos de oscuridad: “Si el foco, si el foco se apagara, la tramaempezaría realmente” (101).El cuarto capítulo erotiza la escena, al dirigir el énfasis a la relación fálica entre la cámara yla protagonista: “en todo caso irreductible, su cintura se establece provocadora al demarcar zonaserógenas en el balanceo que da cabida al torso y al desplazamiento de los muslos” (80). Se lapresenta como un cuerpo observado -- “sus ojos generan en mis ojos la misma mirada gemela”(79)-- que “transpone su primera escena” (82), elude la instancia cinematográfica y logra echarun efímero vistazo a un encuentro sexual violento y primal, en una imagen que desencadena unaserie de espectros de incesto:L’incesta su casta reconoce en su faz, la faz del padre, que la faz desu padre le remite cuando l’anca la misma forma de su insaciablepadre.Animaloide ancada a su mala matermadona, que se levante sumatriz en la tierra descascarada por impulso del paterle retira lateta, esa voluminosa porción láctea le roba y su hocico hambrientochupa del padre su producto que le presta para continuarla.La salvaje mater se oclusiva y aprieta su teta con deleitesalta el chorro

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 145le inunda la cervizLa láctea l’inunda la pelada de pegajoso líquido que alisa. ( 82-3)Para la protagonista, el legado del incesto ya se inscribe en el nombre: “l’incesta el apellido” (83).El terror del incesto reaparece como herencia del nombre. 243 Todo acto de nombrar traeríaconsigo, sugiere la novela, una violencia, un corte en el continuum del anonimato a través del cualse asignaría a cada sujeto un locus ya domesticado, ya inscrito en la ley del padre. Todos losnombres son nombres del padre. Lo femenino que ocupa el eje central en Lumpérica viene aser sólo en la medida en que hereda el nombre del padre en una escena de incesto: “laprocacidad del nombre propio que la gime el pater consolándola” (83).El abismo sobre el que se mantiene L. Iluminada en su relación con la colectividad es elabismo de la prosopopeya, es decir, el vislumbre de que en la protagonista pueda tomar cuerpo lavoz de la masa anónima de mendigos. Como una imagen fantasmal umbilicalmente atada al grupode mendigos, L. Iluminada emerge como instancia prosopopéyica a través de la cual una vozgenuinamente colectiva borraría, utópicamente, todo nombre propio. Un extracto titulado “Laescritura como evasión,” en la secuencia de fragmentos sobre la escritura que constituyen elcapítulo 6, concluye:Yo misma intensamente pálida me adornopintarrajeada para espejearme en estos huecosmultiplicada por estímulos cerebrales que mesitúan al borde de un abismo queirremisiblemente me atraerá. (118)Al final de la página, como que en un comentario a la utopía prosopopéyica, se lee:Escribió:me voy descascarando madona, es cierto, me abro (118)Tras esta expiación erótica a través de la escritura, un fragmento sobre “La escritura comoobjetivo” termina con “un modo de esperanza concluyente” (119), que anuncia la “ciudadreconstituida” del fragmento titulado “La escritura como iluminación” en la página siguiente. Estasección termina con un regreso a la destitución enlutada: “hubo vencidos y muertos. Nada más”(123). Esta aceptación de la tarea del duelo trae el texto a la conclusión:Escribió:iluminada entera, encendida. (124)Al menos en dos ocasiones el sujeto de la enunciación se confunde con el sujeto del243 Para Jacques Derrida, la herencia del nombre no sería una herencia entre otras, sino quele conferiría al heredar su matriz fundamental. Véase Passions (París: Galilée, 1993).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 146enunciado, en un zoom deliberado de la protagonista en la persona de Diamela Eltit. En elcapítulo octavo, una fotografía apenas iluminada de los brazos heridos de Diamela Eltit introduceel “Ensayo general,” que narra uno de los momentos autosacrificiales de la novela. En unaverdadera parodia de la asepsia del discurso médico, el guión relata con precisión quirúrgicacómo la protagonista se inflinge una serie de cortes en la piel. La referencia espacialcinematográfica se encuentra aquí completamente sustituida por un minimalismo hiperrealista. Laescena recuerda la performance de Eltit titulada Maipú (1980), en la que Eltit fregaba la veredaenfrente de un burdel, se hería a sí misma y leía partes de Lumpérica a un grupo de prostitutas.Hablando de su interés en ciertas zonas de exclusión (burdeles, prisiones, hospitales psiquiátricos,etc.), Eltit afirmaba: “Lo que a mí me importa es iluminar esas zonas, hacerme una con ellas através de la comparecencia física ... Una forma de daño individual enfrentado a algo dañadocolectivamente.” 244 Lumpérica es, al mismo tiempo, una puesta en escena y una crítica de talespectáculo autosacrificial, deseo de comunión y escéptica negación de la posibilidad misma detal comunión.Lumpérica retrata, entonces, un efímero ensueño utópico que se cierra al amanecer,cuando L. Iluminada se encuentra sola en una plaza vacía. El baile de máscaras y prosopopeyastermina con el primer peatón madrugador dando testimonio del regreso de la ciudad a lainsoportable realidad de las “luces y nombres propios.” Lumpérica anuncia la utopía delanonimato al mismo tiempo que vislumbra la derrota que se acerca. Aquí reside una de sustensiones fundamentales: se trata de un texto que pretende existir como una épica de lamarginalidad, a través de la conversión del marginal en una figura de proporciones épicas. Estedeseo se mantiene, sin embargo, en tensión con la estructura misma de la novela, que es la de unperegrinaje en diez estaciones a lo largo del Calvario, concluido con el cierre del ciclo nocturnoque posibilitaba la utopía del anonimato. En otras palabras, la utopía prosopopéyica deLumpérica se somete a la estructura implacable del eterno retorno. Este marco sugiere, entonces,que cualquier épica de la marginalidad sería necesariamente una falacia predicada sobre el olvidodel hecho de que toda épica, por definición, es una épica de lo dominante. A los marginados noles estaría dada la posibilidad de hablar épicamente. Cuando esa posibilidad les es concedida porla prosopopeya, tal marginalidad se encuentra inevitablemente situada en el centro, en el mejor delos casos transformada en una función retórica del centro. De ahí la duplicidad dialógica deLumpérica: épica compensatoria a la vez que reflexión sobre la imposibilidad de tal épica. Si laodisea encuentra su coda en la conclusión circular de un ciclo y, cabe suponer, prepara sureanudación para la noche siguiente, la comunión prosopopéyica se pospone por medio de lamisma instancia de control - el letrero - bajo la cual la escena se despliega. Lumpérica anunciauna comunión religiosa organizada retóricamente a través de la prosopopeya y disuelve estaceremonia dentro del ateísmo cínico y escéptico del eterno retorno.El gesto restitutivo de Eltit se sostiene sobre el abismo representado por la restituciónlograda, es decir, el momento utópico de concidencia absoluta, de ventriloquismo perfecto entrela protagonista y la voz colectiva. Lumpérica se escribe a partir de una confrontación con doszonas limítrofes delimitadas por la redención y el silencio: la novela tiene lugar, de hecho, en el244 Eltit cit. en Richard, Márgenes, 144.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 147intervalo entre ellas, posponiendo tanto el momento climático de comunión con los destituidoscomo el inevitable momento matutino de silenciamiento y apagamiento de las luces. Toda la tramade la antinovela de Eltit se deja leer como un teatro de lo que sucede en tal intervalo, un dramaque relata el fracaso de la coincidencia prosopopéyica entre L. Iluminada y los mendigos -fracaso emblematizado en la escena final, en que la protagonista se corta el pelo en una plaza yavaciada. Este acto de “humillación, contrición, duelo, excomunicación y exclusión social” 245 aíslael cuerpo y voz de L. Iluminada de una plaza en que “casi la totalidad [de los autos] pertenecen apatrullas que vigilan las calles” (188).Eugenia Brito ha notado la importancia de Lumpérica en cuanto texto que recupera parala ficción chilena una renovada posibilidad de narrar la ciudad. 246 Después de agotados losrepertorios tropológicos del costumbrismo, del color local criollista, o de las fábulas militantes,Lumpérica abrió el camino para una inserción corpórea en el tejido de la polis. El texto de Eltitanunciaba, de forma críptica y clandestina, la imagen de una ciudad reconquistada para laexperiencia. Tal anuncio se daba, sin embargo, sin ninguna traza de celebración, puesto que laefímera reconquista de una ciudad utópica no se confunde, en ningún momento, con la llegada dealgo que se pudiera caracterizar como “libertad.” La posterioridad que caracteriza el imaginariode Lumpérica respecto a la dictadura, es decir, su naturaleza postdictatorial en cuanto novela(aunque publicada, obviamente, en el auge del régimen de Pinochet), surge no de unatransposición carnavalesca - una fácil inversión que nos permitiría imaginar una ciudad de algunamanera “liberada” - sino de la aceptación del duelo que es el telos, el punto de llegada y matrizorganizadora del texto. La reconquista de la ciudad puesta en escena en Lumpérica sería así elmomento de abrazo de tal imperativo.La antinovela de Eltit diferencia claramente entre la actividad de la escritura y el espaciosancionado como “literatura.” Por un lado, las palabras “escritura” y “escribir” nombran enLumpérica una cierta escena, momentos de iluminación en que el cuerpo siempre está implicadode forma activa: “Este lumperío escribe y borra imaginario, se reparte las palabras, los fragmentosde letras, borran sus supuestos errores, ensayan sus caligrafías, endilgan el pulso, acceden a laimprenta” (105). Por otro lado, la literatura aparece como la esfera de las instituciones, losnombres propios, los documentos, las poses, es decir, la esfera de la representación en cuanto tal.La oposición entre escritura y literatura equivale, entonces, al corte entre una experiencia colectivade inscripción y su representación tardía e inadecuada: “no hay literatura que los haya retratadoen toda su inconmensurabilidad, por eso ellos, como trabajo cotidiano, se aferran a sus formas ycada gesto cuando se tocan conduce al clímax” (97). La pulsión fundamental del texto lo lleva asubrayar ese residuo de trabajo colectivo que no podría ser contenido por ningún mecanismorepresentacional propio de la literatura en cuanto discurso sancionado. De ahí la resistencia deLumpérica a ser literatura, expresada definitivamente en su resistencia a ser novela, y suinsistencia en una cierta dimensión inscriptiva y experiencial - llamémosla poética -, que el textove como irreductible a la maquinaria representacional de la literatura.Los vigilantes (1994) se presta a ser leída en contrapunto con las cuestiones planteadas245 Kadir, 191.246 Brito, 12.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 148arriba porque Los vigilantes es, de modo bastante consciente, una novela postdictatorial. Setrata de un texto cuyo marco fundamental es el imperativo del duelo, imperativo que se impone apartir del “fin de los tiempos de angustia.” La alegoría nacional post-Pinochet, sin embargo, no seofrece transparentemente a la decodificación. La esfera colectiva aparece como telón de fondo deuna escena doméstica: el amor entre madre e hijo a la sombra de un padre ausente cómplice delorden político. El padre ausente es el destinatario de una serie de cartas de la madre, cuyo gestode escribir es el mayor obstáculo en su relación con su hijo hambriento y frío. Los vigilantesnarra un Edipo que no permanece encerrado en los confines del familialismo, 247 sino que se abrepara el afuera y construye una topografía de la ciudad y de sus cuerpos. Y es ahí que varias delas palabras que circulan por el texto de Eltit se prestan quizás a una lectura en clave alegórica: lapesadumbre de la crisis, las miserias que circundan las orillas de Occidente, la vigilancia de losvecinos, el malsano pacto del cual la narradora rehúsa participar, su alianza con los desposeídos.Los vecinos, guardianes de la “orgiástica soberbia de la satisfacción”, garantizan el mantenimientode una ciudad vigilada, consensual, satisfecha. La recompensa se anuncia en la consigna:“Occidente puede estar al alcance de tu mano”. Si los vecinos viven en la complacencia delpacto, la madre que se arrastra por la ciudad en busca de alimentos, escribe desde otro lugar.Esos dos lugares, irreductibles, irreconciliables, se anuncian en la duplicidad señalada por el títulode la novela, “Los vigilantes”: los que guardan vigilia y los que vigilan. Insomnio insistente delduelo y policiamiento implacable de la polis. Al insomnio enlutado de la madre, la polis replica conla administración calculada y sensata de lo posible: “Se escuchan voces por las calles, ruidos,movimientos que confirman que el clima empieza a cambiar de signo. Se terminan por fin lostiempos agobiantes . . . Los vecinos luchan denodadamente por imponer nuevas leyes cívicas queterminarán por formar otro aprietado cierco” (63-4).La relación con el afuera se ha reducido a la escucha. Más allá de la frontera que enmarcala escena confinada de la escritura de las cartas, los vecinos vigilan y protegen la reproducción dela doxa. Mientras la madre intenta hacer de la escritura un ejercicio liberador, la fuerza centrípetadel hambriento infans - etimológicamente, el que no habla - abre y cierra la novela en purahabla: “Mamá es la única que escribe” (13). Los vigilantes aquí se transforma en teatro escritodel habla fantasmática del infans, quien abre el texto hablando de su incapacidad de hablar -“miren cómo sería si yo por fin hablara” (14) -, mientras la escritura de la madre introduce la leyal imponer una barrera entre ella y el deseo del infans: “yo le tomo los dedos y se los tuerzo paraque olvide las páginas que nos separan y nos inventan” (18). Al instaurar al padre como ausente,la escritura también instaura a la madre como imposible. La escritura aquí es el Nom-du-Père, elNo(mbre) del Padre que aleja el cuerpo de la madre del balbuceante deseo del niño. El texto sesostiene al postular una reserva de afecto - apuesta decisiva del infans a una comunión con lamadre - aún no agotada por la escritura. Por ello el infans puede leer en profundidad, develar,desenmascarar la escritura del padre: “Cuando él le escribe a mamá mi corazón le roba suspalabras . . . Yo le leo las palabras que piensa y no le escribe” (14). Aquí residiría la reserva de247 Para un devastador desmantelamiento del familialismo - crítica que, sin embargo, no seagota en la negatividad, sino que se reconecta con lo colectivo de forma afirmativa, sentando lasbases para una nueva ética - véase Gilles Deleuze y Félix Guattari, L’anti-Oedipe. Capitalisme etschizophrénie I. París: Minuit, 1972.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 149afecto no traducida por la traza escrita, esfera todavía no codificada por la Ley. En Lumpérica laescritura de L. Iluminada y del lumpen era coextensiva a la afectividad de la novela - su acto deinscripción en el concreto metropolitano era la forma misma que tomaba el afecto en el texto. Deahí la primacía de una estética barroca en Lumpérica: barroca sería la disolución de todainterioridad en la exterioridad del lenguaje. Los vigilantes, por otro lado, surge como un textoromántico, en el sentido de que se postula una reserva de afecto no agotada por la escritura -reserva que el infans vendría a encarnar.La postulación de un residuo de interioridad y afecto no traducible en la exterioridad de laescritura, es la otra faz del proceso de privatización y confinamiento que progresivamente ganaespacio en la ficción de Eltit. Lumpérica anunciaba, a través de la coautoría pública deL.Iluminada con los destituidos de la plaza, un espacio de comunión con el colectivo. El afecto eraahí coextensivo a la radical exterioridad del lenguaje. El “placer de la mirada” 248 ubicuo enLumpérica, ya no tiene lugar en Los vigilantes, donde impera, en el campo de la visión, el “mirarhacia abajo” o el “ser vigilada”. Incluso la autoconmiseración se ha privatizado en Los vigilantes.El mismo marco de Lumpérica como novela remitía las heridas autoinflingidas de la protagonistaa todo el complejo material de marcas corporales y escrituras en la plaza, mientras que en Losvigilantes la escritura se ha convertido en un ritual personal de autoexpiación de una culpacolectiva - culpa de la cual la protagonista está exenta. Si Lumpérica se presentaba comoalegoría de una afirmación imposible, afirmación de una utopía de polis en el Chile bajo dictadura,en Los vigilantes, cuando la protagonista esconde a los destituidos en su casa, violando lasnormas de la ciudad postdictatorial, ya no se afirma nada, sino que se lanza una negacióndesesperada, reactiva, último gesto de resistencia: “la casa es ahora nuestra única orilla” (116),breviario de la definitiva privatización de la utopía y desaparición de la ciudad hacia la esfera de loinnarrable.De ahí las dos distintas temporalidades que enmarcan las dos novelas: en Lumpérica seorquestaba, pese a los motivos cristianos, una temporalidad hereje, atea, temporalidad del eternoretorno. Como ya notaba Eugenia Brito, en Lumpérica la iluminación “es sólo por una noche,” 249un ensueño cíclico donde el baile de máscaras y prosopopeyas - de comunión de la voz deL.Iluminada con la de los mendigos - encuentra su fin en el amanecer que da testimonio de lavuelta de la ciudad a la realidad insoportable de las “luces y nombres propios.” Si la utopía derestitución afectiva se disuelve al fin de la noche, queda abierta, sin embargo, la posibilidad delregreso, por la misma estructura sugerentemente circular del texto. Los vigilantes, en cambio,abraza una temporalidad apocalíptica. El texto no sostiene otro retorno, puesto que laprotagonista es la última sobreviviente, la última portadora de la palabra: “sólo tu hijo y yosomos reales” (112). Las alusiones a la multitud de los destituidos ya se reducen a testimoniar lafilantropía de la narradora que los alimenta, alberga y, en un clímax del motivo cristiano, baña suscuerpos (96-7). Si en Lumpérica la constitución del sujeto tenía lugar en el ser-uno con elcolectivo, en Los vigilantes la multitud, “atomizada por el dolor, el pánico y la sangre, llevando acuestas el sufrimiento como memoria de los golpes” (102), se ha vuelto extrínseca a la248 Eltit, Lumpérica, 33, 210.249 Brito, 198.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 150protagonista, divorciada de ella al nivel de la experiencia, y por lo tanto sólo alcanzable a travésde la caridad y de la expiación compensatoria. De ahí el tono apocalíptico del libro, su insistenciaen una guerra donde “el gran emblema que augura la victoria es la desesperación del hambre quemarca las fronteras” (112).El infans, quien abre la novela anunciando una reserva de afecto irreductible a la Ley, lacierra renunciando a su deseo ante el deseo de la madre - convertida así en madre fálica por laposesión de la escritura. El final de la novela sería, por lo tanto, la entrada del infans a la Ley:“Ahora yo escribo. Escribo con mamá agarrada de mi costado . . . “ (126). Esta rendición -emblema de una conclusiva derrota, más que exitosa empresa alfabetizadora - se expresa en latransformación que recorre el lenguaje del niño, que deviene sintáctica y léxicamente indistinguibledel de la madre: “vamos hacia las hogueras atravesando la rigidez de la noche para concluir estahistoria que ya me parece interminable” (126). El único deseo que sobrevive es el deseo escritode la madre, mientras que el ex infans se somete al orden edípico, cerrando así lo que había sidoel único espacio intocado por la red simbólica impuesta por la ley de la escritura - redcoextensiva, excusado es subrayarlo, a la esfera enmarcada afuera por la escritura de la Ley.El apocalipsis que se anuncia en Los vigilantes es el producto de la derrota de losdestituidos, ahora reducidos a una masa “atomizada por el dolor.” La escritura de la protagonista- las cartas a un cómplice del orden instalado en el interior del núcleo familiar pero ausente de laescena de escritura - marca un desplazamiento notable respecto a Lumpérica: la constitución delsujeto ya no tiene lugar en la experiencia compartida, pues lo que se comparte aquí essolidaridad, no experiencia. La protagonista, aparentemente la única aliada de los desposeídos enuna polis corroída por el olvido, sólo adquiere su identidad a partir del gesto solitario por el queella se dirige al Otro, al padre ausente. Como indica el frecuente uso de verbos en la segundapersona, imperativos o interrogativos, el destinatario ausente es el centro del epistolario quecompone Los vigilantes. Toda la novela se dejaría leer, por tanto, como una carta de amor,aquella carta que hace de la ausencia del destinatario su objeto y núcleo de deseo. Estaproposición se hace visible en el tono de las cartas: repetitivas, obsesivas, torturadas, resistentes ala lectura ya no debido a la fragmentación y discontinuidad morfosintácticas (como enLumpérica) sino al despliegue circular y mareante de síntomas. Como todo epistolario amoroso,las cartas de Los vigilantes contemplan obsesivamente su propia desaparición y silenciamiento,su propia muerte. Los vigilantes sería, en este sentido, una crónica apocalíptico-escatológica dela derrota. Cuando la protagonista concluye sus cartas, antes de que la palabra regrese al habladelirante y rota del niño, una escena mortuoria ofrece un emblema postdictatorial del duelo: “unamontonamiento de huesos privados de memoria, liberados ya de la carga que produce el deseoque remece y consume a la vida. Huesos que aguardan su pulverización para dejar más espacio,en el interior de esa tumba irrealizable ... rendidos por tanta oscuridad” (114). En la medida enque el círculo represivo en la ciudad postdictatorial se aprieta, la protagonista se interna en una“sobrevivencia escrita, desesperada y estética” (115).De ahí la ejemplaridad de Los vigilantes en cuanto texto postdictatorial: lo que antes fuecomunión prosopopéyico-visionaria con los destituidos ahora toma la forma de intento privatizadode supervivencia. Lo que una vez fue una experiencia afirmativa colectivizada se reduce a un gestounilateral de solidaridad filantrópica. Si el aparato narrativo de Lumpérica se consolidaba en laafirmación de lo imposible - afirmación de la polis imposible bajo dictadura - Los vigilantes gana

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 151cuerpo en la imposibilidad de afirmación. El diferendo irreductible entre los dos textos no sería,por tanto, que uno es alegórico mientras que el otro no lo es, sino que el impulso alegórico delprimero, la afirmación de lo imposible - pues ésta es una de las definiciones de alegoría: unarelación mimética con lo imposible- se alza, en Los vigilantes, al cuadrado: se dramatiza laimposibilidad postdictatorial de afirmar lo imposible. Si lo que se ha perdido es nada menos quelo imposible, caracterizar la dramatización de esta pérdida como alegórica sería nada más quepleonástico: sólo hay alegorías de pérdidas, el duelo por la pérdida es lo que funda el imperativoalegórico. Relación irreductible, entonces, entre alegoría e imposibilidad: alegórico es todoaquello que representa la imposibilidad de representar. El objeto de la alegoría sólo seofrecería al conocimiento, por definición, como objeto perdido, objeto en retirada. Sólo enrelación con este objeto perdido - lo imposible ya no rescatable como objeto pasible deafirmación - la ficción postdictatorial vislumbraría el suelo que la constituye y circunscribe, y sobreel cual ella misma se sostiene, el suelo del olvido.CAPÍTULO 7BILDUNGSROMAN EN SUSPENSO:¿A QUIÉN TODAVÍA ENSEÑAN LOS RELATOS Y VIAJES?El tiempo, este “vivido” esencial, este bien entre los bienes, no seve, no se lee. No se construye. Se consume, se agota y ya. Nodeja trazas. Se disimula en el espacio bajo los escombros que loencubren y de los cuales uno pronto se deshace: los residuos soncontaminantes.(Henri Lefebvre) 250En un diálogo con Juan José Saer publicado como Por un relato futuro, Ricardo Pigliaidentifica tres tendencias fundamentales en la novela contemporánea. La primera se vincula a loque él llama “poética de la negatividad,” basada en un rechazo a todas las convenciones de lacultura de masas y una posición de negación radical, cuyo resultado final sería el silencio. Losejemplos señalados por Piglia son Samuel Beckett y, en Argentina, el mismo Juan José Saer. Son250 Henri Lefebvre, La production de l’espace (París: Anthropos, 1974), 114. Para estecapítulo me he basado en mi intento anterior de examinar la ficción de Noll: “Bares desiertos ycalles sin nombre: Literatura y experiencia en tiempos sombríos,” Revista de Crítica Cultural 9(1994): 37-43.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 152escritores que comparten la estrategia de “negarse a entrar en esa especie de manipulación quesupone la industria cultural” 251 y destruir los mitos de comunicación directa y transparencialingüística que fundamentan tal industria. Sería la poética de la negatividad, entonces, una críticade todas las concepciones instrumentales y pragmáticas del lenguaje. Para tomar un ejemploargentino, Nadie nada nunca, de Saer, narra repetidamente el misterio que rodea a una serie deasesinatos de caballos. 252 Al regresar una y otra vez a los hechos de forma circular y enigmática,la novela vacía, de antemano, toda identificación con la búsqueda detectivesca y llama la atencióna los problemas de selección, exclusión y organización implícitos en el hecho mismo de narrar elpasado. A través de una serie de complejas mediaciones, la imposibilidad de asignarresponsabilidad a los crímenes viene a alegorizar la catástrofe aparentemente “sin sujeto” quesobrecoge a la Argentina durante la dictadura. Sin hacer nunca un comentario directo sobre lasituación política del país, Nadie nada nunca se vuelve una novela explosivamente políticaprecisamente por flirtear con el silencio y lo no dicho. De manera análoga a Respiraciónartificial, de Piglia, la novela de Saer sostiene que “sobre aquello de lo que no se puede hablarhay que callar” (RA 163). La poética de la negatividad hereda el proyecto suicida, moderno, dellevar el lenguaje a sus límites más extremos, límites que pueden incluir la total imposibilidad oindeseabilidad del lenguaje mismo.La segunda rama de la novela contemporánea apuntada por Piglia se reconoce en lo quese podría llamar la “estrategia posmoderna,” es decir, el intento de borrar los límites entre lasculturas erudita y de masas al combinar procedimientos de ambas. Visible en autores comoThomas Pynchon, Philip Dick y, en Argentina, Manuel Puig, la estrategia posmoderna quiererecuperar la lectura masiva disfrutada por la literatura en el siglo XIX, ahora perdida para losmedios de comunicación de masas. En lugar de diferenciarse resueltamente de todas lasconvenciones de la cultura de masas, como la poética de la negatividad, la novela posmoderna lasapropia y las hace parte de su repertorio: corte y montaje, fluidez y rapidez de estilo, el suspenso,la identificación dramática, todos esos marcos estilísticos, prestados de la cultura de masas, seconvierten en ejes centrales a la novela contemporánea. Por oposición a la poética de lanegatividad, que siempre tiende al silencio, el texto posmoderno cultiva una proliferación demensajes contradictorios, saturándose como un mosaico de citas. En sus formas más críticas, lanovela posmoderna apostaría a la posibilidad de que los procedimientos estilísticos de la culturade masas pudieran ser apropiados para objetivos no alcanzables a través de la cultura de masas,y que el papel de la literatura sería precisamente explorar tal posibilidad.La tercera estrategia observada por Piglia intenta renovar la literatura incorporandomaterial no ficcional. Los ejemplos aquí son las varias formas de littérature-vérité, periodismonarrativo y testimonios, la cumbre de cuyas tradiciones se consolidaría, en Argentina, en la obrade Rodolfo Walsh. Estos géneros experimentaron un notable florecimiento durante las recientesdictaduras conosureñas, acompañando la búsqueda de formas alternativas de circular informaciónen una época de severa censura y control sobre los medios. Como Tânia Pellegrini ha apuntadorespecto a Brasil, “esta literatura, ya sea alegórica, testimonial, memorialista o periodística en su251 Ricardo Piglia y Juan José Saer, Por un relato futuro, 14.252 Juan José Saer, Nadie nada nunca, 1980 (Buenos Aires: Seix Barral, 1995).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 153forma ... parecía ser guiada urgentemente por la necesidad de llenar el vacío creado por lacensura.” 253 El romance-reportagem brasileño representó quizás la resurgencia más popular deesta retórica realista en la historia latinoamericana reciente. Movidas por la necesidad de narrarlos hechos reales en un momento en que la falsificación es la regla en los medios, las formasnarrativas periodística y testimonial responden a la crisis de la literatura abandonando la ficciónpor completo. Su apuesta sería a la posibilidad de reconectar la experiencia con la forma delrelato, al incorporar a ésta las técnicas de los periódicos de circulación masiva (inmediatez, uncierto sensacionalismo, un apelo a “la realidad,” etc.), en una época en que los periódicos nopueden llevar a cabo la misión que uno generalmente espera de ellos. Es, entonces, a través deese papel sustitutivo que la narrativa testimonial o periodística se justifica en tiempos de censura.Está claro que proyectos narrativos más sofisticados como el de Piglia no pueden serclasificados claramente bajo ninguna de las categorías mencionadas. Piglia comparte con lapoética de la negatividad una profunda sospecha de las convenciones de la cultura de masas ymantiene una firme confianza en los poderes de la literatura para desautomatizar la percepciónentumecida y desatenta propia de la experiencia moderna. En ese sentido Piglia sería un herederode la vanguardia. Por otra parte, pese al carácter experimental de su trabajo, Piglia tambiénincorpora ese regreso del relato a menudo asociado con la estrategia posmoderna. A pesar de suvisión bastante negativa de la posmodernidad (CF 155), su deuda con autores como Manuel Puiges manifiesta. Piglia comparte con Puig, por ejemplo, la convicción de que “la innovación técnicay el experimentalismo no son contradictorios con las formas populares” (AP 115). Además, latercera estrategia, la de la no ficción, también tiene un papel en la obra de Piglia, un escritor quereconoce su deuda a “una tradición de literatura argentina que dice que para hacer política con laliteratura no hay que hacer ficción . . . que si uno quiere intervenir en la política tiene que borrar laficción” (CF 166). Así, la posición de Piglia en su tríada de respuestas a la crisis de la literatura esaltamente compleja. Manteniendo el impulso de negatividad de la poética vanguardista, perousando formas populares - guiadas por el imperativo de contar historias - como la ciencia ficcióny la novela policial, y haciéndolo mientras intenta recuperar un cierto potencial de intervenciónpolítica en la historia argentina, Piglia sabe que su síntesis de estas tres formas no podrá sino dejarun residuo. Es decir, ante el intento de sintetizar la negatividad vanguardista, la narratividadposmoderna y la veracidad testimonial, ¿cuál sería la dialéctica que podría hacerse cargo de estaascensión? ¿No dejaría esta síntesis unas cenizas, restos, trazas que resistirían cualquierincorporación? 254 ¿No podrían tales cenizas representar el punto de partida de aun otro proyectonarrativo, irreductible a las tres estrategias mencionadas, así como a su síntesis en la obra dePiglia? ¿Qué pasa cuando lo que le mueve a la literatura no es ya el deseo de sintetizar - restaurar,recuperar, recobrar - sino más bien el deseo de disolver todas las síntesis? Si todos los proyectos253Tânia Pellegrini, “Brazil in the 1970s: Literature and Politics,” Latin AmericanPerspectives 21 (1994), 65.254El tema de la dialéctica y las cenizas que inevitablemente deja atrás en su labor es uno delos ejes estructurantes de Glas, de Jacques Derrida, que inserta el duelo como figura privilegiada deese residuo nunca completamente incorporado, nunca del todo sintetizable por la dialéctica. VéaseGlas (París: Galilée, 1974).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 154descritos arriba tienen el objetivo común de restaurar una cierta narrabilidad a la experiencia,¿puede uno imaginar una literatura que fuera completamente extraña a esa empresa? Si laliteratura se rinde a su divorcio de la experiencia, si acepta ese divorcio como un dato, ¿qué es loque todavía puede hacer? Estas son las preguntas que enmarcan mi discusión de la ficción delbrasileño João Gilberto Noll.Noll debuta en 1980 con una colección de cuentos titulada O Cego e a Dançarina. Lasiguió con A Fúria do Corpo, Bandoleiros, Rastros do Verão, Hotel Atlântico, O QuietoAnimal da Esquina, y Harmada, 255 las dos primeras más cercanas a las problemáticas de unanovela, mientras que las demás muy próximas a la nouvelle: narraciones de ochenta, noventapáginas sobre personajes completamente ajenos al drama psicológico de la novela burguesaclásica. La longitud de los textos de Noll es en sí un elemento importante para el análisis: suconcisión funciona como índice de su autoborramiento, de su impulso hacia el silencio. La ficciónde Noll se escribe a partir de una crítica a lo que los brasileños llamamos un romanção, lamaquinaria narrativa cosmogónica y totalizante que encuentra su apogeo en La comédie humainede Balzac, modelo privilegiado de las varias sagas regionalistas y naturalistas modernas.Trataremos aquí principalmente de Bandoleiros y de las cuatro nouvelles que lo siguen, puestoque constituyen un grupo relativamente homogéneo de textos en que se desarrolla un mismoproyecto narrativo. 256 Como sugieren los títulos, los textos de Noll aluden invariablemente alugares transitorios, peregrinaciones, trazas y restos de la experiencia, escenarios sin historicidad,vaciados de progresión y tiempo:secándome las manos en el papel tuve un impulso de mirar alrededor buscando unreloj. Ahí me vino un suspiro, como si dijese: ¿para qué? (RV 9);esto era antiguo en mí: tener la noción de que precisaba hacer alguna cosa sinsaber exactamente qué. Mi costumbre era parar a medio camino, entretenido conalgún detalle que acababa cambiando mi rumbo. Hoy ya perdí las esperanzas derecuperar el recuerdo de lo que tenía que hacer al principio (RV 60).La acción se desplaza a oscuras calles laterales que han perdido sus nombres, casasabandonadas, basureros, plazas públicas en estado de descomposición, imágenes metropolitanascaracterizadas no por la profusión de signos y choques que marcaban la deriva del flâneurmoderno, sino más bien por escenarios como los de Quieto Animal da Esquina: “una callejuela255 Joâo Gilberto Noll, O Cego e a Dançarina, 1980, segunda edición (Porto Alegre:L&PM, 1986); A Fúria do Corpo (Rio: Rocco, 1981); Bandoleiros (Rio: Nova Fronteira, 1985);Rastros de Verão (Río: Rocco, 1986); Hotel Atlântico, cuarta edición (Río: Rocco, 1989); OQuieto Animal da Esquina (Río: Rocco, 1991); Harmada (Sâo Paulo: Companhia das Letras,1993), en lo sucesivo referidas por sus iniciales.256 A Fúria do Corpo es una novela notable, de hecho una de las mejores de las últimasdécadas en Brasil, pero difiere considerablemente de las otras y merecería un tratamiento separado.Para un análisis de A Fúria do Corpo, véase Silviano Santiago, “O Evangelho Segundo São João,”Nas Malhas da Letra 62-7.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 155fría que nunca baña el sol, de tan estrecha, sólo para peatones, con un constante olor a meados”(QAE 7). 257 No quedan en la ciudad marcas históricas; la metrópoli vive en un perpetuo dayafter, llevando en sí las marcas de una destrucción ya bloqueada de la memoria. Unos pocospersonajes, sobrevivientes, intentan extraerle significado al espacio desierto. Los frecuentes viajes- siempre sin equipaje: “antes de mirar compulsivamente al compartimiento de equipajes, se meocurrió el recuerdo de que no tenía nada conmigo” (RV 7-8) 258 - contrastan con la fuerteimpresión de que todos los lugares se parecen y de que la alteridad, en cuanto tal, corre el riesgode extinción. En la ficción de Noll, es totalmente indiferente estar en Río de Janeiro o en el Sur, enel Amazonas o el Noreste. Incluso en un país supuestamente tan diversificado como Brasil, labanal mismidad posmoderna cubre todo el territorio. Pasando por experiencias desprovistas decualquier marco temporal más allá de la sucesión esquizofrénica, no causal de los hechos, losnarradores-protagonistas de Noll obtienen y pierden empleos, son arrestados o llevados a algúnhospital psiquiátrico, escapan, son atracados o apaleados por la policía, se encuentran con genteque no parece tampoco ir a ningún sitio e invariablemente desaparecen sin dejar trazas. Tras unaspocas páginas el texto hace un alto, en una coda anticlimática y aparentemente arbitraria, dejandoal lector una incómoda sensación de incompletud. La labor textual de Noll consiste en convertiresa secuencia banal de hechos en una reflexión sobre la crisis de la narrabilidad de la experiencia.La paradoja propia de los textos de Noll es que nada parece permanente, todo está enflujo, pero las mismas nociones de devenir y cambio parecen inadecuadas. Noll seríaparadigmático de una antinomia contemporánea señalada por Fredric Jameson: “la equivalenciaentre un ritmo sin paralelo de cambio a todos los niveles de la vida social y la estandarización sinparalelo de todo - sentimentos y bienes de consumo, lenguaje y espacio construido - queparecería incompatible con tal mutabilidad.” 259 La incomodidad producida por los textos de Noll- la impresión de que todo está en flujo pero nada cambia, ya que la experiencia nunca seconvierte en saber narrable - tiene mucho que ver con un desplazamiento que impone la ficción deNoll a la tradición moderna y baudeleriana del flâneur. La figura del flâneur representa, en lareflexión de Benjamin, una clave alegórica de la crisis en la transmisibilidad de la experiencia.Radicalizadores de tal crisis, los personajes de Noll parecerían anunciar un mundo en que inclusola experiencia superficial y desatenta del flâneur ya no sería posible.257 Véase también el escenario en Rastros do Verão: “profundo silencio. Yo no veíapeatones ni autos. Aproveché la primera calle lateral para mear. En una punta de la calle se veía elpuerto, en la otra, casas de pequeño comercio, todas cerradas, ... pasos después yo veía el viejoMercado que bordea la Praça Quinze. Por la Praça Quinze caminaba sobre restos de frutas, sentíaconsistencias variadas sobre los pies, aplastaba uvas de días atrás. Nadie pasaba. Unos pocoscolectivos descansaban en sus terminales (10-1) . . . Una vitrina apagando sus luces, un hombrerecostado en un poste mirando su uñas, a cada cuadra, las calles más desiertas (92).258 En Hotel Atlântico el protagonista se registra en un hotel bajo nombre falso, mientesobre su estado civil e intenta eludir las sospechas del recepcionista cuando ve que no lleva equipaje(8-10).259 Fredric Jameson, “The Antinomies of Postmodernism,” The Seeds of Time (NuevaYork: Columbia UP, 1994), 15.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 156Lo que Benjamin teorizó como la imposibilidad de convertir el momento vivido [Erlebnis]en materia narrable - o sea, “experiencia” en el sentido fuerte de Erfahrung - tiene raíces en larepetición interminable de la cadena de montaje. En la cadena de montaje, tomada como unemblema de la vida moderna, el sujeto se ve forzado a relacionarse con el tiempo como unaentidad externa a su existencia e historia personal. La producción automatizada sería el paradigmade este vaciamiento del tiempo: “el trabajador no especializado es el más degradado por la rutinade las máquinas. Su trabajo ha sido aislado de la experiencia.” 260 Si “los hábitos son la armazónde la experiencia,” 261 la cadena de montaje moderna transforma el hábito en un automatismo en elque ningún movimiento depende de ni aprende con el anterior. El pasado del sujeto se encontraríaasí bloqueado de su presente. Su trabajo no construiría ninguna memoria, sino que contribuiría asu liquidación. Cada operación del obrero moderno está disociada de la anterior precisamentepor ser su exacta repetición. Incluso los momentos de placer se transforman en huecostemporales, ya que la atrofía experiencial - la imposibilidad de organizar lo vivido en una narrativacoherente y significativa - vacía, de antemano, la relación del sujeto con el tiempo: “el hombre quepierde su capacidad de tener experiencias se siente arrojado hacia fuera del calendario. Elhabitante de la ciudad conoce esta sensación los domingos.” 262 Para Benjamin los domingos en laciudad serían la encarnación de la experiencia atrofiada, en una metáfora en que “domingo” noevoca ocio, mucho menos entretenimiento, sino más bien experiencia que es vivida, sufrida, perono procesada como material narrable, es decir, Erlebnis que nunca adquiere del todo el estatutode Erfahrung. Benjamin se refirió a este declive de la experiencia a partir de una crítica de lanoción nietzscheana del eterno retorno de lo mismo. 263 La expresión de Nietzsche describiría,para Benjamin, el estado preciso de la experiencia en el mundo moderno: una secuencia deretornos en que ningún presente acumula ni aprende nada del pasado, en otras palabras el eternoretorno como lugar absolutamente sin memoria - imagen, desde luego, apocalíptica paraBenjamin. La teoría de la experiencia en la modernidad sería así una teoría del empobrecimientode la experiencia, una teoría de su imposibilidad de constituirse en cuanto tal, precisamente por notransformarse en materia narrable, o por haber caído presa del eterno retorno.El carácter sintomáticamente epocal del flâneur surge de esta crisis en la transmisibilidad260 Benjamin, “Über einige Motive,” 632.261 Benjamin, Passagen, 355.262 Benjamin, “Über einige Motive,” 643.263 Varios fragmentos del Passagen-Werk, de Benjamin, hablan de la doctrina de Nietzschecomo la contrapartida cómplice del progresivismo historicista: “La creencia en el progreso y en unperfeccionamiento infinito - una tarea interminable para la moral - y la representación del eternoretorno son complementarios” (144); “El eterno retorno es la forma fundamental de la concienciamítica y prehistórica” (143); “En un fragmento, Nietzsche deja la exposición de su doctrina alcuidado de César, en lugar de Zarathustra. Es ello de gran importancia, pues revela percepción deNietzsche de la complicidad entre su doctrina y el imperialismo” (142). Quizás no se deba, sinembargo, abandonar la hipótesis de que la teorización benjaminiana acerca de lo mesiánico se podríareconciliar con un entendimiento diferencial y no cíclico del eterno retorno.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 157de la experiencia: el flâneur es testigo de un mundo en que las memorias individuales le han sidoarrebatadas a la tradición colectiva. Lo que distingue al flâneur como figura moderna sería lamezcla particular y paradójica de complicidad y desdén que estructura su relación con las masasmetropolitanas. Parte de ellas, teniendo en ellas una precondición para su propia existencia (laflânerie es un fenómeno urbano por excelencia), y a la vez tomando de estas masas una distanciadespectiva, el flâneur habría representado esa reserva de ocio aún posible en un estadiomoderno e incompleto de la evolución del capital: “el ocio del flâneur es una protesta contra ladivisión del trabajo” 264 . En una comparación entre el “hombre de las masas” de Edgar Allan Poecon el flâneur baudeleriano, Benjamin señala que para el segundo aún era posible una ciertacompostura, pues “el París de Baudelaire preservaba algunos rasgos de los buenos, viejostiempos,” 265 por ejemplo en la seguridad de una mirada protegida de la calle por un vidrio o uncristal, mirada que ve sin ser vista. El flâneur es, entonces, un espécimen propio del momento delcapital en que aún se puede mantener algún punto ideal, arquimediano, al cual se confiere unacierta visión privilegiada de la totalidad. Tal figura depende, para su supervivencia, de lapersistencia de la tradición dentro de la metrópoli moderna. Tras la puesta en práctica deltaylorismo como lógica organizadora de la producción, el flâneur encontraría su límite histórico:la relación del flâneur con el tiempo sería de puro gasto, claramente en oposición al principiotaylorista de la máxima producción en el mínimo tiempo. “La obsesión de Taylor, y la de suscolaboradores y sucesores, es la ‘guerra a la flânerie’” 266 . El flâneur sería aquí emblema de unafigura moderna en todos los sentidos, posibilitada por la modernización y expulsada por estamisma modernización cuando ésta llega a un estadio más adelantado.El arte que atestigua la emergencia del flâneur - la tradición que va de Baudelaire a lavanguardia - es también el arte construido a partir de la voluntad de ostranenie, ese choque de lanovedad que desautomatizaría la percepción. Según Benjamin, Baudelaire era consciente, cuandopublicó Les fleurs du mal, de que “las condiciones de recepción de la poesía lírica se habíanvuelto más desfavorables” 267 , debido al hecho (moderno) de que “sólo esporádicamente lapoesía lírica preserva [wahrt] la experiencia de sus lectores” 268 . Reside aquí el origen de laobsesión vanguardista con la novedad: un arte ahora obsoleto en un mundo mercantilizado severía forzado a “hacer de lo nuevo su más alto valor” 269 . Lo que caracteriza el gesto baudelerianoes su creencia en el potencial redentor del choque de la novedad, la esperanza de que se pudieraallí ofrecer un vistazo al núcleo eterno escondido tras el velo mercantil. “Para Baudelaire, se264 Benjamin, Passagen, 445.265 Benjamin, “Über einige Motive bei Baudelaire,” 1939, G.S. I-2, 607.266 Friedmann cit. en Benjamin, Passagen, 453.267 Benjamin, “Über einige Motive,” 607.268 Benjamin, “Über einige Motive,” 608.269 Benjamin, “Paris, die Haupstadt des XIX Jahrhunderts.” G.S. V-1, 55.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 158trataba de arrancar, en un esfuerzo heroico, ‘lo nuevo’ del eterno retorno de lo mismo” 270 . Elchoque de la novedad recapturaría el momento epifánico redentor de una experiencia reificada.Como Fredric Jameson ha notado en un ensayo reciente, ése era el atisbo de que “el ser pudieraotra vez, por un breve momento, desocultarse” 271 . Una de las manifestaciones de esta concepciónde verdad en la literatura moderna - lo que Jameson llama, siguiendo a Heidegger, eldesocultamiento del ser - sería precisamente el relato de una otredad radical, un encuentroiluminador o epifánico con la alteridad. Uno de los tropos fundamentales de ese encuentro ha sidoel viaje, ya sea en el espacio o en el tiempo. El flâneur sería entonces un viajero que hace de susexploraciones en su propia ciudad un viaje a lo desconocido. Para Noll, el problema reside en elhecho de que ya no está dada la posibilidad de remitir la deriva a la alteridad que antes sostenía yguiaba el viaje en la literatura moderna.A diferencia de los viajes que constituían uno de los géneros privilegiados de la literaturamoderna, de Swift a Humboldt y Jack Kerouac, los viajes de Noll no están dotados de ningunafunción liberadora, pedagógica o edificante. La arquitectura general del texto de Noll - la derivaconstante, el foco en la primera persona, el intento individual de extraer significado del pasado, lanaturaleza temporalizada de todo - invita a una aproximación al Bildungsroman, excepto quenunca hay ningún Bildung, puesto que los personajes han perdido la capacidad de aprender de laexperiencia o, lo que lleva a lo mismo, la experiencia ya no puede ser sintetizada para formar unaconciencia individual. 272 Progresión, conflicto y resolución son aquí categorías inoperantes.Mientras que el viaje moderno a una otredad histórica, geográfica o experiencial, forzaba al héroea una síntesis del pasado y a un salto en su formación, la deriva que encontramos en la ficción deNoll empobrece a sus protagonistas aun más. La irrupción de fragmentos del pasado no desplazaal protagonista más allá de la mismidad temporal a la que parece condenado. El proceso deformación del sujeto pone en escena una mirada al pasado que no encuentra nada que identificaro reconocer. A los personajes de cuarenta y tantos años, sin nombre, solteros, sin empleo yfracasados de Noll se los podría entonces entender como una transformación significativa en latradición moderna del viajero/flâneur: inadaptados, negadores del mundo que los rodea, quienes,sin embargo, no se vuelven portadores de un principio alternativo. Puesto que a la marginalidad se270 Benjamin, Passagen, 351.271 Fredric Jameson, “Utopia, Modernism and Death,” The Seeds of Time (Nueva York:Columbia UP, 1994), 85.272 Como César Guimarães ha apuntado, Noll reemplaza el viaje que proveía el modelo parael Bildungsroman con otro tipo de desplazamiento, la deriva. Si, como Wim Wenders afirma, “elviaje como tiempo de aprendizaje para comprender el mundo, este sueño, ya no es hoy pensablepara nosotros” (cit. en Guimarães 164), el ser que viaja ha sido desprovisto de todo devenir,“movimiento de devenir otra persona se encuentra paralizado” (164). De aquí la afirmación quehace Guimarães de que los personajes de Noll “experimentan sin constituir experiencia” (160), encontraste con la ficción de Peter Handke, que todavía puede ofrecer la utopía de una relación únicacon objetos y así recapturar alguna narrabilidad en la experiencia. Véase su excelente análisis en“As Imagens da Memória: Fonemas, Grafemas e Cinemas nas Narrativas da Contemporaneidade.”Diss. Universidade Federal de Minas Gerais, 1995.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 159le ha quitado todo el potencial redentor que una vez tuvo, estos personajes ya no puedenencarnar ninguna afirmación. La literatura de Noll carece por tanto de toda pulsión restitutiva. Lanegación de una realidad insoportable no tiene lugar en nombre de algo que la pueda trascender,sino que más bien se resigna a ser inmanente a lo que niega. Mientras que el flâneur “siempreestá en posesión total de su individualidad” 273 , los personajes anónimos y grises de Noll se handisuelto en la facticidad indiferenciada de la experiencia. A diferencia de la memoria involuntariaen Proust, los recuerdos en Noll no se pueden plantear la tarea de “producir experienciasintéticamente”. De ahí la sensación de que, a pesar de la fragmentación y el desorden en lamemoria del protagonista, no hay al final un rompecabezas que reconstruir, puesto que no importamucho lo que pasó antes o después. En la progresión indiferenciada de la esquizofrenia, el tiempono es barajado sino suspendido o borrado. Parte de la confusión temporal propia del collagemoderno permanece, pero ahora el potencial redentor antes asociado a su relacióndesautomatizadora con la linealidad del tiempo ha declinado definitivamente.Los cuentos compilados en O Cego e a Dançarina tienen lugar en áreas marginales delas metrópolis de Brasil y retratan el choque entre signos de la modernización frenética a que elpaís había sido sujetado y el estado de desesperanza y destitución simbólica en que lasempobrecidas clases medias se encontraron al final del “milagro económico” de los setenta 274 . OCego e a Dançarina enfoca primordialmente a ciertos tipos excéntricos: hijos adolescentes de exmilitantes que habían visto a sus padres derrotados y ahora se preguntaban lo que iba a pasar(como en “Alguma coisa urgentemente”), niños perdidos en una ciudad rodeados por un clima demiedo y terror, en que la abundancia de soldados no anuncia ninguna guerra con dos ladosidentificables (como en “Duelo antes da noite”), hombres de mediana edad que examinan susfracasos en un lenguaje desprovisto de toda sentimentalidad (en “O filho do Homem”). El libro nohace ninguna alusión directa al proceso político atravesado por el país bajo dictadura, pero sugalería de personajes es apenas comprensible sin una conciencia de al menos dos fenómenosparalelos: la entrada masiva a Brasil de la cultura de masas norteamericana, sobre todoHollywood, y el desencanto de las clases medias con la lucha militante contra el régimen, con laconsiguiente caída en la melancolía.“Marilyn no inferno,” uno de sus mejores cuentos, relata los preparativos para “el primerwestern filmado en Brasil,” con “la Baixada Fluminense imitando las praderas de Arizona” (CD36). La película es una copia en el grado enésimo, en que todo es falso o simulado, incluso lainevitable mexicana, interpretada aquí por una india brasileña. La historia es contada desde laperspectiva de un figurante, un joven cuya madre está muriendo de cáncer en un sucio hospitalpúblico, mientras él sueña que tras su minúsculo papel en este simulacro de western conseguiráuna oportunidad en las ultrapopulares telenovelas de la todopoderosa TV Globo. El énfasis deNoll reside en el contraste entre las dimensiones épicas del western como género (alimentando lossueños grandiosos del joven) y la pobreza patética de su situación. Mientras sueña con Marilyn273 Fournel cit. en Benjamin, Passagen, 447.274 “Todo el libro, del primero al último cuento, yuxtapone las más extravagantes realidadesdel imaginario brasileño de fines de los 1970 “ Francisco Caetano Lopes Júnior, “A Questão Pós-Moderna Vista da Periferia: O Caso João Gilberto Noll,” Hispania 74 (1994), 60.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 160Monroe y Bette Davis, escucha insultos humillantes del director: “levanta ese rifle firme, imbécil!”(CD 36). La historia se cierra con el joven agarrando uno de los caballos en el escenario ycorriendo por las calles en un galope frenético que termina enfrente de un cine que da una películade Kung Fu. Allí el caballo arroja al chico, quien desgarra el poster de la puerta, límite metafóricoentre el miserable mundo de Caxias y las glamorosas fantasías de estrellato del protagonista. Laimagen final es de una caída en un abismo sin fondo, representada por el poster roto de Kung Fu,emblema del límite entre una realidad insoportable y un deseo inalcanzable.La mayoría de los cuentos de O Cego e a Dançarina dramatizan la desproporción entreel atractivo de la cultura de masas y la indigencia material y simbólica en que florece. Sinembargo, a diferencia de los días de críticas de la americanización informadas por la teoría de ladependencia, en las historias de Noll no hay traza de rechazo a ese imaginario. En “Marilyn noinferno,” al dejar el final abierto y nunca juzgar los sueños de estrellato del chico, Noll eligesimplemente señalar la estructura formal de su fantasía: nada más que un poster, imagendesprovista de toda profundidad, cuya destrucción le obliga a una caída libre hacia un más alládesconocido. La caída del chico sobre el poster de película puede ser tomada como un salto alsimulacro - un abrazo absoluto de su fantasía - o también como una caída a través de la fantasíaa lo real - entendido precisamente en el sentido lacaniano de núcleo traumático no simbolizable,estructurante de la fantasía. 275 En cualquier caso, el punto crucial es que el texto no provee unpunto de referencia seguro desde el cual el lector pueda observar y juzgar la caída. En los textosde Noll se vislumbra esa complicidad con los desamparados, hijos de la derrota que ahora hacende la basura de la televisión y las películas B su único hogar posible. Se trata de una complicidadresistente a definiciones, puesto que nunca está contaminada por ninguna piedad, resentimiento nisentimentalismo. Las hipérboles, exclamaciones y excesos sentimentales tan predominantes en laficción testimonial y periodística escrita en los setenta no está presente aquí. En una analogía a unmundo estimado por Noll, el de la música pop, se diría que sus narradores tienen mucho menosque ver con la ingenuidad sonriente de los tempranos Beatles o con la gesticulación explosiva delos Rolling Stones, que con el pesimismo oscuro y cínico de los Velvet Underground.La segunda novela de Noll, Bandoleiros, tiene lugar durante la visita del narrador a losEstados Unidos, tras la cual a él - también escritor - le preocupa el sentimiento de que se va sinnada que contar: “Eso nadie me lo perdonaría: haber conocido la América-América y no haberextraído de ella ninguna ficción” (B 144). Bandoleiros sería una contrapartida melancólica anumerosas narrativas de viajes en que los europeos regresaban de América enriquecidos enexperiencia, renovados por un contacto de primera mano con una alteridad incontaminada.Alrededor suyo el narrador sólo ve réplicas paródicas del más americano de todos los mitos, lahistoria de vida singular, individual. A lo largo de su estancia en EEUU escucha ecos de la retóricade una nueva cruzada moral, que sugerentemente recuerda el puritanismo e individualismo de laera Reagan. Tras subir al avión hacia Brasil, el protagonista da con un último espécimen de lapanglossiana doxa americana, esa creencia imbatible de que uno vive en el mejor de los mundos275 Para una instigante articulación de la noción lacaniana tardía de fantasía como el ejeestructurante a través del cual se puede lanzar un ancla a lo real, véase Slavoj Zizek, The SublimeObject of Ideology (Londres y Nueva York: Verso, 1989), 43-9, passim.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 161posibles:La chica me atendió con la cortesía monótona del personal de servicios americano. Noque yo prefiriese una chica malhumorada, pero era indiscutiblemente monótonoconfrontarme una vez más con aquella presteza impecable, aquella simpatía discreta dequien hace la cosa más importante del mundo, la creencia ciega de que cada uno da loque le corresponde por la grandeza de algo que termina siempre siendo un país (B 152).Sería instructivo comparar el relato de su estancia en Boston con otras narrativas de viaje en laAmérica contemporánea, sobre todo las de Wim Wenders y Baudrillard. En cuanto a áquel,César Guimarães há señalado que tanto en Der kurze Brief zum langen Abschied, de PeterHandke, así como en las varias películas de Wenders sobre América, “los mitos construidos porlos americanos para explicar su propia historia (y cuya gran fábula sigue siendo la conquista delOeste) representan no sólo una posibilidad de conocimiento, sino una oportunidad de contarhistorias,” 276 mientras que para Noll la banalidad ha saturado el horizonte de lo visible hasta talpunto que sólo en un momento en la narrativa puede el narrador anticipar, de mala fe, que“volvería al Brasil lleno de cosas nuevas para contar en los libros” (B 57). Mientras que elprotagonista de Der kurze Brief “aprende con los mitos americanos” y cree que “todavía hayalgo que ver y contar. No sólo en el paisaje, en la arquictectura de las ciudades, autopistas ydesiertos, sino también en las historias contadas por el cine americano” 277 , los narradores de Nollno reconocen en la cultura de masas ninguna historia de experiencias ya vividas, sino más biencontemplan una experiencia cosificada y saturada de clichés condenada a repetir, ad infinitum, losgiros lingüísticos de alguna película B o comedia de televisión: “pero todas las palabras quedecía, aquella casa, todo aquello me parecía de una película antigua” (HA 38). Como enAmérique, de Baudrillard, el simulacro impera. La diferencia entre Baudrillard y Noll, sinembargo, es que en el segundo no encontramos trazas de la fascinación que atraviesa el libro deBaudrillard, todavía demasiado moderno en su añoranza europea por una “utopía realizada” enAmérica. Baudrillard está sin duda más cerca de Humboldt y Tocqueville que de Noll, en el cultoanti-intelectual de la experiencia vivida (de cuya resurgencia estetizada en el siglo XX, apropósito, Benjamin sospechaba tanto, viendo en tal culto las huellas del fascismo): “Recorre diezmil millas en América y sabrás mucho más sobre este país que todos los institutos de sociología ode ciencias políticas juntos” 278 . Noll ciertamente se distanciaría de tal optimismo de viajero, yciertamente no por alguna confianza especial en la sociología o las ciencias políticas.Al volver a Río el narrador de Bandoleiros reflexiona sobre el fracaso de su último libro,Sol macabro, y sobre su matrimonio abortado con Ada, quien intenta a su vez recuperarse deuna desastrosa estancia en Boston. Al examinar su pasado, ve a su mejor amigo, João - su276 Guimarães, 161.277 Guimarães, 161-2.278 Jean Baudrillard, Amérique (París: Bernard Grasset, 1986), 109.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 162antítesis en todo, la imagen del escritor de fe militante - morir lentamente de una enfermedadmisteriosa, derrota postrera que ofrece un comentario a su glamoroso optimismo. Recordando“los seres especiales que pensábamos ser en la juventud, todos unos perfectos fracasados”(B10), el narrador anticipa algunas imágenes alegóricas del universo textual de Noll. Una de ellases la de un vagabundo ciego que vive en una pensión y pasa su tiempo tocando el saxofón. Puestoque no ha pagado el alquiler ni oído voces desde hace meses, “comenzaba a sospechar que lapensión no existía ya. Sólo él quedaba allí, sobreviviente” (B 27). La imagen de este ciegotocando el saxo solo en su habitación, sin saber si el mundo ha terminado, dejándolo como únicosobreviviente, reaparece para el protagonista como alegoría de su propia incapacidad de percibirel paso del tiempo más que como un continuo homogéneo: “Es muy extraño que alguiendesconozca que es una mañana de domingo. Cualquier otro día se puede. Pero si no sabes quees domingo y confiesas tu ignorancia, pareces que has tomado, que estás chiflado, o peor, queeres un peligroso vagabundo” (B 12).Tras estos primeros recuerdos, el narrador de Bandoleiros comienza uno de sus paseosen colectivos, sin destino fijo, y termina en un distrito en las afueras de Porto Alegre. Entreárboles secos y unas pocas chozas polvorientas y viejas, encuentra a un hombre a quien despuésdescubrimos que había conocido en Boston, un tal Steve, un americano que había pasado partede su infancia en Porto Alegre y “resolvió volver acá, a ver si podía restaurar la casaabandonada, vivir allí” (B 38). Steve es uno de los muchos buscadores de orígenes obsesionadosy fracasados de las nouvelles de Noll. 279 Antiguo estudiante de Harvard, había sido drogado casihasta la muerte por doctores que intentaban curarle su depresión. Terminó dejando la universidad,totalmente amnésico, incapaz incluso de recordar el reciente asesinato de John F. Kennedy.Mientras tanto Ada, la esposa del narrador, se había ido a Boston a estudiar para un doctoradoen “Sociedades Mínimas,” un nuevo credo que conquistaba el mundo entero y al que comenzó adedicarse religiosamente: “Ya no veía en la nacionalidad un criterio evaluador de cualquiercontenido humano. Las naciones sin excepción estaban condenadas. Quedaba el ingreso en lassociedades mínimas” (B 45). Ada explica cómo la sociedad mínima resolvería el problema de lamortalidad- “después de muerto el tipo migra cada vez a una Sociedad Mínima más perfecta” (B46) - , de la información - “la información sólo tiene sentido en el peligro. Es la amenaza lo quenos hace conocer. Las Mínimas se autogeneran, libres como astros” (B 46-7) - e incluso delplaneamiento - “No hay necesidad de que sepan en que atmósfera histórica se encuentran. Paraeso tenemos planeadores” (B 63). La utopía aquí ha degenerado en paranoia totalizante, dogmareligioso defendido por celosos militantes. La visita del narrador a Ada en Boston coincide con surecepción a otros dos militantes de las Mínimas, de cuyo fanatismo religioso se va sintiendo más ymás enajenado. No le lleva mucho tiempo darse cuenta de que su matrimonio con Ada se hadesintegrado. Mientras los Mínimos insisten en que “la tarea era reconstruir el Universo en elespacio de su Mínima” (B 45), el cínico y escéptico narrador es expulsado de la casa y se veforzado a regresar a Brasil antes de lo planeado. Su larga espera en el aeropuerto de Boston le da279 También en Hotel Atlântico el narrador-protagonista oye de un derrotado rastreador deorígenes: “una tarde oí a alguien tocando el órgano en la capilla. Supe después que era un chico queestudiaba dirección de orquesta en Alemania, y que sabiéndose con cáncer terminal vino a morir enArraiol, su tierra de origen” (HA 84).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 163la oportunidad de conocer a Steve, a quien después encontrará de nuevo en la choza abandonadaen las afueras de Porto Alegre.Después de la llegada a Brasil, el narrador recibe una llamada que cierra el episodio de laSociedad Mínima. Ada había sido atacada durante el sueño por una compañera de la Mínimaque intentaba demostrar la tesis de la secta de que los seres humanos son invadidos por un deseoasesino cuando ven a alguien durmiendo. Ada se encontraba ahora en una silla de ruedas,necesitaba ser alimentada a cuchara por el narrador y se disculpaba todo el tiempo, ya totalmenteincapaz de contradecir a cualquiera. El experimento generó un best-seller sobre los peligros delsueño, escrito por Mary, una militante Mínima de Kenya. El best-seller de Mary es uno de loscuatro textos insertados en Bandoleiros, además de Sol macabro, escrito por el narradorversiónen abyme de la novela de Noll y fracaso estrepitoso en las librerías -, los manifiestosmilitantes de João - “acaba de lanzar una novela esperanzada. Una historia de amor en lapenuria” (B 77) - y la “poesía del hambre” escrita por un jóven mártir que había decididocometer lo que para él era el único acto político posible en un país como Brasil: el poemasuicidio.Si uno toma estos cuatro textos como una caricatura del espectro de posibilidades de laliteratura postcatástrofe, los Mínimos representarían la acomodación fácil, aunque excéntrica yescandalosa, a un mercado ansioso de novedades vendibles; las “visiones de grandezas futuras”(B 77) de João permanecen impermeables a experiencias recientes de derrota e insisten en seguircon los mismos dogmas militantes; el jóven fakir-poeta, con su escritura “ingenuamente dolorida”(B 16) se ofrece como cuerpo sacrificial, consumido en el mismo acto de afirmarse. Steve, el queno escribe, el utópico de la pura experiencia vivida, termina borracho y degenerado en el vallecercano a las ruinas de su casa de infancia. En el contexto de estas alternativas - acomodación almercado, activismo ingenuo, martirio autosacrificial o romanticismo beat/maldito - el proyecto delnarrador de una literatura reflexivamente doliente, corrosiva y cínica pero nunca autosacrificial,parece ser la única alternativa de alguna amplitud teórica. Pero el narrador, tal como Noll, seenfrenta a un callejón sin salida y no sabe cómo proceder.Este vacío mnemónico y experiencial es a menudo alegorizado por la falta de rostro y elanonimato de los personajes. En Rastros do Verão el narrador-protagonista se encuentra con unchico en la estación de colectivos. Cuando le pregunta por sus orígenes, el chico dice que“cualquiera podía aparecer y declararse su padre y él no tendría cómo verificarlo o no - la únicaimagen que tenía del padre era la de un hombre sin rostro” (RV 14). La narrativa se despliegacomo si al protagonista le faltaran hechos significativos que relatar:Había andado todos esos años por ahí, y ¿qué historia personal podría contar? Por esageografía rarefacta, ¿quien había generado conmigo alguna memoria duradera? (RV 22).Yo me acercaba a él sintiendo que me faltaban los recuerdos (lembranças). Mi pasadoen Porto Alegre era una abstracción más. (RV 30).Le “animaba un poco el hecho de que aún existieran historias por hacer” (RV 46). Estas historias,sin embargo, no parecen estar disponibles como experiencia personal: “sentí que había perdido lacapacidad de entrar en una historia con alguien” (RV 28). Contra este telón de fondo, el

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 164protagonista atraviesa otro conjunto de acontecimientos banales: cerveza con el chico en laestación, ducha, merienda y hits de radio, masturbación mutua, sexo con la madre del chicomientras el chico prepara el equipaje para unirse a la marina el día siguiente, y finalmente elprotagonista recordando por qué vino a Porto Alegre cuando encuentra un pedazo de papel conun mensaje diciendo que su padre estaba en el hospital, tras lo cual se encamina hacia el hospitalsin llegar a encontrar al padre. Durante la visita del narrador al chico, la única medida del tiempoes la sucesión de canciones en la radio:Una locutora hablaba de la carrera atribulada de Elza Soares. Después Elza cantó unblues . . . el chico dijo que escuchase qué musica increíble de Legião Urbana . . lalocutora anunciaba que ahora venía Grace Jones, para demoler . . . la locutora decía quehabíamos oído a los Garotos da Rua . . . Janis Joplin gemía su Summertime . . . la radiotocaba Marina . . . la radio tocaba a Fagner . . . del cuarto del chico venía B.B. King (RV44-60).Se trata aquí de una temporalidad sincopada y segmentada, tiempo que se ha hecho exterior a laexperiencia. Cuando la experiencia se arrastra por la repetición interminable de lo mismo, laúnica puntuación temporal viene de fuera; en este caso, muy apropiadamente, del mundo de lacultura de masas. La misma estructura narrativa replica esta segmentación: los acontecimientos sedesdoblan como si fueran independientes entre sí, en la forma de tomas cinematográficasbruscamente recortadas. De una escena a la siguiente, nada se ha acumulado ni aprendido. Ladialéctica de la experiencia se encuentra aquí en suspenso, enfrentándose perennemente a la tareade comenzar de nuevo.Hotel Atlântico narra la deriva de un protagonista que vagabundea por el sur del Brasil,quedándose temporalmente en pensiones y asilos, hasta que sufre una agresión de la policía ytiene su pierna derecha amputada. El médico del pueblo usa el “éxito” de la operación comotriunfo electoral en su campaña para alcalde, mientras que el narrador progresivamente desarrollauna fuerte complicidad con Sebastião, el enfermero negro que lo ayuda y al final huye con él,alimentando la idea de visitar su pueblo de origen. La trayectoria del narrador se haceindistinguible del deterioro de su cuerpo: “Enfrente del espejo miré a mis oscuras ojeras, la pieltoda escamada, los labios resecos, puse la lengua en la carie inflamada de un diente, pensé queera inútil permanecer aquí, contabilizando signos de que mi cuerpo se estaba deteriorando” (HA11). La atrofia en su memoria es alegorizada físicamente, en continuas pérdidas de sentidos ymiembros. Él y Sebastião huyen del hospital y se embarcan en una búsqueda genealógica de lacasa de la abuela de éste último - guiados por una foto amarillenta, wenderiana - y encuentran lainevitable decepción: “vimos que allí ya no había la casa de madera azul que él ahora medescribía, en los mínimos detalles, en la esperanza de que yo se la ayudara a buscar” (HA 90-1).Al encaminarse hacia el pueblo del narrador en otra fracasada búsqueda de orígenes, el narradorencuentra el final de su itinerario en la destitución de su propio cuerpo. En una playa de lostiempos de infancia, pierde su audición y visión. Las frases de Noll se vuelven cortas, áridas,léxicamente pobres, como si tendieran hacia el silencio:

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 165Sebastião me sentó en la arena. Se quedó a mi lado, con una de las manos firmeen mi nuca.Entonces miró el mar. Yo también, el mar oscuro del sur.Después volvió la cabeza para el lado y miró hacia mí. Del movimiento de suslabios sólo conseguí leer la palabra mar.Después me volví ciego, ya no veía el mar ni a Sebastião (HA 98).El encuentro con los orígenes termina en silencio y en ceguera, sin nada acumulado ni descubiertoen la peregrinación. En contraste con gran parte de la tradición moderna, no queda aquí ningunareserva de potencial subversivo en el solitario romántico.Por oposición a la multiplicación de nombres observada en Ricardo Piglia y SilvianoSantiago - estrategia que les permite esquivar, de distintas maneras, la crisis de la narrabilidad dela experiencia al poner a la disposición de la ficción una infinidad de experiencias apócrifas eimpersonales - la búsqueda fallida de orígenes en Noll subraya una imposibilidad fundamental deconstituir un nombre propio. Como acontecimiento iterativo, una firma debe ser siemprerepetible pero absolutamente única en cada una de sus ocurrencias. En Noll, ningún encuentroverdadero con la alteridad, ningún momento epifánico, provee la reordenación de la experienciapasada que permita la emergencia de un sujeto capaz de una firma singular. El anonimato detodos sus narradores-protagonistas es así coherente con el contenido de la experiencia narrada.Para sujetos ya disueltos en la pura facticidad, el nombre propio se convierte en un puntotrascendental de anclaje ya desde siempre inalcanzable, imaginario. Junto con la posibilidad de unnombre propio se desvanece toda interioridad: “Incluso lo que en rigor pertenecería al universode la subjetividad, de lo privado, en la ficción de Noll se transforma en una especie de mezcla, delugar de paso entre la exposición y la intimidad” 280 . La disolución de los nombres se extiende a lossustantivos comunes: “no, mi niño, no todo tiene nombre en esta ingrata vida” (H 53). Laausencia de una instancia sintetizadora hace que el mundo y los personajes se arrastren en loinnombrado. Las ventanas y galerías de cristal que Flora Süssekind indica como cruciales en laliteratura brasileña contemporánea - “la teatralización del lenguaje del espectáculo, convirtiendo laprosa en una vitrina donde se exponen y observan personajes sin fondo, sin privacidad, casiimágenes de video en un texto espejeado” 281 - también representan, entonces, una rupturaviolenta entre los sujetos y algún momento de su pasado, ruptura que les impide reordenar suexperiencia pasada. La oposición entre Piglia/Santiago y Noll es entonces un contraste entre dosestrategias diferentes de impersonalidad en la época del declive del nombre propio. La antinomia(¿o una contradicción en última instancia dialectizable?) que debe comprenderse aquí estriba en elcontraste entre la impersonalidad por profusión, de Piglia o Santiago, y la impersonalidadrarefacta de Noll. Mientras que en Piglia y Santiago la multiplicación de nombres propiosgarantiza alguna posibilidad de producir subjetividades apócrifas, en Noll el sujeto se ha disuelto1993), 243.280 Flora Süssekind, “Ficção 80: Dobradiças e Vitrines,” Papéis Colados (Río: UFRJ,281 Süssekind, “Ficção 80,” 240.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 166en la facticidad de la experiencia. La primera estrategia se remonta a una constelación que incluyetanto a Italo Calvino como a Thomas Pynchon - la profusión de historias, la infinidad de loapócrifo, la multiplicación de los nombres -, mientras que la segunda trae a la mente un linajebastante distinto, más en sintonía con Peter Handke, Maurice Blanchot y Pierre Klossowski - lalenta desaparición, el paulatino desvanecimiento del nombre propio.El Bildungsroman en suspenso de Noll sería una crónica, entonces, de la disolución deese punto arquimediano una vez representado por el flâneur moderno. Sumergidos enacontecimientos cuya significación ha sido agotada en su mera facticidad, entendiendo el tiempovacía y homogéneamente, viajando por tierras que ya no ofrecen otredades desde las que afirmarla identidad, los personajes de Noll se enfrentan a la imposibilidad de aprender a partir de laexperiencia y constituir un nombre propio. Sabemos, por Benjamin, que la experiencia en susentido fuerte presupone una incorporación de la memoria individual a marcos de la tradicióncolectiva. Éste puede ser entonces el momento de plantear la pregunta respecto al estatuto de locolectivo en estos textos altamente fragmentados y privatizados. Las dos nouvelles más recientesde Noll, O Quieto Animal da Esquina y Harmada, proveen un marco interesante en el queplantear este problema, puesto que ponen la típica rarefacción de la escritura de Noll en contactocon la polis.O Quieto Animal da Esquina es narrada por un joven, un pobre poeta alojadomisteriosamente por una familia rica de estancieros inmigrantes alemanes, convertidos, sin razónaparente, en sus benefactores. Sin pedir nada a cambio, excepto quizás que les ayude a escaparde su aburrimiento, traen al poeta y ex pequeño ladrón a su opulenta estancia. El protagonistaoscila constantemente entre huir y recuperar algo significativo para la experiencia, o conservar lacomodidad que se le ha dado, al precio, desde luego, de perder la posibilidad misma de vivirhistorias personales. En algún punto le asalta la duda: “no sería preferible abandonar aquellahabitación e intentar olvidar la existencia de Kurt, de Gerda, y buscar una situación menos ciega”(QAE 46). Más tarde, el impulso es de “irme acostumbrando al silencio de todos los motivos queme hacían estar allí y no más como invasor de un edificio miserable, y todo estaría bien” (QAE43). Su mala fe le brinda una fantasía de “encontrar una mujer para acompañarme, era menesterque Kurt bendijera esa unión . . . me daría en vida quizás la mitad de sus tesoros” (QAE 54-5).El protagonista es entonces un individuo desgarrado de la existencia colectiva, y experimenta esaseparación a veces como liberación y luego como motivo de culpa y melancolía.La barrera que separa las historias colectivas de las subjetivas es sacudida en dosocasiones en la narrativa, la primera durante una protesta de los sin tierra en el inmenso latifundioimproductivo. Los dueños de la tierra obviamente sueltan todo el aparato represivo de la policía yperros entrenados, mientras que el protagonista mira desde la ventana, recordando su pasado enlas villas miseria:. . . más arriba en la calle los sin tierra encendían fósforos, una ínfima llama se apagaba ypronto otra se encendía cerca, me asomé a la ventana, me vino a la memoria una canciónque la patota solía cantar en los tiempos de Glória, pero yo no lograba pasar del primerverso, y aquel único verso era como si se diluyese en mi cabeza, en algunos minutos sedeshizo, en realidad parecía que de repente mi destino me había atravesado, a mí y atodas las canciones que solían salir de mi boca, de tal modo que llegaría un tiempo en que

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 167yo miraría atrás y no tendría nada más que reconocer. Muy pronto ya no necesitarémover un dedo para evitar mi pasado, pensé con desahogo. (QAE 39)La opción por la indiferencia es la única posible aquí porque ya no hay ningún enlace orgánicoentre las memorias individual y colectiva. El protagonista ve “cinco personas en harapos, todas depie, en posición expectante, mirándome insistentemente. ¿Qué querrán de mí?, me pregunté, ybajé la persiana” (QAE 50). El olvido de la canción de infancia es el olvido de los momentosvividos que se vinculaban concretamente con la colectividad. La memoria subjetiva ha sidotrasladada a un afuera perdido para el sujeto e indicado por la experiencia colectiva.Ocasionalmente esta pérdida es motivo de “alivio,” como en el ejemplo citado; también confrecuencia genera depresión y melancolía: “¿no estaría yo mejor entre los presos, completamenteinapetentes para la recompensa?” (QAE 70). O Quieto Animal da Esquina es un gran estudiodel resentimiento y la mala fe; al dotar al joven poeta de la voz narrativa y hacer que susmezquinos cálculos y dudas ocasionales vengan a la superficie textual, Noll no permite laemergencia de ningún punto trascendental desde el cual el resentido poeta pueda ser juzgado. Elfinal, el verdadero abrazo del protagonista al conformismo tras un baño en el río - “ahora mepondría la ropa seca que Kurt me daba, y después me iría a la cama, a sosegarme, a dormir y,quién sabe, a soñar” (QAE 80) - es un intento de pacificar su memoria, perturbada por laresonancia de la historia colectiva fuera de su ventana, así como por su propio deseo deabandonar a su mecenas y reaprender a vivir historias personales.La historia de Noll ejecuta una operación interesante sobre la oposición entre lo subjetivoy lo colectivo. El texto localiza la esfera subjetiva en un espacio exterior que ya no escontradictorio, sino coextensivo a la experiencia colectiva en cuanto tal, aunque ésta última sólosea evocada de forma fantasmal, ya como objeto perdido. No hay “oposición entre lo individual ylo colectivo” aquí, sino más bien un proceso de borramiento de toda subjetividad en la medida enque ella se disocia del colectivo - el cual también, a su vez, se desmorona como posibilidad parael protagonista. En otras palabras, el poeta de Noll no confronta una elección entre las historiaspersonales y la renuncia a ellas por la colectividad. Se trata, en cambio, de un cierre de la ventanaa la historia colectiva que también produce un exilio definitivo de cualquier posibilidad de nombrepropio. La pérdida de historias personales que contar es la pérdida de la historia colectiva; ellasse reconcilian negativamente - se reconcilian en cuanto pérdida, es decir en cuanto alegoría.Mientras que para el héroe de, digamos, Trommeln in der Nacht, de Bertolt Brecht, la opción esvivir la experiencia personal efímera y olvidable (la vida burguesa con su prometida) o renunciar aella por la revolución, en Noll ya no queda ni siquiera una efímera historia individual una vez que laventana se cierra a la historia colectiva. Para Noll, el afuera pálido y anónimo de una experienciacolectiva perdida conlleva la única posibilidad de recargar la también perdida memoria subjetiva.O Quieto Animal da Esquina retrata así lo político como pura negatividad, o sea, retratauna cierta incapacidad de pensar lo político - incapacidad que es la nuestra, la de nuestro tiempo.Noll muestra cómo lo político se disuelve junto con la disolución del nombre propio. En estesentido, en Noll no hay una “opción por el individuo sobre la colectividad,” sino una pérdida delnombre propio que es coextensiva a la pérdida de lo político. La “esquina” del título sería laesquina que el protagonista siente a menudo que está a punto de doblar, sin nunca llegar a ello:“de cualquier manera, si yo intentase sanear el retraso, si desdoblase la memoria al revés para

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 168reconstruir este tiempo, ¿quién avalaría mi precisión?” (QAE 52). Tras escribir el poema titulado“O Quieto Animal da Esquina” el protagonista deja de escribir, y este último fragmento seconvierte en emblema de su parálisis “en la esquina.” Él es un “animal” callado, domesticado y yaincapaz de escoger lo desconocido en vez de una mediocre seguridad. Como siempre en Noll, sinembargo, la clave no es juzgar al personaje, sino indagar acerca de las condiciones de posibilidadque hacen su elección inevitable. Si el protagonista nunca dobla la esquina en O Quieto Animalda Esquina - el encuentro con lo político permanece suspendido y la reconciliación entre losingular y lo colectivo se mantiene negativa, alegórica -, el tema regresa en Harmada, la novelamás reciente de Noll, donde sí se produce un encuentro afirmativo con la colectividad.El narrador-protagonista de Harmada es un actor sin trabajo, atrapado en un asilo dedesocupados. Ahí representa el papel de “narrador de la tribu,” poniendo en escena para suscompañeros historias “que yo decía ser episodios vividos o atestiguados por mí” (H 46). En sussesiones semanales de relatos, se siente “como si esa narrativa fuese un fluido que saliese de mí,fino, en dirección a un mundo aún desconocido, donde todas las historias serían protegidas delmareo del olvido, como en un archivo del tiempo” (H 47). El actor de Noll narra como uncoleccionista que preserva un objeto raro. Su apuesta es a la posibilidad de alcanzar ese “brevecolapso entre la apariencia y lo íntimo de las cosas” (H 15), preservar la experiencia en el sentidomás radical de mantenerla viva como materia narrable. De la misma manera que Bandoleirosretrataba a diferentes escritores, Harmada retrata a performáticos actores de fábulas deidentidad: “Dije que aquella noche contaría una historia acerca de mis fuentes, que había pasadotodo el día reflexionando sobre mis extraños orígenes” (H 48). El lenguaje dramático aquí seimpone como el portador de la experiencia, y en el proceso el teatro se convierte en la granmetáfora de la búsqueda de una ficción fundante para la ciudad.A lo largo de Harmada, el imperativo del duelo es la fuerza propulsora tras larepresentación de los cuentos del protagonista. Su actuación como narrador colectivo en el asilocomienza después de que él sufre el golpe de ver a su guía y mejor amigo morir en sus brazos (H51-2). Años más tarde, tras escapar del asilo, él pasa a producir, junto con su hija adoptiva Cris,un monólogo teatral sobre el luto: “la obra, un monólogo de un autor mexicano, hablaba de unamujer enlutada, por creer con odio y desesperación en la eternidad. De esto se trataba, ella no secubría de luto el cuerpo y el alma por la muerte de alguien, por la finitud de un ser, no: su luto, porel contrario, expresaba su tristeza por la dura, por la descomunal herencia de la eternidad” (H71). Esta adaptación pone en marcha una serie de alusiones a Pedro Páramo, desde el tonorulfiano del regreso al hogar paterno a la imagen de espectros pasados que aún merodean,recordándole al presente la tarea del duelo. En Pedro Páramo, el regreso al pueblo de origen esun imperativo, una orden legada por la madre moribunda. Para Rulfo tal retorno implica siemprefracaso, puesto que también el padre resulta estar muerto, y sólo ecos de su nombre aún resuenanen el “valle de lágrimas.” 282 Como Pedro Páramo, Harmada retrata el legado y la herencia entanto imperativo de duelo. La desolación del tiempo y de la historia se presentifica como tareapara una memoria espacializada, una escena que toma la forma de un frustrado viaje de regreso ala casa de origen.Tras estar por algún tiempo de vuelta en casa, en la ciudad de Harmada, habiendo282 Juan Rulfo, Pedro Páramo, 1955 (Barcelona: Planeta, 1990), 29.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 169acumulado algunas memorias personales, reencontrado viejos amigos y revisitado edificios enruinas, la reconexión del protagonista con su pasado perdido lleva al clímax del texto, unencuentro con la legendaria figura de Pedro Harmada, fundador de la ciudad que lleva su nombre.En la última escena, el narrador recuerda un comienzo mítico en que “un hombre llega en barco auna playa . . . sale del barco agarrando su brazo herido y cae de rodillas. Gotas de sangre en laarena. Piensa: ‘en estas tierras voy a fundar una ciudad’” (H 124). El encuentro final es un choqueentre los tiempos mítico e histórico. El protagonista es guiado por un niño a un hombre que seidentifica como Pedro Harmada. El fundador pretérito responde a la llamada del presente: “Sí,soy Pedro Harmada - dijo el hombre abriendo más la puerta” (H 126). El texto se niega a decirqué formas tomaría ese encuentro, ya que la respuesta de Pedro Harmada cierra la narrativa yqueda abierta la cuestión de cómo el espectro le hablaría a la historia.La interrogación acerca del pasado individual y colectivo regresa ambiguamente enHarmada: actor en todos los sentidos - “todo aquello que hago es como si estuvieserepresentando, entiendes?” (H 27)-, el protagonista le transmite a su hija el hábito de inventarhistorias falsas sobre el pasado. Como en Bandoleiros, el estatuto del acontecimiento narrativo(¿vivido, soñado, escrito o representado?) está siempre en cuestión. El mismo Pedro Harmada, alllegar a la playa en barco y pronunciar una prototípica frase fundacional, se nos aparece comouna imagen bastante teatral y estilizada del fundador. El narrador es guiado a Pedro Harmada porun niño a quien encuentra en el apartamento que acaba de adquirir con el dinero ahorrado con sutrabajo teatral. Tras intentar preguntar al niño de dónde venía y quiénes eran sus padres, se dacuenta de que el niño no le responde porque es mudo. No se comunican genuinamente hasta queel narrador abandona el lenguaje verbal y utiliza sus habilidades teatrales para representar unapantomima, en el encuentro crucial de la novela:como un relámpago, así de golpe: me puse a imitar la cara de un macaco enfrente delpibe, las manos abriendo las orejas como un abanico, de repente disolvía todo y hacíaotra cara, pronto hacía piruetas en el suelo de azulejos, me desbordaba de mí en cadagesto, giraba los ojos sin que el tiempo me alcanzara para pensar en la próxima locura,todo se me salía de instantáneo - y como siempre, sin pensar, decidí postrarme delantedel niño y besar sus pies, y el niño entonces comenzó a soltar las más fogosas risotadas yrepentinamente se puso a soltar los lenguajes más imbrogliados e indescifrables,acompañados continuamente por carcajadas y gritos guturales, rascantes, poseídos deuna extremada euforia, y fue entonces que entendí que el niño era mudo (H 120).Este niño le guiará de la mano a una parte desierta del pueblo, donde entre casas mediodestruidas el protagonista conocerá a Pedro Harmada en la escena final de la novela. Es entoncesen la elisión de lo simbólico que se establece una relación con el niño quien, el texto parecesugerir, conlleva en sí el murmullo de los orígenes de la polis. En los sonidos inarticulados ybalbuceantes producidos por un niño mudo el narrador encuentra el hilo de Ariadna que lo lleva ala experiencia colectiva. A lo largo de Harmada, de hecho, Noll pone un gran énfasis en la utopíade un lenguaje no simbólico. Uno de los momentos claves en la búsqueda del narrador sucedecuando conoce a un ciego que “exploraba sonidos remotos” y “anunciaba que finalmentehabíamos llegado al lenguaje invertebrado, o sea, aquel que desconoce cualquier viga maestra,

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 170aquél que no quiere ir a punto alguno, aquél que en microexplosiones se disuelve en la lisa pantalladel ciego” (H 80). Este es el lenguaje que lo reconecta con las fundaciones de la polis: un lenguajeque se abre a lo contingente, lo aleatorio, como en el balbuceo puramente afectivo de un niñomudo.Harmada revisita así el romance de fundação, la tradición novelística brasileña que sepregunta por el momento fundacional de la polis. Tal tradición, de José de Alencar a JorgeAmado y João Ubaldo Ribeiro, ha ofrecido algunas de las versiones más ideológicas y totalitariasde la historia brasileña. De modo teatral y estilizado, Harmada revisita esta tradiciónirónicamente: el retrato ya no es de una fundación heroica, sino más bien un acto de memoria queintenta reconstruir las ruinas. Mientras que los textos previos de Noll deconstruíancuidadosamente la experiencia individual y el nombre propio, Harmada representa el regreso auna imagen fantasmal, espectral, del pasado colectivo. El encuentro entre la figura histórica delprotagonista y el fundador mítico de la ciudad en la escena que cierra de la novela, nos sitúa entreel regreso espectral de fragmentos pasados y la imagen de un futuro que permanece abierto. Elregreso de la dimensión colectiva no implica aquí una afirmación confiada y activista de unprograma político. El momento afirmativo del texto yace en la sugestión de que en el lenguajebalbuceante y presimbólico del niño mudo se vislumbraría una relación alternativa con la polis.Los murmullos incoherentes del niño parecieran preservar espectros y fantasmas supuestamenteexorcizados. En un círculo completo, entonces, desde la deconstrucción del nombre propio a unvago, frágil regreso de lo colectivo, Noll parece sugerir que la literatura aún podría, al menos,tener una tarea afirmativa: develar la melancolía y el duelo irresuelto enterrados bajo los heroicosmitos de fundaciones e identidades.CAPÍTULO 8LA ESCRITURA DEL DUELO Y LA PROMESA DE RESTITUCIÓNLa ciudad real se despedaza en la memoria, ahora es sólo una estampagolpeteada y cincelada para el sueño, irregular, antigua, con ese aireespeso anterior a la tormenta que agrava los monumentos y las fachadasde piedra.. . . Es la misma, pequeña ciudad. Pero ¿por qué vuelve? ¿Quécuentas viene a saldar, qué recriminaciones lanza, qué amargos reprochessegrega? El sueño es también eso: un recordatorio de lo que no se havivido, de lo que pugnaba por dejar una huella en nosotros, sinconseguirlo.(Tununa Mercado) 283283 Tununa Mercado, Canon de alcoba (Buenos Aires: Ada Korn, 1988), 52-3.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 171me pruebo en el lenguaje en que compruebo el peso de mis muertos.(Alejandra Pizarnik, 1970-71) 284En un artículo sobre lo que llama la “crisis del acto testimonial” [crisis of witnessing]desencadenada por el Holocausto, Dori Laub, psicoanalista y fundador del Archivo Fortunoff deVídeos sobre Testimonios del Holocausto, recuerda a un sobreviviente que hizo la siguienteafirmación: “Queríamos sobrevivir a Hitler por un día, para poder contar nuestra historia”. 285 Lacrisis del testimonio emergería entonces del abismo que existe entre el imperativo irreductible denarrar y la percepción angustiosa de que el lenguaje no puede expresar completamente talexperiencia, de que ningún interlocutor consigue capturar su dimensión real, ni siquiera escuchar elrelato con suficiente atención. Si el trabajo del duelo sólo puede llevarse a cabo a través de lanarración de una historia, el dilema del sobreviviente reside en el carácter inconmensurable eirresoluble de esa mediación entre experiencia y narrativa: la organización diegética misma delhorror vivido es percibida no sólo como una intensificación del propio sufrimiento, sino, lo que espeor, como una traición al sufrimiento de los demás. El sobreviviente de la hecatombe es víctimade esa parálisis simbólica: nunca narra lo que hay que narrar. La narrativa estaría siempreatrapada en un plus o en una falta, excesiva o impotente para capturar el duelo en toda sudimensión. Llevar a cabo el trabajo de duelo presupone, sin duda, la elaboración de un relatosobre el pasado, pero el sobreviviente del genocidio tiene que enfrentarse con un escollo en elmomento en que intenta transmitir su experiencia: la trivialización del lenguaje y la estandarizaciónde la vida, que vacían de antemano el poder didáctico del relato y lo sitúan en una aguda crisisepocal, derivada precisamente de ese divorcio entre la narrativa y la experiencia. 286 En el casorelatado por Dori Laub, el sobreviviente ve en la nueva y recompuesta familia un conjunto deseres extraños y hostiles, quienes “se negaban a sustituir y a encajar en el mundo de los padres,hermanos e hijos que había sido destruido tan abruptamente”. 287 La imposibilidad de reemplazaral objeto perdido es reforzada por la supuesta indiferencia del objeto substituto, lo cual, a su vez,agudiza la sensación de que la experiencia de la pérdida no puede ser traducida al lenguaje.El sobreviviente confronta así un agujero negro en la función restitutiva del duelo. Tododuelo demanda restitución, no porque se desee restaurar el estado anterior a la pérdida - el284 Alejandra Pizarnik, Textos de sombra y últimos poemas, Obras completas: Poesía yprosa (Buenos Aires: Corregidor, 1998), 223.285 Dori Laub, “Truth and Testimony: The Process and the Struggle ”, en Trauma:Explorations in Memory, ed. Carol Caruth (Baltimore y Londres: Johns Hopkins UP, 1995), 63.286 Acerca de la crisis de la transmisibilidad de la experiencia en su relación con un decliveepocal del arte del relato, véase Walter Benjamin, “Der Erzähler. Betrachtungen zum Werk NikolaiLesskows” 1936, G..S., II-2, 438-65.287 Dori Laub, “Truth and Testimony”, 63. Sobre las vicisitudes del acto testimonial en lapostcatástrofe, véase también Shoshana Felman y Dori Laub, Testimony; Crisis of Witnessing inLiterature, Psychoanalisis and History (Nueva York y Londres: Routledge, 1992).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 172enlutado suele saber que esto es imposible, y sólo rehúsa aceptarlo en casos extremos de fijaciónen el pasado que conducen a una melancolía radical 288 - sino más bien porque el duelo sólo selleva a cabo a través de una serie de operaciones sustitutivas y metafóricas mediante las cuales lalibido puede invertir en nuevos objetos. La parálisis en el duelo indicaría entonces una ruptura dela metáfora: el sujeto doliente percibe la unicidad y la singularidad del objeto perdido comoprueba irrefutable de su resistencia a cualquier sustitución, es decir, a cualquier transacciónmetafórica. Concebimos aquí tal momento de resistencia a la metáfora no simplemente como unafase transitoria y al fin superable del trabajo del duelo, sino como el locus mismo en el que elduelo se convierte en una práctica afirmativa con consecuencias políticas fundamentales. Lostextos postdictatoriales latinoamericanos y la literatura postcatástrofe en general enfrentan eldesafío de subsumir la bruta, cruda facticidad de la experiencia en una cadena significante en queesa facticidad corre el riesgo de transformarse en nada más que otra metáfora. El duelonecesariamente incluye un momento de aceptación de este peligro y de resistencia a su propiaestructura metafórica. A continuación se examinará la manifestación de este problema en unanarrativa testimonial de Tununa Mercado, exiliada argentina que regresa al país tras la caída delrégimen militar y descubre que la condición de posibilidad para la llamada “redemocratización” esel borramiento y olvido de la experiencia de las víctimas. 289La literatura postdictatorial latinoamericana se hace cargo de la necesidad no sólo deelaborar el pasado, sino también de definir su posición en el nuevo presente instaurado por losregímenes militares: un mercado global en el que cada rincón de la vida social ha sidomercantilizado. Un análisis de la cultura postdictatorial debe proceder, entonces, teniendo encuenta dos objetivos paralelos, por un lado evaluar cómo y bajo qué condiciones de posibilidad laliteratura postdictatorial lidia con el pasado y, por el otro, cuestionar el estatuto de lo literario enun momento en que la literatura se enfrenta con una crisis en su capacidad de transmitir288 Me refiero aquí a la clásica distinción freudiana entre el duelo, en el que aún opera unaseparación entre el yo y el mundo, y la melancolía, en que ya no hay límites precisos entre el sujetoy el objeto de la pérdida, puesto que el mismo yo se ha vuelto parte de lo que se percibe comoirrevocablemente perdido. Véase “Trauer und Melancholie,” 1916-17, Gesammelte Schriften,Vol.5, 535-553. Como se verá en lo sucesivo, sin embargo, comprender el problema de la melancolíaen Tununa Mercado pide una reescritura benjaminiana del par conceptual freudiano. Para Benjamin,desde luego, la desolación melancólica ante la miseria pasada no sería, como en Freud, un bloqueode la praxis, sino todo lo contrario: condición de posibilidad de toda praxis genuina. Sin tal impulsomelancólico no habría praxis, sino pura técnica, pura adaptación conformista a la “borrasca quellamamos progreso”. El atisbo de un diferendo irreductible entre las concepciones freudiana ybenjaminiana de la melancolía se lo debo a la interlocución generosa de Federico Galende.289 A propósito, Hugo Achugar señala el dilema ético de la postdictadura: “un sentimientode culpa que nace del hecho de que la sociedad uruguaya sabe . . . que ha salido de la catástrofe dela dictadura sin haber logrado aclarar dudas y recelos y sin haber logrado castigar a todos losculpables . . . La mala conciencia de la otra parte importante del país, prefirió vivir con la culpaantes que arriesgarse a obtener justicia ”. La balsa de la medusa. Ensayos sobre identidad,cultura y fin de siglo en Uruguay (Montevideo: Trilce, 1992), p.45. En estado de memoria es untexto escrito precisamente como un desmontaje crítico de esta mala fe.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 173experiencia, un ensanchamiento de la grieta entre lo vivido y lo narrable (crisis epocal relacionada,sin duda, con la mentada mercantilización). Si la razón de ser de las dictaduras fue la eliminaciónfísica y simbólica de toda resistencia a la imposición de la lógica del mercado, ¿cómo hadeterminado el triunfo de tal proyecto el destino de la memoria histórica en América Latina?¿Cómo se puede plantear la tarea del duelo - que en cierto sentido es siempre la tarea del olvidoactivo - cuando todo está sumergido en un olvido pasivo, esa clase de olvido que se ignora a símismo, sin advertir su condición de producto de una poderosa operación represiva? Si elneoliberalismo instaurado después de las dictaduras se funda en el olvido pasivo de la barbarie desu origen, ¿cómo se podría, para usar la memorable expresión de Walter Benjamin, aferrar “laimagen irrecuperable del pasado que amenaza desaparecer”, 290 riesgo de desaparición hoyanclado en una mercantilización inaudita de la vida material y cultural que parecería impedir laexistencia misma de la memoria?La mercantilización niega la memoria porque la operación propia de toda nuevamercancía es reemplazar la mercancía anterior, enviarla al basurero de la historia. El mercadoopera de acuerdo con una lógica sustitutiva y metafórica según la cual el pasado está siempre envías de volverse obsoleto. Borrar el pasado como pasado es la piedra angular de todamercantilización, incluso cuando el pasado se convierte también en mercancía, negándose así entanto pasado al ofrecerse – ya convertido en mercancía reificada – como reemplazo de todo loque hubo en él de derrota, fracaso, miseria. En términos benjaminianos, el mercado llega atransformar incluso los más brutales documentos de barbarie en radiantes testimonios de lariqueza de la cultura. El capitalismo transnacional impuesto en Latinoamérica sobre los cadáveresde tantos, ha llevado esta lógica a un extremo en el que la relación entre pasado y presente estátotalmente circunscrita en esta operación sustitutiva y metafórica. El pasado debe ser olvidadoporque el mercado exige que lo nuevo reemplace a lo viejo sin dejar residuos. Desde el momentoen que insistimos en la inevitable permanencia de un resto, estaríamos insistiendo también en lairreductibilidad del duelo a una simple lógica de mercado, de intercambio, aunque el objetivo detodo trabajo de duelo resulte ser, también él, un acto de sustitución.De hecho, por mucho que la lógica del mercado tienda a hacer del pasado tabula rasa,nunca lo logrará del todo, pues siempre quedará ese rastro intraducible, inmetaforizable. Lamercancía anacrónica y obsoleta, museizada, desechada, o reciclada, encarna formas desupervivencia de lo que se ha vuelto obsoleto en el mercado. 291 Al producir incesantemente lo290 Benjamin, “Sobre el concepto de historia,” 50.291 Hablando de la popularidad renovada de los museos en la postmodernidad, AndreasHuyssen apunta: “La necesidad de objetos auráticos, de encarnaciones permanentes, de laexperiencia de lo ‘fuera de lo ordinario’, parece indiscutiblemente un factor clave de nuestramuseofilia. Objetos que han sobrevivido durante épocas son situados, por esta misma razón, fuera dela circulación destructiva de las mercancías destinadas a la basura”. Twilight Memories: MarkingTime in a Culture of Amnesia (Nueva York y Londres: Routledge, 1995), p. 33. El museo se puedeentender entonces como un lugar de restitución: en el museo lo que se ha vuelto anacrónico en elmercado es restituído a la contemporaneidad precisamente como signo del pasado. Esta sería laactualidad que le confiere el mercado, pero también la fuente de su energía intempestiva, inactual,cuestionadora del presente.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 174nuevo y descartar lo viejo el mercado también crea una serie de restos que apuntan hacia elpasado, como si exigieran una restitución de lo que ha sido perdido. Mientras que la políticaactualmente hegemónica en América Latina se esfuerza por “poner un punto final” a “la fijación enel pasado”, la tradición de los que fueron derrotados para que el mercado de hoy pudierainstalarse no puede darse el lujo de vivir en el olvido. La literatura postdictatorial atestiguaría,entonces, esta voluntad de reminiscencia, llamando la atención del presente a todo lo que no selogró en el pasado, recordando al presente su condición de producto de una catástrofe anterior,del pasado entendido como catástrofe. La literatura postdictatorial tendría así una vocaciónintempestiva en el sentido nietzscheano, “actuando contra nuestro tiempo y por tanto sobrenuestro tiempo y, se espera, en beneficio de un tiempo venidero”. 292 En el mismo mercado quesomete el pasado a la inmediatez del presente, la literatura doliente buscará esos fragmentos yruinas - rastros de la operación sustitutiva del mercado - que pueden activar la irrupciónintempestiva del pasado en el presente: irrupción que recuerda a la actualidad su fundamento, suanclaje en lo inactual.El imperativo del duelo es el imperativo postdictatorial por excelencia. Nutriéndose de unrecuerdo enlutado que intenta superar el trauma ocasionado por las dictaduras, la literaturapostdictatorial lleva consigo las semillas de una energía mesiánica que, como el ángelbenjaminiano de la historia, mira hacia el pasado, a la pila de escombros, ruinas y derrotas, en unesfuerzo por redimirlos, mientras es empujado hacia adelante por las fuerzas del “progreso” y la“modernización”. Se trata aquí de establecer una relación salvífica con un objetoirrevocablemente perdido, un compromiso que no puede hacer más que intentar ponerseperpetuamente al día con su propia inadecuación, conciente de que todo testimonio es unaconstrucción retrospectiva que debe elaborar su legitimidad discursivamente, en medio de unaguerra lingüística en que la voz más poderosa amenaza ser la del olvido. Por oposición a latemporalidad del mercado, en la que la producción de nuevos valores de uso debe poner al día,modernizar, o aun descartar las trazas del pasado, el duelo siempre incluye un momento de apegoal pasado, de esperanza de salvarlo en tanto pasado. Para recordar la famosa dicotomía deMarx, el duelo no trabaja con valores de uso - un epitafio o un monumento fúnebre no tienenutilidad, se encuentran fuera de toda posibilidad de uso. Asimismo, en el duelo necesariamente seincluirá un momento de suspensión del valor de cambio, pues el objeto del duelo se afirmainvariablemente como único, singular, resistente a toda transacción, sustitución o intercambio. 293292Friedrich Nietzsche, “Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für Leben,”Unzeitgemäße Betrachtungen, 1874, Sämtliche Werke, Vol. 1., 247.293 Hay que señalar que en lo que concierne a Marx, lo que puede parecer una dicotomíasimétrica entre uso e intercambio es de hecho una operación crítica en la que sólo este último tieneun estatuto epistémico real. Como apunta Jameson, “[el valor de uso] es el ‘ya desde siempre’ porexcelencia: en el momento en que las mercancías comienzan a hablar ya se han convertido en valorde cambio. El valor de uso es uno de esos conceptos laterales o marginales que continuamente semueven hacia el borde de tu campo de visión mientras mueves su centro alrededor del campo,siempre un paso antes que tú, nunca susceptible de ser fijado o sostenido.” Fredric Jameson,“Marx’s Purloined Letter”, New Left Review 209 (1995): 92.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 175De ahí la afirmación de que en el trabajo del duelo los valores de uso e intercambio estaríansuspendidos por una tercera forma de valor, que podríamos llamar valor de memoria; un antivalor,sin duda, puesto que lo propio suyo sería precisamente sustraerse al intercambio.No obstante, la oposición entre duelo e intercambio se podría complicar todavía más.Desde luego, el horizonte último del duelo no es sino una relación de intercambio: en un trabajode duelo “exitoso” – cuya misma existencia está, obviamente, en cuestión - la libido reinvertiría enun nuevo objeto y lograría llevar a cabo esa operación metafórica por la cual el objeto perdido sesubsumiría en el objeto substituto. El horizonte de perfección para el duelo sería, por lo tanto, unametafórica no muy diferente de la vicaria transparencia del mercado. Lo más propio del duelo, sinembargo, es resistir su propio logro, oponerse a su propia conclusión: “el duelo es esto, la historiade su rechazo”. 294 Es en este sentido, entonces, que se habla del carácter interminable del trabajodel duelo: el duelo siempre y necesariamente se plantea a sí mismo como una tarea irrealizable. Sinunca habrá incorporación del objeto perdido, si no habrá idealización del otro sin dejar atrás unresiduo inasimilable, quedará siempre en el trabajo del duelo una dimensión irreductible a laoperación metafórica que subyace al mercado.En estado de memoria, de Tununa Mercado, 295 trata precisamente de esa dimensión devalor afectivo irreductible al intercambio. El texto narra una serie de acontecimientos vividos porMercado desde su exilio en Francia (1967-1970) durante la dictadura del general Onganía enArgentina, y más tarde en México (1974-1986), durante el periodo pesadillesco de la dictadurade 1976-1983, hasta el regreso a Argentina tras la restauración de la democracia. El contexto dela narrativa de Mercado es el periodo más violento de la historia moderna de Argentina, al finaldel cual el número de muertes y desapariciones llegó a 30.000. Comenzando con la represión delmovimiento obrero y las purgas de profesores progresistas en la universidad tras el golpe de1966, seguido por el resurgimiento de la resistencia popular hacia 1969, la restauración efímerade la democracia en 1973 y el recrudecimiento de la violencia paramilitar que precedió al golpede 1976, la cuestión del exilio fue central en la cultura argentina durante casi veinte años. Alcontemplar la herencia de la dictadura tras la redemocratización, el país se vería forzado aenfrentarse con el duelo - como problema social - de un modo rara vez visto antes. Además deser una sofisticada reflexión sobre el duelo y el trauma, En estado de memoria debe ser294 Jacques Derrida, Feu la cendre (París: Editions des femmes, 1987), 55.295 En estado de memoria (Buenos Aires: Ada Korn, 1990). El primer libro de TununaMercado, Celebrar a la mujer como una pascua, fue publicado en 1967 y recibió una mención enel Premio Casa de las Américas. Su segundo libro fue Canon de alcoba (Buenos Aires: Ada Korn,1998), un conjunto de textos altamente alegóricos en que se entremezclaban algunas de laspreocupaciones fundamentales de Mercado: la cuestión de la escritura en tiempos de derrota, elimpacto del exilio en la memoria, el estatuto de los muertos entre los vivos y el inmenso problema delo que se podría pensar como una erótica de la escritura. A continuación vino La letra de lomínimo (Buenos Aires: Beatriz Viterbo, 1994), una colección de textos minimalistas y apuntes deviajes por los EEUU. Ver también La madriguera (Buenos Aires: TusQuets, 1996), recuerdos deinfancia en los que el pasado aparece como un laberinto móvil y de múltiples niveles que giranalrededor de un objeto perdido.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 176entendido como un acto de intervención política en este contexto.El texto comienza con una escena escalofriante: un hombre llamado Cindal se retuerce dedolor en la sala de espera de un psicoanalista, proclamando a gritos que está “haciendo” unaúlcera. El episodio de Cindal es una de las tantas somatizaciones de perturbaciones psíquicas queaparecen en el libro, y que barajan las fronteras que separan el dolor físico del psíquico. Larespuesta del médico ilustra la relación entre la experiencia y los cuerpos de saber establecidos.Cindal no tenía una cita, y aunque otros pacientes en la sala estaban dispuestos a cederle sutiempo, el doctor insiste en no recibirlo, aun después de que Cindal suplica por la humillaciónsuprema: “¡Por favor, la internación!” (8). Michel Foucault nos recuerda que la clínica modernasurge cuando el síntoma comienza a significar la enfermedad sin residuos, es decir, cuando éstapasa a ser isomórficamente metaforizable en aquél. El ser de la enfermedad podía ahora serafirmado en su verdad; la soberanía de la conciencia médica había transformado el síntoma en unsigno, en un proceso que no es, innecesario es decirlo, desprovisto de violencia: “pero mirar parasaber, mostrar para enseñar, ¿no es esto una forma tácita de violencia, más abusiva aun por susilencio, sobre un cuerpo enfermo que pide ser consolado, no mostrado? ¿Puede el dolor ser unespectáculo?” 296 La esperanza del alivio lleva a un ofrecimiento del propio cuerpo como signolegible. Cindal anuncia una serie de gestos repetidos más tarde por la voz narradora del texto, 297que recibe su primera lección sobre el papel del silencio dentro de las estructuras del poder /saber: “con el tiempo se ha ido perfeccionando ese silencio analítico hasta ser de ultratumba paraquienes buscan respuestas inmediatas a su desesperación. Cindal se ahorcó esa misma noche”(8).En estado de memoria pasa entonces a relatar una “dependencia con médicos de todalaya, incluidos los dentistas, los ginecólogos y, sobre todo, los curanderos de la más variadaespecie: santeros, chamanas y 'maestras'“ (12). En este grupo el psicoanálisis no es meramenteuna práctica entre otras; la imposibilidad de establecer una escena analítica duradera es decisiva:En términos terapéuticos estrictos, el psicoanálisis siempre me fue escatimado. Nunca, adecir verdad, pude recurrir a un tratamiento clínico individual en el que ofreciera,horizontal, los materiales de mi inconsciente; siempre, por razones económicas, tuve queestar en terapias de grupo, en las que sin mayor esfuerzo logré escamotear a los ojos demis compañeros, y tal vez a la sagacidad del psiquiatra, mi angustia y mi vulnerabilidad(11).PUF, 1963), 84.296 Michel Foucault, Naissance de la clinique: un archéologie du regard medical (París:297 Accepto la corrección del maestro Noé Jitrik: ¿cómo caracterizar la voz que habla en eltexto de Tununa Mercado? Más allá del carácter autobiográfico del texto, no se la podría identificar,sin problematizaciones, con la firma de Mercado, como si el texto no fuera fundamentalmente unaoperación vertiginosa sobre tal firma. La salida que encontrábamos en una versión anterior de estetrabajo, designándola como “protagonista” sin más, implícitamente novelizaba el texto y le restabaalgo de su dimensión más perturbadora. Se la designará aquí, entonces, y de modo no totalmentesatisfactorio, alternativamente como “voz narradora” y “sujeto del texto”.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 177Más allá de la sofisticación teórica, la diferencia entre el psicoanálisis y todas las otras prácticasterapéuticas a que se somete ella reside en esta relación individual, prerrequisito del viaje quedistingue el psicoanálisis: la transferencia. Toda la narrativa se ancla en los problemas enmarcadospor las nociones de transferencia, de traducción, delegación y sustitución. 298 Ya al principio ellamenciona “la inmensa capacidad de transferir que me caracteriza” (11-2). En una serie de hechosse ve forzada a ocupar la posición de sustituta, por ejemplo en su labor de escritora fantasma, quecompone textos luego firmados por otros: escribiente reducida a “fantasma tutelar sobre la fraseajena” (25). Ella tiene también una larga trayectoria de heredar ropas de otros, metáfora definitivade su carácter vicario. 299 Recibe, “en herencia o como recuerdo la ropa de algún amigo o amigaque acaba de morir” (52), y estas ropas llevan en sí a esos amigos, como si la ropa se hubieraconvertido en el locus privilegiado de permanencia de los muertos. Puesto que estas piezas deropa todavía, de cierto modo, pertenecen a los muertos, “una no se atreve a tirarlas ni aregalarlas” (53), lo que causa en ella una interrupción de la transferencia, emblematizada en laimagen de ropas que cuelgan, para siempre inútiles, en un armario del cual uno tiene miedo desacarlas.Al leer En estado de memoria se tiene la sensación de que el psicoanálisis podría habersido el espacio en que todos estos callejones sin salida se teorizarían, pero por razoneseconómicas, por pura incompetencia de ciertos analistas, o por un silencio aplastador que lasobrecoge en la única vez en que se le presenta la ocasión, la transferencia sigue siendo unsímbolo narrativo de lo perdido, más que una estrategia terapéutica. En un episodio que tienelugar tras su llegada al exilio francés, ella pone sus esperanzas en una carta que un psicoanalistaargentino había prometido enviar a una colega suiza, localizada sólo a una hora de su hogartemporario en Besançon. La carta le hace decir: “esa suposición de que yo podía tener unaexistencia como caso me tranquilizó” (13). En el texto de Mercado el proceso de conferirle alotro esa posición de saber - un saber formalizado en el que ella podría tener una existencia comocaso - se hace central: el conocimiento específico que lo llena a cada momento es aquí cosa depoca monta. Tratamientos por drogas o terapias de autoayuda, homeopatía, trabajos de grupo oincluso el psicoanálisis no son más que formas diferentes en que esta falta fundamental esobjetivizada en un sujeto supuesto saber. Lo que diferencia al psicoanálisis es, naturalmente, suconciencia de que este proceso de transferencia es la puesta en escena misma de la verdad del298 Para los enlaces entre transferencia y traducción, especialmente en lo que respecta a laautobiografía y la singularidad de la firma en la filosofía de Friedrich Nietzsche, véase JacquesDerrida, L’oreille de l’autre: transferts, traductions, otobiographies. Textes et debats avecJacques Derrida (Montréal: VLB Editions, 1982).299 El carácter vicario del sujeto narrador del texto ha sido apuntado por Jean Franco en suanálisis del texto. Véase Jean Franco, “Going Public: Reinhabiting the Private”, en On Edge: TheCrisis of Contemporary Latin American Culture, ed. George Yúdice, Jean Franco y Juan Flores(Minneapolis y Londres; Minnesota UP, 1992), 78-80.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 178inconsciente. 300 Pero en En estado de memoria el sujeto tiene que llegar a ese conocimiento através de otros medios, y gran parte de su transformación tiene que ver con cómo transfiere esesujeto supuesto saber, de estos casos externos a su propia práctica de la escritura. Para cuandocompleta el ciclo, ella todavía no sabe, y otro sabe en su lugar. Su trayectoria no conduce aninguna reconciliación armoniosa con la verdad de su inconsciente, sino que concluye con laemergencia de una práctica - la escritura misma - en la que su ignorancia puede ser articulada. Elmomento análogo al momento psicoanalítico de ruptura de la transferencia - ese momento en queel sujeto reconoce que el Otro tampoco es pleno - tiene lugar en el texto cuando la escritura seafirma como el teatro privilegiado del inconsciente.En estado de memoria es un relato en el que el único aprendizaje reside en el abrazo deesa ignorancia. Un momento crucial tiene lugar a su regreso a Argentina, cuando pide ayuda a unavieja amiga que ahora tenía un “tinglado terapéutico con psicoanálisis freudiano, budismo Zen ycamino Tao” (59). Pronto se da cuenta de que ella y la pseudoshamán hablan lenguascompletamente diferentes:Empezó a ordenar, como quien clasifica anuncios del periódico, una lista de“oportunidades” laborales, no sin antes preguntarme, con un tono misterioso y cómplice,pretendiendo que yo le revelase una suerte de vicio oculto, 'qué quería realmente hacer enla Argentina, qué era lo que más me interesaba, inquietaba, incitaba, pero de verdad', dijo'qué es lo que quieres hacer', marcando de tal modo la pregunta que no podía quedarduda de su gravedad . . . Con esfuerzo y luego de una inmersión en mi alma como ante unconfesionario, dije que lo que a mí me interesaba era escribir, 'fundamentalmente escribir',dije, sintiéndome desdichada y miserable, queriendo huir cuanto antes . . .No era otro mideseo: 'escribir', había dicho yo con la inflexión de quien se hace perdonar por una falta;'escribir', dije en un susurro, y parece que eso la sobresaltó; escribir no se parece en nadaa una decisión laboral, pero ella quiso llevarme a un terreno pragmático hablándome degente que preparaba textos para campañas de publicidad, de promotores de artistas quetrabajaban para dealers (así lo dijo). Yo no entendía. ¿Cómo era posible que sólohubiera podido llevarla, con mi confesión, a semejantes hipótesis sobre mi persona? (60-1)Esta es la primera vez que ella se enfrenta con ese tipo especial de tratamiento postdictatorial,consolador y tranquilizador, ese típico fenómeno de la postcatástrofe, encarnado en la retórica de300Jacques Lacan señala un común malentendido acerca de la naturaleza de latransferencia (asociada por él al puritanismo de la psicología del yo norteamericana). Se trata aquíde la noción de que la transferencia sería una pura ilusión, una mero error que demandaría lasupuestamente deseable intervención del analista para “corregirla” a través de “una alianza con laparte sana del yo del sujeto” (119). Para Lacan el concepto de transferencia designaría la repeticiónde un encuentro perdido, un acontecimiento que tiene lugar, “la puesta en escena de la realidad delinconsciente” (133), más que un manipulable medio de normalización del delirio. Jacques Lacan, Leseminaire XI: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (París: Seuil, 1973).

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 179la auto-ayuda y la adaptación. 301 Al individualizar todos los problemas como asuntos de logropersonal, al crear sujetos bien programados que intervienen en la polis como mucho comoconsumidores, el discurso de la adaptación separa la política de la experiencia e impone unaaceptación consoladora del nuevo orden mercantil. “Preguntarle a alguien si se adapta es un lugarcomún de toda una clase social que busca tranquilizarse” (129). Es durante la búsqueda de unaalternativa a esta psicología adaptativa y conformista que su escritura se abre a la insistencia delinconsciente, representado aquí por la insistencia del duelo irresuelto.El enfrentamiento con el inconsciente político argentino reciente incluye una crítica aciertas mitologías de identidad que florecieron durante el exilio:El apego al país que habíamos dejado condicionó la vida de todos nosotros, hubo inclusogente que no pudo sobrellevar la suma de pérdidas; que se pasaba el día pensando en subarrio, idealizando prácticas que no se veía muy bien por qué habrían de serconsideradas paradigmáticas de un paraíso perdido; la sustancia argentina que seextrañaba aparecía encarnada en mitologías de escaso interés. Vista ahora . . . la“iconografía” aquella y los pequeños cultos a objetos que rigieron las fantasías deentonces, juzgados más allá de las emociones, resultan un patrimonio insignificante, sinvalor intelectual o imaginario.(33)El texto revela la falacia fundamental de toda retórica identitaria al relatar la situación de unnúmero de exiliados que mitificaban un ser argentino y se aferraban a íconos nacionales mientrasestaban lejos de casa, para luego quejarse, después del regreso, de que las maravillosas tortillas ychilis mexicanos no se podían encontrar en Buenos Aires. Las facetas más ideológicas del exiliocoagulan en estos fetiches de una identidad por definición alienada. Estos pequeños objetos,insignificantes en sí mismos, surgen como ficciones sustitutivas y compensatorias de una prácticapolítica ya no disponible. “La reproducción del vacío era el estado propio del exilio” (109). Loque distingue a En estado de memoria es su insistencia en hacer duelo por este vacío - alincorporarlo reflexiva y simbólicamente en su horizonte crítico - en lugar de simplemente proveerun sustituto tranquilizador para rellenar la ausencia dejada por la derrota.La experiencia del exilio se vive aquí como algo que parece no ocupar un lugar específicoen el tiempo, como si se situara en un intermedio vaciado que no deja trazas: “el tiempo sucedemás allá, en otro sitio, se lo oye transcurrir en los silencios de la noche, pero se lo aparta, no se loquiere percibir porque se supone que el destierro va a terminar, que se trata de un paréntesis queno cuenta en ningún devenir . . . Provisorio, el tiempo va de semana a semana, en un tren de altossucesivos” (29). Este paréntesis resulta ser ilusorio, ya que el tiempo sí ha pasado. Su peso, sinembargo, sólo se siente retrospectivamente, tras el regreso, emergiendo como pérdidatardíamente percibida. Tal percepción retrospectiva de la acción destructiva del tiempo fuerza amuchos exiliados a una narrativización espúrea de algo que no puede ser narrativizado. Para usar301 Para un ejemplo de autoayuda psicologizante y adaptativa en las postdictaduras, véase elepisodio de La ciudad ausente, de Ricardo Piglia, en que Julia Gandini se somete a una “lobotomíavirtual” por la cual se le implantan en el cerebro culpa y remordimiento por su pasado activista.Remito al cuarto capítulo de este libro para un análisis de este episodio.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 180la expresión de Benjamin, “se desgastan con la puta 'Érase una vez’ en el burdel del historicismo”para amortiguar el impacto angustioso del pasado 302 . Hablando de la intolerable pregunta “¿ya tehas adaptado?”, Mercado afirma:La pregunta es anodina, pero pocas veces se tiene la fuerza de rebatirla con un exabruptoo una negativa a responderla, y todos los exiliados . . . hemos tenido que empezar pordecir: “Bueno, al principio yo y los míos, etcétera, etcétera...”, dividiendo en franjastemporales un desarrollo que, por su dramatismo, no admitía recortes. Y cada cual hacíasu cuento: había un antes, de integración deficiente, y luego una mejoría. (130)Mercado expone aquí la función pacificadora de un historicismo anclado en una narrativa demejora progresiva que deja implícita la certeza de que “habrá, pues, un tiempo futuro deadaptación en el que todo se ordenará de manera satisfactoria” (130). Manteniéndose en guardiacontra una narcótica creeencia en el progreso que sólo puede generar un optimismo paralizante,Mercado llega a un callejón sin salida: si la resolución del duelo depende de la elaboración de unanarrativa, ¿qué hacer cuando todos los modelos narrativos se apoyan en la premisa de unaresolución progresiva de los conflictos que no puede sino reprimir y silenciar el trabajo del duelo?El desafío para ella es ofrecer su melancolía crítica como antídoto contra el progresivismooptimista común a estas narrativas del exilio, al mismo tiempo impidiendo que esa melancolíadegenere en discurso meramente apocalíptico. El rechazo a todo progresivismo e historicismo altratar con el pasado, y el rechazo a lo apocalíptico en su trato del futuro son, de hecho, dos carasde la misma moneda. Mercado se distancia de la narración gradualista del pasado, del “Érase unavez” y del “Una cosa lleva a la otra”, porque se mantiene abierta a todo lo que, en el pasado, fuesilenciado por esa narrativa grandiosa: lo fragmentario, lo fracasado, lo contingente, lo extraño, loaleatorio; es decir, las trazas de lo que fue derrotado en el pasado. Y es la expectativa activadapor estos elementos, la exigencia de restitución que emana de ellos, lo que impide que el futuro secongele en un apocalipsis escatológico - la otra tentación para la literatura postdictatorial, paralelaa la satisfecha adaptación al presente. Lo inesperado, lo absolutamente otro que mueve laescritura de Mercado - la expectativa pesimista de la angosta apertura de la puerta por la que elMesías benjaminiano podría en cualquier momento adentrarse - no puede ser domado porninguna narrativa finalista. Mientras que su relación con el pasado intenta hacer justicia a lo que noencaja en el modelo progresivista del historicismo, su relación con el futuro toma la forma de unaexpectativa que no se puede domesticar en un telos, un gesto hacia lo que aún está por venir quese niega a confinarse en un contenido predeterminado, ya sea la salvación o la condena. Enpalabras de Mercado, “prever los desenlaces configura también una neurosis de destino” (73).Escapar a esa neurosis sería vislumbrar un futuro que pudiera representar un afuera radical, másallá de toda certeza redentora o apocalíptica: un futuro que permaneciera como una pura promesaabierta.En el texto de Mercado el pasado a menudo se encarna en objetos sin vida, separados dela utilidad que un día tuvieron, guardados en contenedores siempre provisorios, acumulando en sí302 Benjamin, “Sobre el concepto de historia,” 63.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 181una carga espectral:Los abrí [los baúles] a mi regreso a la Argentina. Muchas semanas después comencé asentir los efectos de ese acto: pesadillas, sensación de vaciamiento, vértigos; los mensajesque recibía al abrirlos poco a poco comenzaban a segregar dosis de angustia. Digo queeran los baúles, porque el inconsciente trabajó sin parar y cobró la forma, si así puededecirse, de una caverna de la especie humana, con fondos y trasfondos que se hurtaban ala conciencia jugándole pasadas mortíferas; presa de los sentimientos más primarios, queson de terror ante lo inesperado y también de terror ante lo vivido, me resistía, sinconseguirlo a la imagen que predominaba: una caja abierta que deja ver o salir unarealidad pululante. (133-4)Habría un carácter siniestro y extraño en los recuerdos que surgen de sus baúles y carpetasarchivadas, llamadas “Recordatorio”, que catalogan experiencias relacionadas con los amigosasesinados por la dictadura. 303 Estos recuerdos son testigos del regreso unheimlich del pasado,en el preciso sentido freudiano: lo familiar, ya vivido y procesado por la conciencia, pero sólotraducible en reminiscencia a través de la activación de una dimensión perturbadora y traumáticaque escaparía a cualquier subsunción en esa misma conciencia. En estado de memoria retrata unmodo de relacionarse con el pasado que está perennemente atrapado en esta paradoja: el pasadose ha vuelto citable, pero al precio de eludir la conciencia que intenta domarlo. Se retrata unacantidad inmensa de objetos, imágenes, escritos y recuerdos que catalogan el pasado, peromientras que el papel de este catálogo supuestamente sería aumentar la familiaridad del sujeto ysu control sobre el pasado, la conciencia misma se nos aparece como un efecto de la piladesordenada de souvenirs. En un episodio posterior a su regreso a la Argentina, Mercado visita laescuela primaria en que había estudiado en Córdoba, melancólica como todas las escuelasvacías. El escenario activa el recuerdo de su primer día como estudiante, cuando llegó despuésde que todos los niños ya se habían puesto en fila para ir a clase. De pie, sola en el patio mientraslos profesores intentaban sin éxito encontrar su nombre en las listas de la clase, ella sufre el terrorde no pertenecer: “no estoy en las listas, y no ha sido esta condición ni enaltecedora nidegradatoria, ha sido simplemente estructurante” (137).El caso más espectral de regreso del pasado tiene lugar en sus visitas obsesivas a la casade Trotsky en México. Como el más fiero enemigo y víctima más ilustre de la desastrosaburocratización del estado obrero en la Unión Soviética, Trotsky aparece aquí como el emblemamismo de la derrota. Junto con su admirador, el también judío Walter Benjamin, Trotskycomprendió como nadie el estrechamiento de las opciones históricas a la dicotomía entrecomplicidad y fracaso. Rehusando hacer concesiones a la teoría pacificadora del “socialismo enun solo país” - el dogma religioso con que el stalinismo logró enterrar varias insurreccionesrevolucionarias en la primera mitad del siglo - Trotsky se vio forzado a enfrentar una serie defracasos, desde su exclusión del partido comunista en 1927, pasando por el exilio en 1929, una303 De forma similar, véase Canon de alcoba: (82). De nuevo, el pasado emerge como undepósito de recuerdos extraños que no cesan de regresar.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 182serie de visas negadas a lo largo de los treinta, y finalmente el asesinato a manos de un agentestalinista en México. La voz que narra En estado de memoria, víctima de similar derrotahistórica, experimenta los poderes espectrales encarnados en la casa, esa capacidad de losmuertos de regresar de un pasado fallido para interpelar al presente. El pasado espectral se repiteen el presente, pero cada repetición produce un efecto de choque único: “hojeábamos losperiódicos en distintas lenguas que anunciaban, en grandes titulares, el asesinato . . . leíamoscomo se lee a Shakespeare, sabiendo de antemano los desenlaces, pero con una intensa angustia,como si acabáramos de enterarnos de la noticia” (111). Sus visitas frecuentes a la casa, losrituales repetitivos, el regreso de fantasmas que no podían ser conjurados más que por unapráctica política ahora perdida, todo contribuye a una somatización del fracaso histórico comopulsión de repetición. El drama aquí es que ella se ve forzada a resolver de forma individual undilema por definición colectivo. La somatización se hace alegórica en el proceso onírico. Su hijade nueve años comienza a soñar “que no podemos salir de la casa de Trotsky . . . estábamostodos en la casa de Trotsky, con el perro, y que no podíamos salir, era el leitmotiv y, pensábamosentonces, antes de que el vértigo nos tragara, que la frase condensaba la historia y el destino de laizquierda en los últimos cuarenta años, nuestra historia y nuestro destino” (115). Atrapada dentrode la casa de Trotsky, atrapada en el destino y en la historia de Trotsky, incapaz de escapar delespectro de Trotsky exiliado, abandonado y apuñalado a muerte por la espalda, ella contemplasus derrotas históricas transformarse en materia de sueños sintomáticos en sus hijos, herederosdel hato de desgracias legado por el pasado. Como todos los herederos, están en duelo, y comotodos los herederos, son visitados por fantasmas. 304 La repetición toma aquí la forma de fantasmade un pasado que, inconjurable porque sólo la práctica colectiva lo podría exorcizar, se hereda enel presente como la carga misma de la historia.Y es en la condición de heredera de otra derrota histórica, la de la guerra civil española,que la narradora de Mercado vive su experiencia más vicaria, un viaje a Asturias, en lugar deOvidio Gondi, exiliado socialista que había llegado a México en 1939, a los ventisiete años. Él nohabía querido volver a España tras la muerte de Franco y ahora descubría que “no soportaría,física y mentalmente, el regreso a Asturias. En el mundo de los recuerdos, Asturias permanececomo una especie de territorio mitológico” (79). Ella al principio cree que podría “regresar en sulugar y contarle todo lo que había visto; . . . devolverle algo de su historia” (81). Se trata aquí deuna misión restitutiva que asume el acuerdo secreto entre las generaciones esclavizadas delpasado y el presente. Devolverle su pasado a Ovidio Gondi era una manera de enfrentarse con lacatástrofe argentina. Ya en Asturias, el único amigo que le queda a Gondi la guía en unainfructuosa búsqueda de conocidos, hasta que una mujer de unos setenta años, impecablementeenlutada, reconoce el nombre y desentierra recuerdos de activistas, inclusive su esposo,ejecutados por el ejército fascista: “lo fusilaron tres años después de terminada la guerra,304 Sobre los temas de la herencia, espectralidad, duelo y restitución, véase Jacques Derrida,Spectres de Marx. Véase también la extensa elaboración de Fredric Jameson en “Marx’sPurloined Letter.” Breve tratamiento del papel crucial de Benjamin en el renovado diálogo entreJameson y Derrida se podrá encontrar en mi “El espectro en la temporalidad de lo mesiánico:Derrida y Jameson a propósito de la firma Marx”, Espectros y pensamiento utópico, Lainvención y la herencia 2 (1995): 22-32.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 183imagínese” (83). Al final muestra una foto vieja y amarillenta de un terreno baldío con una cruzsobre la cual se leía la palabra PAX: “En ese campo los fusilaron. Al mío lo cogieron con otrostreinta y cinco, en los barcos, el 24 de junio . . . Al monumento le hizo el mismo Franco en loscincuenta” (84). Con la visita a Asturias ella comienza la lenta transición del regreso a su propiatierra. De nuevo, la narrativa progresa a través de sustituciones; esta vez, el papel sustituto delviaje se basa en un destino común a los exiliados españoles y argentinos, separados por cuarentaaños, víctimas de dos diferentes giros de la rueda de la reacción.Esa voluntad restitutiva debe combinar, por un lado, la convergencia entre la desolaciónpasada y la presente y, por otro, el Unheimlichkeit, la extrañeza de lo que parece ser máscercano. Hay un juego notable entre estos dos movimientos en el texto. La acumulación dederrotas populares a lo largo de la historia le habla como una alegórica figura familiar, mientrasque los objetos del hogar que llevan la impronta de su experiencia reciente parecen desplazados,extraños, incapaces de llevar a cabo la misión restitutiva que se espera de ellos, la de atestiguar.La restitución, fuerza propulsora del texto, se paraliza, se bloquea, se mezcla inevitablemente conla más completa destitución: el esfuerzo restitutivo sólo se lleva a cabo cuando no se niega aaceptar y abrazar la destitución más absoluta. Tras el regreso del exilio, ella experimenta la totaldesintegración de su sentido de posesión, provocada por el perenne estado provisorio en que havivido. La sobrecoge una frase: “nada de lo que me rodea me pertenece. Y, en efecto, miraba losmuebles, las camas, los libros, y tenía una comprensión clarísima e irrefutable de que nada de loque había en la casa era mío” (118), aunque todo en la casa de hecho le pertenecía. Como en laapertura de los viejos baúles llenos de recuerdos, lo siniestro se manifiesta cuando lo familiar derepente comienza a ser habitado por lo extraño. Su deseo se encuentra escindido por esadimensión unheimlich del recuerdo, como si sus posesiones hubieran sido simbólicamentearrancadas de su morada, extrañadas de ella. “Desposeída de esa lógica de la apropiacióncomún a los humanos” (117), ella experimenta el vaciamiento del concepto mismo de lo propio,en los inseparables sentidos de identidad ontológica y de posesión económica.En estado de memoria narra, entonces, la crisis epocal de lo propio. La incapacidad “dehacer mía la casa que ocupaba” (117) señala una imposibilidad fundamental de habitar que vamás allá, incluso, del fenómeno más literal de pérdida de morada representado por el exilio. Elexilio sería aquí una manifestación de una crisis epocal no resoluble con un mero “regreso acasa”. Si la misma naturaleza del habitar es, para tomar la reflexión heideggeriana, un “estar juntocon las cosas”, una preservación que “protege cada cosa en su esencia,” 305 la ruptura de esaarmonía con las cosas disuelve la fundación misma de la morada. La ausencia de una casaaparece, por tanto, no como un estado temporario en que el sujeto se encontraría divorciado deuna morada aún reconocible en algún otro sitio; se trata más bien de una ruptura en el principiomismo de la morada, operativa no sólo en el presente, sino también retrospectivamente -alienándo al sujeto de su propio pasado, diseminando extrañeza en el pasado - y prolépticamente- impidiendo cualquier reconciliación utópica en el futuro. Ella debe, por lo tanto, aprender a lidiarcon la ruptura de la morada como condición constitutiva, y no como una mera contingencia305 Martin Heidegger, “Building Dwelling Thinking”, 1951, trad. Albert Hofstadter, BasicWritings, ed. David Farrel (San Francisco: HarperCollins, 1977), 353, 351.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 184histórica. La cuestión del exilio, por muy crucial que sea, no es fundante respecto de la crisis de lopropio y la disolución de la morada, sino que es una manifestación particular de éstas. 306La cuestión de lo propio regresa en un capítulo titulado “Fenomenología”, en el que serelata la experiencia de una lectura colectiva de Hegel en México. En París ella había compradola legendaria traducción y el largo comentario de Hyppolite, siguiendo la sugerencia de un amigo aquién había preguntado qué comprar con unos pocos francos y ante la posibilidad de no podercomprar otro libro en los próximos treinta años. Así comienza la odisea de lo que será despuésbautizado como “un viaje de treinta años” por la Fenomenología del espíritu:Comenzamos a leer y a transitar los treinta años com mis amigos mexicanos.Leíamos la traducción francesa y de manera casi simultánea recurríamos a la versióncastellana del Fondo de Cultura. Leíamos en dos libros e íbamos después al tercero, alde Hyppolite . . . Ninguno de los tres poseía ningún saber, éramos tan cándidos comoimprevisiblemente astutos porque de pronto, sin tener competencia para asimilar el texto,cada uno por su lado creía entender todo.El texto se nos escapaba y se nos entregaba con alternancias; había lecturas enlas que entrábamos en él y salíamos de él como delfines en el mar, regocijándonos conestas inmersiones y acrobacias, convencidos de que asíamos la quintaesencia; pero aveces el fragmento elegido era como una roca de laderas inabordables por las queresbalábamos hasta caer en la estolidez y el vacío. La lectura era de otra cosa, era unaespecie de droga que nos remontaba y hacía volar; frase a frase agarrábamosmaterialmente las palabras y no sé por qué extraño poder esas palabras, más allá delconcepto, asidas en su puro decir, nos producían una profunda congoja. En esas tardespasábamos de un desfiladero a otro de la gran roca y la sustancia que palpábamos era eldolor del descubrimiento. No habremos traspuesto las primeras cincuenta páginas de laFenomenología, sin contar las remisiones a Hyppolite, pero tengo la impresión de queesas sesiones fueron ceremonias a nuestra medida de una intensa revelación del Espíritu,una epifanía “filosófica” luego de la cual pudimos llegar, de una manera irrepetible, alconocimiento, a un conocimiento (144).Es muy apropiado que sea la Fenomenología de Hegel el texto que la tiene ocupada en el exilio,periodo durante el cual teje y cose más que lee o escribe. Su experiencia de lectura resume elprincipio hegeliano de agarrar la verdad en el corazón mismo del error. En su situación, así comoen el trabajo de lo negativo en Hegel, “la vida del Espíritu no es una vida que se encoge ante la306 La metáfora de la casa regresa en “La casa está en orden”, un ensayo inédito en el queMercado reflexiona sobre “el día después” en Argentina, su choque ante la proliferación deeufemismos en referencia al régimen militar (la desaparición de las palabras “genocidio” y“aniquilación”, la sustitución de “dictadura militar” por “Proceso”, el término escogido por losdictadores), pasando por la victoria gradual del olvido sobre la memoria en las leyes conocidas como“obediencia debida” y “Punto final”, hasta la reorganización de la esfera literaria en la postdictadurasiguiendo los valores impuestos por el mercado.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 185muerte y se mantiene intocada por la devastación, sino aquélla que las soporta y se sostiene enellas.” 307 En cierto sentido, En estado de memoria narra la lucha por superar la separación entreverdad y saber que funda la escena fenomenológica. Tal superación, como en la fenomenologíade Hegel, sólo tiene lugar una vez que ella llega a percibir lo que sucede fuera de ella como unmomento de su propia esencia, es decir, para usar la terminología de Hegel, cuando la sustanciapasa a ser también sujeto. Desde luego, esa incorporación de lo exterior en lo interior, esadigestión que es el movimiento mismo de la dialéctica, se encuentra interrumpido en el texto. Elabandono de la Fenomenología por el grupo en la página cincuenta es así otra señal de que elviaje del Espíritu, el gran Bildungsroman que, se podría afirmar, es el equivalente literario de laobra maestra de Hegel, no puede ya incorporar lo que se le resiste. Obviamente, esto no se debea una supuesta incompetencia de los lectores, sino más bien a un cambio fundamental en larelación con los objetos de conocimiento. Si la experiencia [Erfahrung] en Hegel es el“movimiento dialéctico ejercido por la conciencia sobre sí misma, así como sobre su saber y suobjeto” 308 la experiencia en Mercado ha sido reducida a una esquizofrénica lectura grupal de laFenomenología, en la que tal dialéctica se encuentra paralizada, congelada por la separaciónirreconciliable entre la conciencia y el mundo de los objetos: éste está sujeto a un orden quedesafía la posibilidad misma de comprensión por la conciencia. Si desde la Fenomenología senecesita “quedar convencido de que es la naturaleza de la verdad instalarse [durchzudringen]cuando su hora ha llegado,” 309 esta afirmación para Hegel no revela una simple profesión de fe enla filosofía, marginal al método elaborado en el texto; se trata más bien del corazón mismo de estemétodo, la expresión de su necesidad. Para el sujeto del texto de Mercado no está dada laposibilidad de creer que la naturaleza de la verdad sería prevalecer cuando su hora hallegado. Como en la lectura adorniana de un mundo que ha conocido Auschwitz, la vocación dela verdad ya no es prevalecer a tiempo, sino más bien la de ser perennemente pospuesta, la deestar irrevocablemente deseganchada de su presente. Esta fisura, siempre restaurada yrecuperada por la dialéctica, se ha vuelto insuperable en el texto, y se ha convertido en el únicolocus que el sujeto puede ocupar. La constitución del sujeto en En estado de memoria tiene asílugar en el fracaso de la empresa fenomenológica, un fracaso que, lejos de ser accidental, es laexpresión misma de la catástrofe, la manifestación del duelo irresuelto de la postdictadura.La constitución del sujeto en el texto de Mercado ocurre así en un lugar marcado por unno saber. Llevada a comparar el acto de leer / escribir con el de tejer, ella encuentra unasimilaridad en la soledad exigida por ambos. Sin embargo, “en el recinto de lo textil hay unasuerte de felicidad del no-ser y del no-estar, mientras que en el de lo textual . . . sólo se recogedesventura; y no desventura como un sentimiento personal, sino como expresión de una desnudezfundamental: no saber, no poder llenar el vacío, no abarcar lo universal” (146). De nuevo laescritura se convierte en emblema de la frustración del viaje fenomenológico. En cierto sentido, el307 G. W. F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 1807, Werke in zwanzig Bänden(Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1970). vol. 3, 36.308 Hegel, Phänomenologie, 78.309 Hegel, Phänomenologie, 66.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 186fracaso de la lectura de Hegel representa para ella el comienzo de la escritura como la únicapráctica coextensiva a su destitución: uno escribe para experimentar la imposibilidad de llenar elvacío y abarcar lo universal. De una forma bastante retorcida se confirma a Hegel: se agarra laverdad en el corazón mismo del error. En su estado, la impotencia en agarrar la verdad sería laúnica forma posible de manifestación de la verdad. La imposibilidad de “abarcar lo universal”, deconcluir el viaje fenomenológico, es el prerrequisito para la emergencia de una verdad sóloarticulable por la escritura. Su entendimiento de “la desventura de la escritura”, su abrazo yaceptación de ella, ya contiene la totalidad de la lección de Hegel, como si no comprender elsentido de la obra de Hegel, fracasar al intentar leerla, fuera hoy -- tras Auschwitz, tras lacatástrofe dictatorial - la única forma posible de captarlo en su verdad; en otras palabras, laimposibilidad de hacer que la verdad prevalezca a tiempo sería la verdad fundamental de nuestrostiempos.Las consecuencias de este doloroso (des)aprendizaje se manifiestan en los dos capítulosalegóricos localizados en el medio y el final del texto, titulados “Celdillas” y “El muro”. “Celdillas”ofrece una representación alegórica del inconsciente en que imágenes tradicionales deprofundidad (la caverna, el río, niveles geológicos) dan lugar a una superficie perforada moldeadaa imagen de una colmena. La narradora se ve tomada por “un deseo biológico irreprimible demorder . . . no de morder con dientes, sino con algún otro general dispositivo humano que no estásituado en un lugar del cuerpo, sino en los espacios vagos de la llamada mente” (85). Este deseosurge del hecho de que todo su universo visual está ocupado por una línea de cavidades idénticasinterconectadas y absorbentes, como una esponja o una colmena. Su desafío es comprender estaforma, a la que se refiere como “la superficie fundante perforada” (91). El “efecto celdilla”,síntoma de una patología que “se negaba a ser descrit[a] más allá o más acá de la metáfora”(88), la reduce “a un ser minúsculo y asediado” (91). En su delirio toma la imagen de la colmenadividida en celdillas como expresión de una crisis que afectaría a todos, y se siente decepcionadaporque “no encontré a nadie que se hiciera eco de mi inquietud o que simpatizara con mi urgenciapor entender lo que me pasaba” (88). La paranoia alucinatoria borra la línea entre lo literal y lofigurativo; ella reconoce en las celdillas la estructura misma de la realidad. Le producía unaprofunda ansiedad que “la superficie fundante perforada pudiese de pronto volverse persecutoriae incontrolable” (91). La figura anuncia una profunda ruptura en su producción de imágenes. Suúnica respuesta terapéutica a la patología es un intento gradual de sondear “alguna escenaperdida que me pudiese haber configurado el síntoma” (92).En esta búsqueda por “situar el momento en que la superficie de la celdilla recibe lamarca siniestra” (93), ella encuentra una palabra en particular, “hacinamiento”, y una imagen,remisible a algunas fotografías de campos de concentración archivadas por sus padres: “Cuerposamontonados y muertos; cuerpos alineados dentro de fosas, . . . entrañas de una cámara de gasexpuestas en un corte transversal” (93). El doloroso análisis de los síntomas la lleva a la raíz de sumelancolía: en el origen de su patología estaba la carga de los muertos sin duelo, cuyas muertesanónimas, absurdas y arbitrarias no pudieron ser simbolizadas y pasaron así a ser somatizadas através de esa disminución del yo característica de la melancolía. 310 En este contexto, la imagen310 En su The Gendering of Melancholia: Feminism, Psychoanalysis and the Symbolicsof Loss in Renaissance Literature (Ithaca y Londres: Cornell UP, 1992), Juliana Schiesari revela

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 187del Holocausto encarna la muerte sin entierro, muerte sin la posibilidad de duelo, muerte queenvía a los vivos a un mundo habitado por fantasmas y espectros. El enfrentamiento con la“superficie fundante perforada” ofrece el marco de un síntoma que había aparecido antes en eltexto, cuando ella había sido sobrecogida por la imagen de “muertos que entraban por mis ojos ysalían por mi nuca” (41). La misión restitutiva del texto de Mercado sería, entonces, ofrecer unentierro simbólico a esos muertos: la escritura sería la práctica en la que se vislumbraría unaposible resolución de este peso traumático.Los muertos que no han sido enterrados, a los que se ha permitido quedarse alrededor delos vivos como fantasmas, no pueden ser objeto de duelo. Incumbe a los vivos restituir losmuertos al reino de los muertos y liberarlos de la condición incierta de fantasmas sin nombre,irreconocibles. Para usar una expresión cara a Freud, su tarea sería transformar una repetición enun recuerdo. 311 La restitución de los muertos al reino de los muertos representaría unaextroyección que, crucial para el trabajo del duelo, no puede, sin embargo, sino ser percibida porel sobreviviente como una traición. Para el enlutado un trabajo de duelo exitoso equivaldría a unsegundo asesinato de los muertos. La transformación de la repetición compulsiva en recuerdotermina por no diferenciarse claramente, a los ojos del enlutado, de su sumersión en las aguasoscuras del olvido. Ella aprende que la reactivación de la memoria en la postdictadura no puedesino crear las condiciones para un olvido reflexivo y activo, y esto conduce, de nuevo, a lamelancolía. 312los mecanismos retóricos por los cuales se ha sexualizado la distinción entre melancolía y duelo, conla primera históricamente asignada a los hombres precisamente como un signo de suexcepcionalidad (de ahí la mítica imagen del genio melancólico, siempre un hombre), por oposición ala “devaluación de la realidad histórica de sojuzgamiento de la mujer y de la función ritual que hasido tradicionalmente suya en occidente, la del duelo” (12). Sería instructivo comparar el texto deMercado con el estudio de Schiesari, ya que la voz narrativa de Mercado habla como una mujerpara la cual el duelo no excluye esa elevada autoconciencia, ese impulso creativo asignadotradicionalmente a la melancolía e históricanente sexualizada en lo masculino. En otras palabras, suduelo no reemplaza, no se opone a la melancolía, sino que más bien establece las condiciones paraun trabajo del duelo crítico, autorreflexivo. Todo esto tiene lugar, desde luego, en la escritura de unsujeto que habla inconfundiblemente desde su condición de mujer. La clave para esta posibilidad es,creo yo, la relación con lo colectivo, quizás ausente o sólo apenas vislumbrable en los textosprimermundistas analizados por Schiesari. Es en la relación con lo colectivo que Mercado realiza lallamada de Schiesari por “nuevos órdenes simbólicos” en que “una afirmación radical del duelo”podría tener lugar y el duelo sería entendido “como una forma positiva de razonamiento social ypsíquico” (267).311 “Superamos [überwinden] la transferencia señalándole al paciente que sus sentimientosno surgen de su situación presente y no se aplican al médico, sino que repiten algo que le ha pasadoanteriormente. De esta manera le forzamos a transformar una repetición [Wiederholung] en unrecuerdo [Erinnerung].” Sigmund Freud, Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse,Gesammelte Schriften, Vol.7, 461.312 Como apunta Cathy Caruth en su contundente estudio sobre el trauma: “curarse - ya seacon drogas o contando nuestra historia o ambos - le parece a muchos sobrevivientes que implica elabandono de una realidad importante, o la disolución de una verdad especial en los términos

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 188De ahí la imposibilidad de identificarse el acto de reconocimiento del origen del síntoma,el núcleo traumático primario, con “curación”, sea cual fuere el status que asignemos a esapalabra. De hecho, la última frase del capítulo vacía cualquier conclusión eufórica respecto a laidentificación de la marca siniestra: “Ese orden, instaurado por el terror repele y al mismo tiempodevora; si se lo elude, de cualquier modo triunfa, la cavidad gana la partida” (94). Cabríanentonces las preguntas: ¿de qué sirve ser capaz de identificar un proceso patológico que no puedeser invertido? ¿Por qué formular la tarea de la restitución cuando el orden del terror mantendrá alos muertos sin nombre y sin duelo? Una vez que todo ha sido hecho y dicho, ¿dónde nos dejaEn estado de memoria? ¿Hay un lugar para la afiramación en el texto? ¿Habría un duelorealizable afirmativamente, en cuanto afirmación?El capítulo final, “El muro”, no contesta estas preguntas sin ambigüedad, pero apuntahacia una escena en que se podría repostularlas. Volviendo al estilo altamente alegórico de“Celdillas”, “El muro” presenta una cierta construcción espacial que superimpone un plano de laciudad sobre el mapa de la melancolía del sujeto del texto. En un libro lleno de operacionesinteresantes sobre la temporalidad, estos dos segmentos son verdaderos tratados sobre laespacialización de los afectos. En lugar de celdillas, el capítulo final presenta un muro ubicuo,inmenso y gris, un “manto alisado sobre la realidad” (181). Sabiendo que debe tarde o tempranoenfentarse a este muro, comienza a contemplar el espacio que la separa de él: “la hondonada esancha y profunda . . . dejando fuera de mi alcance un mundo misterioso” (182). Este mundomisterioso no es otra cosa que el exterior, la vida civil de la ciudad, separada de ella por la accióndel muro. A tientas se mueve ella por la ciudad visitando cafés, viejos edificios y calles, pero entodas partes el muro se hace sentir a través de prohibiciones, fronteras, y zonas de no acceso,incluso si son “sólo psíquicas”.El enfrentamiento con el muro no debe ser tomado, empero, como un conflicto entérminos militares o militantes. Derrotar el muro postdictatorial, en el sentido de eliminarlo dealgún modo para disfrutar de “libertad”, está fuera de cuestión para Tununa Mercado. El capítulonarra la fusión gradual del muro en el segundo plano, pero de nuevo aquí no hay motivos paraeuforia. Su “victoria” sobre el muro, descrita en la última escena, en que el muro subrepticiamentese desliza en una grieta, activa el proceso del duelo, comprendido como comienzo de laaceptación de la pérdida, un proceso hasta aquí paralizado en el texto. El muro representa asítambién el bloqueo represivo que suspendía el duelo y lo forzaba a permanecer sin resolución. Nopor casualidad, el momento de superar el muro coincide con una escena en la que ella entra en laescritura como palpando una realidad desconocida que ofrece obstáculos formidables: “Conconfortantes de la terapia. De hecho, en los primeros escritos de Freud sobre el trauma, laposibilidad de integrar el hecho perdido en una serie de recuerdos asociativos, como parte de la cura,era visto precisamente como modo de permitir que el hecho fuera olvidado”. “Preface”, Trauma:Explorations in Memory, vii. En estado de memoria es un texto muy conciente de esta paradoja -el recuerdo terapéutico del trauma tiene el propósito de producir su olvido - y esta conciencia yaceen el origen de su melancolía como texto postdictatorial. La distinción hecha por Freud entre duelo ymelancolía recibe así otro giro aquí: es la posibilidad postdictatorial de un exitoso trabajo del duelo,no su imposibilidad, lo que genera la melancolía.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 189caracteres pequeños, caligrafía desgarbada y desde el ángulo superior izquierdo empecé aescribir. La pluma rasgó la superficie y se adelantó, desde entonces, con un trazado incierto,produciendo pequeños cúmulos de textos . . . como si el terror a la superficie ilimitada lacondicionara, fue creando zonas de reserva, señuelos de referencia a los que podría volver si seperdía” (196). En esa minúscula épica, en ese relato de la guerra entre un cuerpo y unaenfermedad, se juega el destino de los afectos de la voz narrativa y de su presencia pública en laciudad. La barrera represiva que proviene de su experiencia traumática ha sido levantada, aunqueno destruida: “el muro . . . expuesto a una intemperie desconocida hasta entonces, constreñidopor su foso y dominado por un prolongado sitio, se fue cayendo, literalmente, sobre la línea rectade su base; no se desmoronó arrojando cascotes como edificio de terremoto, sino que se filtrósobre su línea fundante, como un papel que se desliza vertical en una ranura” (196-7).En estado de memoria sería así el prolegómeno a la narración de las condiciones deposibilidad de una escritura postcatástrofe. La verdadera historia no ha sido narrada. Siguiendo lanegativa de Mercado a todo mecanismo sustitutivo o compensatorio y su decisión de no eludir elabismo de la melancolía, la escena final anuncia la escritura como el único locus desde el que seenfrentaría con la patología, más allá de la mera identificación del síntoma. Tal movimiento nosería un salto a la interioridad del sujeto, sino una reconexión decisiva con lo exterior. Lo quepodría al principio parecer un texto altamente introspectivo termina con un gesto hacia un exteriorinnombrado y desconocido, única posibilidad de reactivación de la memoria subjetiva junto conun espacio de intervención en la polis. Tal exterior sería referible como lo absolutamente otro, esdecir, esa alteridad que no es ya simplemente un disfraz para una repetición del núcleo traumáticodel pasado (en términos de Mercado un nuevo pliegue en la “superficie fundante perforada”), sinomás bien una otredad irrepresentable por el presente, otro intempestivo, morada de una virtualmemoria utópica, redimida. Lo absolutamente otro anunciado por la escritura, el hecho singularaún inimaginable, se afirma aquí como modo deseable de relación con el futuro, más allá de todoslos acolchonamientos finalistas, teleológicos, apocalípticos e historicistas. En una aparenteparadoja más, por lo tanto, En estado de memoria, texto obsesionado por el impacto delpasado - impacto cifrado en su título, que también obviamente alude a un estado presente, elestado (del) presente de las cosas - se revela como un texto totalmente orientado hacia el futuro.Más que preguntar qué futuro puede ser imaginado tras las dictaduras, sin embargo, pregunta porla modalidad en que otra relación con el futuro pueda establecerse. La pregunta permanece, enMercado, una cuestión formal relacionada con la resolución del duelo.En estado de memoria mira hacia el terreno en el que la sintomatología postdictatorialemerge, el dilema irresuelto del duelo, para sugerir que sólo el enfrentamiento con el duelo abriráun espacio para la producción de deseos que no sean meros síntomas de la pérdida. El únicolocus de un deseo postdictatorial no aberrante sería entonces el suelo del que todas lasaberraciones emergen, en hegeliana, final ironía en este texto tan poco hegeliano. Este suelo seríala necesidad fundacional, primaria, de que el duelo siga su curso o todos los deseos se volveránsimplemente su propia sublimación represiva y compensatoria. En este sentido la postdictadurapone en escena tanto un deseo de duelo - el abrazo del duelo como la arena en que el destino delcampo afectivo postdictatorial se jugaría - y un duelo por el deseo - la aceptación de la derrotade todos los deseos barridos por la dictadura. En estado de memoria presenta el argumento másenfático a favor del papel de la escritura en el logro de esta tarea: la escritura sería a la vez

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 190empresa solitaria y colectiva, personal y anónima, utópica y melancólica, de forma muy similar alduelo que anuncia, y sin la resolución del cual las sociedades postautoritarias podrían versellevadas a un abismo depresivo sin precedentes, apenas enmascarado bajo el triunfante desfileneoliberal.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 191EPÍLOGOPOSTDICTADURA Y POSMODERNIDADEl mayor interés en la vida y el trabajo es convertirse en unapersona diferente de la que uno era al principio. Si al comenzar unlibro supiéramos lo que íbamos a decir al final, ¿piensas quetendríamos el valor de escribirlo? Lo que es cierto en la escrituray en las relaciones amorosas es también cierto en la vida. El juegovale la pena sólo en la medida en que no sabemos cómoterminará.(Michel Foucault) 313A la vez que el epígrafe de Foucault que abre este epílogo me recuerda el método decomposición de este libro como un todo, también evoca la pregunta fundamental que guía miindagación acerca de la postdictadura: el problema del estatuto de la escritura literaria en laépoca de la decadencia definitiva de su relación con la experiencia. Mientras que gran partedel establishment crítico-literario ha migrado hacia otras comarcas - supuestamente dotadas de larelevancia social y experiencial que uno ve desvanecer en la literatura - o más bien se angustia conel futuro de su disciplina, intentando, preocupada y a menudo paranoicamente, defender fronterasdisciplinarias, a mí me interesa volver a la noción nietzscheana que recorre este libro, la de lointempestivo. Un acercamiento intempestivo a las derrotas recientes de la literatura se opondríatanto al intento de “adaptarse a las condiciones actuales” (acogiendo así objetos más acceptablespara una polis tecnificada) así como a la defensa nostálgica y reactiva de lo que ha sido barridopor la tecnificación (en una palabra, el carácter aurático de lo literario). El crítico intempestivonunca toma el presente como algo dado a lo que habría que adaptarse, es decir, nunca se trata,para él, de intentar preservar un rincón protegido en la configuración presente de las cosas.Intempestiva sería la insistencia en un desacuerdo radical con el presente que trataría de mantenerla apertura absoluta del futuro, su naturaleza inimaginable e irrepresentable, a la vez que se poneel presente en crisis. Por tanto, en lugar de “ajustarse a los nuevos tiempos” y buscar una posiciónteórica, un vocabulario o un conjunto de líneas maestras que pudieran asignarle a la literatura unrincón satisfecho en la actual división del trabajo intelectual - poniéndola así “al día” con lasexigencias impuestas por la tecnificación - cabría quizá insistir en la reflexión sobre las condicionesde posibilidad del mismo carácter intempestivo, discordante, de la literatura en el mercado actual.Sería aquí que la postmodernidad latinoamericana se encuentra con la postdictadura:“postmodernidad,” en su sentido más riguroso, jamesoniano, alude al momento de colonizacióncompleta del planeta por el capital trasnacional, de tal modo que incluso aquellos puntosarquimedianos no reificados - la naturaleza o el inconsciente - han sido ahora tragados por la313 Rux Martin, “Truth, Power, Self: An Interview with Michel Foucault”, en Luthers H.Martin, Huck Gutman y Patrick H. Hutton, eds., Technologies of the Self: A Seminar with MichelFoucault (Londres: Tavistock, 1988), 9.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 192máquina del capital. Este horizonte epocal puede ser filosóficamente definido, como se trató deargumentar en el segundo capítulo, como una caída en la pura inmanencia, en la medida en que lapostmodernidad sintomatiza la desaparición de todos los tradicionales puntos de anclaje quepermitían que la dispersión de los hechos, la bruta facticidad de la experiencia, fueran alzados auna trascendencia conceptual y pensados como totalidad positiva. Con la completa colonizacióndel planeta y la eliminación de toda coexistencia de modos de producción, la comprensión mismadel presente como realidad histórica, relativa y cambiable se ha vuelto problemática. No es otracosa lo que Jameson tiene en mente cuando habla de la “decadencia [waning] del sentido de lahistoria” en la postmodernidad. Nada se parece tanto a la naturaleza como el capitalismo tardío,precisamente el sistema social que la ha abolido de una vez por todas.En América Latina la introducción de esta nueva etapa del capital fue precisamente elpapel epocal que jugaron las dictaduras. De nuevo, vale la pena recordar la frase de EduardoGaleano: se torturó al pueblo para que los precios pudieran ser libres. Si la función de lasdictaduras fue la instalación de la etapa posmoderna del capital, la tarea de la escritura en laspostdictaduras posmodernas será necesariamente distinta a la de las postdictaduras anteriores. Elimperativo del duelo se impone ahora en un contexto en que la literatura se ha visto forzada aabandonar su papel modernamente privilegiado - la imaginación de una otredad no reificada, laredención de lo poético dentro del prosaísmo de la vida cotidiana alienada, el vislumbre de unaepifanía redentora. La firma moderna, una vez singular e inconfundible, se disuelve ahora en elanonimato o es barajada en la multiplicidad de firmas apócrifas. La empresa misma de la literaturaparece haber llegado, a partir de la crisis de esa relación constitutiva con el nombre propio quesiempre le ha caracterizado, a una situación tendencial de guetoización irreversible. En estesentido, el duelo postdictatorial sería también un duelo por lo literario.Al oscilar entre las posiciones de objeto y sujeto del duelo, la literatura postdictatorial seencuentra, entonces, perennemente al borde de la melancolía. En su sentido freudiano estricto, ladistinción entre duelo y melancolía estriba en el locus de la pérdida, situada ya sea fuera delsujeto, ejerciendo en él un profundo impacto pero siendo al fin y al cabo comprensible como lapérdida que sufre uno de algo o alguien (duelo), o ubicua hasta el punto de incluir al sujetodoliente en la pérdida misma, de modo que desaparece la separación entre sujeto y objeto de lapérdida (melancolía). Varios de los libros analizados aquí muestran escenas en que se percibe (yasea a través de un personaje, un narrador-protagonista, o del mismo autor implícito) que uno yano puede escribir, que escribir ya no es posible, y que la única tarea que le queda a la escrituraes hacerse cargo de esta imposibilidad. La pérdida con la cual la escritura intenta lidiar hatragado, melancólicamente, a la escritura misma: el sujeto doliente que escribe se da cuenta deque él es parte de lo que ha sido disuelto. Esta percepción tiene lugar en ese espacio gris en queel duelo bordea con la melancolía. La melancolía emerge así de una variedad específica delduelo, de aquel duelo que ha cerrado un círculo que incluye al propio sujeto enlutado comoobjeto de la pérdida.De ahí mi insistencia no sólo en el carácter alegórico de los textos analizados, sinotambién en la primacía epocal de la alegoría en la postdictadura. La alegoría es el tropo de loimposible, ella necesariamente responde a una imposibilidad fundamental, un quiebreirrecuperable en la representación. Si una de nuestras premisas aquí es que la derrota históricaque representan los regímenes militares ha implicado también una derrota para la escritura

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía de la Universidad ARCIS 193literaria, se impone entonces la tarea de “hablar otramente” (allos-agoreuein). Este “hablar otro”no se entiende aquí sólo como una mera búsqueda de formas alternativas de habla, sino tambiénel hablar del otro (en el doble sentido del genitivo), de responder a la llamada del otro. (En) laliteratura postdictatorial habla al (el) otro. La alegorización tiene lugar cuando aquello que es másfamiliar se revela como otro, cuando lo más habitual se interpreta como ruina, cuando sedesentierra la pila de catástrofes pasadas, hasta entonces ocultas bajo la tormenta llamada“progreso”. Los documentos culturales más familiares devienen alegóricos una vez que losreferimos a la barbarie que yace en su origen.En un momento en que las postdictaduras latinoamericanas se mueven hacia programasmonetaristas de estabilización, la figura otrora totalizante del intelectual es reemplazada por elmodesto y eficiente técnico, y los experimentos estéticos más arriesgados son empujados hacia elsegundo plano por el culturalismo, la tendencia es clara hacia una represión y un olvido de lostemas señalados aquí. Ello debería reforzar la naturaleza intempestiva de este libro pero además,de forma retorcida, contribuir a su potencial crítico, a su negatividad. Mientras el contexto sociopolíticoevoluciona, los discursos que he señalado aquí se vuelven progresivamente ruinasalegóricas, de forma muy similar a los recuerdos de las pretéritas derrotas a las cuales aluden. Lacadena de alegorización autorreflexiva, potencialmente infinita, no debe, como le gustaría aalgunas versiones de un postmodernismo satisfecho consigo mismo, ser celebrada. Al contrario, lacadena deberá siempre ser detenida, interrumpida, y retrotraída a la desolación, a la miseria quela hace posible. Si ello no puede ser exactamente un programa afirmativo para nuestros tiempos,debe al menos servir como índice de la infinitud de una tarea política y ética.

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