Africanismo

Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo...

Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y
religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del
África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres,
logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos
comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de
comunicación con lo sagrado... la fuente de todo lo creado...Dios...

Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo:

La creación, la energía universal, la luz divina, Dios...

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan
en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese
conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos
aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través
de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor
y función para con el universo y la tierra.

El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las

creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones
de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre
pueda comprobar. Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas,
fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por
ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc.
Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el
Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y
que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de
vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus
manifestaciones.
 

Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.

Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus
nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como
versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o
elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias 
oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o
ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando
despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros
mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por
ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e
impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas
deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como
un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras
potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno
lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al
devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.

Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos
aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual
participar activamente es nuestra más alta función. Cuanta mayor afinidad se
tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio
orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el
comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos
ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la veneración del
orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan
mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas,
el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad,
logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando
los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando
el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para
que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá
comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante
papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al
destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a
través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.

La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con
respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales.
Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los
vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma,
ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios

de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de
diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista
por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros más
grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas
prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su
precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas,
es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La
percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

El panteón de los Orixas, están compuesto

Por un orden de principio a fin:
 
1) BARA: es el primero en la lista, dueño de
los caminos espirituales, como terrenales,
también, simbólicamente es poseedor de las
llaves y las puertas de todos los reinos, por
lo tanto Bara, es el primero en todo, nada se
logra en la vida sino se lo atiende primero.
Las calidades de este Orixa son Elegba,
Lode, Adague, Lana, Ajelu, Ejubi.

2) OGUM: Es hermano de Bara, se dice que

Ogum defiende y protege los caminos que
abre Bara, es el guardián de Ifa, es el
gladiador del panteón; dueño de las guerras,
del hierro y el acero, protector y custodio del
hombre.
Las calidades de este orixa son Avaga,
Adiola, Olobede, Onira, Onire.

3) OIA: es la representación de las

tormentas y huracanes, dueña de las
centellas y las tormentas; también esta
vinculada a los egunes, a los espíritus, a los
difuntos.
Las calidades de este orixa son Timboa,
Dirá, Nique, Iansa.

4) XANGO: dueño de las montañas, rocas y

los rayos, dueño de la percusión, de las
escrituras y del tiempo, como también la
justicia de la tierra hecha por el hombre.
Las calidades de este orixa son Aganju,
Agodo, Babalufin. Kamuca.

5) OBA: la deidad más virulenta del panteón

yoruba, dueña de los rápidos y remolinos de
las aguas del planeta, como así también de
los lagos y pantanos. Es dueña de la
rotación de la tierra.
Las calidades de este orixa son Fumilato,
Fumilayo.
6) ODDE-OTTIM: es el cazador de Ifa,
dueño de la fauna del planeta.
Las calidades de este orixa son Eresi,
Eremi.

7) OSAÑIA: dueño de flora del planeta, es el

médico de médicos.

8) XAPANA: es el más temido, ya que es

dueño de las pestes y epidemias del
planeta, también de todas tristezas y
dolencias del espíritu. Es portador de la
sabiduría para las curas y sanaciones.
Las calidades de este orixa son Jubetei,
Belixa, Zapata, Babaluaye.

9) IBEJIS: son las crianzas, es la

representación de la niñez, de la ingenuidad
y la esperanza del hombre.

10) OXUM: dueña de la dulzura, del amor y

la belleza, como símbolo a la mujer se le
atribuye la fecundidad y la maternidad. Es
dueña del oro y de todas las aguas dulces
del planeta.
Las calidades de este orixa son Panda,
Epanda, Demu, Oloba, Talade, Apara, Doco.
 11) IEMONJA: Madre de todas las
deidades, es la dueña de todos los mares y
océanos de la tierra.
Las calidades de este orixa son Boci, Bomi,
Lossi, Ossi, Irai, Nana, Buruque.

12) OXALA: padre de la creación, es dueño

del cielo y los horizontes, se le atribuye la
justicia espiritual.
Las calidades de este orixa son: Jobocum,
Olocum, Dacum, Iracum, Oromilaia.

El Ritual de Veneración
 

El ritual que se realiza para la invocación a los Orixás, recibe el nombre de

Batuque. Este ritual tiene como fundamento, recrear simbólicamente a las
fuerzas de la naturaleza, en todos sus reinos, a través de un círculo en cadena,
realizado por todos los médium preparados para ese fin.

El movimiento de esta rueda, debe obedecer a las agujas del reloj, y sin
detenerse durante el ceremonial, que se realiza por medio del toque de tambor;
en este caso, destaco la percusión como elemento ritual, juntamente con el
canto de las Rezas dedicadas a todos los Orixás, enriquecidas por un variado
movimiento corporal, que ilustran en una armonía coreográfica, las
representación de cada ángel de guarda (Orixás) para su invocación. Este
sentido de llamada de los Orixás, tiene una vital Importancia en la vida del
hombre, ya que, al estar cada vez, más cerca de él, adquiere mayor
conocimiento, por lo tanto mayor evolución. A los Orixás se les pide por todo
aquello que el hombre pueda necesitar, por ejemplo: por la salud física, mental,
espiritual, por el progreso, por la suerte, por el trabajo, etc. Estas energías
asisten a toda persona de bien, y de corazón fraterno, por lo que son muy
severos con aquellos que piden o desean el mal al prójimo.

El ritual de Batuque es muy solemne, y colorido; sería muy apropiado

permitirse la experiencia de presenciar una ceremonia africana, de estas
características... porque, podría comprobar el gran poder que ejerce en cada
ser, que se lo permite.
 
Si eres gustoso de experimentarlo... entonces, llegarás a nuestro templo,
los días viernes, a las 22 horas. Te espero hijo.