Algonquino - Wikipedia, La Enciclopedia Libre

2/11/21 17:24 Algonquino - Wikipedia, la enciclopedia libre
Algonquino
Los algonquinos son un grupo de pueblos nativos
de Canadá, Estados Unidos y norte del estado
mexicano de Coahuila que hablan las lenguas
Algonquino
algonquinas. Cultural y lingüísticamente, están
estrechamente relacionados entre ellos, siendo
algunos pueblos algonquinos los odawa y los ojibwe
Junto a ellos forman el agrupamiento anishinaabe
los cree, los kikapú, los pies negros o los innu.
«Algonquino» es en realidad el nombre de una de
sus tribus, que a su vez deriva de la palabra maliseet
«elakómkwik», «nuestros aliados».1 2
Los pueblos algonquinos se extienden desde Virginia

a las Montañas Rocosas y por el norte a la bahía de
Hudson. La mayoría de los algonquinos, no obstante,
viven en Quebec; las nueve tribus algonquinas en esa
provincia y una en Ontario tienen una población
total de unas 11 000 personas.3
Los algonquinos fueron las primeras personas en Pareja algonquina en una acuarela del siglo
vivir en lo que hoy es la ciudad de Nueva York. Eran XVIII.
parte de un gran grupo que hablaba la misma lengua
y que vivía a lo largo de la costa este de Ubicación Canadá
Norteamérica. Estaban divididos en muchos grupos Estados Unidos

familiares, y en cada grupo se llamaban a sí mismos Descendencia 11.000
por el lugar o área geográfica donde vivían. Los Idioma inglés, francés, Lenguas
Canarsies vivían en Brooklyn, Los Rockaways, algonquianas
Manhassets y Massapequas vivieron en lo que hoy es
Religión Animismo
Queens y Long Island.
Etnias Ottawa y Ojibwa, kikapú
relacionadas
Asentamientos importantes
Índice
Quebec
Cultura Ontario
Valores
Economía
Religión
Wampun
Construcciones
Historia
Eventos contemporáneos
Comunidades algonquinas
https://es.wikipedia.org/wiki/Algonquino 1/12
Notas
Bibliografía
Véase también
Enlaces externos
Cultura
Muchos algonquinos todavía hablan su lengua, llamada
generalmente anicinàpemowin o también omàmiwininìmowin.
Esta lengua se considera uno de los varios dialectos de los
idiomas Anishinaabe. Entre los más jóvenes, la lengua
algonquina ha experimentado fuertes influencias y ha tomado
palabras del idioma cree.4
Los algonquinos construyeron sus poblados cerca de los lugares

donde cazaban y pescaban, generalmente, cerca de los ríos.
Tenían conductas trashumantes, por lo cual muchos de esos
poblados eran abandonados a los pocos años de su edificación.
El líder del grupo de familias era llamado el sachem, y era elegido Distribución circa 1800
como sachem actuaba, a la vez, como gobernante y juez, al
resolver desacuerdos entre los integrantes del grupo y al castigar
a aquellos que delinquían. Si un pueblo tenía un desacuerdo con otro pueblo, el sachem se
desenvolvía como un diplomático, intentando mantener la paz. Si ésta se quebraba y el pueblo iba a la
guerra, el sachem, ocupaba las funciones de comandante en jefe, y conducía a los guerreros en la
batalla. Algunas veces el sachem era una mujer, y en ese caso era llamada sunksquaw. Con frecuencia
eran las esposas o las viudas de los sachems anteriores, pero algunas lo consiguieron por sí solas,
porque las mujeres algonquinas ocupaban, sociopolíticamente hablando, idéntico espacio que los
hombres. Ellas podían votar y tomar parte de un gobierno.
Los sachems no actuaban solos, había un concilio de hombres y mujeres que brindaban consejos.
Siempre que un pueblo se enfrentaba a un problema, el consejo se reunía para discutir sobre ello. La
charla podía durar horas hasta que todos fueran escuchados y se alcanzara un acuerdo. Tales
encuentros eran llamados "powwow".
Valores
Los valores de los algonquinos pueden ser resumidos en estas palabras: compartir y cuidar. Cada
miembro de un pueblo algonquino era parte de la misma "familia". Las personas compartían lo que
tenían y se cuidaban unos a otros. Si un hombre enfermaba o era muy viejo para cazar, otros
compañeros lo alimentaban a él y a sus familiares. Si un padre moría, su esposa e hijos eran llevados a
los hogares de otros. Nadie era olvidado o dejado sin "familia". Por supuesto, a veces la comida
escaseaba. Durante un crudo invierno, muchas personas podían pasar hambre o morir. Este tipo de
conducta emparenta a los algonquinos con varias de las culturas aborígenes americanas.
Los primeros americanos tenían un hondo respeto por todas las cosas vivientes. Ellos tomaban solo lo
que necesitaban del ambiente. Los algonquinos cazaban ciervos para obtener carne y cueros. Usaban
el cuero de ciervo para hacer chozas, pantalones o mallas, faldas, y zapatos confortables llamados
mocasines. Para obtener la piel, los cazadores colocan trampas para capturar castores, nutrias, y otros
animales.
Economía
Aunque la sociedad algonquina se basaba en gran parte en la caza y la pesca, algunos algonquinos
practicaban la agricultura y cultivaban maíz, judía verde, y calabacines, particularmente en el sur de
los Grandes Lagos donde el clima, más benigno que en Canadá, permite una mayor estación de
cultivo. Otros cultivos indígenas notables que históricamente realizaban los algonquinos era el girasol
y el tabaco. Incluso entre los grupos que se basaban principalmente en la caza, los productos agrícolas
eran una fuente importante de alimento y eran obtenidos mediante el intercambio o saqueando
poblados de sociedades que practicaban la agricultura extensiva.
Religión
Los algonquinos practicaban el animismo: creían que todas las cosas en la naturaleza como los
animales, los vegetales, las montañas, los ríos, etc.; tenían espíritus que podían hacer el mal así como
el bien. Ellos llamaban a estos espíritus por deidades, "manitus". Los manitus les enseñaron como
construir las casas, cultivar el maíz, y el uso del fuego. Cuando estos espíritus se enojaban, traían
tormentas terribles o hacían trucos sobre los cazadores para que fallaran con sus presas. Un poderoso
manitu creó a los humanos con madera y aseguraba la cosecha. Otros controlaban los vientos y el
clima.
El chamán, o líder espiritual, tenía la importante tarea de hacerse amigo de los manitus. Los
algonquinos pensaban que los manitus hablaban a los chamanes a través de los sueños o visiones.
Después de los sachems, los chamanes eran los miembros más respetados de un poblado, y podían ser
hombres o mujeres. Dirigían a los miembros de la comunidad en las ceremonias religiosas y también
los ritos de pasaje (en este caso de iniciación), donde los jóvenes alcanzaban la adultez. Las
ceremonias eran celebradas con cantos, tambores y bailes. Los chamanes curaban a los enfermos
mediante la invocación de los manitus, aunque no dependían completamente del mundo de los
espíritus para curar a los pacientes: usaban medicinas hechas de corteza de árboles y hierbas. Muchas
de nuestras modernas medicinas están basadas en las mismas curas que los chamanes usaban hace
tiempo (la aspirina, por ejemplo, se basa en un compuesto extraído de la corteza del sauce).
Los doce años era una edad muy especial para un muchacho algonquino. Justo antes de sus
duodécimo cumpleaños, el joven era mandado al bosque solo. Tenía que sentarse durante días, sin
comida, esperando a que sus espíritus ayudantes vinieran a él en un sueño. El espíritu podía venir
como un ave o como un animal y ayudaría al niño el resto de su vida. Esto era llamado tener un sueño
espiritual. Si regresaba al pueblo sin tener su sueño espiritual, era mandado de regreso al bosque para
intentarlo de nuevo. Cada algonquino tenía que tener su sueño espiritual para ser un hombre.
Wampun
Cuando los algonquinos intercambiaban bienes, usaban wampum, que, aunque tenía un uso similar
al del dinero, también tenía otros significados: un intercambio de wampum era prueba de buena fe y
amistad entre el comprador y el vendedor. La participación de wampun en una transacción
significaba ambos partes creían que el intercambio era justo.
Los wampum tenían diversos usos en la sociedad algonquina. Podían ser dados como regalo, para
sellar la paz con un enemigo, y en los tratados o acuerdos. Eran además usados como joyas: un
sachem podía vestir muchas series de wampun para mostrar que él era importante, y podía solicitar a
otros pobladores regalos de wampum, o tributo, a cambio de su protección. Cuando un poblador
mandaba un mensaje a otro, un cinturón de wampum iba junto con él. El mensaje mandado sin el
cinturón era llamado "una palabra vacía", y nadie le prestaría atención.
Las mujeres y las niñas del pueblo tenían la importante tarea de hacer wampum. Primero cortaban
valvas de almejas o caparazones de caracol en pequeños pedazos. Los mismos eran luego perforados
para hacer los abalorios. Estos abalorios se frotaban con una piedra grande hasta que estaban
redondos y lisos, y luego se ensartaban en collares o se convertían en correas. El trabajo tomaba
bastante tiempo y una gran cantidad de habilidades. Hoy se pueden ver algunos cinturones de
wampum finos en el Museo Americano de Historia Natural en Manhattan.
Construcciones
Vivían en cabañas, o wigwam, hechas con árboles.5 Primero, se clavaban en tierra unas filas de
estacas. Luego, las puntas eran inclinadas y atadas con una cuerda, dejando un agujero en el medio
para que escapara el humo del fuego, y no se abrían ventanas. La estructura de la cabaña se cubría con
largas piezas de corteza. No se necesitaban mesas, sillas, o camas en un wigwam, se podía comer o
dormir en muebles o anaqueles construidos en los muros, o sobre pieles de animales en el suelo.
Historia
Los Algonquino sostienen que sus antepasados originalmente emigraron al valle superior de San
Lorenzo desde el este, una tradición que comparten con los estrechamente relacionados Ojibwe,
Ottawa y Potawatomi. El momento de esto parece haber sido en algún momento alrededor de 1400,
pero cuando Jacques Cartier hizo su primera visita al río San Lorenzo en 1534, encontró pueblos de
habla iroquesa que vivían a lo largo del río entre Quebec (Stadacona) y los rápidos de Montreal
(Hochelaga). No está claro si estas personas eran iroqueses o hurones,pero para cuando los franceses
hicieron su primer asentamiento permanente en esta área setenta años después, estos llamados
iroqueses "laurenteses" habían desaparecido, las aparentes víctimas de una guerra iroquesa-
algonquina que había ocurrido en el ínterin. Algunos Algonkin dicen que vivieron en paz con los
iroqueses en Hochelaga e incluso pueden haber absorbido a algunos de ellos. La versión iroquesa es
significativamente diferente y habla de un tiempo anterior antes de que se unieran bajo la Liga
Iroquesa cuando los Algonkin dominaban a los iroqueses mal divididos y los obligaban a pagar
tributo. Esta situación cambió con la formación de la Liga, y después de 50 años de guerra, los
iroqueses habían expulsado a los Adirondack y sus aliados de las montañas Adirondack y el valle
superior del Hudson.
Aquí estaban las cosas cuando Samuel de Champlain estableció el primer asentamiento francés
permanente en el San Lorenzo en Tadoussac en 1603. Hacia finales de mayo, se reunió con un jefe
montagnais y fue invitado a asistir a una fiesta que celebraba el éxito de una reciente incursión contra
los iroqueses. Vestido con sus mejores galas, Champlain asistió y fue presentado a los aliados de
Montagnais, los Etchemin (Maliseet) y Algonkin. Pronto se enteró de que había habido una guerra
continua entre estos tres aliados y los iroqueses desde 1570. A pesar de que estaba entrando en una
zona de guerra, Champlain quedó tan impresionado con las pieles de los Algonkin que en julio exploró
el San Lorenzo tan al oeste como los rápidos de Lachine. Champlain se fue a Francia poco después,
pero a su regreso en 1608, inmediatamente trasladó su comercio de pieles río arriba a un nuevo
puesto en Quebec para acortar la distancia que los Algonkin debían viajar para el comercio. Pronto
descubrió que las victorias de Algonkin sobre los iroqueses no eran tan comunes, y que eran los
Mohawk, no los Algonkin, quienes dominaban el río superior. En ese momento, era posible viajar a lo
largo de toda la parte superior de San Lorenzo sin ver a otro ser humano. Los Algonkin generalmente
evitaban el río debido a la amenaza de las partes de guerra Mohawk.
Champlain estaba ansioso por concluir tratados tanto con los Algonkin como con Montagnais para
impedir la competencia de sus rivales europeos. Sin embargo, los Algonkin, Montagnais y sus aliados
hurones eran reacios a comprometerse en el largo y peligroso viaje a Quebec a menos que los
franceses estuvieran dispuestos a ayudarlos en su guerra contra los mohawk. En junio de 1609
Champlain dirigía una exploración francesa al oeste de Quebec cuando se encontró con un grupo de
300 Algonkin y Montagnais bajo el Weskarini sachem Iroquet y 100 Huron dirigidos por su jefe de
guerra Ochasteguin, Champlain aprovechó esta oportunidad para mostrar su apoyo a sus nuevos
socios comerciales y, sin saberlo, permitió que los franceses se vio envueltos en una guerra intertribal.
En julio, los franceses se unieron a Algonkin, Montagnais y Huron en la desembocadura del río
Richelieu para una invasión de la patria Mohawk. El entusiasmo de los guerreros por esta empresa ya
se había enfriado, y muchos de ellos partieron una vez que habían completado su comercio con los
franceses.
Champlain, sin embargo, estaba decidido a llevarlo hasta el final. Las tensiones aumentaron a medida
que el grupo de guerra combinado se movía hacia el sur, y cuando el barco francés fue detenido por
aguas poco profundas, Champlain permitió que nueve de sus hombres retrocedieron mientras él y dos
voluntarios subían a las canoas Algonkin. Para cuando llegó al lago Champlain en el norte de Nueva
York (que Champlain rápidamente nombró por sí mismo), el grupo de guerra se había reducido a 60
guerreros y tres franceses en 24 canoas. En el extremo sur del lago, se encontraron con guerreros
Mohawk que se concentraban en previsión de una batalla. Sin embargo, era tarde en la noche, y
después de algunas negociaciones, ambas partes decidieron esperar hasta la mañana cuando la luz
sería mejor. Al día siguiente, los mohawk se concentraron para la batalla, pero las armas de fuego
francesas destrozaron su formación matando a dos de sus jefes de guerra. Confrontado por extrañas
armas nuevas, el Mohawk se volvió y huyó.
Los Algonkin estaban encantados con su victoria, y los franceses obtuvieron los tratados y el comercio
de pieles que habían querido. Al año siguiente, Champlain participó en un segundo ataque contra un
fuerte Mohawk en el río Richelieu. Aunque no se les dio ninguna arma de fuego durante los primeros
años, las armas de acero recibidas a través de su comercio con los franceses fueron suficientes para
que los Algonkin y sus aliados condujeran el pozo Mohawk al sur del río San Lorenzo durante 1610. La
ventaja de Algonkin fue solo temporal. Los iroqueses pronto encontraron otra fuente de armas de
acero a través de su comercio con los holandeses a lo largo de la parte baja del río Hudson hacia el sur.
La piel de los Grandes Lagos fluyó por los ríos Ottawa y San Lorenzo hasta los franceses en Quebec
durante los años que siguieron, y los Algonkin, liderados por su gran jefe de guerra Pieskaret,
dominaron el valle de San Lorenzo. Sin embargo, los iroqueses seguían siendo una amenaza
constante, y al ganar el comercio y la amistad de los Algonkin, los franceses se habían convertido en
un enemigo peligroso para sí mismos.
No tardó mucho en que el foco del comercio de pieles se moviera más al oeste, porque los franceses ya
se habían enterado de los hurones que eran aliados de los algonkin contra los iroqueses. En 1611
ƒtienne Brule visitó las aldeas hurones y pasó el invierno con ellas en el extremo sur de la bahía
georgiana del lago Huron. Las impresiones iniciales de Champlain sobre los hurones no habían sido
favorables, pero los brillantes informes de BrulŽ sobre la calidad de su pelaje pronto alteraron esta
opinión. Champlain hizo su primera exploración del río Ottawa durante mayo de 1613 y llegó a la
aldea fortificada de Kichesipirini en la isla Morrison. A diferencia de los otros Algonkin, los
Kichesipirini no cambiaron de ubicación con las estaciones. Habían elegido un punto estratégico a
horcajadas sobre la ruta comercial entre los Grandes Lagos y el San Lorenzo y habían prosperado a
través del cobro de peajes de los comerciantes nativos que pasaban por su territorio. Señalaron con
gran orgullo sus campos de maíz, una habilidad que parecían haber adquirido justo antes de la llegada
de los franceses.
Dieron la bienvenida a Champlain pero, ansiosos por proteger su monopolio comercial con los
franceses, se mostraron reacios a permitirle avanzar más lejos. Sin embargo, la cantidad y calidad de
la piel procedente del Hurón no podía ser ignorada, y en 1614 los franceses y los Hurones firmaron un
tratado formal de comercio y alianza en Quebec. Al año siguiente, Champlain, acompañado por cuatro
misioneros recoletos, hizo su segundo viaje por el río Ottawa y, haciendo caso omiso de las protestas
de Kichesipirini, se dirigió a las aldeas hurones. Mientras estaba allí, participó en un ataque Huron-
Algonkin contra las aldeas Oneida y Onondaga confirmando en la mente de los iroqueses (en caso de
que todavía tuvieran dudas) que los franceses eran sus enemigos.
Después de 1614, el foco del comercio de pieles francés se desplazó del Algonkin al Huron, pero
debido a que los iroqueses, los franceses encontraron prudente hacer el largo desvío por el valle de
Ottawa, luego portear al lago Nipissing y el río Francés, seguir el lado este del lago Huron hasta las
aldeas hurones. Aunque los franceses continuaron comerciando con ellos, los Algonkin estaban algo
molestos por su degradación a socio comercial secundario. Los Kichesipirini, sin embargo,
continuaron beneficiándose cobrando peajes para que los comerciantes franceses y nativos pasaran
por su territorio. El efecto obviamente cayó más fuertemente en los nativos, ya que las armas de fuego
aseguraban que los franceses generalmente pagaban menos. Mientras tanto, al sur de Nueva York, los
mohawk habían librado una serie de guerras contra los mahicanos cuya ubicación en el Hudson les
permitía controlar el acceso de los iroqueses a los holandeses. Debido a que la guerra era perjudicial
para el comercio, los holandeses se habían apresurado a arreglar la paz entre estos rivales, pero en
1624 los mohawk descubrieron que los mahicanos estaban tratando de actuar como intermediarios
organizando el comercio entre los holandeses y los algonkin y montagnais.
Los iroqueses nunca habían aceptado su pérdida del Valle de San Lorenzo en 1610 como permanente.
Cuando se involucraron en guerras con los Mahican, los Mohawk habían hecho varios intentos de
resolver sus diferencias con los Algonkin y Montagnais. Sin embargo, con la excepción de una breve
tregua acordada en Trois Rivieres en 1622, los combates habían continuado entre los Mohawk,
Algonkin y Montagnais. La posibilidad de que los mahicanos unieran fuerzas con sus enemigos del
norte era algo que los mohawk no estaban dispuestos a tolerar, y una guerra estalló en 1624 entre los
mohawk y los mahicanos que los holandeses no pudieron detener. Después de cuatro años, los
mahican habían sido derrotados y forzados al este del río Hudson. Los holandeses se vieron obligados
a aceptar el resultado, y los mohawk después dominaron el comercio en el valle de Hudson.
Desafortunadamente, los iroqueses en ese momento habían agotado el castor en su tierra natal y
necesitaban territorio de caza adicional para mantener su posición con los holandeses. Su incapacidad
para satisfacer la demanda de castor fue la razón por la que los holandeses habían intentado en 1624
abrir el comercio con los Algonkin y Montagnais. La dirección obvia para la expansión iroquesa era
hacia el norte, pero la alianza de los hurones y algonkin lo hizo imposible. Los iroqueses al principio
intentaron la diplomacia para obtener permiso, pero los hurones y algonkin se negaron, y sin otra
solución disponible, los iroqueses recurrieron a la fuerza. En lo que generalmente se considera la
batalla inicial de las Guerras de los Castores (1630-1700), los mohawk atacaron el pueblo comercial
Algonkin-Montagnais en Sillery (a las afueras de Quebec) en 1629.
En 1630, tanto los Algonkin como los Montagnais necesitaban ayuda francesa para luchar contra los
Mohawk, pero esto no estaba disponible. Aprovechando una guerra europea entre Gran Bretaña y
Francia, Sir David Kirke capturó Quebec en 1629, y los británicos mantuvieron Canadá hasta 1632,
cuando fue devuelto a Francia por el Tratado de St. Germaine en Laye. Los tres años intermedios
fueron un desastre para los aliados franceses. Dado que su propio comercio con los holandeses no se
vio afectado, los Mohawk pudieron revertir sus derrotas durante 1609-10. Recuperaron el territorio
rendido en 1610 y expulsaron a los Algonkin y Montagnais del alto San Lorenzo. Cuando regresaron a
Quebec en 1632, los franceses intentaron restaurar el equilibrio de poder anterior a lo largo del San
Lorenzo proporcionando armas de fuego a sus aliados. Sin embargo, las ventas iniciales se
restringieron a los conversos cristianos, lo que no confirió ninguna ventaja real a los Algonkin. Las
bandas errantes de Algonkin habían demostrado ser resistentes a los esfuerzos misioneros iniciales de
las "Túnicas Negras", y los jesuitas se habían concentrado en cambio en los Montagnais y Huron.
Pero la aldea permanente de los Kichesipirini los hizo más susceptibles a los misioneros, y los jesuitas
no estaban por encima de usar el señuelo de las armas de fuego para ayudar con las conversiones.
Tessouat, el Kichesipirini sachem, pudo ver que la nueva religión estaba dividiendo a su pueblo y se
opuso a los jesuitas, incluso hasta el punto de amenazar con matar a los conversos de Algonkin. Esto
no solo le valió la aversión activa de los sacerdotes franceses, sino que obligó a muchos de su pueblo a
abandonar la fortaleza de su isla. Entre 1630 y 1640, muchos de los conversos de Kichesipirini y
Weskarini abandonaron el valle de Ottawa. Se establecieron primero en Trois Rivieres y luego en
Sillery después de que se les construyera una misión durante 1637. El efecto fue debilitar el cuerpo
principal de Algonkin tradicional que defendía la ruta comercial a través del Valle de Ottawa, y las
consecuencias se hicieron evidentes rápidamente. Los holandeses habían reaccionado a los franceses
armando a sus aliados nativos con grandes ventas de armas de fuego a los mohawk que pasaron estas
armas a los otros iroqueses, y todo el feo negocio del comercio de pieles degeneró en una carrera
armamentista. Después de siete años de creciente violencia, se organizó una paz en 1634 que permitió
a ambas partes recuperar el aliento. Desafortunadamente, los Algonkin utilizaron la pausa para
comenzar a comerciar con los holandeses en Nueva York, un "no-no" definitivo en lo que respecta a
los iroqueses, y la guerra se reanudó.
Debilitados por la partida de sus tribus cristianas a Trois Rivieres y Sillery, los Algonkin no pudieron
detener el ataque que siguió. Las ofensivas iroquesas durante 1636 y 1637 condujeron a los Algonkin
más al norte en el valle superior de Ottawa y obligaron a los montagnais al este hacia Quebec. Solo
una epidemia de viruela, que comenzó en Nueva Inglaterra durante 1634 y luego se extendió a Nueva
York y al Valle de San Lorenzo, ralentizó los combates. La verdadera escalada ocurrió en 1640 cuando
los comerciantes británicos en el río Connecticut en el oeste de Massachusetts intentaron atraer a los
mohawk de los holandeses con ofertas de armas. Los holandeses respondieron a esta última amenaza
a su monopolio comercial proporcionando al Mohawk tantas armas de fuego más recientes y de alta
calidad como quisieran. El efecto de esta nueva potencia de fuego en manos de los guerreros iroqueses
fue inmediato. Los Weskarini a lo largo del río Ottawa inferior se vieron obligados a abandonar sus
aldeas en el río Ottawa inferior durante 1640. Algunos se trasladaron al norte a la fortaleza de
Kichesipirini y continuaron resistiendo la ocupación mohawk de su tierra natal. Otros se trasladaron
al este y se establecieron entre los algonkin cristianos en Trois Rivieres y Sillery. En la primavera de
1642, los Mohawk y Oneida habían logrado expulsar completamente a los últimos grupos de Algonkin
y Montagnais de los ríos San Lorenzo superior y Ottawa inferior, mientras que en el oeste, los Séneca,
Cayuga y Onondaga se concentraron en su guerra con los hurones.
Para acortar la distancia de viaje para los comerciantes de Huron y Algonkin, los franceses en 1642
establecieron un nuevo puesto en Montreal (Ville Marie) en la gran isla cerca de la desembocadura del
río Ottawa. Sin embargo, esto solo pareció empeorar las cosas. Los franceses fueron atacados
mientras construían Fort Richelieu, y los iroqueses pronto pasaron por alto el asentamiento francés y
enviaron grupos de guerra al norte en el valle de Ottawa para atacar a las flotas de canoas Huron y
Algonkin que transportaban pieles a Montreal y Quebec. A lo largo de todos estos años, los iroqueses
nunca se habían atrevido a atacar la fortaleza de Kichesipirini, pero en 1642 una incursión invernal
sorpresa golpeó a los Algonkin mientras la mayoría de sus guerreros estaban ausentes e infligieron
graves bajas. Los iroqueses apretaron su dominio al año siguiente. Tratando de reforzar su defensa en
el oeste, los franceses enviaron soldados a la misión Huron en Sainte Marie y ordenaron a los no
cristianos Algonkin en Trois Rivieres y Sillery que regresaran al valle de Ottawa. Sin embargo, con los
iroqueses a lo largo del río inferior, la mayoría no fue más allá de Montreal. Mientras tanto, Tessouat
había puesto fin a su oposición al cristianismo y, para deleite de los jesuitas, solicitó el bautismo en
marzo de 1643.
Durante 1644 muchos de los Weskarini abandonaron la lucha con los Mohawk por la parte baja del
río Ottawa y se trasladaron al oeste al Hurón. Diezmados por epidemias recientes, los hurones en este
momento estaban bajo el ataque de los iroqueses occidentales (Onondaga, Cayuga y Séneca), por lo
que los weskarini, a quienes los hurones llamaban Atonontrataronon, eran una adición bienvenida.
Sin embargo, no pudieron revertir el deterioro de la situación. Con la partida de los Weskarini, los
Mohawk fueron libres de operar con fuerza a lo largo del río y capturaron tres grandes flotas de
canoas Huron con destino a Montreal. Esto paralizó por completo el comercio de pieles francés, y el
sucesor de Champlain, Charles Huault de Montmagmy (conocido por los iroqueses como Onontio
"Gran Montaña") no tuvo más remedio que buscar la paz. Ordenó la liberación de varios prisioneros
mohawk y los envió a su gente con el mensaje de que quería hablar. Habiendo sufrido graves pérdidas
por la guerra y la epidemia, los mohawk fueron receptivos, pero también eran conscientes de que los
franceses estaban en serios problemas y, por lo tanto, estaban preparados para impulsar un duro
trato.
En julio, una delegación mohawk llegó a Trois Rivieres para una discusión preliminar de los términos
de la paz y solicitó una reunión privada con los franceses. Montmagmy tenía como consejeros a los
jesuitas Barthelemy Vimont y Paul Le Jeune, y pronto se hizo evidente que, si bien los mohawk
estaban dispuestos a hacer las paces con los franceses, no tenían intención de extender la tregua a los
aliados franceses. Los mohawk tampoco habían sido facultados para hablar en favor de otros
miembros de la Liga Iroquesa, lo que significaba que cualquier acuerdo no protegería a los hurones y
sus aliados en el oeste. A principios de ese año, un grupo de guerra combinado de Mohawk, Sokoki y
Mahican había atacado Sillery, la principal aldea de la misión Montagnais y Algonkin en las afueras de
Quebec. Vimont y Le Jeune estaban convencidos de que, con estos nuevos aliados, los mohawk
estaban a punto de destruir las misiones jesuitas en el bajo San Lorenzo. Siguiendo su consejo,
Montmagmy finalmente aceptó un tratado que permitía a los franceses reanudar su comercio de
pieles, pero que contenía un acuerdo secreto que requería la neutralidad francesa en futuras guerras
entre sus aliados e iroqueses a cambio de una promesa mohawk de abstenerse de ataques contra las
aldeas algonkin y montagnais en las misiones jesuitas.
Tessouat era ahora cristiano, pero es dudoso que hubiera aceptado cualquier acuerdo que abandonara
a sus miembros de la tribu no cristiana a los iroqueses. Para cuando Tessouat y los otros aliados
franceses firmaron la versión pública del tratado firmado en Trois Rivieres en septiembre,
Montmagmy, Vimont y Le Jeune no se habían molestado en informarles de las disposiciones secretas
Los aliados franceses no eran los únicos mantenidos en la oscuridad. Conscientes de que la traición
encontraría fuertes objeciones de sus compañeros jesuitas, Vimont y Le Jeune no les revelaron todos
los detalles del acuerdo durante otro año, y para entonces ya era demasiado tarde. Mientras tanto, los
jesuitas aprovecharon la paz con los mohawk para enviar al padre Issac Jogues y otros dos franceses a
construir una misión en las aldeas mohawk. Acusados de brujería, fueron asesinados en octubre de
1646.
A pesar de este incidente, los mohawk mantuvieron su parte del trato con los franceses, pero los
Oneida no se consideraron obligados por el acuerdo, y uno de sus grupos de guerra a lo largo del río
Ottawa inferior casi logró matar a Tessouat. Aun así, hubo una pausa en la lucha durante la cual las
pieles de Huron y Algonkin fluyeron hacia el este a Quebec en cantidades sin precedentes, mientras
que los iroqueses renovaron los esfuerzos para obtener el permiso de los hurones para cazar al norte
del San Lorenzo. Rechazados después de dos años de diplomacia fallida, los iroqueses recurrieron a la
guerra total, pero esta vez con la seguridad de que los franceses permanecerían neutrales. Mientras
que sus Sokoki (Abenakioccidental) y Mahican fueron tras los Montagnais, los Mohawk optaron por
ignorar la distinción entre Algonkin cristiano y no cristiano. El 6 de marzo (Miércoles de Ceniza de

1647, un gran grupo de guerra Mohawk golpeó a los Kichesipirini que vivían cerca de Trois Rivieres y
casi los exterminó.
Con las bandas de Algonkin en la parte baja del río Ottawa desaparecidas, ni siquiera una alianza de
última hora de Micmac, Montagnais y Nipissing pudo detener a los Mohawk. Solo la preocupación de
la Liga Iroquesa por su guerra contra los hurones trajo cierta medida de alivio a los aliados franceses
en el este, pero esto terminó en 1649 después de que los iroqueses invadieron y destruyeron
completamente a los hurones. Mientras los refugiados franceses e indios corrían por el valle de
Ottawa hacia la relativa seguridad de Montreal, Tessouat todavía estaba tratando de cobrar peajes y
ordenó que uno de los jesuitas que lo rechazó fuera encadenado por los talones. Sin embargo, los
Mohawk no permitieron mucho más tiempo para el cobro de peajes, y durante 1650 los Algonkin
restantes en el valle superior de Ottawa fueron atacados y invadidos. Los sobrevivientes se retiraron,
ya sea lejos de las cabeceras de los ríos que alimentan el río Upper Ottawa, donde el Cree ofrecía una
cierta cantidad de apoyo y protección, o al oeste de las cercanías de Ottawa y Ojibwe. Durante los
siguientes veinte años, los Algonkin prácticamente se perdieron de vista en lo que respecta a los
franceses. Tessouat, sin embargo, visitó Trois Rivières en 1651 y fue rápidamente abandonado en una
mazmorra durante unos días debido a su maltrato al sacerdote jesuita dos años antes.
Durante los años posteriores al desastre de 1649, los franceses trataron de continuar su comercio de
pieles pidiendo a los comerciantes nativos que trajeran sus pieles a Montreal. Protegiendo una frágil
tregua con los iroqueses occidentales firmada en 1653, los franceses evitaron viajar al oeste de
Montreal. Los iroqueses nunca ocuparon el valle de Ottawa, pero sus grupos de guerra vagaron a lo
largo de las décadas de 1650 y 60, lo que hizo que los viajes fueran extremadamente peligrosos para
cualquier cosa que no fueran convoyes grandes y fuertemente armados. Pocas tribus estaban
dispuestas a correr el guante que los iroqueses establecieron a lo largo del río. La guerra entre los
iroqueses y los franceses se reanudó después del asesinato de un embajador jesuita en 1658. En 1664
los franceses habían decidido que ya habían soportado lo suficiente de vivir con miedo constante a los
iroqueses. La llegada de las tropas regulares francesas a Quebec ese año y sus posteriores ataques a las
aldeas de la patria iroquesa trajeron una paz duradera en 1667.
Aprendiendo de sus errores anteriores, los franceses insistieron en que este acuerdo también
incluyera a sus aliados y socios comerciales. Esto no solo permitió a los comerciantes y misioneros
franceses viajar a los Grandes Lagos occidentales, sino que permitió a los Algonkin comenzar un
regreso gradual a la parte norte del valle de Ottawa. La conquista y la dispersión habían sido duras
para ellos, y no quedaban muchos (quizás 2.000). Las epidemias que azotaron Sillery en 1676 y 1679
habían reducido a los sobrevivientes cristianos de Algonkin a solo un puñado, la mayoría de los cuales
fueron absorbidos posteriormente por los Abenaki en St. Francois después del cierre de la misión de
Sillery en 1685. Durante los 20 años de ausencia de los Algonkin del Valle de Ottawa, los Ottawa
habían llegado a dominar el comercio de pieles francés con los Grandes Lagos occidentales. Tanto es
así que cualquier comerciante de pieles nativo que visitaba Montreal durante este período se refería
rutinariamente como Ottawa a pesar de que muchos eran Algonkin y Ojibwe. Un insulto aún mayor
ocurrió cuando el nombre del Grande Riviere des Algoumequins (Gran Río de los Algonkins) fue
cambiado en los mapas franceses a Riviere des Outauais. El cambio fue permanente y persiste hoy en
día, aunque no se supo que Ottawa, aparte de los Kinounchepirini (Keinouche), vivió a lo largo del río
Ottawa.
Durante los siguientes cincuenta años, los franceses establecieron puestos comerciales para los
Algonkin en Abitibi y Temiscamingue en el extremo norte del valle de Ottawa. También se
construyeron misiones en Ile aux Tourtes y St. Anne de Boit de Ille, y en 1721 los misioneros franceses
convencieron a aproximadamente 250 Nipissing y 100 Algonkin para unirse a los 300 Mohawk
cristianos en el pueblo misionero sulpicia de Lake of Two Mountains (Lac des Deaux Montagnes) al
oeste de Montreal. Esta extraña mezcla de antiguos enemigos, ambos convertidos al cristianismo y
aliados con los franceses, se hizo conocida tanto por su nombre Algonkin Oka (pickerel), como por la
forma iroquesa, Kanesatake (lugar arenoso). En su mayor parte, los conversos de Algonkin
permanecieron en Oka solo durante el verano y pasaron sus inviernos en sus territorios de caza
tradicionales en el valle superior de Ottawa. Este arreglo sirvió bien a los franceses, ya que los
conversos algonkin en Oka mantuvieron estrechos vínculos con las bandas del norte y podían llamar a
los guerreros del interior para que se unieran a ellos en caso de guerra con la Liga Británica e
Iroquesa.
Debido a los conversos Algonkin en Oka, todos los Algonkin estaban comprometidos con la causa
francesa a través de una alianza formal conocida como las Siete Naciones de Canadá, o los Siete
Fuegos de Caughnawaga. Los miembros incluyeron: Caughnawaga (Mohawk), Lake of the Two
Mountains (Iroquois, Algonkin y Nipissing), St. Francois (Sokoki, Pennacook y New England
Algonquian), Becancour (Abenaki Oriental), Oswegatchie (Onondaga y Oneida), Lorette (Huron) y St.
Regis (Mohawk). Los Algonkin siguieron siendo importantes aliados franceses hasta la Guerra
Franco-India (1755-63) y el verano de 1760. Para entonces, los británicos habían capturado Quebec y
estaban cerca de tomar el último bastión francés en Montreal. La guerra había terminado en América
del Norte, y los británicos habían ganado. Los hurones de Lorette fueron los primeros en entender
esto y firmaron un tratado separado con los británicos ese verano. A mediados de agosto, los Algonkin
y otros ocho antiguos aliados franceses se reunieron con el representante británico, Sir William
Johnson, y firmaron un tratado en el que acordaron permanecer neutrales en futuras guerras entre
británicos y franceses.
Esto selló el destino de los franceses en Montreal y América del Norte, y los esfuerzos franceses
adicionales para mantener a sus aliados nativos canadienses en la guerra fracasaron. Después de la
guerra, Johnson usó su influencia con los iroqueses para fusionar la Liga Iroquesa y las Siete
Naciones de Canadá en una sola alianza en el interés británico. El gran tamaño de este grupo fue una
razón importante por la que los británicos pudieron aplastar la Rebelión Pontiac al oeste de las
Montañas Apalaches en 1763 y sofocar los disturbios creados por los primeros asentamientos blancos
en el país de Ohio durante los años que siguieron. Johnson murió repentinamente en 1774, pero su
legado perdió, y los Algonkin lucharon junto a los británicos durante la Revolución Americana (1775-
83) participando en la campaña de St. Leger en el Valle mohawk en 1778. Se suponía que la patria de
Algonkin debía estar protegida del asentamiento por la Proclamación de 1763 y la Ley de Quebec de
1774, pero después de que la revolución terminó en una victoria rebelde, miles de lealistas británicos
(tories) abandonaron los nuevos Estados Unidos y se establecieron en el Alto Canadá.
Para proporcionar tierras a estos recién llegados, el gobierno británico en 1783 optó por ignorar a los
Algonkin en el valle inferior de Ottawa y compró partes del este de Ontario a Mynass, un jefe de
Mississauga (Ojibwe). A pesar de esto, los guerreros Algonkin lucharon junto a los británicos durante
la Guerra de 1812 (1812-14) y ayudaron a derrotar a los estadounidenses en la Batalla de Chateauguay.
Su recompensa por este servicio fue la continua pérdida de sus tierras por la venta individual de
tierras y la invasión por parte de los leales estadounidenses y los inmigrantes británicos que se
mudaban al valle. El peor golpe ocurrió cuando los británicos en 1822 fueron capaces de inducir a los
Mississauga cerca de Kingston, Ontario a vender la mayor parte de lo que quedaba de las tenencias de
Algonkin en el Valle de Ottawa. Debido a que pocos, si es que alguno, Mississauga realmente vivía allí,
el precio pagado por ellos para vender la tierra de otro pueblo era prácticamente nada. Y por segunda
vez, nadie se molestó en consultar a los Algonkin que nunca habían entregado su reclamo a la zona,
pero aún así no recibieron nada de su venta. Otras pérdidas ocurrieron durante la década de 1840
cuando los intereses madereros se trasladaron al Valle del Alto Ottawa. Los tratados y compras por
parte del gobierno canadiense finalmente establecieron diez reservas que permitieron a los Algonkin
permanecer en el área, pero como la mayoría de los nativos americanos tanto en Canadá como en los
Estados Unidos, se les permitió mantener solo una pequeña parte de lo que una vez había sido su
patria original.
Eventos contemporáneos
Recientemente, las tensiones con la industria maderera ha estallado de nuevo en las comunidades
algonquinas, en respuesta a la práctica de corte de claros. En Ontario, una reclamación en curso desde
1983 de tierra algonquina ha puesto en entredicho gran parte de la práctica del corte de claros,
extendiéndose desde cerca de la Bahía Norte hasta cerca de Hawkesbury e incluyendo a Ottawa,
Pembroke, y la mayor parte del Parque Provincial Algonquín.
En el año 2000, algonquinos de la Primera Nación Timiskaming desempeñaron un papel significativo

en la oposición local popular al plan para convertir la Mina Adams en un vertedero.
Comunidades algonquinas
Kitigan Zibi Anishinabeg, Kitigan Zibi QC (población 2,577)
Algonquinos de la Primera Nación Pikwàkanagàn, Golden Lake ON (población 1,871)
Primera Nación Timiskaming, Notre-Dame-du-Nord QC (población 1,553)
Nación Anishinabe du Lac Simon, Lac Simon QC (población 1,459)
Primera Nación Abitibiwinni, Pikogan QC (población 814)
Primera Nación Eagle Village, Témiscaming QC (población 676)
Primera Nación Long Point, Winneway River QC (población 652)
Algonquinos del Lago Barrière, Lac Rapide QC (población 616)
Comunidad Anicinape de Kitcisakik, Val d'Or QC (población 384)
Primera Nación del Lago Wolf, Témiscaming QC (población 262)
Primera Nación Wahgoshig, Matheson ON (población 250)
Primera Nación Ardoch Algonguin (sin censar)
Comunidad Algonquina Bonnechere (sin censar)
Banda de Algonquinos del Lago Dumoine (histórica)
Banda de Algonquinos del Lago Grassy (histórica)
Estos datos poblacionales vienen del Departamento de Asunton Indios y del Norte (https://web.archi
ve.org/web/20041106092527/http://sdiprod2.inac.gc.ca/FNProfiles/FNProfiles_home.htm).
La Primera Nación Nipissing de la Bahía Norte, Ontario a veces también se considera que pertenece al
grupo Algonquino de los Anishinaabeg.
Notas
1. Campbell (1997:401 n. 133, 136)
2. Bright, William (2004). Native American Place Names of the United States. Norman: University of
Oklahoma Press, pág. 32
3. El uso popular refleja cierta confusión en este punto, debido a que el término "Algonquín" es a
veces usado, como en esta entrada (http://www.newadvent.org/cathen/01311b.htm) de la
"Enciclopedia Católica", para referirse a las sociedades Algonquino-hablantes).
4. Artuso, Christian. 1998. noogom gaa-izhi-anishinaabemonaaniwag: Generational Difference in

Algonquin. Winnipeg: The University of Manitoba Press.
5. Jean-André Cuoq, 1886. Lexique de la Langue Algonquine. Montréal: J. Chapleau & Fils.
Bibliografía
The New York City Story - Then and Now ISBN 0-8172-6201-6 no se nada
Véase también
Mesa Redonda Algonquina
Mitología Algonquina
Reino de Saguenay
Lenguas algonquinas
Micmac
Enlaces externos
Algonquin Language sample (http://www.language-museum.com/a/algonquin.php)
History of the Algonkin (http://www.tolatsga.org/alg.html)
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2/11/21 17:24 Algonquino - Wikipedia, la enciclopedia libre

Los pueblos algonquinos se extienden desde Virginia

Norteamérica. Estaban divididos en muchos grupos Estados Unidos

Los algonquinos construyeron sus poblados cerca de los lugares

ignorar la distinción entre Algonkin cristiano y no cristiano. El 6 de marzo (Miércoles de Ceniza de

En el año 2000, algonquinos de la Primera Nación Timiskaming desempeñaron un papel significativo

4. Artuso, Christian. 1998. noogom gaa-izhi-anishinaabemonaaniwag: Generational Difference in

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