Alain de Benoist

ÀA que recuerdan los personajes de Boticelli y de Caspar David Friedrich?, ÀHacia quŽ
pasadoÑpresente han decidido volver su mirada?, ÀDe quŽ posibles dioses presienten la
llegada a travŽs del mundo que les rodea y los hace conscientes de su propia incomplitud?

Estas preguntas est‡n, para m’, directamente ligadas a aquella que constituye el titulo de este libro y a la
cual me esfuerzo en responder aqu’. El ÔpaganismoÕ era hasta hace poco todav’a una palabra peyorativa.
Debe desde ahora en adelante formar parte del lenguaje corriente. ÀQuŽ quiere decir pues este tŽrmino?,
ÀQue puede querer decir a los hombres de nuestro tiempo?, ÀQuŽ ideas se pueden hacer de Žl?
Correlativamente Àsobre quŽ articula el paganismo su critica y su repulsa del pensamiento b’blico del cual
procede el Cristianismo? y ÀQuŽ significa para los herederos de nuestra cultura estos dos fen—menos
simult‡neos que son el derrumbamiento de las grandes religiones reveladas y el inevitable retorno de lo
sagrado?.

Estas cuestiones no pueden ser tomadas con indiferencia. Son cuestiones hist—ricas y de destino. Se trata,
en efecto, de destino : saber a quŽ nos destinamos y, para empezar, saber si queremos aœn destinarnos a
algo. Preguntas, en fin, que yo mismo me hago en este ensayo que representa ante todo una reflexi—n
personal Ñuna reflexi—n sobre un tema que me apasiona, a prop—sito del cual mi sentimiento ha
evolucionado y sobre el cual, espero, evolucionar‡ todav’aÑ Problema de sensibilidad. No hay
absolutamente nada en materia de cr’tica, no se trata de puntos de vista. En todo caso no he buscado
tomar semejante perspectiva, tan solo he querido demostrar lo m‡s claramente posible, dos grandes
visiones espirituales, dos grandes form‡s espirituales de entender el mundo, distintas una de otra y que,
en gran medida se enfrentan a veces en el coraz—n de los hombres. He querido decir por quŽ me
reconozco espont‡neamente en una y por quŽ la otra contradice mi ser interior. Y como, en fin podr’a
ser posible hoy recuperar muchos valores eternos. Por consiguiente no he buscado tanto el convencer
como el representar un antagonismo espiritual, mostrar el cuadro de un conflicto de sensibilidades. Se
puede o no sentirse ÒpaganoÓ, reconocerse en una sensibilidad ÒpaganaÓ Aœn falta averiguar en que
consiste esto. Cada cual es due–o despuŽs de reconocer y fortificarse en aquello que mejor le parezca.
Cuesta decir que un tal libro lejos de tener por objeto el perturbar a los creyentes en su fe puede al
contrario, fortificarla. La ilusi—n misma puede ser positiva, puede contener y suscitar una fuerza
proyectora creativa. No ambiciono el disminuir o suprimir la fe, sino m‡s bien el volver a darla en otros
posibles planos. Ciertamente no todas las creencias valen, pero no hay nada peor que una creencia vil: la
total ausencia de fe. En un ensayo precedente, dije que el modo como se hacen las cosas vale tanto como
las cosas mismas. Se ver‡ que la fe a mis ojos cuenta tanto o m‡s que su objeto, Y que tambiŽn en esto
me separo de la mayor parte de mis contempor‡neos.

Por otra parte, aplicada a sus fundamentos ÀEs posible la demostraci—n?. Hace m‡s de cuarenta a–os
Raymond Aaron dec’a ya que la cr’tica de la raz—n hist—rica determina los limites y no los fundamentos
de la objetividad hist—rica lo que viene a decir que la cr’tica no permite jam‡s hacer econom’a de la
decisi—n filos—fica. ÒEs el destino que gobierna los dioses y no una ciencia sea cual fuere lo que
determina la historiaÓ escrib’a Max Weber. No se sabr’a refutar un sentimiento pues son los sentimientos
los que determinan los sistem‡s tanto como las propias justificaciones. Max Weber daba el ejemplo de la
m‡xima cristiana: ÒNo pongas resistencia al malÓ. Esta claro, a–ade Žl, que Òdesde el punto de vista
estrictamente humano estos principios evangŽlicos hacen apolog’a de una Žtica que va contra la dignidad.
Cada cual ha de escoger entre la dignidad de la religi—n que nos propone esta Žtica y la dignidad de un ser
viril que predica todo lo contrario, a saber: ÒResiste al mal, si no, tœ eres responsable de su victoriaÓ.
Segœn las convicciones profundas de cada ser una de estas Žticas tomar‡ el rostro del diablo, la otra el de
Dios y cada individuo habr‡ de decidir, desde su propio punto de vista cual es Dios y cual es el diablo.
As’ sucede en todos los ordenes de la vidaÓ. Si uno se afirma en tal valor, si decide asumir tal herencia,
entonces en toda l—gica debe sostener tal opini—n. Pero la decisi—n inicial queda como asunto de
elecci—n, una elecci—n que no puede jam‡s demostrar totalmente la necesidad de sus propios postulados.
Nada exceptœa esta elecci—n, donde nuestros proyectos y nuestras ideas juegan un papel, pero donde
intervienen tambiŽn nuestras identidades divididas nuestras pertenencias, nuestra herencia. Todos nos
hemos puesto a elegir ÔquŽ es Dios y quŽ es diabloÕ. Es en la plena conciencia de esta vocaci—n donde
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reside el estatus humano. La subjetividad por consiguiente no se ha disimulado como tal, tanto m‡s
como que es en ella misma donde encuentra su fuerza.

Propongo pues en este libro una lectura paralela del paganismo, en tanto que religi—n original de Europa,
en tanto que constituye le parte central de su actualidad, y del pensamiento b’blico y cristiano. Se puede
aceptar o rehusar esta lectura: es materia de debate. Pero, adem‡s, si se acepta, se puede hacer a la
inversa: adherirse al cristianismo y rechazar el paganismo exactamente por las mism‡s razones que me
impelen hacia el segundo y me alejan del primero. La discusi—n se plantea as’, de golpe, no bajo la forma
de un dilema sino bajo una forma triangular.

Es una cuesti—n, al fin y al cabo que se fundamenta sobre la tolerancia. Una tolerancia que evidentemente
no excluye ni el juicio ni la cr’tica y que no hace del adversario m‡s que la figura de una problem‡tica del
momento. Aquel que niega los otros mundos, aquel que niega la distinci—n del ser y del mundo, que
niega una concepci—n de la divinidad basada en la noci—n de verdad œnica y la devaluaci—n de lo otro, sin
embargo esta presto, ayer como hoy a admitir a todos los dioses, a los que le son m‡s extra–os as’ como
aquellos a los que no podr‡ jam‡s rendir culto y a los que est‡n tentados de robarle su alma. Est‡ pronto
a defender el derecho de los hombres a reconocerse en los dioses de su elecci—n, con la condici—n de que
este derecho le sea igualmente reconocido. He escrito, como de costumbre, este libro para todos y para
nadie. Para aquellos sobre todo, que no conocerŽ jam‡s una nostalgia se expresa: es una nostalgia de
futuro. El tiempo de la interpretaci—n del mito Áay! es tambiŽn el del oscurecimiento de los dioses. En
una Žpoca neoprimitiva por el hecho mismo de su actualidad, en una Žpoca profundamente vac’a por la
amplitud de s’ misma, en una Žpoca en que todo es simulacro y experiencia vacua, donde todo es
espect‡culo, pero donde tampoco hay ojos para verlo, en una sociedad donde se colocan en su puesto las
form‡s nuevas de totalitarismo y de exclusi—n, sociedad susurrante de odios recocidos, susurrante de
falsedad y vulgaridad, en una sociedad donde la belleza se muere, sociedad de fin de la historia, sociedad
del œltimo hombre donde todo se derrumba en un ocaso Ñal Oeste absoluto, transatl‡ntico de una
historia que fue grandeÑ este libro quiere recobrar la posibilidad de un paisaje, la posibilidad de una
recreaci—n espiritual que consonara con la hermosura de un cuadro, de un rostro de una armon’a, con la
fe de un pueblo levantado por la esperanza y la voluntad de vivir otro comienzo.

A. B.
 Alain de Benoist

ÀP orquŽ considero con Nietzsche que la Cristianizaci—n de Europa, la integraci—n m‡s o menos
acabada, m‡s o menos conseguida del esp’ritu europeo en el sistema mental cristiano, fue uno
de los acontecimientos m‡s desastrosos de toda la historia hasta nuestros d’as? ÀQue puede
significar hoy el tŽrmino paganismo?. Esta cuesti—n parece tanto m‡s fundamental cuanto que no cesa de
estar a la orden del d’a as’ como de manifestarse con recientes polŽmicas que es preciso colocar de nuevo
en un debate m‡s vasto y m‡s antiguo, en un momento en el que, aunque algunos puedan pretender lo
contrario, no es el Òpolite’smoÓ sino el monote’smo judeocristiano el que es cuestionado, el que se
tambalea por todas partes, mientras que bajo form‡s frecuentemente torpes, a veces aberrantes y
generalmente inconscientes, el paganismo manifiesta de nuevo su atracci—n.

El paganismo a decir verdad, jam‡s muri—. Tras las tentativas de restauraci—n del culto solar bajo los
emperadores ilirios (sobre todo bajo Aureliano, gracias al apoyo de Plotino) y despuŽs m‡s tard’amente
las del emperador Juliano. El paganismo ha inspirado constantemente los esp’ritus. Desde el fin del siglo
IV hasta que el cristianismo devino religi—n de Estado parece triunfar, se podr’a hablar de un
Òrenacimiento paganoÓ. M‡s tarde, los valores paganos han sobrevivido tanto en el inconsciente
colectivo como en ciertos ritos populares habituales (injustamente denominados folkl—ricos), la teolog’a
de algunas grandes herej’as ÒcristianasÓ y por el sesgo de innumerables revivals art’sticos y literarios.
Desde Ronsard y Belley, la literatura no ha cesado de encontrar en la antigŸedad precristiana una fuente
fecunda de inspiraci—n, mientras que durante quince siglos, la reflexi—n pol’tica se nutr’a de una
meditaci—n sobre el principio puramente pagano del Imperium, basamento de esta prodigiosa empresa
Ñla m‡s grande quiz‡s de la historiaÑ que fue el Imperio Romano. En filosof’a, los partidarios de la
primac’a exclusiva del Logos sobre el Mithos, desde Descartes y A. Comte hasta Hockheimer y Adorno,
se oponen a los partidarios del Mithos, de Vico hasta Heidegger.

Al final del siglo XV, el Renacimiento, centrado primero en Florencia antes de extenderse a Europa
entera, nace de una continuaci—n del contacto con el esp’ritu del paganismo antiguo. Durante el siglo de
Oro de los Medicis, se ve de nuevo la oposici—n entre Plat—nicos (Pico de la Mirandola, Marsilio y
AristotŽlicos (Pietro Pomponazzi). Se traduce y comenta a Homero, Demostenes, Plutarco, los tr‡gicos,
los analistas los fil—sofos. Los m‡s grandes artistas, arquitectos, pintores y escultores extraen su
inspiraci—n del tema antiguo, no para realizar simples copias, sino para enraizarse en form‡s nuevas.

En Francia, el descubrimiento por Margarita de Navarra hermana de Francisco I, de los prop—sitos de

Plat—n referidos en el ÒcortesanoÓ de Baltasar Castiglione (l.537) es para ella una revelaci—n. "Leyendo la
obra de Cicer—n o de Plutarco, afirma Erasmo, me siento mejorÓ. Los viejos dioses grecolatinos
reencuentran as’ una nueva juventud de la que toda Europa se beneficia, mientras que en el Norte el
redescubrimiento de la antigŸedad germ‡nica juega un idŽntico rol en el proceso de Òrenacimiento
nacionalÓ que conoce la Alemania de Konrad Celtis a Nicodemus Frischlin (1).

A comienzos del siglo XIX son sobre todo los rom‡nticos alemanes quienes honran y resucitan el
esp’ritu antiguo. La antigua Grecia aparece como el modelo mismo de la vida armoniosa. En su pasado
ejemplar, poniendo bajo el mismo pie Fausto y Prometeo, ven la imagen de lo que podr’a ser su propio
futuro y resaltan las profundas afinidades del esp’ritu helŽnico y el de su pueblo. Si lo divino ha existido,
dice en esencia Holderlin, entonces volver‡, pues es eterno.

Novalis, Friedrich, Schlegel experimentan sentimientos an‡logos. Henrich von Kleist por su parte celebra
el recuerdo de Arminio (Hermann) que en el a–o 9 de nuestra era federa a los pueblos germ‡nicos y
derrota a las legiones de Varo en el bosque de Teotoburg.

Algunas dŽcadas despuŽs se asiste en Francia por parte de la arqueolog’a y la lingŸ’stica auxiliar a una
inmensa moda literaria pagana que toca tanto a simb—licos como parnasianos, rom‡nticos como
neocl‡sicos. Mientras que V’ctor Hugo ganado al pante’smo, define a Dios como la Suma (plenitud,
infinitud). Te—filo Gautier exalta en el helenismo el Òalma de nuestra poes’aÓ. Laconte de Liste publica
sus Òpoem‡s antiguosÓ (1842) y sus Òpoem‡s b‡rbarosÓ (1862) Teodoro de Bainville sus ÒCari‡tidesÓ
(1842), Jose M. de Heredia sus ÒtrofeosÓ, Juliette Adan un romance titulado ÒpaganaÓ (1883). Pierre
Loins ÒAfroditaÓ y las tres ap—crifas Òcanciones de BilitisÓ. Anatole France trenza coronas a Leuconoe y
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Loeta Acilia, Louis Menard canta las virtudes del misticismo heleno. Taine celebra en Atenas la Òprimera
patria de la GloriaÓ. Albert Samain, Jean Moteas, Henry de Reguier, Laforge, Verlaine, Eduard SchurŽ,
Souilly Proudhome, Edouard Dujardin, Fran•ois Copple, Mme. de Noailles no se quedan taras. Sin
olvidar a Catulle Mondes del que se a reeditado recientemente ÒEl hombre al desnudoÓ (Editorial
LibrosÑHallier, 1980).

Louis Menard en 1848 ve en el polite’smo el fundamento del ideal republicano: respeto del pluralismo de
opiniones. Tal es igualmente el punto de vista del abad J. Gamme, adversario fan‡tico del paganismo
Ñque identifica con la democracia y el socialismoÑ y que no vacila en escribir: ÒEl Renacimiento fue la
resurrecci—n, el culto, la adoraci—n fan‡tica del paganismo con todos sus ’dolos literarios, art’sticos,
filos—ficos, morales y religiosos; el Renacimiento engendra la Reforma, la Reforma engendra la impiedad
volteriana, esta engendra la Revoluci—n Francesa, la Revoluci—n Francesa es el cataclismo moral m‡s
espantoso que jam‡s se haya vistoÓ. (Cartas a Monse–or Dupanloup, obispo de Orleans, sobre el
paganismo en la Educaci—n. Gamne freres, 1852). La Iglesia se indigna de que los ejemplos de
Tem’stocles, Cat—n, Sol—n, Escipi—n y Cincinato sean propuestos a la imaginaci—n y al estudio de la
juventud. No se deber’a segœn ella ense–ar ni a Horacio ni a Tito Livio.

Esta identificaci—n de los valores paganos con los de la ÒizquierdaÓ naciente responde entonces a la
opini—n general. Otros autores no obstante, se esfuerzan en tirar del paganismo en direcciones opuestas.
ÔCuando vi la Acr—polis Ñescribi— Ren‡nÑ tuve la revelaci—n de lo divinoÕ. (Recuerdos de infancia y
juventud).

Maurras hace a su vuelta el viaje de Atenas, Barres el de Esparta. El joven Maurras, del cual Gustave
Thibon entre otros, ha se–alado su Òpaganismo vivido a fondoÓ (Maurras poeta, itinerarios Abril, 1968 p.
145) Exclama: ÒEl Parten—n, habiendo vivido, no tiene necesidad de nadie. Somos nosotros quienes
tenemos necesidad del Parten—n para desarrollar nuestra vidaÓ. Vituperando por otra parte Òlos
oscurantismos judeocristianosÓ y el Òveneno del MagnificatÓ (2). La cr’tica del Cristianismo ser‡ por otra
parte constante en Francia as’ como en el extranjero, es conveniente recordar el pensamiento pol’tico de
ÒderechaÓ, desde Sorel y Proudhon, Hugues RebeÓ y Pierre Laserre, D«Anunzzio, Pareto, Spengler,
Moeller van der Bruck y Junger, hasta Drieu la Rochelle, Celine y el mismo Brasillach Ñque celebra el
Òpaganismo sencilloÓ de Juana de Arco (El proceso de Juana de Arco. Gallimard, 1931)Ñ acabando con
Julius Evola, Louis Hougier, Armin Mohlot, Louis Pawels y Jean Cau.

En la literatura moderna el paganismo irrumpe con D.H. Lawrence (sobre todo en su Apocalipsis,
BallaudÑFrance Adel, 1978), Colette, Giono, Knut Hamsum, Stefan George. Rainer M. Rilke etc.
Montherlant. que hace del mundo antiguo un estadio donde reinan tanto Hermes como Minerva, celebra
las virtudes del paganismo y no cesa de hablar de la importancia que la Òres romanaÓ ocupa en su obra.
Oponiendo el Tiber romano y el Oronte oriental, nos deja esta consigna Òcada vez que vuestro esp’ritu
vacile, trasladaos al pensamiento grecorromano anterior al siglo IIÓ. M‡s recientemente habr’a que citar a
Margarita Yourcenar, Jean Markale, Yann Brekilien, J.R.R. Tolkien, Patrick Grainville...

Tras el impulso ideol—gico de la ÒNueva DerechaÓ y la contraofensiva de B.H. Levy (El testamento de
Dios, Grasset 1979) y de sus amigos, la guardia monote’smoÑpolite’smo, el ÒmonopoliÓ de los salones
parisinos se ha puesto de moda. Lanzando globalmente el anatema sobre la parte griega de nuestra
herencia, Levy reencuentra espont‡neamente la argumentaci—n reaccionaria, antidemocr‡tica desarrollada
por el abate Gauffme, al mismo tiempo que hace suyo el conocido aforismo: ÒMaldito sea el hombre que
haga aprender a sus hijos la ciencia de los griegosÓ Talmud, tratado BabaÑKanima, fol.82Ñ83, tratado
Sota fol.44). Louis Pawels contrariamente declara: ÒHay una Europa secreta que es preciso redescubrir.
Creo en un retorno del paganismo espiritualÓ (Conversaci—n con Jean Bries. Yo he hablado con los
buscadores de la verdad, Retz 1979). El escritor mejicano Octavio Paz, que se afirma Òpolite’sta y
dem—crataÓ describe el monote’smo como Òuna de las grandes cat‡strofes de la humanidadÓ.

Bernard Ondin denuncia en el monote’smo la fuente misma del totalitarismo (La fe que mata, Laffont
1977). Raymond Ruyer acaba una de sus œltim‡s obras con una invocaci—n a Zeus (El escŽptico
convencido, Laffont 1929). Alain Danielou ve en la Òilusi—n monote’staÓ una Òaberraci—nÓ desde el
 Alain de Benoist
punto de vista de la experiencia espiritualÓ (Shiva y Dionisios, Fayard 1979). Philippe Soliera declara de
Pier Paolo Pasolini que fue a la vez ÒpaganoÓ y ÒjudeocristianoÓ (Pasolini, Sade, San Mateo, en Mar’a
Antonieta Macciocchi, Ed. Grasset). Los folkloristas y los antrop—logos no dejan de encontrarse en las
cosas m‡s cotidianas y populares, con la cuesti—n de las supervivencias paganas en el seno de lo que
Carlos Ginzburg llama, la Òreligi—n campesinaÓ. No se trata m‡s que de fen—menos sociales, en la
mayor’a de las ocasiones de gran pujanza temporal como la oleada de un cierto esoterismo. O la moda
ecologista que manifiesta resurgimientos marginales del paganismo (retorno a la naturaleza interpretado
como el Òrostro de DiosÓ) contestaci—n del Cristianismo desde el punto de vista de la espiritualidad y el
ocultismo, etc. y de los que se podria multiplicar los ejemplos.

La tendencia contempor‡nea al pluralismo y al arraigo contiene ella misma, al menos de forma impl’cita,
la repulsa del universalismo reductor y del igualitarismo cristiano. Se podr’a por otra parte admitir con
Odo Narquard (Lob des Polytheismus Ueber Monomy thie und Polymythie, in Haus Poser, Hrsg
Philosophie und Mithos. Ein colloquium, Walter de Gruyter, Berlin, 1979, pag.40-56) que una tal
exigencia va necesariamente aparejada con la bœsqueda de un polyÑ mitos. La crisis de lo que Gilbert
Durand ha llamado el Òculto œnico de un unidimensional sentido de la historia alineado sobre la vieja
corriente de la l—gica totalitariaÓ. El derrumbamiento de las optimistas seguridades unidas a la idea de
ÒprogresoÓ, el pataleo de las ideolog’as rupturalistas del Òal revŽsÓ, el asentamiento del racionalismo y del
positivismo, el surgimiento de los arquetipos como modalidades de un inconsciente colectivo
necesariamente plural (pues siempre se constituye de elementos heterogŽneos), los trabajos que se
multiplican sobre lo ÒimaginarioÓ y las Òpalabras primordialesÓ, el renacimiento del mito a la vez como
objeto y como modo de conocimiento, el rechazo de los valores cuantitativoÑcomerciales y de las
orientaciones te—ricoÑun’vocas, todas estas form‡s de sociedad desembocan en sistem‡s abiertos,
heterogŽneos, Òpolite’stasÓ, en el sentido propio del termino, gobernados por l—gicas en conflicto y por
ÒdeterminismosÓ sintŽticos parad—jicos que corresponden al estado normal de los sistem‡s vivos.

De hecho con David L. Miller (El nuevo polite’smo, Imago 1979,) y Jases Hillmann (Pan y la pesadilla,
Imago 1979) toda una escuela moderna de psicolog’a predica el renacimiento del polite’smo como œnica
espiritualidad conforme al estado de un Universo polif—nico, polisŽmico y plurisignificado. En un
ma–ana pr—ximo, un buscador como Gilbert Durand para el que toda sociedad es Òaxiol—gicamente
polite’staÓ y m‡s o menos ÒcuasifuncionalÓ, aboga por una ÒEtica del pluralismoÓ (que es tambiŽn una
ÒEtica de lo profundoÓ) basada en un deseo que Òsu propia grandeza define como plural y donde la
pluralidad no est‡ asegurada m‡s que por el principio jer‡rquico de la diferenciaÓ.(La ciudad y las
divisiones del reino, Eranos) mientras que Michel Mafessoli, unido tambiŽn al Òpoliteismo de los
valoresÓ evocado por Max Weber (El sabio y la pol’tica UG 10/18, 1971) define al paganismo como
Òaquello que reconociendo al polite’smo de lo real aprende a no doblar el espinazo ante la fuerza de la
historia o de sus diversos avatares y sustitutosÓ (La violencia totalitaria PUF 1979 pag. 68). La actualidad
del paganismo no puede pues ser discutida.

El neopaganismo, si existe un neopaganismo, no es un fen—meno sectario como se imaginan no solo sus

adversarios, sino tambiŽn los grupos y capillas generalmente bien intencionados, a veces torpes,
frecuentemente c—micas y generalmente marginales. No es tampoco un Òcristianismo retornadoÓ que
asumir’a diversas form‡s cristianas, desde el sistema de ritos hasta el sistema de objetos para constituir el
equivalente o la contrapartida.

Tanto m‡s cuanto que lo que nos parece sobre todo peligroso hoy al menos y segœn la idea que nosotros
nos hacemos, es menos la desaparici—n del paganismo que su supervivencia bajo form‡s primitivas o
pueriles.

En primer lugar, el paganismo no es un Òretorno al pasadoÓ, contrariamente a lo que haya podido

escribir Alain Gerard Slam (Lire, Abril 1980). No manifiesta el deseo de volver a un para’so perdido
cualquiera (tema m‡s bien judeocristiano) y menos aœn contrariamente a lo que afirma gratuitamente
Catherine Chalier (Les nouveaux cahiers, 1979) a un Òorigen puroÓ.

En una Žpoca en la que no se para de hablar de ÒarraigoÓ y de Òmemoria colectivaÓ, en la que el reproche
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de ÒanticuadoÓ cae por s’ mismo. Todo hombre nace ante todo como heredero; no hay identidad de los
individuos o de los pueblos sin tener en cuenta los intereses que los han producido, la fuente de la que
provienen. Igual que ayer era grotesco espect‡culo el ver denunciar los Ò’dolos paganosÓ por los
misioneros cristianos adoradores de sus propios ’dolos, hay hoy algo de c—mico en los que denuncian el
pasado europeo y no cesan de alabar la continuidad Judeocristiana y de reenviarnos al ejemplo Òsiempre
actualÓ de Abraham, Jacob, Isaac y otros beduinos protohist—ricos.

Es preciso aclarar por otra parte, quŽ entendemos por la palabra ÒpasadoÓ. Negamos rotundamente el
planteamiento judeocristiano que hace del pasado un punto definitivamente sobrepasado sobre una l’nea
que conducir’a necesariamente a la humanidad desde el Jard’n del EdŽn a los tiempos mesi‡nicos. No
creemos que haya un sentido de la historia. El pasado es para nosotros una dimensi—n, una perspectiva
donada en toda actualidad. No hay acontecimientos ÒpasadosÓ que por lo tanto se inscriban como tales
en el presente. La perspectiva abierta por la representaci—n que nosotros nos hacemos de estos
acontecimientos ÒtransformaÓ nuestro presente exactamente de la misma manera que el sentido que le
damos en nosotros representando los contribuye a su propia Òtransformaci—nÓ. El ÒpasadoÓ participa
pues necesariamente de esta caracter’stica de la conciencia humana que es la ÒtemporalidadÓ, la cual no
es, ni la Òcantidad del tiempoÓ mensurable del cual habla el lenguaje corriente (la temporalidad es por el
contrario cualitativa) ni la duraci—n evocada por Bergson, que pertenece a la naturaleza no humana Ñla
temporalidad no pertenece m‡s que al hombreÑ . La vida como ÒinquietudÓ (Sorge) es extensiva de s’
misma como dice Heidegger; ella no responde pues a ningœn cuadro temporal preestablecido. El hombre
no es m‡s que proyecto. Su conciencia es proyecto. Existir es ex-sistere, proyectarse. Es esta movilidad
espec’fica de la extensividad a lo que Heidegger llama lo ÒhistorialÓ (Geschehen) de la existencia humana,
un historial que marca la Òestructura absolutamente propia de la existencia humana que, como realidad
trascendente y realidad reveladora, hace posible la historicidad de un mundoÓ. La historicidad del
hombre tiende al hecho de que para Žl, ÒpasadoÓ, ÒpresenteÓ y ÒfuturoÓ son asociados en toda
actualidad, constituyendo tres dimensiones que se fecundan y se transforman mutuamente. En esta
perspectiva, el reproche Ñt’picamente judeocristianoÑ de Òpasado marchitoÓ esta enteramente
desprovisto de sentido.

No puede haber "pasado marchito" m‡s que en una —ptica hist—rica monol’neal, en una historia donde
precisamente lo que es "pasado" no pude volver m‡s. Pero no es en esta —ptica en la que nos situamos
nosotros. Nosotros creemos en el Eterno Retorno. En 1797 Holderlin escribe a Hebel: "No hay
aniquilaci—n, pues la juventud del mundo debe renacer de nuestra descomposici—n". En efecto, no se
trata de retornar al pasado, pero si de volver a unir en una concepci—n esfŽrica de la historia, de unirse a
lo eterno, unirse a lo eterno, hacerlo refluir, consonar con la vida, de deshacerse de la tiran’a del Logos,
de la terrible tiran’a de la Ley para volver de nuevo a la escuela del Mythos y de la vida. En la Grecia
antigua observa Jean Pierre Vernant, "el esfuerzo de hacer volver a la funci—n primaria, no de construir el
pasado individual de un hombre que se recuerda, de construir su tiempo individual, sino al contrario, de
permitirle escaparse del tiempo" (Le Nouvel observateur 5 Mayo 1980). Se trata, de referirse de igual
forma a la memoria del paganismo, no de un modo cronol—gico, para volver a lo anterior, pero s’ de un
modo "mitol—gico para buscar lo que a travŽs del tiempo sobrepasa lo temporal y nos habla aœn hoy. Se
trata de volver a unirse a lo imperecedero y no a lo "pasajero".

Los tŽrminos de "comienzo y de fin no tienen pues m‡s sentido que el que les da el planteamiento
judeocristiano. En la perspectiva pagana, el pasado es siempre porvenir (por venir) Herkunft aber bleibt
stets Zukunft, escribe Heidegger: "Esto que esta en el origen permanece todav’a en el futuro, permanece
constantemente bajo la influencia de lo que esta por venir.

En su introducci—n a la metaf’sica (Gallimard, 1967) Heidegger examina precisamente la cuesti—n del

"pasado". Un pueblo, dice, no puede triunfar del "oscurecimiento del mundo" y de la decadencia que es
condici—n de querer precisamente un destino . Pues "no se har‡ un destino si antes no se ha creado en s’
mismo una resonancia, una posibilidad de resonancia para ese destino y si no comprende su tradici—n de
una manera creadora. Todo esto implica que este pueblo en tanto que pueblo procedente se exponga a s’
mismo en el dominio originario del Ser y por ah’ exponga el origen del Occidente a partir del centro de
su proceder futuro". Es preciso, en otros tŽrminos "exigir el comienzo de nuestro ser espiritual en tanto
 Alain de Benoist
que procedente para transformarlo en un nuevo comienzo". Heidegger a–ade: "Para que un comienzo se
repita, no se trata de trasladarse atr‡s como a algo del pasado que ya se ha conocido y que no hay que
imitar, m‡s es preciso que el comienzo sea recomenzado m‡s originariamente , y esto con todo lo que un
verdadero comienzo comporta de desconcertante , de obscuro y de inseguro". En efecto, el comienzo
esta ah’. No es tras nosotros como ha estado durante mucho tiempo, sino adelante como se mantiene. El
comienzo a hecho irrupci—n en nuestro futuro.

No hay pues retorno sino m‡s bien, salidas al paganismo. O si se prefiere, no hay retorno al paganismo
sino retorno del paganismo hacia lo que Heidegger, en esta p‡gina de una importancia luminosa, llama
otro comienzo. "Uno no puede ir contra su genealog’a, llega siempre un momento en el que cada cual
debe comprender sin reprender, instruir sin abjurar - para despuŽs elegir, solo lo que enlaza o le aleja de
sus, or’genes''. Escribe Blandie Barret-Kriegel, que ella se afirma judeocristiana (Le Matin, 10 Septiembre
1980). A–ade: "Cuando las empresas de las generaciones fracasan, el movimiento natural es de repartir en
este lado de la bifurcaci—n, de relajar la duraci—n, de alargar el espacio" (ibid). Es m‡s exactamente de
esto de lo que se trata: "repartir de este lado de la bifurcaci—n" para otro comienzo. M‡s un tal proyecto
aparece sin duda como "blasfemo" a los ojos de muchos. En hebreo, la palabra "principio" tiene tambiŽn
el sentido de "profanaci—n": comenzar, tendremos ocasi—n de verlo, es rivalizar con Dios. Es verdad que
el pasaje del GŽnesis donde se dice que Enoch hijo de Seth ''fue el primero en invocar el nombre de
YahvŽÓ (4.26) es interpretado en la Teolog’a del Juda’smo como significativo, no es el comienzo del
monote’smo, sino el del paganismo. Comenzar, este verbo significa profanar. Se comienza a dar a los
hombres y a las estatuas el nombre de Santo-bendito-sea-Žl y a llamar dioses a los ’dolos. Comentario de
Rach’ sobre GŽnesis 4,26. despuŽs Sime—n Bar Yo'ha• comenta: en la actualidad, la cultura pagana no ha
cesado por otra parte de ser objeto de cr’ticas y acusaciones. (F. Pontaine, Le complot contre Rome, en
Figaro-Magazin 12 Abril 1980). Este solo hecho, bastar’a necesariamente para mostrar como cierto
pagado se convierten presente a los ojos de aquellos que lo denuncian. "No es una casualidad, ha escrito
Gabriel Matzneff, si nuestro siglo XX, fan‡tico, rencoroso, dogm‡tico, no pierde ocasi—n para dar una
imagen calumniadora y caricaturesca de los antiguos romanos: instintivamente todo aquello que le es
superior (Le Monde, 26 Abril 1980).

En los siglos XV y XVI el Renacimiento fue en toda la expresi—n de la palabra un renacimiento, "se
trataba -dir‡ Ren‡n - de ver la antigŸedad cara a cara" no fue por tanto un retorno de lo pasado, un
simple resurgimiento de lo acaecido, sino al contrario, el punto de partida de una nueva aventura del
esp’ritu, de una nueva aventura del alma faœstica, en lo sucesivo triunfante porque al final despierta as’
misma. Hoy en d’a, el "neopaganismo" no es una regresi—n. Al contrario es la opci—n deliberada de un
porvenir m‡s autentico, armonioso y pujante, una opci—n en suma que proyecta en el futuro a travŽs de
nuevas creaciones lo eterno de donde provenimos.

Si se admite que una cosa es grande, dice Heidegger, "entonces, en el comienzo de esta grandeza subsiste
lo que tiene de m‡s grande". El paganismo hoy, tiene pues en primer lugar evidentemente, una cierta
familiaridad con las religiones indoeuropeas antiguas, su historia, su teolog’a, su cosmogon’a, su
simbolismo, sus mitos y mitem‡s donde se forman. Familiaridad del saber, pero tambiŽn familiaridad
espiritual, familiaridad epistemol—gica pero tambiŽn familiaridad intuitiva. No se trata solamente de
acumular conocimientos sobre las creencias de las diversas provincias de Europa precristiana (ni por otra
parte ignorar aquello que las pueda distinguir, a veces profundamente, unas de otras) sino sobre todo se
trata de identificar en estas creencias la proyecci—n, la transposici—n de un cierto nœmero de valores que
en tanto que herederos de una cultura, nos pertenecen y nos conciernen directamente (lo que
consecuentemente nos lleva a reinterpretar la historia de los dos œltimos milenios como el acontecer de
una lucha espiritual fundamental).

Es ya una tarea considerable. No solo las religiones de la antigua Europa no ceden, en nada al
monote’smo en cuanto a su riqueza o a su complejidad espiritual y teol—gica, sino que podemos
considerar que son ellas las que a menudo han donado estos valores al monote’smo. Que esto sea as’ o
no, no es lo m‡s importante. Lo realmente importante es que nos hablan y por mi parte encuentro m‡s
ense–anzas en la oposici—n simb—lica de Janus y Vesta, de la moral de la Orestiada o del
desmembramiento de Ymir que de las aventuras de Jose y sus hermanos o de la historia del asesinato
 ÀC—mo ser pagano>
abortado de Isaac. M‡s all‡ de los mitos, conviene buscar una cierta concepci—n de la divinidad y de lo
sagrado, un cierto sistema de interpretaci—n del mundo, una cierta filosof’a. B. H. Levy se refiere al
monote’smo declarando que Žl no cree en Dios. Nuestra Žpoca es profundamente judeocristiana. Si las
iglesias y sinagogas se vac’an, es por su manera de concebir la historia, por los valores esenciales a los que
se refieren. A la inversa, no hay necesidad de "creer" en Jœpiter o Wotan -a pesar de que no es m‡s
rid’culo que creer en YahvŽ - para ser pagano. El paganismo hoy no consiste en erigir altares a Apolo o
en resucitar el culto a Od’n. Implica por el contrario buscar tras la religi—n, y segœn un paso en lo
sucesivo cl‡sico, la maquinaria mental donde se produce, el universo interior que refleja, la forma de
concebir el mundo que denota. En suma, implica considerar a los dioses como "centros de valores" (H.
Richard Niebhur), y las creencias como sistemas, de valores: los dioses y las creencias pasan, pero los
valores permanecen.

Es decir que el paganismo, lejos de caracterizarse por una repulsa de la espiritualidad o un rechazo de lo
sagrado, consiste al contrario en la elecci—n (y reapropiaci—n) de otra espiritualidad, de otra forma de
concebir lo sagrado. Lejos de confundirse con el ate’smo o con el agnosticismo, pone entre el hombre y
el Universo, una relaci—n fundamentalmente religiosa y de una espiritualidad que nos aparece como
mucho m‡s intensa, m‡s grave, m‡s fuerte que la del monote’smo judeocristiano. Lejos de desacralizar al
mundo, lo sacraliza en propio beneficio, y es precisamente en esto donde se ver‡ que es pagano. As’
como lo escribe Jean Markale, "el paganismo no es la ausencia de Dios, la ausencia de lo sagrado, la
ausencia de lo ritual. M‡s bien al contrario, es, a partir de la constataci—n de que lo sagrado no esta en el
cristianismo, la afirmaci—n solemne de una trascendencia. Europa es m‡s pagana que nunca cuando
busca sus ra’ces, que no son las judeocristianas, (El esp’ritu pagano hoy, Marc de Smedt, Ed, La Europa
pagana, Seghers 1980, pag 16).

El sentido de lo sagrado, la espiritualidad, la fe, la creencia en la existencia de Dios, la religi—n como

ideolog’a, la religi—n como sistema y como instituci—n son nociones diferentes y que no se entremezclan
necesariamente. No son un’vocas. Hay religiones que no tienen Dios (el Tao’smo por ejemplo); creer en
Dios no implica necesariamente que se trate de un Dios personal. Por contra, imaginar que se podr’a
eliminar de modo permanente toda preocupaci—n religiosa del hombre, es a nuestros ojos pura utop’a. La
fe no es ni un rechazo ni una "ilusi—n", y lo mejor que puede hacer la raz—n es reconocer que ella no
basta para agotar todas las aspiraciones interiores del hombre. "El hombre es el œnico ser que se
sorprende de su propia existencia, -constata Schopenhauer -, el animal vive en su tranquilidad sin
sorprenderse de nada (...) Esta sorpresa que se produce sobre todo a la hora de la muerte, y a la vista de
la destrucci—n y desaparici—n de todos los otros seres, es la fuente de nuestras necesidades metaf’sicas; es
por esto que el hombre es un animal metaf’sico" (El mundo como voluntad y representaci—n, PUF
1966). La necesidad de lo sagrado es una necesidad fundamental del ser humano, de igual importancia
que la alimentaci—n o la copulaci—n. Mircea Eliade se–ala que "la experiencia de lo sagrado es una
estructura de la conciencia" (Le Monde dimanche 14 Sept. 1980) El hombre tiene necesidad de una
creencia o de una religi—n -nosotros distinguimos aqu’ la religi—n, de la moral - en tanto que ritual, en
tanto que acto uniforme apaciguador como parte que toma los circuitos usuales por los cuales se
construye. A este respecto, la reciente aparici—n de la verdadera increencia forma parte de los fen—menos
de decadencia que destruyen en el hombre lo que tiene de espec’ficamente humano (El hombre que ha
perdido la capacidad o el deseo de creer Àes aœn un hombre?. Se puede al menos dejar abierta la
interrogante). "Puede haber una sociedad sin Dios, escribe Regis Debray, no puede haber una sociedad
sin religi—n" (Lo escribe, Granset 1980). A–ade "Los estados en v’a de incredulidad, est‡n en v’a de
abdicaci—n (’dem). Se puede igualmente citar el dicho de Georges Bataille segœn el cual "la religi—n cuya
esencia es la bœsqueda de la intimidad perdida, se vuelve en un esfuerzo de la clara conciencia por
devenir completamente conciencia de s’Ó (Teor’a de la Religi—n, Gallimard, 1973). Esto basta para
condenar al liberalismo occidental. Ciertamente rechazar las nociones que Žl pretende monopolizar es dar
mucho crŽdito al judeocristianismo. No tiene el porque rechazarse la idea de Dios o la noci—n de lo
sagrado bajo el pretexto de que el Cristianismo ha dado una idea enfermiza, ser’a como romper con los
principios aristocr‡ticos con el pretexto de que la burgues’a los ha ridiculizado.

Hay que se–alar por otra parte que en la antigŸedad precristiana, la palabra "ate’smo" carece
pr‡cticamente de sentido. Los procesos por increencia o impiedad cobran ellos mismos otro sentido,
 Alain de Benoist
Cuando Amiano Marcelino dice que "hay gentes para las que el Cielo esta vac’o de dioses" (XXVIII, 4,6)
precisa que ellos creen por igual en los astros y la magia. En Roma son los cristianos los que fueron
acusados de ate’smo por el hecho de que no mostraban ningœn respeto por las efigies de los dioses o por
los lugares de culto. En Grecia el pensamiento racional solo reorienta a la teogonia y la cosmolog’a
m’ticas. Es por esto por lo que Claude Tresmontant tras haber asimilado gratuitamente el panteismo al
"ateismo" est‡ forzado a escribir que este œltimo es "eminentemente religioso", "que es mucho m‡s
religioso porque diviniza indebidamente al Universo (Problem‡s del cristianismo, Seuil, 1980 pag 55). En
la Europa antigua lo sagrado no es concebido como opuesto a lo profano, m‡s bien engloba a lo profano
para darle as’ un sentido. No hay necesidad de una iglesia para mediar entre el hombre y la divinidad; es
la ciudad la que hace esta mediaci—n y las instituciones religiosas no constituyen m‡s que un aspecto (No
es por lo tanto una teocracia. La funci—n soberana, pol’tica, conserva su autonom’a. Por otra parte no es
la ciudad humana la que es gobernada segœn los principios considerados como divinos, m‡s bien es el
universo de los dioses el que es concebido como la proyecci—n ideal del universo de los hombres). El
concepto opuesto al lat’n RELIGIO habr’a que buscarlo en el verbo NEGLIGERE. Ser religioso es ser
responsable, no descuidado. Ser responsable es ser libre darse los medios concretos para ejercer una
libertad. Ser libre es tambiŽn en la misma medida, estar unido a los dem‡s por medio de una comœn
espiritualidad.

Cuando B. H. Levy afirma que el "monote’smo no es una forma de sacralidad, una forma de
espiritualidad" sino "al contrario, el odio de lo sagrado, como tal" ( L«express, 21 Abril 1979 ) su
prop—sito puede parecer aparentemente parad—jico. Lo sagrado, es el respeto incondicional a cualquier
cosa, por lo tanto el monote’smo impone un respeto hacia la ley. Para Heidegger, lo sagrado - Das
Heilige - es muy distinto de la metaf’sica cl‡sica y de la idea misma de Dios. Diremos para recoger una
antinomia cara a Enmanuel Levines que lo sagrado se inviste como misterio en este mundo a partir de la
intimidad del hombre y del mundo, por oposici—n a la santidad que est‡ ligada a la trascendencia de
cualquier otra cosa. El paganismo sacraliza y por tanto exalta este mundo, por otra parte, el monote’smo
judeocristiano santifica, y por tanto suprime una parte de este mundo. El paganismo reposa pues sobre la
idea de lo sagrado.

ÀCu‡les son las diferencias fundamentales que separan el paganismo europeo del judeocristianismo? Para
responder a esta pregunta, se impone una cierta prudencia. Independientemente de que una oposici—n no
est‡ jam‡s resuelta sino en la realidad del punto de vista - necesario - de las comodidades del an‡lisis, nos
perece importante ante todo no hacer un uso inconsiderado de la noci—n de ÒjudeocristianismoÓ que
tanto para los jud’os como para los cristianos, no est‡ exento de ambigŸedad. Un tal uso, con todo rigor
no parece l’cito m‡s que en dos planos bien precisos. En primer lugar, un plano hist—rico: en el estricto
sentido, los judeocristianos son los primeros cristianos de origen jud’o, miembros de las comunidades
palestinas de Nazareth, que fueron por lo tanto piezas de discordia entre el juda’smo y el cristianismo
paulino.( El Žxito de Pablo fue poner fin a este judeocristianismo hist—rico - iglesia de la circuncisi—n-
).DespuŽs un plano Òideol—gicoÒ que trata de caracterizar quŽ pueden tener de comœn el juda’smo y el
cristianismo desde el punto de vista filos—fico y teol—gico.''El juda’smo y el cristianismo son la misma
teolog’a fundamental", observa Claude Tresmontant ( Los problem‡s del ate’smo, Seuil, 1972. pag. 439
).Es esta tambiŽn la opini—n de Jean Danielou, en uno de sus libros titulado Ò La teolog’a del
judeocristianismo Ò ( DesclŽ 1958 ) Ò El cristianismo en particular ha continuado todas las exigencias
normativas de corte universal que se encuentran en la Tor‡h ". El judeocristianismo designa pues pura y
simplemente la filiaci—n monote’sta.

Esta seria filiaci—n subestima gravemente las diferencias existentes entre juda’smo y cristianismo, lo que
en la pr‡ctica conduce a menudo a atribuir al paganismo rasgos considerados como radicalmente
diferenciados del judeocristianismo y que de hecho, le distinguen solamente del juda’smo o - mucho m‡s
comœnmente - del cristianismo. En ciertos casos, las oposiciones son en gran parte ilusorias o no se
apoyan m‡s que en las modalidades de expresi—n de ciertos caracteres, m‡s que en los caracteres mismos.
Se ha sostenido a veces, por ejemplo, que el pensamiento griego era din‡mico, concreto, sintŽtico por
oposici—n al pensamiento hebraico esencialmente est‡tico, abstracto, anal’tico. De hecho es m‡s bien lo
contrario, como lo demuestra James Barr (Sementique du Langague Biblique, BSR,1971 ) que opone
con justicia el tipo griego de pensamiento anal’tico, factor de distinciones y de divisiones y el tipo
 ÀC—mo ser pagano>
Òhebraico de pensamiento sintŽtico". Las lenguas sem’ticas llevan, por otra parte a la s’ntesis y a lo
concreto; parcialmente desprovistas de sintaxis, conservan un car‡cter flojo que predispone a la
multiplicidad de interpretaciones Otros rangos de los que ha hecho gala el judeocristianismo, con rasgos
espec’ficamente cristianos: Importancia en la teolog’a del pecado original, idea de una creaci—n perfecta,
devaluaci—n de la sexualidad, menosprecio de la vida, etc. No es, sino hasta que hace acto de presencia la
intolerancia caracter’stica del monote’smo judeocristiano, que esta se torna peligrosa en el cristianismo.
Primero por el hecho del injerto en la fe cristiana del esp’ritu misionero del Occidente, despuŽs porque
de las tres grandes religiones abrahamicas, solo el cristianismo se ha lanzado a realizar su vocaci—n
universalista, no queriendo ser ni la religi—n de un pueblo ni la de una cultura*.

*(La elecci—n en el cristianismo es puramente individual. Es en el interior de cada pueblo donde la fe

cristiana instala una censura fundamental separando a los creyentes m‡s ortodoxos y a los herejes y
paganos. El marxismo recoge esta censura sobre el plano profano con la noci—n de "clase").

No se podr’a negar al paganismo una aspiraci—n a lo universal y unirlo a una subjetividad cerrada y
regresiva. Esta aspiraci—n a lo universal se produce a partir de lo particular y no a la inversa.
Poderosamente manifestada en la filosof’a griega, en los romanos con la noci—n de Imperium, en los
indoeuropeos con la Idea del imperio concebido como cuerpo del "Dios de Luz" lo universal represente
la coronaci—n de una empresa social integrada en el Ser del mundo, as’ como la encarnaci—n de su
principio; no debe ser confundida ni con el universalismo teol—gico o filos—fico reductor de deferencias
ni con el etnocentrismo.

En fin, una reflexi—n sobre la implantaci—n del Cristianismo en Occidente no podr’a dejar de lado un
estudio sobre las causas no solo externas sino tambiŽn internas de esta implantaci—n. (ÀQuŽ es lo que en
la mentalidad europea ha facilitado su conversi—n?). Solo uno, el que Europa no ha sabido reconocer el
hecho de que el Cristianismo ha evolucionado considerablemente y que hay desde un punto de vista
hist—rico y sociol—gico, no uno sino varios cristianismos. Por nuestra parte, no ignoramos la dualidad
existente entre el cristianismo igualitario y subversivo de los primeros siglos y el cristianismo
relativamente constructor y fuertemente imbuido de organicismo pagano de la Edad Media. El
cristianismo del siglo IV es evidentemente el que moviliza el furor de un Celso*.

* (Celso, discurso contra los cristianos. J.J. Pauert 1965 y L. Rougier, Celso contra los cristianos. La
reacci—n pagana bajo el Imperio romano. Copernic 1977. Hay que precisar que esta distinci—n no es tan
solo diacr—nica: los dos aspectos todav’a coexisten en proporciones evidentemente variables en la
historia de la cristiandad ; corresponden en cierta medida al doble rostro de un Jesœs en la cristolog’a
pauliana: sufrido y humillado, glorioso y triunfante.(Cf.L. Rougier, El origen de los dogm‡s cristianos.
Albin-Michel 1972 pag. 281-286)).

No desconocemos que, como dice Heidegger "el cristianismo y la v’a cristiana de la fe evangŽlica no son
la misma cosaÓ (Caminos que no van a ninguna parte, Gallimard, 1962 pag 181) , es decir, la polisemia de
los s’mbolos sobre la cual se ejerce la hermenŽutica m‡s que la inevitable variabilidad del cuerpo escrito y
de las sistematizaciones teol—gicas.

Cuando se trata de especificar los valores propios del paganismo, se enumeran generalmente rasgos tales
como: una concepci—n eminentemente aristocr‡tica del ser humano, una Žtica fundada sobre el honor (la
"vergŸenza" m‡s que el "pecado"), una actitud heroica ante los inconvenientes de la existencia, la
exaltaci—n y sacralizaci—n del mundo, la belleza, el cuerpo, la fuerza y la salud, el rechazo de los
"para’sos" e "infiernos", la inseparabilidad de la estŽtica de la moral, etc. En esta —ptica, el valor m‡s alto
es sin duda, no una justicia interpretada por lo esencial en tŽrminos de un aplastamiento igualitario, sino
todo aquello que permite al hombre superarse a s’ mismo; para el paganismo, considerar como injusto el
resultado de la puesta en acci—n de aquello que forma la trama misma de la vida, es en efecto puro
absurdo. En la Žtica pagana del honor, las ant’tesis cl‡sicas: noble-bajo, valeroso-cobarde,
honorable-ru’n, bello-contrahecho, enfermedad-salud, etc. toman el puesto de las ant’tesis de la moral del
pecado: bien-mal, hum’lde-insensato, sumiso-orgulloso, debil-arrogante, modesto-desmesurado etc. Por
 Alain de Benoist
tanto si todo esto nos parece exacto, el hecho fundamental a nuestros ojos reside sin embargo en otra
parte. En el rechazo puro y simple del dualismo.

Ampliando lo que Martin Buber ha dicho del Juda’smo, nos parece efectivamente que el
judeocristianismo es menos espec’fico por la creencia en un Dios œnico que por la naturaleza de las
relaciones que propone entre Dios y el hombre. Por otra parte hace mucho tiempo que no se vuelve a
hablar del conflicto pagano-monoteismo como una simple disputa sobre el nombre de Dios. "El
polite’smo es un concepto cualitativo y no cuantitativo" observa Paul Tillich (Teolog’a sistem‡tica,
Planeta 1969). "La diferencia entre el panteismo y el monote’smo -reconoce Tresmontant- no es una
cuesti—n espacial, sino una cuesti—n ontol—gica". (Los problem‡s del ate’smo. ob. cit. pag. 218).

Para Oswald Spengler el monote’smo es el producto de una psiquis particular que a partir del -300 habr’a
conducido a la concepci—n espec’ficamente m‡gica de un Universo "doblado" por otro mundo -el de la
Divinidad- que es tambiŽn un universo gobernado por el antagonismo de un bien y un mal absolutos (al
que corresponde sobre el plano simb—lico, el enfrentamiento de la luz y las tinieblas).En esta concepci—n,
el mundo es una b—veda o una caverna en el que se producen acontecimientos cuyo sentido fundamental
esta en otra parte. La Tierra forma un mundo cerrado rodeado "m‡gicamente" por lo divino. La
conciencia "m‡gica" no es una conciencia eficaz, es un escenario donde se enfrentan las fuerzas oscuras
del mal y las fuerzas luminosas del bien. El Yo, se somete a una divinidad de la que Žl mismo no es sino
una pura evanescencia. El psiquismo individual participa en un œnico pneuma divino por mediaci—n de la
elecci—n o de la Gracia.

El individuo como el mundo, es el lugar de una transubstanciaci—n destinada a transformar las tinieblas
en luz, el mal en bien, la naturaleza pecadora en persona redimida.

Este tŽrmino de "m‡gico" debe ser tomado en su acepci—n propiamente spengleriana. En otra
perspectiva, como ya veremos, la religi—n de la Biblia debe al contrario ser considerada como
"antim‡gica" por excelencia, en la medida en que ella introduce un proceso de "desencantamiento" del
mundo. -El Entzauberung del que habla Max Weber-. En la Biblia es donde encontramos por tanto la
huella de algunas antiguas pr‡cticas m‡gicas,(entre las cuales quiz‡s, la prohibici—n hecha por el dec‡logo
de abusar del nombre de YahvŽ), tales pr‡cticas son constantemente denunciadas como "idol‡tricas". En
las religiones indoeuropeas, sucede todo lo contrario. La magia "autŽntica" ambiciona el poder poner a
punto una psico-tŽcnica adaptada a una meta propuesta, conduce al hombre a ponerse en forma segœn
un proyecto, constituye el bien hacer originario de la autodomesticaci—n humana de la domesticaci—n de
la psiquis por la conciencia. En los Germanos Odin-Wotan es el Dios m‡gico por excelencia. En la
guerra de fundaci—n, oponiendo bajo una forma simb—lica, el modo de vida de los grandes cazadores y la
de los productores nacidos de la revoluci—n neol’tica , "domestica" a los Vanes a travŽs de su magia y les
asigna un puesto armonioso en la sociedad org‡nica trifuncional, en la que la "domesticaci—n del hombre
por el hombre" y la "domesticaci—n de la Naturaleza" se complementan. Este mito se–ala el paso del
hombre-sujeto espec’fico, consciente, que ejerce una acci—n "m‡gica" sobre otros hombres, haciendo
nacer de un mismo golpe las condiciones de la estratificaci—n social propia a toda sociedad post-neol’tica.

En efecto, lo, que es "m‡gico" para Spengler, en el judeocristianismo, es precisamente el dualismo. Esto
œltimo no es una dualidad inmanente al mundo, al modo del mazdeismo iranio que opone un Dios
bueno a un Dios malvado, un Dios de luz a un Dios de las tinieblas. Resulta al contrario, nace de una
separaci—n, de una distinci—n radical entre este mundo y Dios. Toda la teolog’a judeocristiana descansa,
podr’amos decir, sobre la separaci—n del ser creado (el mundo) y del ser ’ncreado (Dios). Lo absoluto no
es el mundo. La fuente originaria es completamente distinta de la Naturaleza. El mundo no es divino, no
es el cuerpo de Dios. No es eterno, ni increado, ni ontol—gicamente suficiente. No es una emanaci—n
directa, ni una modalidad de la substancia divina, No hay naturaleza ni esencia divina. No hay m‡s que
un absoluto, y este absoluto es Dios, el cual es increado, no tiene origen ni transcurso de s’ y es
ontol—gicamente suficiente. Todo aquello que no es Dios, es obra de Dios. No existe termino medio, ni
estado intermedio entre "crear" y "ser creado". Entre Dios y el mundo no hay m‡s que la nada -abismo
que Dios es el œnico que puede colmar-. Completamente extra–o al mundo, Dios es la ant’tesis de toda
realidad sensible. No es un aspecto, una suma, un nivel, una forma o una cualidad del mundo. "El
 ÀC—mo ser pagano>
mundo es completamente distinto de Dios su creador" recordar‡ en 1870 el primer concilio vaticano
(sesi—n 3, cap.1,3-4).

Ser absolutamente trascendente, llen‡ndolo todo sin ser espec’ficamente algo, Dios contiene en s’ mismo
la integralidad del mundo. Del mismo modo se afirma la existencia objetiva del universo. El monote’smo
judeocristiano rompe as’, de golpe, con el idealismo. Es el origen de este fen—meno ideol—gico (Michel
Foucault) lo que constituye la separaci—n de las palabras y las cosas independientemente de los sujetos
que las perciben y las hablan, separaci—n que constituye la base de la doctrina realista desarrollada por la
escol‡stica medieval

En el interior del judeocristianismo, las consecuencias de la afirmaci—n dualista no han recibido la misma
acentuaci—n. Sin irse al manique’smo que la Iglesia ha rechazado como incompatible con su filosof’a, es
el cristianismo quien presenta la forma m‡s radical. El cristianismo, efectivamente ha continuado por su
cuenta un cierto nœmero de antinomias secundarias, tales como las que oponen el cuerpo y el alma, la
materia y el esp’ritu, el ser y el devenir, el pensamiento invisible y la realidad visible, etc. para hacer otro
tanto con las consecuencias l—gicas del dualismo original. Estas antinomias no provienen de la herencia
hebraica sino de la filosof’a griega que siempre ha gustado de buscar los antagonismos y oposiciones. Los
griegos no obstante se decid’an por el principio de conciliaci—n de los contrarios; por otra parte sostienen
la opini—n fundamental de una identidad o de un aparente "ser" del mundo. Bajo la influencia de esta
teor’a helŽnica de las clases de dualidades que representan una sistematizaci—n realizada de la tendencia
de autoconstrucc’—n de los mitos, el cristianismo, contrariamente, ha prolongado su visi—n dualista del
mundo, acentuando as’ un grave proceso de disociaci—n de lo real. (Es, por otra parte, la misma
tendencia que conducir‡ a los fil—sofos a pensar que la Žtica puede ser deducida por la raz—n de la
naturaleza de las cosas y de la naturaleza del hombre, tendencia que parad—jicamente reencontraremos en
el positivismo con la deducci—n impl’cita del imperativo a partir del indicativo) (Se nota en la teolog’a
cristiana contempor‡nea una tendencia bastante clara a no tomar en cuenta de manera riguros
estas antinomias secundarias).

El juda’smo ha escapado a la mayor parte de estas antinomias. Una vez hecha la distinci—n,
evidentemente fundamental del Ser creado y del ser de Dios, se muestra mucho m‡s "unitarista" que el
Cristianismo cl‡sico. En su teolog’a, el mundo "no puede ser compartido" precisamente porque no hay
m‡s que un solo creador. Por lo tanto, la ense–anza que prodiga sobre la otra vida, la resurrecci—n, la
retribuci—n personal en el otro mundo es igualmente muy borrosa.

En la perspectiva judeocristiana, el dualismo va unido a la teolog’a de la creaci—n. "La idea de creaci—n

-escribe Claude Tresmontant - implica la distinci—n radical entre el Creador y lo creado, y la
trascendencia del Creador" (Ensayo sobre el pensamiento hebraico, Cerf 1962). Tal es la afirmaci—n que
constituye el comienzo mismo de la Biblia: "Al principio cre— Dios cielo y tierra" (Gen 1,1) ÀComo se ha
hecho la creaci—n?. Se ha hecho ex-nihilo, a partir de nada. Dios no ha creado el mundo a partir de una
materia informe, inorganizada, a partir de un Caos que le habr’a precedido y que habr’a trabajado -en tal
caso ser’a un simple demiurgo organizador y tendr’a dos absolutos increados: Dios y la materia- . No
podemos decir que antes de Dios estaba la nada, pues desde el punto de vista teol—gico la nada no tiene
realidad ni cualidad. "Antes" del mundo no hab’a nada m‡s que Dios. (En la tradici—n de la C‡bala, el
primer cap’tulo del GŽnesis es tomado como el desarrollo de la creaci—n a partir de un Universo divino
preexistente (Cf. Z'er ben Shimon Halevi, La c‡bala, tradici—n del conocimiento oculto, Seuil. 1980
pag.9-10). Dios ha tirado pues al mundo fuera de s’ mismo. (Josy Eisemberg y Armand Abecassis ÇA
biblia abierta, Albin Michel 1978, pag. 32) se–alan que el verbo hebreo "bara" = "comienzo", se
emparienta con el adverbio bar = fuera de). Y por tanto el mundo es una "parte" de Dios, ser’a pues
igualmente divino. Dios no ha engendrado el mundo pues este no le es consustancial, (solo el Logos de
Dios, engendrado y no creado es consustancial a Dios).Dios lo ha creado. La relaci—n que lo une al
hombre es de hecho, a la vez causal (Dios es la causa primera de todas las criaturas) y moral (El hombre
debe obedecer a Dios en tanto que Žl es su creador).

La relaci—n entre Dios y el mundo es pues, una relaci—n de causalidad de una naturaleza œnica, que
alcanza la manera de ser en s’ mismo, en la totalidad de lo que es. Esta relaci—n no es en modo alguno
 Alain de Benoist
una relaci—n de identidad, ni de emanaci—n directa. La Biblia rechaza todo imanentismo, toda forma de
panteismo, toda idea de una continuidad entre el 1¼ principio y las substancias o los seres derivados de Žl.
En fin afirma que el mundo no a–ade nada a Dios, no aumenta en nada su perfecci—n, no le aumenta de
ningœn modo ni le acrecienta en su Ser. Sin el mundo, Dios ser’a siempre igual a s’ mismo. El mundo si
no existiese, no le quitar’a nada. Dios no ha "tenido" que hacer su creaci—n. La creaci—n ha sido para el
un acto gratuito, o m‡s bien, dicen los te—logos un acto de pura liberalidad. Dios crea por su "bondad".
Del mismo modo se instituye a s’ mismo en la œnica realidad absoluta. Es de tal modo, dir‡ Nietzsche,
que el "verdadero mundo" ha acabado por volverse "falso".

Un gran nœmero de ideolog’as modernas han continuado por su cuenta esta teor’a dualista,
content‡ndose con darle una versi—n profana o interiorizada. Para Freud, por ejemplo, el inconsciente
deja el mal: la civilizaci—n pasa por una sublimaci—n de los instintos. Son solo algunos de sus disc’pulos,
como Wilhelm Reich, los que orientan al psicoan‡lisis en el sentido no de una sublimaci—n, sino de una
liberaci—n an‡rquica de los instintos. El mismo Freud cuyo sistema pasa muchas veces por haber liberado
la psiquis de un paro unidimensional y lineal, escribe Gilbert Durand, define siempre al famoso
inconsciente por debajo de la sana conciencia, a un nivel inferior patol—gicamente hablando. (El alma
salvaje, Denoel-Gonthier , 1980 pag.179).

En las fuentes del pensamiento pagano se encuentra al contrario, la idea de que el Universo esta animado
y que el alma del mundo es divina. La informaci—n proviene exclusivamente de la naturaleza y del
mundo. El universo es el œnico ser. Su esencia no es distinta de su existencia. El mundo es increado,
eterno e imperecedero, no ha tenido comienzo o m‡s bien, si lo ha tenido esto no ha se–alado m‡s que el
principio de un nuevo ciclo. Dios no se ha realizado, no se realiza m‡s que por el mundo y en el mundo:
la "teogon’a" es idŽntica a la "cosmogon’a". El alma es una parcela de la substancia divina. La substancia
o la esencia de Dios es la misma que la del mundo. Lo divino es inmanente, consustancial al mundo.
Estas ideas son constantemente desarrolladas en la primera filosof’a griega. Jen—fano de Colof—n (Siglo
VI antes de nuestra era) define a Dios como el alma del mundo. "Este mundo no ha sido creado por
ningœn Dios ni ningœn hombre"; escribe Her‡clito "ha existido siempre y siempre existir‡, fuego
eternamente vivo alumbrando con mesura y con mesura extinguiŽndose''. Para Parmenides, que ve en el
mundo un ser inm—vil y perfecto, el Universo es un algo increado e imperecedero. Del principio de
invariabilidad universal "nada se crea, nada se destruye". Los jonios crean el principio de intangibilidad
del mundo. Se encuentran opiniones an‡logas en Empedocles, Anax‡goras, Melisos, Anaximandro etc.
posteriormente, se–ala L. Rougier: "en la mayor’a de las escuelas , pitag—ricos, plat—nicos, peripatŽticos,
estoicos, neoplat—nicos, admiran el eterno retorno de los acontecimientos pasados, lo que excluye un
origen absoluto del tiempo, un primer hombre y una escatolog’a final que no fuese seguida de algœn
nuevo comienzo" (La escol‡stica y el tomismo, Gauthier Villara 1925 pag."). Arist—teles en el siglo IV a
de C. ense–a que el Universo es divino: "Dios no poseyendo en su intelecto las ideas particulares de
todas las cosas, no conoce m‡s que a s’ mismo e ignora la Creaci—n". En cuanto a Plat—n cuya obra
combinada con el dogma cristiano da origen al Agustinismo parece ense–ar en el Timeo que el mundo ha
sido creado y ha tenido un origen "natum et factum", como dir‡ San Agust’n (Ciudad de Dios, 8, 11)- es
menos el origen mismo del mundo que la relaci—n que puede existir entre el mundo sensible y el mundo
suprasensible que Žl se esfuerza en explicar; en otros tŽrminos, est‡ obligado a imaginar la creaci—n del
mundo para explicar esta relaci—n, y no a deducir esta œltima proposici—n de la primera. Esto es resultado
de concepciones del hombre muy diferentes: en la Biblia, el hombre se realiza colectivamente volviendo
al estado de "inocencia" anterior al pecado, mientras que en Plat—n el hombre se realiza asimilando en el
mismo la mayor parte posible de ideas eternas. Para Plat—n la "eternidad" es simplemente la forma de
vida del mundo a la cual pertenece tambiŽn Dios.

El pensamiento hindœ de los or’genes certifica una parecida concepci—n con las ideas del Ser C—smico,
del alma Universal (Atman) y de la Inmensidad consciente (Brahman). Alan Danielou constata adem‡s,
que no hay dualismo irreductible, de real oposici—n en el juego de los contrarios, en el interior del cual
funcionan todas nuestras percepciones. Como puede ser entre el esp’ritu y la materia, lo consciente y lo
inconsciente, lo inerte y lo vivo, el d’a y la noche, lo blanco y lo negro, el bien y el mal, lo activo y lo
pasivo, no se trata m‡s que de oposiciones entre elementos complementarios e interdependientes y que
no existen m‡s que el uno para el otro. (Los cuatro sentidos de la vida, Buchet-Chastel 1976, pag. 77). En
 ÀC—mo ser pagano>
el monote’smo judeocristiano, es imposible que Dios se muestre plenamente por el mundo, que el
mundo exprese plenamente su rostro. "La tierra prometida al hombre jam‡s ser‡ permitida a Dios"
observa Mark Patrik Hedermann (De la prohibici—n a la escucha, Richard Hearny y Joseph O'Leary ed.
Heidegger y la cuesti—n de Dios, Grasset 1980 pag. 228). Levinas se muestra muy violento: He aqu’ pues
la eterna seducci—n del paganismo, m‡s all‡ del infantilismo de la idolatr’a. Lo sagrado filtrado a travŽs
del mundo. El juda’smo no puede ser m‡s que la negaci—n de esto. (Dificil libertad, Albin Michel 1963,
pag. 257).

Para el paganismo, Dios no puede estar completamente disociado del mundo; y no puede estarlo en
tanto que Žl es la causa primera absoluta a la que esta unido el mundo, y los hombres no son criaturas
contingentes a las que Žl ha dado vida ex-nihilo. El paganismo rechaza la idea de una creaci—n primera
absoluta, central en el monote’smo judeocristiano de igual modo que rechaza toda epistemolog’a
mecanicista (La tradici—n en el juda’smo tiende a fechar los sucesos a partir de la creaci—n del
mundo. Esta datac’—n se remonta a la Edad Media, y la cifra obtenida -el a–o 5741 sponde
correa
1981-, es resultado de un estudio de la cronolog’a b’blica. Hoy en d’a se da generalmente a esta
dataci—n un valor simb—lico; ello demuestra en todo caso un deseo de no hacer coincidir
"comienzo de los tiempos" con un suceso propiamente humano).

As’ como rechaza toda idea de una finalidad global de la historia -que tiende segœn Spengler a substituir
la idea de "destino" (Schicksal sidee) por el "principio de causalidad* (Kausalitataprinzip). ÒLa idea de
creaci—n dice Fichte, es el error absoluto fundamental de toda falsedad metaf’sica". Heidegger despuŽs ha
mostrado que la idea de creaci—n no aporta nada a la filosof’a. La afirmaci—n de la unicidad del Ser y del
mundo contiene, a los ojos de la inteligencia humana, el postulado de su eternidad: no pudiendo el ser
salir de la nada absoluta, el mundo no ha comenzado aœn ni acabar‡ jam‡s. Del ser absoluto, que es lo
existente en su conjunto, diremos que es lo radical increado, causa de s’ mismo, causa sui.

El mundo real corresponde al griego idiotes: es singular, œnico en su gŽnero, sin doble ni reflejo, sin
"espejo" sin ese pseudovalor a–adido que ser’a para Žl "el otro mundo". Tomado en s’ mismo, fuera de
toda apercepci—n o de toda representaci—n humana, el universo es neutro, ca—tico, desprovisto de
sentido. El mundo no oculta m‡s que una cosa, dice Clement Rosset, y es que no tiene nada que ocultar.
ƒl se basta a s’ mismo para descubrirse. El sentido no aparece m‡s que como el resultado de las
representaciones e interpretaciones que el hombre puede darle. Hay un secreto del mundo, pero no hay
un secreto en el mundo; un misterio de las cosas, pero no un misterio en las cosas. No hay "llave
universal" de lo universal, que de "sentido a la historia" y como escribe Rosset, es bastante raro que tanta
energ’a sea gastada "al querer atravesar de parte a parte el sentido del devenir y la raz—n de la historia, es
decir el sentido de aquello que no tiene sentido". (Lo real y su doble. Ensayo sobre la ilusi—n, Gallimard
1976). No hay necesidad objetiva del trabajo en el Universo. Por lo dem‡s la necesidad no es m‡s que
otro nombre del azar -la misma cosa vista bajo otro ‡ngulo. Todo lo que existe, no existe necesariamente
m‡s que por el simple hecho de que nada puede escapar a a la necesidad de ser algo- de ser, "de todos
modos, de un cierto modo" (Malcolm Lowry) No es por tanto que el Universo este destinado al absurdo
absoluto. No tiene sentido a priori, pero el hombre puede crearle sentidos segœn su voluntad y sus
representaciones. Este poder se confunde con su libertad, pues la ausencia de forma significante
predeterminada equivale de por s’ a la posibilidad de todas las formas, la ausencia de configuraci—n
un’voca equivale a la posibilidad de todas las intervenciones.

De esto podemos deducir que aquello caracter’stico del monote’smo judeocristiano, no es solo la
creencia en un Dios œnico, sino tambiŽn y sobretodo la adhesi—n a una concepci—n dualista del mundo.
El ejemplo de la filosof’a griega, muestra en efecto que puede existir un "monote’smo" no dualista
-identificando el Ser absoluto y el mundo - el cual, como veremos, no es fundamentalmente antagonista
del polite’smo, los diferentes dioses podr’an corresponder a las diversas form‡s por las que se manifiesta
la divinidad.

No se podr’a silenciar el hecho de que, en gran medida, el movimiento contempor‡neo de las ciencias
impugna como falsa la desgarradura dualista del mundo en la medida en que reintegra al hombre en el
Universo, rechaza la concepci—n del hombre intermediario entre un Dios creador y una
 Alain de Benoist
naturaleza-maquina, y desarrolla, como dec’a Ilya Prigogine e Isabel Stenger, "una concepci—n m‡s
unitaria de las cosas" (La nueva alianza, Gallimard, 1979). Todo un sector de la ciencia moderna, parece
orientarse efectivamente hacia un rechazo de la ley œnica, considerar como relativo el campo de
aplicaci—n de cada modelo explicativo, reconocer la multiplicidad del tiempo y la diversidad de los
objetos, definir toda forma viviente como un sistema abierto distante del equilibrio, etc. Prigogine se–ala
que la disipaci—n de la materia y de la energ’a, generalmente asociada a la perdida irreversible del
rendimiento, deviene, lejos del equilibrio Fuente de un nuevo orden. Stephane Lupasco muestra la
realidad del antagonismo contradictorio constitutivo de cada particular, que hace que una separabilidad
total de los seres sea imposible (es exclusivamente actualizable hasta un cierto grado). Por otra parte, es
imposible una inseparabilidad total: en el Universo, todo sujeto representa una actualizaci—n en la que el
objeto representa la potencializaci—n antagonista. La teor’a general de los sistemas, la teor’a de los ruidos,
las aplicaciones recientes de la cibernŽtica, la termodin‡mica de las estructuras disipativas, todas estas
disciplinas reaccionan en diversos tŽrminos, contra la "metaf’sica de la separaci—n" -guard‡ndose de caer
inversamente, en la metaf’sica del aplastamiento y de lo unidimensional -. Rechazando la noci—n
mec‡nica de linearidad, as’ como las falsas alternativas (cuerpo-esp’ritu, alma-materia etc) nacidas del
pensamiento dualista, abiertas al pensamiento "neo-gn—stico" y desarrollando una representaci—n del
universo a la vez m‡s unitaria y m‡s compleja, que subraye las especifidades sin reducirlas y dejo de hacer
al hombre un extra–o al mundo, sin volverlo a otro sino a s’ mismo. "De hecho, -escribe Marc Beigbeder
-, se esta llegando en las ciencias, particularmente en microf’sica y en neurofisiolog’a a paradigm‡s m‡s
cercanos a la imaginaci—n poŽtica de los presocr‡ticos, de los neoplat—nicos, de las tradiciones gn—sticas...
que a los de los fundadores de los siglos XVII y XVIII a fortiori de los positivistas del XIX (La botella
en el mar, Diciembre 1980).

"La oposici—n entre el monote’smo hebreo, jud’o y cristiano, por una parte y el ate’smo (* Tresmontant,
acordŽmonos, llama ate’smo al paganismo -reconociendo que este tŽrmino es, aqu’ al menos, "mal
interpretado". Habremos notado que el juda’smo no hace distinci—n pr‡ctica entre los que niegan la
existencia de Dios y los que admitiendo esta existencia, niegan a Dios un papel real en el mundo (ct.
Hayim Halevy Donin, Gu’a del Jud’o, observancias en la vida contempor‡nea, Basic Books, N.York
1972 pag. 24), por otra parte, observa Claude Tresmontant, no se trata -contrariamente a lo que nos han
querido hacer creer -la oposici—n entre una teolog’a y la ciencia, entre la "fe" y la "raz—n" sino m‡s bien, y
fundamentalmente, una oposici—n violenta, una guerra total, entre dos teolog’as: la teolog’a hebraica de
una parte, que profesa que el Ser absoluto es distinto del mundo, y la teolog’a de la naturaleza que es la
antigua teolog’a helŽnica, por otra parte; ella profesa que la Naturaleza es la que es divina-; (Los
problem‡s del ate’smo. ob. cit. pag. 437).

El paganismo implica pues el rechazo de esta discontinuidad, de esta ruptura, de esta desgarradura
fundamental que es la "ficci—n duelistaÓ de la que Nietzsche escribe que Òha desnaturalizado a Dios, lo
ha convertido en enemigo de la vida, en lugar de ser la exaltaci—n y la aprobaci—n de la vida" (El
anticristo). Curar al mundo de la ruptura monote’sta, es restaurar al ser en su despliegue unitario,
suprimir el abismo ontol—gico que separa a Dios de sus "criaturas", devolver a la vida la diversidad
contradictoria de sus significaciones. Dios no ha creado el mundo, este se despliega en Žl, no se limita a
ser "presente infinito" en el mundo, como sostiene simplemente el pante’smo, constituye m‡s bien la
dimensi—n del mundo que, tanto local como globalmente le da su sentido en funci—n de lo que hacemos.
Dios est‡ unido al ser del mundo y querer comprenderlo por la v’a de la raz—n es pura absurdidad .Ó Oh
el loco, que se pone d’a y noche a imaginarte" (Walter von der Wogelweide). Y por tanto, estudiar al
mundo, es tambiŽn conocer a Dios -sabiendo que este conocimiento, no ser‡ jam‡s completo, jam‡s
acabado - la fe y la ciencia se encuentran as’ reconciliados, no al modo de la escol‡stica, que pretende
probar la realidad de sus proposiciones dogm‡ticas por medio de una raz—n universal, sino por la
afirmaci—n de la unidad general de lo real, sin dobles ni reflejos.

Los autores cristianos, no han cesado de subrayar que a los ojos de YahvŽ , el mundo creado es "bueno".
Claude Tresmontant por ejemplo, estima que la tradici—n b’blica "declara categ—ricamente la excelencia
de lo real, del mundo sensible y sus criaturas" (Ensayo sobre el pensamiento hebraico ob. cit.). Ello no
impide que esta excelencia no sea tal m‡s que como consecuencia, como reflejo de un acto creador de
Dios. Porque est‡ escrito que el sexto d’a Dios vio todo lo que hab’a hecho y dijo: He aqu’ que es bueno
 ÀC—mo ser pagano>
en gran manera (Gen.l, 31), esto significa ante todo que Dios tiene una apreciaci—n positiva sobre su
propia acci—n. La Biblia afirma que: "cielo y tierra se usan como un vestido" (Salmos 102, 27) Dios sin
embargo, "no se usa". ÀContradicci—n?Ó. El mundo no tiene esencia propia, sino tan solo una existencia
que le viene de Dios. No es m‡s que un "ser menor" que aunque "bueno" se encuentra forzosamente
devaluado. Es por otra parte sobre esta devaluaci—n que toda una parte de la filosof’a cristiana tomar‡ pie
para no ver en el mundo m‡s que un "Valle de lagrimasÓ.

El desprecio (si no el rechazo) del mundo en el cristianismo, deriva en gran medida del Paulinismo. La
actitud cristiana, segœn las mism‡s palabras de San Pablo consiste en considerar "todo como
desventajoso a causa de la superioridad del conocimiento de Cristo". Es, pensando sobre todo en la
moral "ascŽtica" nacida de San Pablo que Nietzsche interpretar‡ el cristianismo como un "decir no a la
vida", como un decir no producido por la incapacidad de afrontar la diferencia, a afirmar la temible
alterabilidad, a afrontar el abismo. Lo que le impulsar‡ tambiŽn a dar esta definici—n del paganismo: "Son
paganos todos los que dicen s’ a la vida, por esto Dios es la palabra que expresa el gran s’ a todas las
cosas" (El anticristo pag. 102).

Conocemos la m‡xima de Tertuliano: Nobis cur’ositate opus non est pos Christum lesum (Nosotros no
tenemos ya curiosidad de nada tras haber encontrado a Jesucristo). El desprecio del mundo entra–a en
efecto el desprecio del conocimiento que Žl comporta. En la Žpoca de Tertuliano este estado de esp’ritu
es general en los cristianos (de ah’, el reproche de los autores romanos que acusan al cristianismo de no
dedicarse m‡s que a los iletrados). Or’genes admite que la gran mayor’a de los cristianos de su tiempo
son gentes "vulgares e iletradas" (Contra Celso 1,27). Si es verdad que el desprecio del mundo es
bastante caracter’stico de todas las tendencias del pensamiento en el siglo II, es en los cristianos donde
esta m‡s marcado -y tambiŽn seguramente entre los gn—sticos - (El mundo entero esta en poder del mal,
dice el autor de la primera ep’stola de San Juan) Or’genes por otra parte, conserva muchos de los rasgos
del gnosticismo. Considera en nacimiento como una desgracia y que los hombres no solo no deben
celebrar su aniversario, sino que deben execrar ese d’a (In levit hom. 8,3). Incluso llega a atribuir la
creaci—n a la acci—n de ciertas "inteligencias corporeas" que cansadas de contemplar a Dios se tornar’an
hacia lo inferior (Princ. 2,8,3).Para Or’genes, escribe A. H. Amstrong "toda creaci—n material es un
efecto del pecado, su finalidad es la de servir de purgatorio y del cual, m‡s hubiese valido no tener nunca
necesidad" (Introducci—n a la filosof’a antigua . London 1947 pag.173). Durante mucho tiempo los
cristianos prefieren no enfrentarse con los paganos en el terreno del pensamiento filos—fico, solo algo
m‡s adelante, a la pistis, la fe m‡s elemental y a menudo m‡s vil, la simple credulidad, se arriesgaron a
a–adir el logismos, la convicci—n asentada sobre un razonamiento m‡s elaborado. Esta actitud deja
numerosas trazas en la mentalidad cristiana. San Agust’n declara que esta vida no es otra cosa que la
comedia de la especie humana. (Enarr. in Ps, 127). En la Žpoca contempor‡nea veremos surgir tales
opiniones bajo form‡s cuasi maniqueas: "El mundo llora bajo la ley del mal el cual, rec’procamente, es el
otro nombre del mundo" (B.H.Levy. El testamento de Dios, Grasset 1979 pag. 238). Para el
pensamiento pagano por el contrario, la conciencia humana pertenece al mundo y como tal, no est‡
radicalmente disociada de la substancia de Dios. Frente al destino (Moira) el hombre es la ley del mundo
(anthropos tou kosmou) y la medida de todas las cosas; expresa al mismo tiempo, de igual modo que la
totalidad del mundo, el rostro mismo de Dios. Esta intuici—n segœn la cual la conciencia y el esp’ritu del
hombre est‡n asociadas al mundo, ha encontrado por otra parte numerosas prolongaciones en la
filosof’a y la epistemolog’a modernas, desde las m—nadas de Leibnitz hasta las part’culas de Teilhard.

En el paganismo el mundo no siendo otro que Dios, es tambiŽn "perfecto" y viceversa. Dios es tambiŽn
"imperfecto" tal como lo es el mundo; una de las grandes lecciones de la Il’ada es la de que los dioses
combaten con los hombres y tambiŽn entre ellos...

En el Olimpo, dice Heraclito, "los dioses son hombres inmortales, mientras que los hombres son dioses
mortales; nuestra vida es su muerte y nuestra muerte es su vida" (frag 62). No se podr’a expresar mejor
que hay entre los hombres y los dioses: una diferencia de nivel, pero no una diferencia radical de
naturaleza. Los dioses est‡n hechos a imagen de los hombres, de los que ofrecen una representaci—n
sublimada; los hombres sobrepas‡ndose a s’ mismos, pueden parcialmente al menos, participar de la
naturaleza de los dioses. En la antigŸedad la figura ejemplar del hŽroe constituye el intermediario entre
 Alain de Benoist
los dos niveles. El hŽroe es un semidios -idea que parec’a completamente natural a los antiguos aunque
en la Biblia esto es una blasfemia de necesidad. En los Griegos y en los Romanos, cuando un hombre se
convert’a en hŽroe, el pueblo encontraba esto bueno y bello. Pero en la Biblia cuando la serpiente
propone a Eva "ser como dioses" (Gen. 3,5) es una abominaci—n. M‡s recientemente Erich Fromm ha
mostrado cuan antitŽticos son las figuras del hŽroe y del m‡rtir cristiano:

"El m‡rtir es el extremo opuesto del hŽroe pagano, personificado por los hŽroes griegos y germ‡nicos (
... ) para el hŽroe pagano, el valor de un hombre le hace acometer las proezas que le permiten alcanzar y
mantener el poder, y muere feliz sobre el campo de batalla en la hora misma de su victoria (Ser o tener.
Laffont 1978 , pag 166-168). Toda idea de un estado o de un ser "intermediario entro el hombre y Dios,
de un hombre dios o de un dios que asume una forma humana, es extra–a a la Biblia" (Y en este aspecto,
la interpretaci—n de Jesœs en el cristianismo como Dios y hombre verdaderoÓ certifica en cierto modo un
compromiso con el esp’ritu del paganismo: no solo el juda’smo no reconoce a Jesœs como el Mes’as
prometido por las escrituras, sino que le es imposible aceptar que fue consustancial a YahvŽ).

El dios b’blico Òno refleja, como la mayor’a de las divinidades la situaci—n humana, observa Mircea
Eliade "No tiene una familia, sino tan solo una corte celestial. YahvŽ est‡ solo" (historia de las creencias y
de las ideas religiosas vol. I Payot 1976 pag. 194). Esta soledad de YahvŽ tiene en s’ su propia naturaleza.
YahvŽ no tiene gŽnesis, no es el resultado de una evoluci—n de un proceso o de un devenir, Žl es eterno,
al margen de todas las denominaciones. Simplemente dice: Òsoy quien soy" (ehyŽh aser ehyŽh). Para
justificar este afirmaci—n, la Biblia no da ninguna explicaci—n, no refiere ningœn razonamiento, ni algœn
camino filos—fico. Dice solamente quien es, quien ha sido y quien ser‡. La esencia de Dios es as’ relegada
a un abismo ontol—gico m‡s y m‡s profundo, m‡s y m‡s separado del mundo de donde se manifiesta la
desaparici—n misma de su nombre que se encuentra progresivamente reemplazado por el pronombre
personal ÒŽl" (hu«), antes de volverse completamente impronunciable -infigurable incluso- para el sonido
de la voz.

YahvŽ es el œnico "YoÓ del universo los otros no son m‡s que "m’". De golpe YahvŽ se revela como
alteraci—n radical (y bien entendido, ejemplar para los que lo honran). No es solo lo Otro sino todo Otro.
El hombre se encuentra igualmente devaluado. En verdad puede ser elegido o recibir la Gracia. Est‡
igualmente puesto entre la alternativa de salvarse uniŽndose individualmente a YahvŽ o de perderse
eternamente. Nada podr‡ hacer del hombre el "Igual" a YahvŽ.

Hay que decir que YahvŽ no tiene caracter’sticas ps’quicas. Es incalificable, inefable, indescriptible. Las
frecuentes alusiones que hace la Biblia a su "rostro" su ÒtronoÓ, su "mano" su "ojo" etc, tienen un valor
puramente simb—lico; son debidas al hecho de que, segœn una formula conocida, la Biblia "habla el
lenguaje de los hombresÓ. Expresiones como "Dios padreÓ o Òhijo de DiosÓ, no son igualmente, en todo
rigor, m‡s que antropomorfismos que no se deben tomar al pie de la letra. YahvŽ no ha sido procreado
de descendencia humana. La misma palabra Òdios" escrib’a Renan, ser’a en hebreo el m‡s puro
barbarismo, (historia general y sistema comparado de las lenguas semit’cas 1855). Ningœn hombre es en
el propio sentido de la palabra, hijo de YahvŽ (Igualmente en la perspectiva cristiana Jesœs siendo
consustancial al padre, YahvŽ en lo concerniente no es m‡s que padre de Žl mismo).

Este antropomorfismo de la paternidad/filialidad merece no obstante que nos detengamos. Aparece

efectivamente con cierta insistencia en el contexto de la Alianza. YahvŽ antes de ser un Dios de la
causalidad, es un Dios de la alianza. Habla al hombre y le da sus mandamientos, le hace participe de su
voluntad. Escoge a su pueblo: "Yo vivirŽ a vuestro lado, serŽ vuestro Dios y vosotros sereis mi pueblo"
(Lev. 26,12) tal es la formula cl‡sica de la Alianza: "Yo os tomarŽ por mi pueblo y serŽ as’ vuestro Dios.
Y vosotros sabreis que yo soy YahvŽ vuestro Dios" (Exodo 6,7). Esta alianza con YhavŽ, la
Berith-YahvŽ, ha sido constantemente interpretada como un "contrato con el padre" -forma de relaci—n
en la que se reencontraran las transposiciones profanas de Rousseau y de Freud (por oposici—n, por
ejemplo, a Maquiavelo, Montesquieu, Tocqueville o Nietzsche)- pues como lo ha apuntado Levinas: "El
ser, separado y creado no es simplemente nacido del padre, es absolutamente otro distinto". En tanto
que padre, repitamoslo, YahvŽ no engendra nada, por consiguiente est‡ excluido que sus "ni–os" un d’a
le sucedan, al modo como un hijo sucede a su padre. En el monoteismo a–ade Levinas "la filialidad no
 ÀC—mo ser pagano>
puede aparecer ella misma como esencial para el destino mas que si el hombre mantiene el recuerdo de la
creaci—n ex-nihilo sin la cual el hijo no es un verdadero otro". Lacan dec’a en 1964 que ningœn ser
consciente es "padre en tanto que padre". Gerard Hubert a–ade que "la autoconstituci—n de hijo en
padre constituir’a al padre en padre" y que Dios ha nacido de una elaboraci—n consciente del concepto
de padre, pero esta elaboraci—n -monoteista- pertenece al registro de las ideas inconscientes (Moises y la
cuesti—n de la exterioridad, cuadernos confrontaci—n 1980).

Estamos en el derecho de pensar que la relaci—n instituida entre el hombre y Dios por el monoteismo
judeocristiano exacerba el lazo de la paternidad/filialidad bajo una forma neur—tica. No solo el padre se
situa efectivamente a un nivel radicalmente inaccesible para el hijo, no solo este sabe por antelaci—n que
no podr‡ jam‡s ocupar el puesto de padre y por tanto identificarse en Žl, m‡s aœn curiosamente, el padre
no deja de manifestar una constante desconfianza respecto de las "orgullosas" pretensiones de sus ni–os,
respecto del "riesgo" que tendr’an aquellos que estuviesen tentados de sucederles, es decir, los que se
pongan a rivalizar con Žl. Todas las condiciones est‡n entonces reunidas para que se ponga a funcionar
eso que los te—ricos del an‡lisis transaccional llaman el ''tri‡ngulo dram‡tico" formado por el salvador, la
v’ctima y el perseguidor. En terminos freudianos se esta aqu’ ante la situaci—n tipo de un odio reprimido,
retrospectivamente compensado por la afirmaci—n de inaccesibilidad. El miedo que el padre inspira al
hijo y el que este inspira al padre nos parece ser una de las tramas de localizaci—n del pensamiento
b’blico. Sobre el plano del mito se piensa evidentemente en el precepto enunciado por YahvŽ : "Tu
ceder‡s a YahvŽ todo ser salido el primero del seno materno y la primera camada de bestias que te
pertenezcan: los varones son para YahvŽ" (Ex. 13,12). Pensemos tambien en la masacre de los
primogŽnitos egipcios (EX. 12,29-30) y, por otra parte, en el sacrificio abortado de Isaac por Abraham,
su padre (Veremos mas delante que en este relato familiar al que vuelve perpetuamente la historia b’blica
se observa tambiŽn una constante descalificaci—n del primogŽnito en provecho del menor). El sacrificio
ritual del hijo es el precio que exige YahvŽ como prueba simb—lica de la sumisi—n de "sus ni–osÓ, sin
embargo el sacrificio est‡ contenido en sus "justos l’mites" por un Dios dispuesto a recibir el equivalente
ritual y a fundar en el una alianza. El monote’smo ser’a interpretarle, segœn la palabra de Armando
Verdiglione (La disidencia freudiana, Grasset 1978) como una Òteologia de la castraci—n". El temor que el
hombre deber‡ manifestar para con YahvŽ, temor necesario, del que deber‡ llevar la marca en su carne y
en la que la circuncisi—n constituye el simulacro simb—lico, ser’a el temor de una castraci—n
fundamentalmente destinada a impedir al hijo el heredar los poderes de su padre. De donde surge el
fantasma compensatorio del asesinato del padre por el conjunto de los hijos que se reparten el poder
sobre una base igualitaria, fantasma que surgir en plena conciencia en el seno mismo del discurso de
Freud. El œnico modo efectivamente, de suceder a un padre del cual no se puede ocupar el puesto, es el
de matarlo. Pero, al mismo tiempo, el sistema excluye tal asesinato, la rememoraci—n de la creaci—n
ex-nihilo, en tanto que rompe la relaci—n normal de pater/filia, "implica la constituci—n de un
inconsciente rechazo y el levantamiento del rechazo" (Gerard Hubert art. cit.). El inconsciente es
entonces llamado a oscilar perpetuamente entre la sumisi—n identificadora al padre y el infinito deseo
rechazado de un parricidio liberador. Una oscilaci—n que no puede ser extra–a al desarrollo de la
Selbsthass, del odio de s’). La berith-YahvŽ transformaci—n atenuada de castraci—n ritual, aumenta el
nacimiento: no se nace verdaderamente, es decir sin padre al cual sea posible suceder, sino en el seno de
la alianza. Freud ha percibido la realidad de este conjunto complejo pero ha apartado la sospecha. Los
hermanos no han matado al padre, pero jam‡s han dejado de quererle matar y es este deseo no expresado
el que en lo m‡s profundo de ellos crea un complejo de culpabilidad. La teor’a del asesinato del padre,
como por otra parte el de Edipo, encuentra probablemente en la Biblia su verdadera fuente
-voluntariamente ocultado por Freud para desviar la atenci—n hac’a una fuente griega m‡s gratificante en
relaci—n a sus proyectos-.

En su ensayo sobre "el hombre y las estatuas, Freud y la falta oculta del padre" (Grasset 1979) Marie
Valinari presenta por otra parte -analiz‡ndolo desde el estricto punto de vista de la ortodoxia freudiana -
un dossier que permite el interpretar de modo convincente la teor’a de Edipo como el resultado de un
"rechazo" por el hijo de una falta cometida por el padre. El mecanismo invocado es el de traslado: Edipo
no culpabilizar’a al hijo por disculpar mejor al padre. En el comentario que da de este ensayo (la falta
original, Nueva Revista Francesa, 1 Enero 1981 85-94), Clement Rosaet remarca que Freud estudiando el
mito griego ha hecho de manera significativa un callej—n sin salida de la falta de Lalos, el padre de Edipo
 Alain de Benoist
(falta que es la causa directa del destino de este œltimo). Escribe todav’a: "Lo que Freud y el psicoan‡lisis
entienden por reprimir no es trabajo del ni–o, poniendo fuera de circuito una realidad vivida por Žl de
manera muy insostenible por estar admitido a quedar en su memoria, pero la del padre ahora fuera del
alcance consciente del ni–o ( ... ) El padre oculta pero sabe y el hijo no tiene nada que ocultar porque lo
que el tendr’a que rechazar ya est‡ justamente oculto, materialmente rechazado ya por el padre (...) La
invenci—n del complejo de Edipo ser’a as’ una negaci—n de la verdadera historia de Edipo, una forma de
rechazar el sentido freudiano del termino. La herencia de la falta del padre es a la vez asumida (por que el
hijo asume por su cuenta la falta) y negada (por que el heredero alivia as’ a su descendiente del cual
precisamente ha heredado la falta). En el caso que nos ocupa, podemos de igual modo preguntarnos si la
falta de Adam no remite a la falta de YahvŽ , es decir, si de hecho el relato del GŽnesis no es tambiŽn el
rechazo. del verdadero sentimiento que YahvŽ suscita. Se ver‡ entonces cuan modificada est‡ esta
problem‡tica por el Cristianismo con la idea de un hijo consubstancial al padre, tomando sobre Žl por el
hecho de la encarnaci—n el pecado original a f’n de salvar a la humanidad.

Consecuencia directa de la referencia a un poder œnico: la fraternidad de los hijos es llevada a

dimensiones universales .Los hombres son hermanos (Cf. Franklin Rausky, el hombre y lo otro en la
tradici—n hebraica, en Ni jud’o ni griego, conversaciones sobre el racismo, Mouton, La Haye 1978 pag.
35-46). Pero de igual forma esta fraternidad se vuelve impracticable. Las sociedades humanas son
productoras de fraternidad real cuando encuentra justificaci—n en el mito fundador de una ancestralidad
comœn; aœn falta que esta ancestralidad sea delimitada, de forma precisamente que se distinga lo que
pertenece a una "familia" y lo que pertenece a otra. No puede haber fraternidad, al menos relativa, m‡s
que con un alter ego: miembros de una misma ciudad, de una misma naci—n, de un mismo pueblo, de
una misma cultura. Si todos los hombres son hermanos, fuera de todo paradigma espec’ficamente
humano, entonces nadie puede no serlo verdadaramente. La instituci—n de una "paternidad" simb—lica
universal aniquila la posibilidad misma de una fraternidad real, de forma que ella que se proclama en lo
Absoluto, es destruida por este mismo.

La elecci—n del padre contra la madre representa tambiŽn una ruptura respecto de un pasado que se
identifica con la tierra.

"En el Juda’smo, escribe el psicoanalista Gerard Mendel, la fidelidad es solo para con el padre,
renunciando por lo tanto a la madre que tiene una cierta forma de relaci—n familiar con la naturaleza y la
vida. (La revuelta contra el padre, Payot, 1968 pag. 225) Desde el punto de vista de la etnolog’a, el
principio de maternidad es un principio anterior al de paternidad (cf. Edgar Mor’n, el mŽtodo 2: la vida
de la vida, Seuil 1980, pag. 439 y sig.). La madre se identifica por lo tanto a la madre tierra, representando
una concepci—n telœrica, "primitiva", de la fertilidad; tal opci—n a primera vista no es sin embargo propia
de la Biblia: las sociedades indoeuropeas son tambiŽn sociedades patriarcales. Pero la diferencia es que,
en el primer caso tenemos el caso de un padre de naturaleza completamente distinta de la de sus hijos
mientras que en el segundo, se trata pura y simplemente de una proyecci—n sublimada de la paternidad
humana. En este nuevo contexto, la ruptura del v’nculo con la madre "la naturaleza es reveladora". Es
aqu’, aparentemente, donde la Biblia sitœa el origen de la prohibici—n del incesto en uni—n con esta idea
de que el amor entre un hombre y una mujer no es posible m‡s que cuando toda fijaci—n incestuosa ha
sido pasada. Ahora bien, por fijaci—n incestuosa, Erich Fromm entiende precisamente el apego al mundo,
Òa la sangre y a la tierra" y el "encadenamiento al pasado" (vosotros serŽis como los dioses, Complejo,
Bruselas 1975 pag 68-70) El deseo rechazado de la muerte del padre, del que Freud interpreta la
realizaci—n como se–al del nacimiento de la civilizaci—n (el parricidio provocador del paso de horda al de
sociedad) se encuentra as’ la tentaci—n id—latra de un retorno a la 'madre", a la madre-tierra, tentaci—n que
la biblia ritualiza reemplaz‡ndola en una santa perspectiva con episodios tales como los de Jacob, con la
complicidad de su madre Rebeca, abusa de su padre Isaac por una buena causa (Gen.27, 5-17).

Es igualmente a partir de aqu’ desde donde es preciso reinterpretar el acrobatismo conyugal

frecuentemente utilizado por la Biblia a prop—sito de Israel. Este simbolismo hace de Israel la esposa o la
novia "prometida" de YahvŽ . Ahora bien, no se puede asumir convenientemente una sexualidad
conyugal m‡s que habiendo resuelto ya todo lazo con la sexualidad familiar. "El hombre no es capaz de
unirse realmente a su esposa y de constituir con ella una sola carne en una sexualidad acertada y abierta ,
 ÀC—mo ser pagano>
m‡s que cuando puede quitar ps’quica y geogr‡ficamente, el lugar de la escena primitivaÒ (Josy
Eisemberg y Armand Abecassis, Y Dios cre— a Eva. Albin-Michel 1979 pag. 161). Por otra parte, es en
este sentido en el que la tradici—n del Juda’smo tiende a interpretar el vers’culo del GŽnesis que hace
inmediatamente a la creaci—n de Eva: "Es por esto por lo que el hombre abandona a su padre y a su
madre y se une a su mujer, y se vuelven un mismo cuerpo y una misma sangre" (2,24). De tal simbolismo
M. Eliade declara por otra parte "paradojicamente tributario de los cultos comunes de la fertilidad"
(Historia de las creencias y las ideas religiosas. Vol. I pag 361). La tradici—n del Juda’smo vuelve a
reemplazar a la madre natural rechazada por una madre abstracta, sin lazos de uni—n con el mundo
sensible. Lo que subraya el car‡cter naturalista de lo que la Biblia condena bajo el nombre de idolatr’a y
que se debe interpretar m‡s l—gicamente por adulterio: "Ni tendrŽ misericordia de sus hijos: porque son
hijos de fornicaciones" (Oseas 2,4).

Esta problem‡tica est‡ por supuesto completamente ausente en el paganismo. El hombre es concebido a
la vez como padre e hijo de los dioses, y no hay entre ellos ruptura de naturaleza, sino tan solo
diferencias de intensidad y mutualidad e incesante conversi—n de unos en los otros. De igual modo no
hay rechazo castrador, ni deseo de parricidio. Las generaciones de hombres y de dioses se suceden sin
oponerse de forma radical. Entre el ser en su conjunto y cada uno de los seres existe siempre una
relaci—n comparable a una paternidad y a una filialidad normales. En la teolog’a indoeuropea no se
encuentra ninguna representaci—n de los or’genes de la sociedad a partir de un padre œnico, sino al
contrario, siempre eternos comienzos a partir de padres mœltiples y diferentes, funcionalmente
caracterizados y cuyas disposiciones complementarias denotan el car‡cter org‡nico de las sociedades que
est‡n llamados a alumbrar.

En el primer cap’tulo del GŽnesis, YahvŽ declara: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza"
(1,26). Esta frase ha sido muchas veces comentada. ÀQue quieren decir las palabras "imagen" (tselem) y
"semejanza" (demuth)?, la expresi—n tselem heloim Àtiene un sentido f’sico o espiritual?.À Nos ense–a la
verdadera apariencia de YahvŽ o tan solo como este se muestra ante el hombre?. Paul Humbert
(Estudios sobre el relato del para’so y de la caida en el gŽnesis, Universidad de Neuch‡tel, 1940) da a
estos dos tŽrminos una significaci—n concreta, pero claro est‡ no en el terreno de una comparaci—n
antropom—rfica. Hay tambiŽn un matiz en ambas palabras: tselem designa una "copia" m‡s cercana de la
realidad, mientras que "demuth" implica una idea de analog’a, de similitud aproximativa. La noci—n de
"imagen" que viene aqu’ en primer lugar -exactamente a la inversa de lo que dice el GŽnesis a prop—sito
de Ad‡n y de su hijo: "Y vivi— Ad‡n ciento treinta a–os y engendr— un hijo a su semejanza conforme a su
imagen y lo llam— Seth" (5,3)- es as’ inmediatamente atenuada por la de Òsemejanza". Por otra parte, la
comparaci—n utilizada frecuentemente con el sentimiento de que un padre pueda poner a prueba "su
imagenÓ reconociŽndose en sus hijos, no es una gran ayuda: YahvŽ, como sabemos, no es el padre de los
hombres en el sentido genŽtico del termino. La Òsimilitud" segœn otros autores, vendr’a dada por el
hecho de que el hombre ha sido creado para dominar el mundo f’sico, as’ como el mismo se encuentra
dominado por YahvŽ. Se cita a este respecto un pasaje del Eclesi‡stico en el que se dice que YahvŽ ha
puesto en poder de los hombres "lo que esta en la tierra, los ha revestido de fuerza, los ha creado a su
imagen, como Žl mismo" (2,3). Pero esto, parece contradecir el relato del GŽnesis, que hace del "reinado"
del hombre sobre los animales el efecto de una bendici—n secundaria.

Efectivamente, esta alusi—n a la "imagen" de YahvŽ que se encontrar’a en el hombre subrayando

simplemente el car‡cter especulativo; trata de recordar que el hombre es un objeto creado, que posee un
valor positivo en tanto que sale de las manos de su Creador, y como dice Juan Pablo II el hombre semeja
m‡s a Dios que la Naturaleza" (audiencia general del 6 de Diciembre de 1978). De igual forma que en la
concepci—n dualista del mundo, el universo f’sico es concebido como un espejo, el hombre en tanto que
imagen de Dios, justifica y "refleja" su existencia. Podemos inferir aqu’, como dice Louis Althusser que:
el sujeto absoluto ocupa el puesto central e interpela a su alrededor a la totalidad de los individuos a los
cuales somete (el sujeto a los sujetos), d‡ndoles en el Sujeto en el que todo sujeto puede contemplar su
propia imagen (presente y futura) la garant’a de que est‡n "en familia" y de que Dios reconocer‡ a los
suyos, es decir, a los que Dios reconoce en El y que ser‡n por ese hecho salvados. (posiciones, Ed.
Sociales 1976. pag. Ò9-120).
 Alain de Benoist
No participando de la intimidad del mundo, el hombre del monote’smo judeocristiano se encuentra en
una posici—n de sujeto secundario, derivado, que por su relaci—n con el Sujeto absoluto, YahvŽ, hace de
Žl un simple objeto. En el paganismo, participa a su nivel y segœn sus propias modalidades, de la
existente en su conjunto, en el judeocristianismo en tanto que ser separado, no deja de ser un objeto (y
como anota Bataille, las cosas sobre las que en lo sucesivo ,va a hacer objeto de su reflexi—n el mundo
mismo, van a parecerle en parte incomprensibles e inasimilables. El corte monote’sta instaura las
condiciones de una incomunicabilidad del hombre y del mundo).

El hombre es un ser ambiguo. Esta ambigŸedad le viene de su car‡cter doble. El hombre es un animal,
pero no solo un animal. Es un ser f’sico, pero hay en el una parte de metaf’sico. Y su especificidad es
resultado de su biolog’a, de la "naturaleza" pero que se encuentra solo en Žl, y en ningœn otro ser
viviente. La antropolog’a filos—fica contempor‡nea trata esta problem‡tica a partir de un estudio de las
relaciones entre naturaleza y cultura. Es en efecto aqu’ donde se sitœa el fondo de la cuesti—n. En el
paganismo, esto esta resuelto bajo el ‡ngulo de la continuidad -una continuidad que no puede ser tomada
en el sentido de una extensi—n homogŽnea, que no esta exenta ni de jerarqu’as, ni de diferencias de nivel,
de grados o de dimensiones y que puede ser concebida como dialŽctica-. En esta perspectiva, la cultura
no est‡ en absoluta ruptura con la Naturaleza. La cultura no es otra cosa que la naturaleza que el hombre
se da, instituyendose como tal en el hecho de la hominizaci—n, a fin de alcanzar a travŽs de su naturaleza
biol—gica una consciencia de la conciencia. Es en suma, lo que constata Edgar Morin cuando escribe que
la cultura en tanto que "necesidad propiamente meta-biologica" racciona en el hombre que por otra parte
es un ser "totalmente biol—gico" de form que "el ser humano es humano porque esta plena y totalmente
vivo en cuanto que es plena y totalmente cultural" y que "podemos igualmente decir que lo m‡s
irremediablemente biol—gico es al mismo tiempo lo m‡s irreductiblemente cultural" (El mŽtodo 2 La vida
en la vida pag 418-419).

Esta ambigŸedad del hombre es igualmente percibida en el monote’smo judeocristiano. Podemos ver la
prueba en el hecho de que el GŽnesis, el hombre es "creado" el mismo d’a que el resto de los otros
animales terrestres, aunque sin embargo m‡s tard’amente. La interpretaci—n dada es no obstante
diferente. De una parte, instituye el hecho de la intervenci—n privilegiada ante la humanidad de ese Ser
absoluto que es YahvŽ, creando as’ una mayor separaci—n si cabe entre el hombre y la Naturaleza. Por
otra parte, en el mismo instante que reconoce su especificidad, reacciona con violencia contra la
autonom’a del hombre -contra la libertad emergente de la conciencia por la que el hombre se instituye en
ser cultural - encerr‡ndolo en los l’mites implicados por la afirmaci—n de un Dios creador œnico
radicalmente distinto del mundo.

Sobre el primer punto, las cosas est‡n bastante claras. El cristianismo ha aprovechando la lecci—n hasta
en sus consecuencias m‡s extremas. La separaci—n entre el hombre y la Naturaleza se extiende a todo
aquello que en el mismo interior del hombre era percibido como revelador de la "naturalidad": el cuerpo
con relaci—n al alma, la psicolog’a, la sexualidad, las pulsiones instintivas, etc. De aqu’ la hostilidad que el
Cristianismo ha manifestado durante mucho tiempo hacia la mujer, que de golpe, se encuentra dotada de
una mayor dosis de "animalidad" que el hombre; podr’a decirse m‡s sumisa a los "sentidos" y a las
"pasiones", a las pulsiones unidas a las manifestaciones de la physis. Igualmente, en la Edad Media la
condenaci—n de la Òlibido sciendiÓ y las persecuciones dirigidas contra los que mostraban m‡s interŽs por
la "harmonia mundi" (la marcha natural del mundo), que a la trascendencia del Logos de Dios, queda
demostrado por diversos autores (los mismos fil—sofos cristianos como Alberto el Grande o Roger
Bacon no escaparon a estas acusaciones). Hasta nuestros d’as, en que los autores cristianos est‡n
dispuestos a luchar constantemente contra el "biologismo" con un ensa–amiento solo comparable al de
los marxistas. TambiŽn en el juda’smo, encontramos una tendencia bastante parecida a identificar aquello
que en el hombre lo une a la Naturaleza y aquello otro que lo libera, con la dualidad de la inclinaci—n
humana hacia el mal y la inclinaci—n hacia el bien. YahvŽ se convierte entonces, en la ant’tesis de las
pulsiones "naturales" -si no es una casualidad, como se–alan Josy Eisemberg y Armand Abecassis (A
Biblia abierta, pag 227) el que sean las mism‡s letras las que designan en hebreo el instinto (yetaer) y Dios
como "formador" (yotser).
 ÀC—mo ser pagano>
El debate entre polite’smo y monote’smo no es por tanto y contrariamente a la opini—n de Michel le Bris,
la "vieja oposici—n del intelecto y lo sensible" (Le nouvel Observateur 15 Sept, 1980).No y
contrariamente a la opini—n de Michel le Bris, la "vieja oposici—n del intelecto y lo sensible" (Le nouvel
observateur 15 Sept. 1980).No se trata de elegir -lo sensible en contra del intelecto, ni tampoco la
Naturaleza contra la historia o la cultura, del mismo modo que no se trata de invocar contra el padre de
los otros mundos celestes no sŽ que seguridad "femenina", o no se que matriz de la madre-tierra. El
paganismo del que hablamos se sitœa sobre otra problem‡tica. No hace la elecci—n inversa a la
judeocristiana. Rechaza esta elecci—n. De forma que la oposici—n en este aspecto es el de un sistema que
antepone la indisociabilidad -que no la identidad- de la naturaleza y de la cultura, del intelecto y de lo
sensible, contra un sistema el sistema judeocristiano que antepone su disociabilidad (considerada por Le
Bris como una gran cat‡strofe) para construirse a Žl mismo a partir de esta dualidad.

La segunda proposici—n es resultado de la posici—n del hombre con relaci—n a Dios en la teolog’a de la
creaci—n. Frente a YahvŽ, efectivamente, el hombre no es m‡s que una criatura; su condici—n de ser
depende pues enteramente de aquel que le ha hecho. Como solamente Dios tiene valor de ser absoluto,
todo lo que no sea Dios no tiene m‡s que un valor relativo. Ser creado, es no ser por voluntad propia,
sino por voluntad de otro que es Dios. Es faltar perpetuamente a s’ mismo en su propia incomplitud. No
es suficiente ser dependiente -encerrar de golpe su estatuto de existencia en el interior de esta
dependencia. La Creaci—n no da pues autonom’a al nombre. La circunscribe y de hecho, a nuestros ojos,
la anula.

El hombre, en efecto, no tiene el derecho de gozar del mundo si no es con la condici—n de reconocer
que no es el verdadero propietario, sino en todo caso el intendente. Solo YahvŽ es propietario del
mundo: La tierra me pertenece y vosotros no sois para m’, m‡s que extranjeros y huespedes" (Lev.
25,23). El poder que el hombre detente sobre el mundo es un poder por procuraci—n, un poder que le ha
sido confiado y del que no puede hacer uso plenamente. El hombre no tiene derecho de aprovechar la
fecundidad de su ser, si no reconoce que el no es el maestro absoluto" (J. Eisemberg y A. Abecassis, A
Biblia abierta pag 128). El hombre puede hacer, pero no puede crear; el papel de "crear" (olam haberia)
pertenece a YahvŽ, solo el papel de "hacer" (olam haasya) le es adjud’cado. El hombre puede en
principio querer, pero hay cosas que no debe querer -lo que viene a decir que lo puede todo en la medida
en que no quiere todo. En la Biblia, el hombre no es libre m‡s que para someterse o para condenarse.
No posee libertad m‡s que para renunciar. Hace su "salvaci—n" aceptando libremente su sumisi—n. El
ideal cristiano, dice S. Pablo es el de ser libremente "siervo de Dios" (Rom. 6,22). La tesis que
sostenemos aqu’ es la de que la religi—n de la Biblia tiene esencialmente por efecto sino por finalidad el
impedir al hombre el poner plenamente en ejecuci—n los poderes de libertad y autonom’a creadora que
derivan de la hominizaci—n, poderes "reforzados" en el plano hist—rico por la revoluci—n neol’tica y la
aparici—n de las grandes culturas.

De todos los animales solo el hombre no esta condicionado por su pertenencia a la especie. Es preciso
pues, en el esp’ritu del monote’smo judeocristiano que sea "condicionado" de otro modo. YahvŽ habr’a
preferido que el hombre no saliese de la "Naturaleza: es este el sentido del relato contenido en los
primeros cap’tulos del GŽnesis.

Cuanto m‡s tiempo los primeros hombres hubiesen sido simplemente "seres naturalesÓ m‡s tiempo
hubiese tardado la hominizaci—n en concluir y l—gicamente m‡s hubiesen tardado en poder manifestar
sus poderes creadores; bajo ningœn aspecto podr’an situarse en un plano de rivalidad con YahvŽ. Pero
para el hombre, instituirse como tal, supone dotarse de una sobrenaturaleza, una naturaleza superior, que
no es otra que la cultura, que tiene por efecto emancipar la conciencia reflexiva de los molestos instintos
repetitivos de la especie. Es sobretodo darse la posibilidad de sobrepasarse y de transformarse
constantemente a s’ mismo, es decir, de hacer que cada "sobre-naturaleza" adquirida sea solo una etapa
hacia otra "sobre-naturaleza". Por lo tanto, este proyecto equivale a hacer del hombre una forma de Dios
-hacerle part’cipe de la divinidad- perspectiva que la Biblia representa como una abominaci—n. La
afirmaci—n monote’sta es, as’, ante todo una prohibici—n solemne hecha al hombre, de afirmarse como
tal, pues cuando el hombre hizo caso omiso de la prohibici—n (episodio del pecado original) hizo pleno
uso de su autonom’a dot‡ndose de una superhumanidad que lo confirma como causa de s’ mismo. Tal es
 Alain de Benoist
la raz—n por la cual el discurso b’blico se desarrolla constantemente sobre dos planos. De una parte la
naturaleza es por de pronto idealizada -mito del jard’n del EdŽn-, en la medida en que integra y realiza al
ser humano, antes de ser desvalorizado y condenado, es decir cuando el hombre se afirma como tal y se
dota de una cultura no reducible a esta naturaleza (sin por lo tanto ser de hecho radicalmente distinto).
Por otra parte la sobrenaturaleza que el hombre en tanto que tal hombre se ha dado es compensada,
anulada, por la afirmaci—n de una sobrenaturaleza m‡s fuerte aœn, sobrenatural, inaccesible y absoluta
perteneciente a YahvŽ , el creador œnico de toda realidad sensible. El hombre esta instituido por Dios
como "rey de la creaci—n" (Gen. 1,26) pero solo en la medida en que acepte su dependencia de otro rey
inconmensurablemente tem‡s poderoso que Žl. YahvŽ admite que el hombre tenga una historia pero sin
embargo se esfuerza por neutralizarla asign‡ndole un objetivo que es precisamente el retorno al estado
ante-hist—rico de la "inocenciaÒ paradisiaca (YahvŽ no admite la historia sino para darle una finalidad).
Finalmente, se podr’a decir que el monote’smo funciona como si YahvŽ razonar‡ de la siguiente manera:
Ahora que el hombre ha salido de la naturaleza, hag‡mosle salir completamente; para que no sea m‡s
motivo de trabajo para nosotros, de modo que realiz‡ndolo no pueda ser m‡s motivo de trabajo para
nadie excepto para Žl mismo. Y ni se erija en creador ni en causa sui. Puesto que el hombre ha llegado a
instituirse en jugador del mundo, lo œnico que puede en lo sucesivo impedirle usar todas sus
posibilidades de jugar, es hacerle creer que Žl no ha inventado las reglas del juego. El monote’smo
judeocristiano, con su mito de la creaci—n ex-nihilo, sus turbaciones manifestadas por un "padre"
inaccesible e irreemplazable y su representaci—n de un universo dualista doblando este mundo de una a
otra esfera absoluta, responde precisamente a esta funci—n.

Entonces, el pecado de pecados, el pecado por excelencia, ser‡ el Òorgullo", la falta de humildad (es
decir, puesto que las dos palabras tienen el inismo radical, la voluntad de no ser humillado). Este pecado,
escribe RenŽ Coste " es fundamentalmente la voluntad de autonom’a absoluta del hombre (individual y
colectivamente)Ó (el futuro del hombre, proyecto marxista, proyecto cristiano, ediciones obreras 1979
pag. 152) con la "voluntad de la autonom’aÓ se encuentran condenadas todas las form‡s del magisterio,
de la voluntad de poder, de la no disociaci—n de la fortuna y del poder creador, y de la dilataci—n de s’.
Esta condenaci—n se realiza por medio de un racket absoluto: el hombre que escoger‡ los placeres
Òef’meros" del poder, se condenar‡ por la eternidad. Siendo fiel as’ mismo, el hombre es infiel a Dios.
Honr‡ndose a Žl mismo, honra la energ’a creadora a la que da grandeza, se convierte en un id—latra. El
pecado de "orgullo" encuentra su arquetipo en la "non serviamÓ de Lucifer, el ‡ngel ca’do que es tambiŽn
el "portador de la luz". En lo sucesivo Prometeo y sobre todo Fausto estar‡n tambiŽn en el banco de los
acusados. Para encerrar al hombre en su ausencia de autonom’a, YahvŽ se constituye as’ mismo como el
centro de un sistema en el que las capacidades del hombre -en cuanto que es una criatura- son
necesariamente limitadas. Uno de los nombres que le atribuye la Biblia, chadday, frecuentemente
traducido por "todopoderoso", es interpretado en el Juda’smo como Òaquel que dice basta al mundo"
(cheamar leolamo dar) de hecho YahvŽ no es otro que el Dios que dice "basta". La Ley que Žl enuncia es
la de la limitaci—n. La alianza que concluye, se–ala simbol’camente esta castraci—n.

Al mismo tiempo que la Biblia distingue radicalmente al hombre de los otros seres vivos, interpreta su
hominizaci—n como una ca’da. Reencontramos el doble discurso evocado antes. Para rebasar esta
aparente contradicci—n, el monote’smo judeocristiano est‡ obligado a representar al hombre original, al
hombre anterior al pecado, como una criatura que nada tiene de real. El hombre que preexiste a la ca’da
no es el hombre tal como lo conocemos. Es un ser que es a la vez puro esp’ritu, que vive en la intimidad
del ser Absoluto representado por Dios, pero que es al mismo tiempo pura naturalidad que vive en
armon’a con la creaci—n, en paz con los animales, etc. La idealizaci—n del hombre va as’ pareja con la
idealizaci—n de la "naturaleza". Ad‡n, representante simb—lico de la primera humanidad, corresponde al
hom’nido natural, anti-hist—rico, en el cual la hominizaci—n aœn no ha llegado verdaderamente y no es
aœn creador de cultura, no desprendido aœn de la tierra (adamah) y que obra esencialmente por su
pertenencia a la especie. Los fil—sofos del siglo XVIII resucitaron esta visi—n con el mito del "buen
salvaje".

DespuŽs de haber creado a Ad‡n, Dios dio vida a Eva. Sabemos a este prop—sito que existe una cierta
contradicci—n entre los dos relatos de la Creaci—n contenidos en el GŽnesis (1,27 y 2,18/25) esto no es lo
m‡s importante. Se observar‡, por el contrario, que el paso del Ad‡n andr—gino "los cre— hombre y
 ÀC—mo ser pagano>
mujer" (Gen.1,27) al Ad‡n al que Dios ofrece una compa–era subraya hasta que punto puede haber algo
de inconmensurable entre el hombre y Dios. Durante mucho tiempo Ad‡n esta solo y es œnico. Desde el
instante en que aparece Eva, esta unicidad se disocia. Aparecen al mismo tiempo, necesariamente, las
nociones de alteridad, de complementariedad, y tambiŽn de carencia. La presencia de Eva muestra a
Ad‡n, de modo retrospectivo, la realidad de aquello que le falta. As’, de este modo, se opone a YahvŽ
que, por definici—n no podr’a jam‡s faltar en nada. La tradici—n del Juda’smo, por otra parte, lee el pasaje
del GŽnesis que precede inmediatamente a la aparici—n de la primera mujer. Dios dijo: No es bueno que
el hombre este solo" (2,18) como: no es bueno para Dios que el hombre este solo" (J. Eisemberg y A,
Abecassis, Y Dios cre— a Eva. o.c. pag 134). Solo, y adem‡s inmortal el hombre podr’a imaginarse que
nada le faltar’a que nada podr’a distinguirlo de Dios. Podr’a creerse igual a Dios y no œnicamente hecho a
su semejanza. Y es precisamente esto lo que le impide creer.

En el jard’n del Eden, Ad‡n y Eva han tenido la disyuntiva de vivir eternamente en la felicidad de YahvŽ
, al abrigo de los ataques de la historia, del mundo y del tiempo, o convertirse en verdaderos seres
humanos, es decir, comenzar a recorrer segœn su propia voluntad la historia que les va a instituir por lo
que son. Ad‡n y Eva ceden a la tentaci—n de la serpiente, ahora bien ÀQuŽ dice la serpiente?. Dice a Eva:
"Vosotros serŽis como los dioses que conocen el bien y el mal" (Gen. 3,4). De hecho, la serpiente no
hace nada malo demostrando que una libertad que no se puede ejercer verdaderamente no es tal, que el
comienzo de la prohibici—n contiene en s’ mismo la posibilidad l—gica de otras prohibiciones, y que el
hecho mismo de la prohibici—n es antagonista de la "libertad" que Dios ha pretendido otorgar (Gen. 3,1).
La excepci—n en este sentido, no confirma la regla sino que la desmiente. Se observar‡ tambiŽn de paso
que la serpiente es polite’sta: la frase "serŽis como los dioses" introduce efectivamente, de inmediato, la
idea de que pueden existir varios dioses.

Ad‡n y Eva, puestos en el jard’n del Eden, tienen prohibido el comer del ‡rbol del conocimiento del bien
y del mal (Gen. 2,17). Los te—logos cat—licos piensan que este "conocimiento" del que ElohimYahvŽ
pronuncia la prohibici—n, no es ni la omnisciencia, ni el discernimiento moral, sino la facultad de decidir
lo que esta bien o mal. La teolog’a jud’a es m‡s sutil. El ‡rbol del conocimiento es interpretado como la
representaci—n de un mundo en el que el bien y el mal "est‡n mezcladosÓ (J. Eisemberg y A. Abecassis, Y
Dios cre— a Eva, ob. c. pag. 71), donde no hay ni bien ni mal absolutos. En otros tŽrminos, el ‡rbol
prefigura el mundo real en el cual vivimos, un mundo en el cual nada es jam‡s absolutamente distinto, en
el que los imperativos morales est‡n unidos a los valores humanos y donde todo lo que se hace de
importante y de grande, se hace siempre por encima del bien y del mal. Por otra parte, en la tradici—n
hebraica, "comer" significa "asimilar". Comer del ‡rbol del conocimiento del bien y del mal, es pues,
entrar en el mundo real, en el que bien y mal est‡n mezclados en la iniciativa del hombre. La falta de
Ad‡n es, -deriv‡ndose todas las dem‡s de ella-, la de la "autonom’a", as’ lo subrayan Eisemberg y
Abecassis (’dem. pag. 315); "es la voluntad de conducir su propia historia , segœn su propio deseo y su
propia palabra y ley" (’dem. p. 355).

Ante esta voluntad del hombre de ser aut—nomo. YahvŽ manifiesta una especie de temor que se
manifiesta por la puesta en acci—n de una nueva prohibici—n compensatoria: "He aqu’ que el hombre se
ha vuelto como uno de nosotros, por conocer el bien y el mal: ahora pues, que no alargue su mano y
tome tambiŽn del ‡rbol de la vida, y coma y viva para siempre. (Gen. 3,22). Se trata esta vez, de un punto
de vista eminentemente simb—lico, de impedir que el hombre que, transgrediendo la prohibici—n inicial,
ha logrado la hominizaci—n, devenga tambiŽn "inmortal". Pues durante todo el tiempo transcurrido antes
del pecado, el "‡rbol de la vida" no le estaba prohibido en la medida misma en que no le era necesario, ya
que dice la Biblia, Òes solo su pecado lo que le ha vuelto mortal" (Gen. 2,17). Pero en lo sucesivo, el
hombre debe ser ef’mero. Se vuelve "accesible a la muerte".

Expulsados del jard’n del Eden, Ad‡n y Eva se vuelven "los primeros paganos de la historia (J.
Eisemberg. A. Abecassis, Y Dios cre— a Eva.o.c. pag 278). Traduzcamos: se tornan los hombres
"perfectos" entre los seres humanos, en el pleno sentido de la palabra. esta hominizaci—n va unida con
una individuaci—n real: es poco despuŽs de haber pecado cuando Ad‡n es interpelado por primera vez
personalmente por Dios. (Gen. 3,9). La historia genŽrica del hombre comienza con su expulsi—n del
jard’n del Eden. La civilizaci—n va a poder comenzar tambiŽn. El trabajo hace su aparici—n. La
 Alain de Benoist
inteligencia humana da origen al lenguaje sint‡ctico. En la Biblia, estos hechos son percibidos como
negativos. Segœn las escuelas teol—gicas, el pecado original puede ser interpretado de modo m‡s o menos
dram‡tico; si Ad‡n y Eva hubiesen obedecido a Dios, la historia no habr’a comenzado jamas; y jam‡s
hubiera existido la humanidad.

El siguiente episodio pone en escena a Abel (Hevel) y Ca’n. "El tiempo paso, y Ca’n trajo del fruto de la
tierra una ofrenda a Jehov‡, y Abel tambiŽn escogi— para ofrenda uno entre los primogŽnitos de las
ovejas. Y mir— Jehov‡ con agrado a Abel y a su ofrenda. M‡s no mir— propicio a Ca’n y a la suya. Y
ensa–ose Ca’n en gran manera y decay— su semblante. Y habl— Ca’n a su hermano Abel y aconteci— que
estando ellos en el campo, Ca’n se levant— contra su hermano Abel y lo mat—. (Gen. 4,3-8).

Las razones, a primera vista obscuras, de la elecci—n que hace YahvŽ en favor de Abel se esclarecen
cuando se examina lo que representa cada uno de los dos hermanos. La muerte de Abel por Ca’n pone
en escena dos modos de vida diferentes. Abel es un pastor n—mada, mientras que Ca’n es un
agricultor.(Gen. 4,2) El primero prolonga en una sociedad nueva, nacida de la revoluci—n neol’tica, un
modo de vida Vida t’picamente preneol’tico; es fiel a la tradici—n del desierto, y no est‡ atado a ninguna
tierra en particular. El segundo, Ca’n, es el hombre de la revoluci—n neol’tica, de la revoluci—n que
permite al hombre afirmar m‡s claramente su dominio sobre la tierra, el someter completamente al mudo
como objeto. Agricultor por lo tanto, enraizado, unido a esa tierra que YahvŽ a maldecido por causa de
Ad‡n (Gen. 3,17). Por tomar una comparaci—n que ya hemos utilizado, manifiesta respecto de la
madre-tierra, un apego "incestuoso" Ha escogido, como dice Emmanuel Levinas, la "totalidad" por
oposici—n a la "infinitud", la conquista "pagana" del espacio contra la posesi—n hebraica del
tiempo-eternidad. Pues el apego a una tierra dada, el enraizamiento, porta en s’ mismo los s’ntomas de
todo aquello que la Biblia estigmatiza como "idolatra": las ciudades singulares, el patriotismo, el estado
en su raz—n propia, la frontera que distingue al ciudadano del extranjero, el oficio de las armas, la pol’tica,
etc. Mientras que por su sacrificio, Abel nos muestra que conserva el esp’ritu enteramente libre por
YahvŽ, Ca’n, por otra parte, pide a Dios el sacralizar un modo de existencia que Dios reprueba porque
supone un paso suplementario en la autonom’a que el hombre ha decidido darse. Como su padre Ad‡n,
Ca’n hace prueba de "orgullo", y es la raz—n por la que es condenado. No es la muerte de Abel, lo que
Dios condena principalmente, sino el rechazo de Ca’n de para arrepentirse. Interpelado por YahvŽ
(À"Donde esta tu hermano Abel"), Ca’n le devuelve la acusaci—n "ÀSoy yo el guardi‡n de mi hermano?"
(Gen, 9,4). Se sobreentiende: es a ti YahvŽ a quien corresponde guardarlo. Ca’n el agricultor, es pues
condenado a errar por el mundo; es devuelto al nomadismo -devuelto a la naturaleza por haber querido
darse una sobre-naturaleza. Ad‡n, tambiŽn hab’a sido condenado por haberse puesto contra la ley. Se
trata en ambas ocasiones, de una naturaleza desidealizada, peyorativada: en el caso de Ad‡n, al mismo
tiempo que se convierte en hombre, la naturaleza se convierte en una jungla; en el caso de Ca’n, el
nomadismo se transforma en exilio. Ca’n declara: "Mi pena es muy pesada de soportar" (Gen. 4,13). Pero
Žl entiende tan solo por esto, que la condena que le han impuesto es desmesurada. Siempre el "orgulloÓ.

Ca’n es de hecho, el hŽroe civilizador por excelencia. Si nosotros somos los "hijos de Ca’n" -formula un
poco exagerada, puesto que Ad‡n y Eva engendraron igualmente a Seth - es, en tanto que somos
hombres de cultura y civilizaci—n. Tras su condena, Ca’n funda la primera ciudad y le da el nombre de su
hijo Henok (Gen. 4,17). Por lo tanto, redobla su falta, ya que evidentemente, Žl busca hacerse un
nombre, cosa que la tradici—n b’blica condena como una "vanidad" consistente en denominar a una
ciudad a partir de un nombre humano. El nombre de Henok es igualmente significativo, ya que ente
tejido sobre un radical igualmente significativo "inauguraci—n, comienzo" y tambiŽn "hombre". En otras
palabras, Ca’n busca substituir un comienzo propiamente humano por el comienzo absoluto que
representa la Creaci—n. Opone su propio comienzo al de YahvŽ , y por tanto profana la noci—n. Ca’n no
se limita por otra parte a engendrar la civilizaci—n urbana, sino que constituye el primer eslab—n de una
larga cadena de inventores de la civilizaci—n. Uno de sus descendientes, Yubal, es el primer mœsico; otro
Tubal Ca’n, es el antepasado de los herreros y a quien se le debe el descubrimiento de la metalurgia; a
este respecto, es considerado como el primer especialista en el arte de la guerra.

Es todav’a un descendiente de Ca’n, Nemrod el "cazador" -es decir, el conquistador - hijo de Kuah, al
que el GŽnesis atribuye simb—licamente la construcci—n de Babilonia, N’nive, Akkad, Rehobot Ir, Kalah,
 ÀC—mo ser pagano>
Resen, etc. (10. 8-12). Lo que ciertamente no es una casualidad. Jacques Ellul, en un libro penetrante (Sin
fuego ni lugar. Significaci—n b’blica de la gran ciudad, Gallimard, 1976) ha descubierto por otra parte en
la Biblia una verdadera maldici—n hacia la ciudad en tanto que representa el lugar donde el hombre es
m‡s susceptible de afirmar soberanamente la libertad de su destino.

"La ciudad, -dice J. Ellul - es la consecuencia directa de la muerte de Ca’n y del rechazo por este de
recibir la protecci—n de Dios. ( ... ). Al igual que la historia comienza con la muerte de Abel, al igual la
civilizaci—n comienza por la ciudad y todo lo que ella representa. "Lo que representa la ciudad es al
mismo tiempo el enraizamiento, el territorio, la frontera, el poder -todo lo que permite al hombre
hacerse un nombre -. Y tambiŽn, bien entendido, la "idolatr’a", pues cada ciudad se busca un Dios
protector, de lo que resulta la multiplicidad de dioses. "La maldici—n, a–ade J. Ellul, es pronunciada en el
origen, forma parte del ser mismo de la ciudad, se inscribe en la trama de su historia. La ciudad es un
lugar maldito por su origen, por su estructura, por su bœsqueda de dioses. Cada ciudad en su desarrollo
hereda esta maldici—n, la soporta y es uno de los elementos constitutivos de toda ciudad. La gran ciudad
es en s’ misma una manifestaci—n de "orgullo". N’nive declara. "yo, sin igual" (Sofonias, 2,15).Babilonia
hace lo mismo (Isa’as 47,8).En Egipto, el pueblo de Israel hab’a sido obligado a construir las ciudades de
Pitom y de Ramaes (Exodo, 1,11). DespuŽs, es en Babilonia donde el pueblo de Israel conoce el exilio, lo
que explica la particular execraci—n a la que esta ciudad es sometida. En Babilonia escribe J. Ellul, "todas
las ciudades son englobadas, sintetizadas. Ella es en verdad la cabeza y la medida de las otras ciudades.
Cuando la c—lera de Dios se desencadena, ella es la primera golpeada. Cuando es golpeada, todas las
dem‡s ciudades son golpeadas en ella. Todo lo que se ha dicho de Babilonia, se aplica en realidad a las
ciudades de su entorno. Como todas las ciudades, Babilonia es el centro de la civilizaci—n. Por su causa se
desarrolla el comercio, la industria, etc., tambiŽn por ella las flotas recorren los mares y florecen el lujo, la
belleza, el poder... (ob. cit.) En el Apocalipsis, Babilonia, queda convertida en la famosa prostituta (17,1)
la "madre de las prostitutas y de las abominaciones de la Tierra" (17,5). Un ‡ngel anuncia que ser‡ pasto
de las llamas: "Ha ca’do, ha ca’do, Babilonia la grande" (14,8)(18,2). YahvŽ condena igualmente a N’nive,
Tyr, Damas, Gaza, (Amos 1. 3-10). Jeric— es destruida de un modo "milagrosoÓ. Sodoma y Gomorra, las
ciudades pecadoras son arrasadas en condiciones horribles. Roma en el Apocalipsis, es denunciada como
la bestia del mar; lleva sobre sus siete cabezas (siete colinas), palabras blasfematorias (13, 1-2) y profiere
palabras de orgullo, los que la "adoran" ser‡n sometidos al suplicio del fuego y el azufre, y el humo de
este suplicio se elevar‡ por los siglos de los siglos (14, 10-11).

En los nœmeros (21,2) se cuenta como una obra buena y saludable, consagrar las ciudades a la
destrucci—n. En hebreo, el substantivo masculino que designa a la ciudad, tambiŽn significa "enemigo" en
sentido espiritual. Este enemigo es la total potencia del hombre: la derrota de las ciudades representa
pues la humillaci—n de los poderosos, el rebajamiento de los grandes. Los profetas dirigen sus golpes a
las ciudades con una constancia y una permanencia incre’bles, escribe J. Ellul. Los textos abundan, y el
hecho de que las ciudades sean amigas o enemigas, no var’a la sentencia.

Para comprender la historia de las ciudades, hay que tener en cuenta la maldici—n que pesa sobre ellas;
maldici—n que del comienzo al fin de las escrituras, se expresa por: "DestruirŽ ... Ò, dice el Eterno (ob.
cit.) (En la Žpoca moderna, corresponder‡ a K. Marx el afirmar que el espacio urbano es por
excelencia el principal lugar de alienaci—n social).

Solo Jerusalem escapa a tal regla. Y es que ella es a las otras ciudades, lo que la tierra de Israel es a las
otras tierras: su ant’tesis simŽtrica. Jerusalem no es una ciudad sagrada, sino "santa". Es una ciudad œnica
de un gŽnero jam‡s visto. Es la ciudad donde un d’a se reunir‡n todas las otras. En cualquier caso, una
anti-ciudad.

El hombre es de este modo el "golem" de Dios. Vieja historia frankeinsteniana de la criatura sublevada
contra su creador. Al tŽrmino de la primera parte del GŽnesis, la inquietud de YahvŽ ante el uso que el
hombre hace de su libertad, su envidia y su c—lera son tales que decide simple y llanamente, proceder al
genocidio de la humanidad: YahvŽ se arrepiente de haber creado al hombre sobre la tierra y se aflige en
su coraz—n: ÒVoy a borrar a los hombres que he creado de la superficie de la tierra". (Gen. 6, 6-7). Es el
 Alain de Benoist
episodio del diluvio, del cual solo NoŽ y los suyos escapan entre los humanos. Este episodio
desembocar‡ en un nuevo comienzo, en el que YahvŽ establece su alianza con NoŽ.

Pero el hombre, maltratado por YahvŽ no esta dispuesto aœn a someterse. Un paso m‡s en la puesta a
punto de la civilizaci—n es franqueado con la construcci—n de la torre de Babel. "Y dijeron, vamos,
edifiquemos una ciudad y una torre, cuya cœspide llegue al Cielo, y hagamos un nombre por si fueramos
esparcidos sobre la faz de la Tierra.(Gen. 11, 4). Ante esta nueva manifestaci—n de "orgullo", YahvŽ
expresa todo su furor. "Y dijo Jehov‡: He aqu’ el pueblo es uno, y todos estos tiene un lenguaje y han
comenzado a obrar, y nada les retraer‡ ahora de lo que han pensado hacer, ahora pues descendamos y
confundamos all’ sus lenguas para que ninguno entienda el habla de su compa–ero. (Gen. 11, 6-7).

La naturaleza de la falta cometida por los constructores de la torre, es evidente; por otra parte, siempre es
la misma. "Es la autonom’a del hombre, su fuerza creadora y prometeica lo que Dios adivina en
cualquier caso en la empresa de Babel", escribe AndrŽ Neher (El exilio y la palabra, Seuil, 1970 pag. 116).
La idea del trabajo en esta empresa, precisa Ernest Bolch, "se relaciona por su voluntad creadora con el
consejo de la serpiente, es decir, con la voluntad de ser semejante a Dios" (El ate’smo en el cristianismo,
Gallimard, 1978, pag. 109). Otros autores han asimilado tambiŽn la torre de Babel al modelo hist—rico de
Occidente. Lo que es interesante por otra parte, es que la diversificaci—n de la humanidad en pueblos
portadores de lenguas y culturas diferentes sea presentado aqu’ como una respuesta de YahvŽ a la
audacia humana. Es fundamental observar como la variedad cultural es pues considerada como
derivaci—n de una "falta", exactamente como la entrada en la historia es resultado de la falta de Ad‡n. "Se
entiende t‡citamente que la aparici—n de la idolatr’a es simultanea a la formaci—n de las naciones",
observa Nahum M. Sarna (Understandings GŽnesis. The heritage of Biblical Israel, Shocken Books, New
York, 1970. pag.68). La torre de Babel debe pues ser considerada como el primero de los "idolos" y el
relato de su construcci—n como la continuaci—n de la polŽmica anti-pagana contenida en los relatos
anteriores a la creaci—n y al diluvio. (ibid. pag 76).

El jud’o tiene una especie de odio hacia la civilizaci—n, escrib’a Ren‡n. "Cada paso adelante en el camino
de lo que nosotros llamamos progreso, es a sus ojos un crimen, seguido de un castigo inmediato. El
castigo de la civilizaci—n, es el trabajo y la divisi—n de la humanidad. La tentativa de la cultura mundana,
profana, monumental y art’stica de Babel, es el crimen por excelencia". (historia del pueblo de Israel, vol.
I 1886). Desde el punto de vista de la Biblia, todo transcurre como si cada esfuerzo del hombre por
engendrarse tuviera como consecuencia el disminuir a YahvŽ. El hombre, ya lo sabemos, tiene el derecho
de "hacer" pero no el de "crear": 'Cada etapa de la creaci—n humana es una profanaci—n: no puede
conquistarse m‡s que al precio de un alejamiento de Dios". (AndrŽ Neher, El exilio y la palabra, pag.
117). Abel, Abraham y Jacob, Ad‡n, Ca’n, Henok, Nemrod, Esaœ, etc son puestos como civilizadores.
Pero YahvŽ no siente m‡s que odio hacia los "cocedores de ladrillos" hacia una humanidad siempre
dispuesta a decir: "Hag‡monos un nombre" (Na'aase lanou chŽm).

No es sino para manifestar este odio y para poner manos a la obra, que el monote’smo judeocristiano va
a instituirse en sistema. El papel "hist—rico" de Abraham, el n—mada exiliado de la ciudad de Ur, ser‡ el
de rechazar desde el mismo interior del mundo, esta civilizaci—n nacida de la Revoluci—n neol’tica,
resultado de una serie de revueltas contra YahvŽ. "El primer acto por el cual Abraham se convierte en
padre de una naci—n, constata Hegel, es una escisi—n que rompe los lazos de la vida comœn y del amor,
todas las relaciones en las cuales hab’a vivido en armon’a con los hombres y la Naturaleza; esas buenas
relaciones de la juventud, las rechaza lejos de s’". (El esp’ritu del cristianismo y su destino. J. Vrin, 1948).
En este sentido, el "s’' solemne de Abraham a YahvŽ (Gen. 22, 2 y Ò) es un "no" a la autonom’a humana,
un "no" a la historia, un "no" a la historia un "no" llamado a transformarse en el "ewige nein" del que
habla Goethe. La ruptura simbolizada por Abraham es una ruptura con el devenir hist—rico de una
humanidad espont‡neamente dirigida a la superhumanidad; esta ruptura manifiesta la idea de que al fin
de los tiempos, los pueblos y las naciones compartir‡n este rechazo y renunciar‡n ellos mismos a su
propio destino. Tras Abraham, MoisŽs renueva este compromiso. Del mismo modo que el pueblo de
Israel pudo librarse de la cautividad en Egipto, de igual modo toda la humanidad est‡ llamada a salir de la
"cautividad" de la historia. La ley de YahvŽ , formulada sobre el Sina’, es presentada como el medio de
anular para siempre la falta de Ad‡n y Eva . Tal es la funci—n del monote’smo judeocristiano: prohibir
 ÀC—mo ser pagano>
definitivamente al hombre todo presente cargado de futuro que dependiera indefinidamente de Žl
mismo.

En el origen del monote’smo, Nietzsche pensaba poder identificar la huella de una antigua "alteraci—n de
la personalidad": la se–al de una impotencia compensada. De igual modo en el judeocristianismo: "en la
medida de que todo lo que es grande y fuerte era concebido por el hombre como sobrehumano, como
extra–o a s’ mismo, el hombre se empeque–ec’a, repart’a entre dos esferas sus dos aspectos, uno
detestable y dŽbil, el otro fuerte y sorprendente; a la primera esfera Žl la llamaba "hombre" a la segunda,
"Dios". (F. Nietzsche, La Voluntad de Poder, Gallimard. 1942. pag. 154). El ideal es aœn percibido, pero
como inaccesible, y entonces, es transferido para beneficio de un Dios igualmente incomprensible. La
invenci—n de una superioridad absoluta tiende as’ a justificar una inferioridad relativa. "Todo lo que el
creyente pone bajo la idea de Dios, es de hecho sustra’do al hombre, como por un sistema de vasos
comunicantes ( ... ). Todo transcurre pues como si la grandeza de Dios no fuera m‡s que el rechazo del
hombre complejo" (Yves Lechure, Nietzsche contra la humildad, en Cristo, Octubre 1979). A partir de
aqu’, el sistema y su discurso obedece a su l—gica propia. El hombre que aliena su libertad porque no es
capaz de hacer pleno uso de ella, y la remite, por deseo de compensaci—n, al poder de un Dios œnico
radicalmente distinto de s’ mismo, acepta de entrada el comienzo mismo de su mutilaci—n. Es, porque se
siente sumiso, que transforma esta sumisi—n en servidumbre deseada, por el sesgo de una alianza con un
maestro detentador de todo el poder que Žl no posee. Por tanto, se condena a sufrir por la eternidad,
pero hace de este sufrimiento la justificaci—n misma de su ser -y de su actitud cr’tica respecto del
mundo.(Encontraremos en Marx un esquema an‡logo, con el tema de la alienaci—n social que produce
ella misma, la toma de conciencia destinada a ponerle termino. En ambos casos, la "liberaci—n" depende
de la capacidad del hombre de sufrir y de reinterpretar su sufrimiento). En fin, disimula no sin habilidad,
la subjetividad de su gesti—n tras la afirmaci—n aparentemente m‡s objetiva de un ser absoluto creador del
mundo. De forma que har‡ falta esperar a Nietzsche para ver plantear las preguntas esenciales. ÀQuiŽn
habla? ÀCon quŽ intenci—n? ÀCual es su discurso?.

Bien entendido, en el paganismo, nadie pide a los dioses cambiar la esclavitud de algunos contra las
garant’a de la esclavitud de todos. Es que los dioses del paganismo no consideran a los hombres como
sus rivales. Los grandes hechos de los hombres no les engrandecen solo a ellos, engrandecen tambiŽn a
los dioses. Las empresas humanas no causan perjuicio a las cualidades divinas, al contrario dan testimo-
nio de ellas. Lejos de atacar a los hombres por su prop—sito de darse un nombre, es por el contrario,
como ellos justifican su existencia y adquieren su eternidad. Es lo que proclama una de las m‡s celebres
m‡xim‡s de los Edda: Los hombres mueren, los animales fenecen tambiŽn, pero lo œnico que no muere
nunca es el renombre de un noble apellido" (Havam‡l). Mientras que la Biblia manifiesta una voluntad de
limitar la soberan’a del hombre por una serie de prohibiciones (que anuncian la teor’a moderna de los
contrapoderes) las religiones de la antigua Europa, heroizan al hombre que se supera a s’ mismo,
participando de este modo de la divinidad. Mientras que las escrituras lanzan sobre la vida una mirada
llena de inquietud y de desconfianza, el paganismo mantiene en sus creencias todos los ardores, todas las
intensidades, todas las palpitaciones de lo viviente.

"En lugar de ayudar al hombre a superarse a s’ mismo, el monote’smo de la Biblia consume su vitalidad.
Le hace empobrecerse, anonadarse para dar as’ consistencia a Dios. La divinidad se convierte en una
especie de hegemon’a de la naturaleza humana. Se opera una transfusi—n de todas las energ’as creadoras
del hombre hacia Dios.Ó (Yves Ledure, ob. cit). El poder’o, en el mejor de los casos, no es m‡s que un
hecho "negativo". El mundo tal y como lo conocemos es lo peor. La historia una desgracia. El hombre
mismo es "negativo". Desde su propio punto de vista, hubiese sido mejor no haber existido. Segœn el
Talmud, "durante tres a–os discutieron la escuela de Hillel y la escuela de Chamay por saber quŽ hubiese
sido mejor para el hombre: ser o no ser creado. Se vot—, y el resultado fue: que lo mejor hubiera sido, el
no ser creado. Pero ya que ha sido creado, que examine cuidadosamente sus actos". (citado por
Eisemberg y Abecass’s en: A biblia abierta pag 97). Este car‡cter negativo del monote’smo aparece aœn,
desarrollado al extremo, en la teor’a de tsimtsum (concentraci—n) enunciada en el siglo XVI por el
cabalista Isthay Luria, segœn la cual el mundo ha surgido en la vida absoluta cuando YahvŽ se retira de s’
inismo, para hacerle un sitio. La raz—n de la existencia ser’a entonces que "Dios ha deseado ver a Dios":
retirado de un lugar, el Todo Absoluto, contra’do, habr’a permitido la aparici—n de una vida en la cual se
 Alain de Benoist
manifestar’a el espejo de la existencia. La creaci—n al completo, objetivada, separada del Mundo
emanaci—n, habr’a nacido as’ de una "concepci—n" de lo negativo. (El Dios trascendente, llamado A•n,
Cosa nula). Llevada al exceso, este gŽnero de representaciones lindar‡ con la opini—n de B. H. Levy,
segœn la cual, la historia del pueblo de Dios "no fue jam‡s m‡s que una obstinaci—n a decir noÓ. (El
testamento de Dios, pag. 206). Se notar‡ tambiŽn que a excepci—n de dos, todos los mandamientos del
Dec‡logo se expresan bajo una forma negativa. Inversamente, el Maestro Eckhart interpreta la frase del
Exodo: "Yo soy, quien soy" como "la pureza de la afirmaci—n, en la que toda negaci—n esta excluida de
Dios". La "concepci—n cristiana de Dios, escribe Nietzsche, es una de las concepciones de Dios m‡s
corrompidas que jam‡s hayan sido formuladas sobre la faz de la tierra: constituye quiz‡s lo m‡s bajo del
estiaje en la declinante evoluci—n de los tipos divinos. Dios degenera en ant’tesis de la vida, en lugar de
ser transfiguraci—n, su eterna aquiescencia. Dios desaf’a a la vida, a la naturaleza, al querer vivir. Dios,
formula œnica para denigrar lo de este lado y extender la mentira sobre el otro".(El anticristo pag, 32) El
monote’smo judeocristiano desarrolla una antropolog’a negativa porque es una religi—n negativa. Una
antireligi—n.

Lo m‡s sorprendente, cuando se estudia el mito cosmog—nico indoeuropeo, es la solemne afirmaci—n,

siempre presente, de la primac’a del hombre. Formadores y ordenadores del mundo, los dioses son
concebidos sobre el modelo de los hombres, de los que son sus ancestros m’ticos y sus modelos ideales.
Entre los griegos, los dioses no son suprasensibles y extra-mundanos. Pueblan el mundo, se prestan a
muchas teofonias, viven en familiaridad con los humanos de los que abrazan intereses" (Louis Rougier,
La escol‡stica y el tomismo, abrazan sus pag. 45). Entre los Celtas y los Germanos, los hombres y los
dioses brotan de una misma fuente. Al comienzo del ciclo actual del mundo la cosmogonia indoeuropea
sitœa la existencia de un "hombre c—smico", en el patrimonio Hindœ el Rig-Veda le da el nombre de
Purusha; se denomina Ymir en los Edda. Purusha entre los indios vŽdicos, es el uno por el que el
Universo, recomienza. "No es otro que este Universo, lo que es pasado, lo que est‡ por venir".
Igualmente Ymir, es uno Indiviso, y es de Žl de quien proviene la primera organizaci—n del mundo. Su
propio nacimiento resulta del encuentro del hielo y del fuego: "La corriente abrasadora encuentra la
escarcha, fundiŽndola, y de sus gotas de agua fr’a surge la vida por la fuerza que provoca el calor
abrasador, y entonces se forma una figura humana, se llama Ymir. (Gylfaginning, 4). Antes de Ymir, no
hab’a m‡s que un gran "abismo abierto y sin fondo" (Ginnungagap), que contrariamente al Ç'abismo"
evocado al comienzo del GŽnesis (1,1) que resulta ser obra de YahvŽ, existi— siempre. Mientras que este
ha sido creado ex-nihilo, Ymir ha dado origen al mundo desmembr‡ndose: "De la carne de Ymir fue
hecha la tierra, el mar de su sudor, de sus huesos las monta–as, los arboles de sus cabellos y los cielos
fueron hechos de sus cr‡neo." (Grimmnirsm‡l).

Ocurre lo mismo con el Rig-Veda, donde es igualmente de la divisi—n del hombre c—smico de donde
proviene el mundo: "La Luna naci— de la conciencia de Purusha, de su mirada naci— el Sol, de su boca
Indra y Agni, de su aliento el viento.El ‡mbito celeste sali— de su ombligo, de sus pies la tierra; as’ fueron
ajustados los mundos". Purusha es as’, el "padre de todas las criaturas": Prajapati. Es el sacrificio del
desmembramiento -cuyo papel en el culto vŽdico es fundamental-, recuerda y conmemora. El universo
no obtiene su estatuto de existencia de otro mas que de s’ mismo. Es del Ser del hombre c—smico, del
cuerpo, de la mirada, de la palabra, de la conciencia del hombre c—smico de quien procede. No hay
oposici—n entre dos mundos, entre un ser creado y un ser increado, sino al contrario, incesante
conversi—n, consustancial de los seres y las cosas, de la tierra y el cielo, de los hombres y los dioses.

Contrariamente a YahvŽ, que no es m‡s que el ser -Yo soy quien soy-, el hombre c—smico es a la vez el
ser y el no ser. Es el punto donde se encuentran, se funden y se superan todas las oposiciones relativas.
Es por excelencia el lugar de conc’liaci—n de los contrarios. Cuando el mundo se organiza, todos los
"contrarios complementariosÓ salen de Žl, del mismo modo que los mitem‡s opuestos proceden de un
mismo mito fundador. Para empezar, el hombre c—smico da origen a los principios sexuales. El nombre
de Ymir, se emparenta con el sanscrito Yama, que significa "bisexual, hermafrodita". Es de Žl de quien
nacen los dos gigantes Burr y Bestla, que forman la pareja original. Burr y Bestla, tienen despuŽs tres
hijos, que son los primeros Ases o dioses soberanos: Od’n, Vili y VŽ (Gilfaginning, 5). Son estos, los que
dan origen a los primeros hombres y hŽroes civilizadores, Ask y Embla, "y por ellos fue engendrada la
raza de hombres que puede vivir y habitar en el MidgardÓ. En el Rig-Veda, Purusha engendra tambiŽn a
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los representantes de las clases funcionales: "de la boca de Purusha se crea el Brahaman, el guerrero fue
producto de sus brazos, sus piernas fueron los artesanos, y de sus pies nacieron los siervos". "La idea de
hacer derivar la tierra y el cielo de las partes del cuerpo de un gigante primitivo, especie de arquetipo
fabuloso, es antigua e indoeuropea, precisa Regis Boyer. Y va en el mismo sentido que la progresi—n
cronol—gica: existencia de un ser original, creaci—n de los gigantes, de los dioses y por fin de los
hombres" (Las religiones de la Europa del Norte, Regis Boyer. Fayard-Denoel, 1974. pag.370).

A travŽs de una serie de representaciones legendarias o simb—licas, el mito indoeuropeo no cesa de

celebrar el poder creador ilimitado del hombre. Cuando describe a los dioses como los autores de su
propia existencia, no es para oponerlos a los creadores humanos, sino para proponerles un modelo ideal
al cual deben intentar igualar. Es en s’ mismo, donde el hombre, individual o colectivamente puede,
corno los dioses, encontrar los medios de superarse a s’ mismo. El mundo es autosuficiente, los dioses
son autosuficientes, los hombres son autosuficientes, las grandes culturas son autosuficientes, lo que no
justifica ninguna exclusi—n ni prohibe ningœn cambio. En los textos vŽdicos, es el mismo Purusha quien
se desmembra a s’ mismo. En los Edda, son los Ases hijos de Burr, quienes ponen a Ymir al lado de
Ginnungagap crean con su cuerpo las diferentes partes del Universo. En la religi—n germ‡nica,
Od’n-Wotan creador de un nuevo mundo, se sacrifica a s’ mismo a f’n de adquirir el saber y la "magia":
"Se que he estado suspendido del ‡rbol batido por los vientos"*.

* (Este arbol es el gran Iggdrasil, eje y soporte del mundo, que sumerge sus ra’ces en los dominios de los
dioses, los gigantes y los hombres. Es en el fresno Iggdrasil donde los dioses deben juzgar diariamente.
Bajo una de sus ra’ces se halla la fuente de Mimir, que revela el conocimiento y la sabiduria).

Herido por una lanza sacrificado a Od’n, Yo mismo" (Havam‡l, 5). En el poema indio de Kalid‡sa, el
Kum‡rasambhava, se dice: "Con tu propio yo, conoceras tu propio ser. Tu te has creado a ti mismo". Y
m‡s adelante: "Que tu seas venerado como Dios, bajo tres formas, tu que eras unidad absoluta aœn antes
de que la creaci—n fuese acabada (..) Tœ solo eres el principio de la Creaci—n del Mundo, y la causa de que
aœn exista y finalmente se desplome. De ti que has partido tu propio cuerpo para poder engendrar
,destilando al hombre y la mujer en tanto que parte de ti mismo(...) Tu eres el padre de los dioses, el Dios
de dioses. Tu estas por encima de lo m‡s alto. Tu eres la ofrenda del sacrificio y tambiŽn el se–or del
sacrificio. Tu eres el sacrificio, pero tambiŽn el sacrificadorÓ. En el Devi-Mahatmya, la diosa Nidr‡,
soberana universal, es cantada en estos terminos: "Cuando la creaci—n tu tom‡s la forma creadora, y
cuando hay que cuidar al mundo, tu forma es la de la vida; cuando llega el fin, se te ve como destrucci—n;
y por tanto tu te identificas con el Universo. Ciencia, magia, sabiduria y tradici—n; ÁTu eres igualmente
diosa y demonio!. Tu, la naturaleza, por la cual se ordenan los elementos" (celebraci—n de la gran diosa,
1,76-78, Belles Letres,1975. pag. 10).

La "gram‡tica" del monote’smo judeocristiano no es ante todo religiosa, sino moral. La Biblia es ante
todo un compendio moral, al mismo tiempo que un libro que expresa una "cierta" moral; es un libro que
caracteriza el hipermoralismo denunciado por Arnold Gehlen (Moral und Hipermoral. Eine pluralistiche
Ethik, Atenaium Franckfort/M. Bonn,1969). El judeocristianismo moraliza todo lo que toca; toda esfera
de actividad humana es llevada en œltima instancia a la moral; la estŽtica o la pol’tica, por no citar otras,
pierden su autonom’a completamente; en el orden de los asuntos humanos, la Biblia instala las
condiciones de aparici—n de la monocracia. Esta primac’a de la moral hace que YahvŽ ocupe el lugar de
juez, distribuidor de sanciones -"el juez de toda la tierra" (Gen.18,25)- En el lenguaje de la Biblia la
prescripci—n moral est‡ por otra parte indisociada de la realizaci—n de un plan divino. No hay imperativo
en hebreo, en sentido estricto: es el futuro lo que se emplea por regla general para expresarlo
(J.Eisemberg y A. Abecassis, ÀYo, el guardian de mi hermano?. A Biblia abierta III ob. cit. pag.130). ÀNo
ser’a mejor decir que, en la Biblia, el "tu debes" se confunde con el "el ser‡"?. Lo que debe llegar se
producir‡; aquello a lo que el hombre deba someterse, se realizar‡. No hay lugar para el resultado
aleatorio de las acciones humanas; en gran medida la historia desembocar‡ necesariamente en el triunfo
de la moral. El Cristianismo dir‡ Nietzsche, es "la variaci—n m‡s delirante que haya sido jam‡s compuesta
sobre el tema de la moral' (El nacimiento de la tragedia, Gallimard, 1949, pag.133).
 Alain de Benoist
La moral de la Biblia no se deduce ni del espect‡culo del mundo sensible, ni de la experiencia concreta
vivida por los seres humanos. Proviene exclusivamente de la voluntad de YahvŽ y de las prohibiciones
pronunciadas por Žl. El pecado de Ad‡n y Eva, ya lo hemos visto, consiste en querer decidir por s’
mismos los criterios de bien y mal, pero solo YahvŽ posee ese derecho. Habiendo sido establecido que Žl
es el œnico que puede decidir el bien y el mal y constituirlos en absoluto. Y que por otra parte el es de
igual modo el que recompensa y castiga, lo que acaece al hombre acaece necesariamente en relaci—n con
el valor moral de sus actos. Tal sistema encierra al hombre en una problem‡tica de explicaci—n enfermiza:
si hay acontecimientos "concretamente" malos, es por que hay actos "moralmente" malos. Tal es el
origen del sentimiento de culpabilidad y de la mala conciencia. Lejos de abatirse, y de juzgar a todas las
creencias por el mismo rasero, los griegos, escribe Nietszche, "eran ayudados por sus dioses, para
prevenirse contra toda veleidad de mala conciencia, por tener el derecho de gozar en paz de su libertad
de alma". Nada de esto existe en el monote’smo judeocristiano, que hace del dolor uno de los m‡s
seguros medios para perpetuar la moral". "Solo sŽ que no para de hacer sufrir para no olvidarÓ observa
aœn Nietzsche. El mejor medio que YahvŽ nunca ha olvidado, es que se inscribe en el coraz—n del
hombre en tanto que signo de incomplitud, en tanto que sufrimiento producido por el pecado. El
sacerdote explica el sufrimiento, la enfermedad, la pobreza, la cautividad, por el pecado; y propone los
medios para expiarlo. El dolor de por s’, es el ayudante m‡s poderoso de la mnemotecnica. La Biblia da
al dolor una explicaci—n Òenvenenada": si se sufre, es que se merece por obra del pecado. El dolor no es
solo doloroso sino tambiŽn culpable. Aceptar el principio de esta culpabilidad, es comprender las razones
de ser del sufrimiento, lo que lo atenua un poco. -pues esta enunciado el principio esperanzador de una
redenci—n del pecador, de una compensaci—n radical a su sufrimiento de aqu’ abajo- aunque esta
recompensa se hace interminable, por el hecho de su inclusi—n en el sistema m‡s intrinsecamente propio
de la "otra vida". -

ÀPor quŽ, segœn palabras de Nietzsche, la moral de la Biblia, constituye la enfermedad m‡s terrible que
haya jam‡s reinado entre los hombres?. A causa de la visi—n dualista que la sostiene. Porque funciona
segœn las categorias abstractgs sin la menor relaci—n fundamental con el mundo. Por que impone al
mundo un c—digo en el que las causas est‡n fuera del mundo, somete a la vida extra–a a s’ misma y le
impide realizarse, rompe el impulso vital y la energia creadora imponiendole perpetuas limitaciones.
"Esta lectura exclusiva de la condici—n humana, -pues evidentemente, el bien y el mal no pueden
cohabitar- hace estallar la coherencia, la unidad de la vida, que se encuentra amordazada, fraccionada, es
decir, imposibilitada de realizarse. As’ pues, la moral define la vida segœn criterios que no son los suyos,
que no determinan su propia eficacia. Una problem‡tica que se impone a la vida desde fuera de ella
misma, le impide ejecutar sus virtudes. La vida no revela nada de su propia creatividad. Y dictando
arbitrariamente leyes que no salen de su propia legalidad, de su sensibilidad, la moral le prohibe ser ella
misma.(Yves Ledure, Nietzsche contra la humildad). En el monote’smo judeocristiano, la vida no es
apreciada por su problem‡tica propia, sino sometida a otra problem‡tica. El hombre va a ser juzgado, no
segœn su ley y medida sino por la del Todopoderoso. Es por lo que la progresi—n de la moral cristiana en
la historia puede entenderse como la de una decadencia de la energia.

La moral del cristianismo es fruto del resentimiento. El creyente acepta su humillaci—n a cambio de la
esperanza de que los otros sean tambiŽn humillados. Se adhiere a una moral que suprime la diversidad en
nombre de la "igualdad", que empeque–ece en nombre de la "justicia", que coarta en nombre del "amor".
Una tal moral es un sistema para fundir las energias, para pulverizar la salud, para destruir la potencia.
Tiene como resultado a fin de cuentas, la fusi—n y la confusi—n, la entropia y la muerte. Se revela, una vez
identificada, como negaci—n pura -como instinto de muerte (Eros no es aqu’ mas que la mascara de
Tanatos). "La vida siendo esencialmente inmoral -escribe Nietzsche- aparecer‡ siempre e inevitablemente
en su sin raz—n a caballo de la moral, sobre todo de la moral cristiana absoluta. (El nacimiento de la
tragedia. Ob.cit.pag.133). Y la moral no ser’a pues la voluntad de negar la vida, un secreto instinto de
destrucci—n, un comienzo de decadencia, de caducidad, de calumnia, el principio del fin. (El nacimiento
de la tragedia. ob.cit. pag.133).

El hombre en el paganismo, es por naturaleza inocente. Tiene en el transcurso de su existencia, varias

responsabilidades que asumir. Uno u otro de sus actos le implican en una situaci—n en la que una
conformaci—n de hechos dados puede hacer nacer en Žl un sentimiento de culpa. Pero este sentimiento
 ÀC—mo ser pagano>
resulta siempre de elecci—n voluntaria. El hombre no hereda al nacer ninguna culpabilidad, ninguna
imperfecci—n unida a su misma condici—n (sus limitaciones psiquicas o f’sicas est‡n exentas de
implicaciones morales). ƒl es otra parte, pura inocencia -inocencia encarnada-. Y es esta inocencia la que
le permite poner en la acci—n, la seriedad que el ni–o pone en el juego. Transformar la acci—n en juego.
Pues solo el juego es verdaderamente serio: juego del hombre, juego del ser, juego del mundo. El juego
es fundamentalmente inocente, est‡ m‡s alla del bien y del mal. Cuando evoca el ataque que los Troyanos
lanzan al muro que los aqueos han construido para proteger su campo (Iliada.c.XV. 360-366) Homero
compara la acci—n de los dioses con el juego de los ni–os. Montherlant dice que el juego es "la Cinica
forma de acci—n... que debe ser tomada en serio"(Paisaje de las Ol’mpicas, Grasest 1940). Schiller afirma:
"El hombre no es plenamente hombre m‡s que cuando juega". Esto es as’ porque el ni–o es en el
hombre lo que m‡s cerca esta de lo sobrehumano. El mundo de lo sobrehumano, para parafrasear a
Montherlant, es un mundo en el que el principio es un ni–o. Es un mundo instituido m‡s alla del bien y
del mal, un mundo en el que el sentido moral de la acci—n es indiferente con relaci—n a Žl mismo.
"Desear con indiferencia, dice Montherlant, es la esencia misma del juego". Aedificabo ad destruam.

La moral en la Biblia, tiene siempre la trascendencia de un fundamento ontol—gico. En el Juda’smo es la

Ley, la Torah quien tiene el papel central. Es por ella por quien el pecado original puede ser "corregido"
y con ella el mal decadente que lo produce (Talmud, Kiddouchim, 30b). Desde el instante en que existen
dos mundos, el del ser creado y el del ser increado, el problema se plantea en las modalidades de su
articulaci—n. Este problema , en el Antiguo Testamento, es resulto por la Alianza y por el hecho de la
Ley. El GŽnesis (1, 26-32) dice que el hombre fue creado el sexto d’a, al termino de una serie de cinco,
que la tradici—n rab’nica identifica generalmente con los cinco libros de que se compone la Torah*

*(Los cinco primeros libros de la Biblia, llamados libros "mosaicosÓ GŽnesis, Exodo, Lev’tico, Nœmeros
y Deuteronomio, constituyen el Pentateuco o Torah. Debieron de ser compilados aproximadamente
hacia el -400, poco m‡s o menos la Žpoca de Esdras -Pierre Marie Beaude, Nuevas tendencias de la
ExŽgesis, Centuri—n, 1979). En el Juda’smo, la Torah escrita "Torah ShebiktabIl designa los mismos
libros, mientras que su contenido -que YahvŽ decidi— expedir a Moises en el Sina’, forma la Torah oral-
ÒTorah She B'al Peh" . En un sentido m‡s amplio, el termino Torah se aplica igualmente al conjunto de
ense–anzas de la literatura tradicional del Juda’smo. Adem‡s del Pentateuco, la Biblia hebraica
comprende los Profetas "Neviim" y los textos sagrados "Ketuvim" llamados tambiŽn escritos o
hagiogr‡ficos). El sexto d’a simbolizar’a pues la aceptaci—n de la Torah por el hombre y preceder’a
significativamente al d’a del Sabbat de YahvŽ. Muchos comentadores, remarcan que en este relato del
GŽnesis , solo el sexto d’a es designado por el art’culo: "el sexto d’aÓ (en los otros se dice "primer d’aÓ,
"segundo d’aÓ, etc), pues el valor nœmerico del articulo en hebreo es Ò5Ó .Segœn Rach’, es significativo,
que es con la condici—n de que Israel acepta los cinco libros de la Torah como ha podido haber un sexto
d’a. Un Midrach (El Midrach es, en el Juda’smo, un mŽtodo de interpretaci—n de las escrituras)

afirma que "al comienzo, Dios le’a la Torah y cre— el mundo". La cuesti—n de saber si la esencia de la
revelaci—n monote’sta reside en la idea de ley o en la de Creaci—n, es por otra parte debatida aœn hoy.
Contra el Juda’smo de las œltim‡s escuelas cabal’sticas, la ense–anza de los rabinos tiende m‡s bien hacia
la primera soluci—n. La f—rmula "he aqu’ las leyes" (ŽlŽh hemichpatim) marcar’a as’ el verdadero
comienzo de los tiempos. El hecho es que cuando YahvŽ se presenta por primera vez a Ad‡n, no se
presenta como autor de la creaci—n, sino como autor de la moral. Cuando habla no est‡ haciendo
teolog’a; enuncia una palabra de valor moral, un comandamiento. Cuando se dirige por primera vez a
Ad‡n (Gen. 2, 16-17) es para formular una prohibici—n. De igual modo, en el Exodo, cuando YahvŽ
declara a MoisŽs que es "su" Dios (20, 2-3) es para anunciar los diez mandamientos del dec‡logo. Se
tiene as’ la impresi—n de que el relato de la creaci—n no es m‡s que para aceptar forzosamente el discurso
moral. Es preciso que YahvŽ fuera el autor del mundo, por que todo en el mundo se le somete. La
verdad se encuentra de golpe disociada de la justicia. La afirmaci—n de una pretendida verdad en s’, no es
m‡s que el medio de realizar un cierto tipo de "justicia". La œltima finalidad de la Ley, es la imitaci—n de
YahvŽ: "Sed santos, pues yo, YahvŽ vuestro dios, soy santo" (Lev.19,2). "Se ama a la Torah m‡s que a
Dios" escribe E. Levinas, que a–ade: La esencia del Juda’smo es la destrucci—n de las tendencias
religiosas naturales en el hombre y el desarrollo de un acercamiento Žtico de la realidad" (Dificil libertad,
Alb’n Michel 1963 pag.137).
 Alain de Benoist
Contrariamente al paganismo que tender’a m‡s bien a deducir la Žtica as’ como la religi—n de una
sublimaci—n de las actividades humanas , la Biblia parece as’ deducir la religi—n de la moral, ver resuelta
de una vez la existencia de YahvŽ a partir de la de la Torah. Entre la Torah y YahvŽ hay como una
equivalencia: "Si tu honras las palabras sagradas, es como si honraras a Dios, si tu las menosprecias,
menosprecias a Dios" (rabbi Simeon Bar Yochai, Tanhomma, comentario sobre el GŽnesis, 46,26). De
este hecho, la pr‡ctica toma el sesgo de una "imitatio Dei" que llevado al l’mite, podr’a parad—jicamente
sobrepasar a Dios. Este razonamiento es ridiculizado por B. H. Levy, para el cual "la inexistencia radical
de Dios es el sentido supremo de la existencia jud’a", el juicio que ciertos te—logos cristianos han dado
sobre el juda’smo no est‡ por otra parte alejado de esta opini—n. Hemos se–alado igualmente que el
hebreo cl‡sico no tiene palabra equivalente, de modo espec’fico, para los tŽrminos, "religi—n" y
"religioso". Erich Fromm, por su parte nos da interesantes revelaciones sobre la oposici—n existente
entre el "hombre moralÓ y el "hombre religioso", e igualmente en la distinci—n de la "Žtica autoritaria",
-siempre tentada por la idolatr’a- y la "Žtica humanistaÓ, determinan en la ausencia de Dios un tipo de
conciencia espec’ficamente judeocristiana. (El hombre de por s’, Ed. Sociales francesas, 1967.cap.IV).

Reencontramos aqu’, la oposici—n de la santidad y lo sagrado. La primera est‡ del lado de la moral; la
segunda, del lado de la religi—n. Cierto neo-marxismo contempor‡neo ha ido un poco m‡s lejos en esta
v’a, disociando no solo la moral de la religi—n, sino tambiŽn la moral de la creencia en un Dios personal.
No nos equivoquemos; oponiendo al Cruficicado la figura de Dionisios, Nietzsche -del que Heidegger
dijo que fue: "el œltimo fil—sofo aleman que hab’a buscado a Dios con pasi—n y dolor"- no opone una
ausencia de religi—n a la religi—n. Opone una verdadera religi—n, un verdadero sentimiento de lo sagrado
a la degradaci—n de la religi—n bajo la forma exclusiva de la moral.

En el cristianismo, ya lo sabemos, la noci—n de Ley es percibida de diferente modo. Lo que distingue

quiz‡s, lo m‡s fundamental de la ense–anza de Jesœs, (al menos como nos lo presentan los Evangelios) y
la del Juda’smo tradicional, adem‡s de la acentuaci—n del dualismo entre los asuntos de este mundo y el
"reino de los cielosÓ es la disociaci—n relativa de la moral y de la Ley. Sin rechazar la Ley en su esp’ritu.
Jesœs la rechaza en su letra y afirma que, la conciencia individual sin m‡s, puede servir de gu’a para el
cumplimiento de la verdad. Tal es el sentido de la frase: Ò El sabbat ha sido hecho por el hombre y no el
hombre por el sabbat; de forma que el Hijo del hombre, es maestro del Sabbat" (Marc,2, 27-28).

Oponiendo claramente la Gracia a la Ley, que se hallaban unidas en el Antiguo Testamento

(Salm.119,29), San Pablo afirma que la Ley no representa m‡s que un rŽgimen temporal, un rŽgimen de
transici—n, del cual la venida de Cristo, es decir, el Mesias, ha liberado a la humanidad. "No vengais a
creer que yo he venido a abolir la Ley o a los Profetas, habia dicho Jesœs; yo no he venido a abolir, sino a
hacer cumplir (Mat.5,17). Con San Pablo, este "hacer cumplir" es tomado en el sentido del griego "telos"
que asocia las ideas de "perfecci—n" y de "finalidad". La Ley, dice San Pablo, no es v‡lida en su letra, sino
hasta la llegada de Jesœs, que Òhaciendola cumplir" la ha vuelto inutil (Karl Marx desarrollar‡ un an‡lisis
del mismo gŽnero de la revoluci—n burguesa de 1789, presentandola como una etapa positiva, util, pero
que el comunismo pretende rebasar). En lo sucesivo, la Ley de Cristo reemplaza a la ley a secas, que se
identifica con la esclerosis. La Gracia conduce a la antigua ley a una dimensi—n m‡s alta; el bautismo
reemplaza a la circuncisi—n como ephragis, como marca de pertenencia. Pablo llega a definir el
cristianismo como una anti-ley: "Vosotros habeis roto con el Cristo, vosotros que busca’s la justicia en la
Ley; esta’s abandonados de la Gracia" (Gal.5,4). Aunque la doctrina de Pablo a este respecto sea
contradictoria, son sus aspectos m‡s cr’ticos los que la Iglesia retendr‡ durante la mayor parte de su
historia para conformar su propia visi—n de la ley. Y no es m‡s que en un periodo reciente que proceder‡
en su terreno, a una revisi—n (Sobre todo la obra de Jacques Goldstein, los valores de la Ley. La
Torah, luz en el camino, Beauchesne,1980, que estudia el modo en el que el cristianismo
contempor‡neo podr’a inspirarse en la ley. As’ como las orientaciones pastorales promulgadas c
ocasi—n de las pascuas de 1973, por el comite episcopal frances para las relaciones con el Juda’sm
"La primera alianza no ha quedado caducada por la nueva. Ella es la raiz y la fuente, el
fundamento y la promesa,")

En el paganismo encontramos dos grandes concepciones de la historia. La primera presenta la imagen

cl‡sica de un devenir hist—rico funcionando esencialmente por ciclos: "Nada nuevo bajo el solÓ La otra
 ÀC—mo ser pagano>
propone la imagen de una historia con un comienzo pero sin fin previsible u obligado. En los dos casos,
el devenir hist—rico no est‡ gobernado por necesidad exterior alguna. No hay sentido global de la
historia. Esta no se desarrolla en una direcci—n prefijada, sino que responde al curso que los propios
hombres crean. Ningœn pueblo ocupa una posici—n central en el devenir siempre "plural" de la
humanidad. Al igual que no existe un Dios œnico, portador de una verdad œnica, o de una humanidad
œnica, no existe predest’naci—n de todos en una sola direcci—n. "La idea de una historia dirigida, de un
comienzo o de un fin, o de un movimiento indefinido pero orientado en un sentido continuo, es extra–o
a la antigŸedad y a las civilizaciones no cristianas", se–ala E. Mounier (El peque–o miedo del siglo XX,
Seuil, 1948). La historia, est‡ hecha a imagen misma de la vida: refleja una continuaci—n eterna de
equilibrios inestables y de conflictos limitados en el tiempo, es una eterna tensi—n gobernada por la l—gica
de lo heterogeneo y el antagonismo de fuerzas. En el paganismo, la inocencia del devenir hist—rico
responde as’ a la inocencia del hombre. Cuando Nietzsche, habla de la "inocencia del devenir" frente a lo
que la historia judeocristiana puede tener de culpable, metaforiza una concepci—n del tiempo que, en
primer lugar, se opone a la concepc’—n de un tiempo irreversible. Consecuentemente plantea otra
relaci—n del tiempo y la eternidad. Relaci—n que no es tan Òanti-hist—rica" como afirma Pierre Boudot
(Un reencuentro posible/ imposible del pensamiento de Nietzsche y del pensamiento m’stico,
comunicaci—n al 5¼ coloquio de la Asociaci—n internacional de estudios sobre Nietzsche, Palermo, 19
Diciembre 1980) como sobre-hist—rica, o "ultra-hist—rica", en el sentido en que lo sobrehumano
representa tambiŽn aqu’, un rebasamiento de lo humano. El tiempo, para Nietzsche, es igualmente
extra–o al mundo de la mec‡nica cl‡sica que recorta y prolonga la concepci—n monolineal del
judeocristianismo. La eternidad no es la anulaci—n del tiempo, sino al contrario su afirmaci—n infinita
bajo la formula del devenir y del retorno. Y como dice Boudot, esta "genealog’a de la eternidad no es
realizable m‡s que por voluntad hacia el poder’o, capaz de restaurar la inocencia en el hombre como si
estuviese ya en la eternidad".

En la visi—n judeocristiana la historia tiene un comienzo absoluto en el que el GŽnesis subministra el

relato. Aqu’, la historia tiene un fin inimaginable, previsible y necesario. No solo se dice que el tiempo, al
igual que comienza, esta llamado a concluir, sino que se da por sabido el significado de este fin. La
concepci—n monote’sta de la historia es lineal (o vectorial si se prefiere): el tiempo est‡ orientado; hay un
sentido al mismo tiempo que una significaci—n. Resumiendo, la historia no es m‡s que un episodio, un
intermedio, en el ser de la humanidad. El verdadero ser del hombre es exterior a la historia, solo el fin de
la historia le restituir‡ en su plenitud, tal y como habr’a sido siempre si Ad‡n no hubiese "pecado", y esta
vez de modo definitivo y absoluto. Cuando este tŽrmino haya sido conseguido, la humanidad habr‡
llegado a su fin, fin que por otra parte, YahvŽ le ha asignado. Habiendo concluido en el doble sentido de
la palabra, la historia no se proseguir‡ m‡s, no se reproducir‡ mas. La verdadera eternidad humana no
est‡ en el devenir, sino en el Ser.

El mundo ha empezado. Es sobre este tŽrmino de "comienzoÓ (berechit) del que existen m‡s de
setecientas interpretaciones diferentes, como la Biblia comienza. Esta idea de comienzo, equivalente a
una ruptura absoluta, est‡ implicada por la teor’a dualista. "Decir que hay un comienzo, es afirmar que
existen, por una parte el mundo de Dios, por otra el mundo de los hombres" (Eisemberg y Abecassis, A
Biblia abierta pag.32). Anterior al mundo, no es m‡s que Dios. Antes del beth, segunda letra del alfabeto
hebraico, que forma la inicial de beredith, no existe m‡s que el mundo de la unidad, el mundo del Aleph,
la primera letra del alfabeto correspondiente a YahvŽ. En tanto que ella se desarrolla en el mundo que
YahvŽ ha creado la historia le es igualmente sumisa. No tiene m‡s que un sentido y este sentido ver‡ la
realizaci—n del plan de YahvŽ, cualesquiera que sean los avatares y las demoras nacidas de la ambici—n y
del "orgullo" de los hombres. El sentido de la historia es el cumplimientc mesi‡nico, o para los cristianos,
el misterio de Cristo. M‡s all’ de la historia del pueblo de Israel, que representa en cualquier modo la
reflexi—n m’stica, es toda la historia de la humanidad le que debe ser interpretada como Heilageschichte,
como "historia de salvaci—n", como "historia santa" para ser m‡s exactos. En el Juda’smo, subraya Rafael
Patai, "la etno-historia esta casi enteramente confinada a la historia religiosa tal y como la Biblia la
presenta".(The Jewish Mind, Charles Soribuer's, N.York, 1977. pag. 29). Esta ÒetnohistoriaÓ prefigura de
hecho lo que YahvŽ ha concebido para el conjunto de la humanidad.
 Alain de Benoist
El fin, en esta perspectiva, se encuentra deducido del comienzo. No solamente es porque el mundo ha
comenzado que acabar‡ un d’a, sino que este fin equivaldr‡ a un retorno al principio. El fin restituir‡ el
comienzo. Restituir‡ el estado inicial en el que la humanidad estaba libre del "pecado original". El devenir
hist—rico tal y como lo conocemos, no es pues, m‡s que un largo parŽntesis abierto en el momento de la
"ca’da" y que est‡ llamado a cerrarse gracias a la "bondad" de YahvŽ, cuando las condiciones necesarias
para anular esta ca’da acaezcan. La historia consiste, en otras palabras en una evoluci—n gradual de la
humanidad hacia el resultado y el completo descubrimiento del plan divino. Es un proceso moral que
debe culminar en la instauraci—n del reino. La reabsorc’—n de la historia nacida del poder del hombre
coincidir‡ con la plenitud del reino de YahvŽ. Segœn la Kabbala, el mismo nombre de Ad‡n resume esta
visi—n de los tiempos pasados y por venir: A, es Ad‡n; D, es David; M, es el Mesias; (Machia'h). La
historia va de Ad‡n a los tiempos mesi‡nicos por intermedio de David y su descendencia. YahvŽ es el
motor de la historia. El trabaja y conduce su cumplimiento. Generalizando, nada podr‡ impedir su
designio de realizarlo. En gran medida, todo es un juego. El resto tan solo es vanidad y polvo. La historia
de los hombres en la Biblia, no es pues aut—noma. No sabr’a ser para s’ misma, su propia causa ni su
propia revelaci—n. No es m‡s que la frase de en medio en un proceso que comprende otras dos, las m‡s
importantes, las mejores, y que determinan la significaci—n. Al igual que el hombre es determinado por
otro ajeno a Žl, la historia es nocturna, se desarrolla entre la luz de la creaci—n y la luz del fin de los
tiempos, entre el Jard’n del Eden y el Juicio final.

La historia del hombre en tanto que ser plenamente humanizado, en tanto que ser hist—rico, comienza
con la expulsi—n de Ad‡n de la pura naturalidad del Jard’n del Eden. Este episodio, del que la muerte de
Abel por Ca’n constituye la culminaci—n, corresponde a una divisi—n psico-social fundamental, que
comprende ante todo la domesticaci—n de la materia por el hombre, y despuŽs la domesticaci—n de este
por s’ mismo. Este "momentoÓ corresponde al interior de las transposiciones profanas del esquema
lineal judeocristiano de la historia, sea en Marx, el "comunismo primitivoÓ sea en Freud, la Òmuerte del
padre", sea en Levi-Strauss, la separaci—n de Naturaleza y Cultura (Las ideolog’as nacidas del socialismo y
el marxismo han heredado la concepci—n judeocristiana de la historia por la substituci—n del "porvenir"
por el "m‡s allaÓ).

Entrando en la historia, el hombre va a poder experimentar plenamente el corte entre el mundo en tanto
que objeto y el mismo en tanto que sujeto, como condici—n misma de su propio desarrollo y de su
dominio. Habiendose dado a s’ mismo una supernaturaleza, va a ponerse en condici—n de poder darse
otra. Pero es entonces cuando YahvŽ interviene. Puesto que el hombre ha entrado en la historia con la
intenci—n de ser "semejante a DiosÓ esta historia va a tener que ser obstaculizada desde el interior. YahvŽ
no puede impedir que la historia se produzca, pero puede hacer que no sea el lugar donde el hombre
pueda manifestarse como su rival. Basta para esto que la "cubra" de un significado absoluto destinado a
iluminar retrospectivamente la significaci—n, y a constituir el rail esencial del que el hombre ser‡ obligado
a no desviarse. Este rail, la instituci—n del monote’smo le "revelar‡" a la humanidad el anuncio de los
"tiempos mesi‡nicosÓ, que constituye la respuesta de YahvŽ a la historizaci—n.

El fin de los tiempos es considerado generalmente de dos maneras. Unos lo ven como resultado de un
corte apocal’ptico en brutal discontinuidad con todo lo que le ha precedido. Otros lo imaginan m‡s bien
como una evoluci—n gradual, consistente en la organizaci—n progresiva del mundo alrededor de los
valores b’blicos, para la instauraci—n de la igualdad, de la justicia y de la paz universales. Transpuesta
sobre el plano de las ideolog’as pol’ticas contemporaneas, esta distinci—n es retomada por las "v’as"
revolucionaria y reformista, con todas las ambiguedades y las contradicciones que les son propias (el
rupturalismo, por ejemplo, implica una historicidad m‡s fuerte a corto plazo, aunque pretende ponerle
fin m‡s rapidamente). Recorta tambiŽn, en cierta medida, la diferencia entre el mesianismo real, unido a
la profecia de Nathan concerniente a David (2 Samuel 7, 129), y el mesianismo propiamente escatol—gico
del que hemos hablado abundantemente en otra parte. Se puede considerar de modo, diacr—nico, la
expansi—n de la historia que precede a su fin propiamente dicho. La primera fase corresponder’a pues al
periodo espec’ficamente mes’anico y ser’a comparable con el antiguo "Jard’n del Eden", mientras que el
segundo, correspondiente al mundo futuro (olam Habbah), restituir’a el Eden, de forma que toda
repetici—n del pecado original ser’a imposible (En la tradici—n del Juda’smo, se distingue el "Jard’n del
EdenÓ, del Eden propiamente dicho. El hombre habr’a sido colocado en el Jard’n antes de ir al Eden,
 ÀC—mo ser pagano>
pero esto le fue impedido por su transgresi—n de la prohibici—n divina). Esta realizaci—n sobrevendr’a al
d’a siguiente de lo que los escritores rab’nicos llaman "los dolores de parto del MesiasÓ (la "lucha final"
en lenguaje marxista). La historia llegar‡ a termino, Òdara a luz", en el dolor de su propia negaci—n. Y no
es quiz‡s una casualidad si la Biblia usa frecuentemente esa met‡fora del "dar a luz"; despuŽs de todo, es
a partir del momento en que Ad‡n y Eva entran en la historia cuando la mujer comienza dice el GŽnesis
(3,16) a poner en el mundo el sufrimiento.

En el pasado los te—logos cristianos no han ahorrado detalles al descubrir los horrores del Infierno.
Sobre la naturaleza de las dichas reservadas a los elegidos tras el juicio final, han sido siempre bastantes
discretos. Karl Marx, es tambien bastante m‡s prolijo para estigmatizar las fechorias del capitalismo que
para evocar el aspecto preciso de la "sociedad sin clasesÓ. Para saber en quŽ consistir‡n los tiempos
mesi‡nicos, nos vemos reducidos a conjeturas. Un tal momento no puede describirse m‡s que por
oposici—n a la realidad del mundo tal y como lo conocemos. Esta claro que en la perspectiva b’blica, la
llegada del fin de los tiempos est‡ unida al advenimiento de un estatuto de la humanidad m‡s
profundamente igualitario, m‡s homogŽneo y m‡s "pacifico". El dominio no tendr‡ m‡s raz—n de ser,
todas las form‡s de alienaci—n desapareceran. El mundo se transfigurar‡. El hombre ser‡ liberado de la
civilizaci—n, liberado de la ciudad. Las grandes ciudades, devastadas por YahvŽ, habran sido abandonadas
"de generaci—n en generaci—n" (Isa’as 13, 19-20). Ser‡n como Babilonia: "La colera de YahvŽ har‡ que
nadie la habite, permanecer‡ en una total soledad (Jer.50,13). Los pueblos no teniendo ninguna
caracter’stica propia, no manifestar‡n m‡s voluntad de poder. La paz de los cementerios reinar‡ para
siempre. "No se levantar‡n m‡s las espadas entre las naciones. No se aprender‡ m‡s "semejante a hacer
la guerra (Miq. 4,3)Ó. Toda posibilidad de ser semejante a Dios" habr‡ sido aniquilada. Los poderosos
habr‡n sido "humillados" -o habr‡n renunciado al poder-. Los primeros ser‡n los œltimos. El se–or habr‡
adoptado las form‡s y los comportamientos del esclavo. El lobo habitar‡ con el cordero y la pantera se
acostar‡ con el cabrito. El becerro, el leoncillo y la bestia ir‡n juntos (Is.11,6). Las bestias feroces se
alimentar‡n de ensalada y el m’smisimo hombre ser‡ herb’voro (Es tras el diluvio, cuando NoŽ ofrece un
sacrificio a YahvŽ (Gen.8,20) cuando por primera vez se hace menci—n en la Biblia de una alimentaci—n
c‡rnica. En el Jard’n del Eden, Ad‡n parece haber sido herbivoro. Al final de los tiempos "el leon y el
buey comer‡n paja (Is.11,7) "Cuando llegue el Mesias, a–aden Eisemberg y Aboceseis, tanto el animal
como el hombre no consumiran m‡s que productos vegetales: la violencia desaparecer‡ del mundo,
igualmente ocurrir‡ sobre el plano de la alimentaci—n (A Biblia abierta pag. 135). Segœn los mismos
autores, las prohibiciones alimenticias dadas por la Torah al pueblo de Israel, representar’an en tanto que
limitaci—n del consumo (de carne, sobre todo), el recuerdo de este ideal). Gracias al Mesias la Òmancha
de la serpiente", habr‡ sido borrada (El valor numerol—gico del nombre hebreo de "serpiente" es identico
al de la palabra Mesias). No habr‡ m‡s ni d’a ni noche, ni tristezas ni alegrias, ni pecado ni mŽrito
(Talmud, Chabbath 151 b).

Este fin de la historia dar‡ su sentido retrospectivamente a todo lo que advendr‡ tras el comienzo de los
tiempos, del mismo modo que el septimo d’a de la Creaci—n ha marcado al mismo tiempo , el cese del
"acto" de crear y la completaci—n de la obra producida. Pues en este septimo d’a durante el cual Dios
"descans—Ó (Gen.2,2) la Biblia reafirma explicitamente la instituci—n del Chabbat (Exodo 20, 8-11 y 31,
12-17). De hecho, la era mesianica era comparable al Chabbat, en tanto que este manifiesta cada semana
una suerte de circuncisi—n del tiempo, constituye en el seno mismo del mundo real, en el seno mismo del
devenir hist—rico de la humanidad, a la vez la llamada del sept’mo ÒdiaÓ en que Dios, habiendo acabado
su creaci—n, la bendice y santifica (Gen.2,3) y anuncia el tiempo en que, el parentesis de la historia, ser‡
cerrado, y la completaci—n del mundo ser‡ perfecta. El Talmud llama chabbat a la Òanticipaci—n de los
tiempos mesi‡nicosÓ y a los tiempos mesianicos, el "chabbat eterno", el chabbat constituye as’, en el
interior del devenir hist—rico, el recuerdo de lo antehist—rico y la premonici—n de lo post-hist—rico.
Separando simb—licamente el tiempo normal, el tiempo en que el hombre es activo -en que Žl interviene
en el mundo, en el que se instituye en se–or del mundo- y al tiempo en el que todas las leyes del mundo
sensible son suspendidas, representa el signo mismo del ideal de la panza, del ideal de la limitaci—n y de la
detenci—n. El Chabbat o sabbat no es de ningœn modo un d’a de "reposo". Es un d’a de suspensi—n.
Marca el momento en que el creyente manifiesta su ideal y su fe: acabando de hacer la historia,
suspendiendo toda relaci—n de sujeto a objeto, toda relaci—n de dominio o de sujeci—n respecto de los
seres y las cosas. La "libertad" se encuentra identificada con el desapego. Durante el sabbat, el hombre
 Alain de Benoist
no hace uso de su poder. No es el se–or ni el creador de nada; no esta implicado en acci—n alguna; abjura
de todo Òorgullo" y de toda pretensi—n . Se emancipa de las mism‡s cadenas del tiempo. En lugar de un
sabbat en el curso del cual el hombre se posterna ante el se–or del tiempo, escribe Erich Fromm, el
sabbat simboliza la victoria del hombre sobre el tiempo. El tiempo est‡ suspendido; Saturno es
destronado el mismo d’a que lleva su nombre (Tener o Ser; Laffont 1978 pag.71). El Sabbat es la llamada
periodica, regular, hecha al hombre por su dependencia del todopoderoso.

Nada de extra–o pues hay en que ciertos freudo-marxistas hayan interpretado el Sabbat perpetuo que
ser‡ la sociedad tras el fin de los tiempos como un s’mbolo convincente de la utop’a realizable. "El
sabbat aparece como la prefiguraci—n de un tiempo en el que no existir‡ m‡s la lucha de clases" escriben
por otra parte Eisemberg y Abecassis (A Biblia abierta pag.188) Fromm llega a proponer el
restablecimiento del sabbat como d’a universal de paz y de armon’a, como el d’a humano anticipador del
porvenir humano (Tener o ser, pag.71). El Sabbat es pues percibido como la manifestaci—n de lo que hoy
es imposible de realizar, pero que advendr‡ necesariamente un d’a: un mundo en el que no habr‡ m‡s
injusticias, m‡s conflictos, m‡s determinaciones, m‡s causalidades. La parte de imperativo futuro en el
coraz—n mismo de nuestro indicativo presente.

"El rechazo de la historia, -admite Pierre Chamm-, es una tentaci—n de las civilizaciones nacida del
judeocristianismo" (historia y fe, Francia-imperio,1980). En hebreo, no hay ninguna palabra concreta
para designar la "historia". El termino m‡s frecuentemente utilizado, toledot, significa m‡s bien
Òfiliaci—n, engendramiento" y evoca esencialmente una cronologia esencialmente repetitiva (Aun esta
palabra no se halla escrita en la Biblia m‡s que dos veces con su graf’a plena: para evocar la creaci—n. "Tal
fue la historia del cielo y la tierra cuendo fueron creados, -Gen.2,4- y cuando el libro de Ruth evoca la
ascendencia de David, ancestro del Mesias). En la Biblia, la historia es reproducci—n en el doble sentido
de la palabra; ignora la innovaci—n radical, no es m‡s que una larga preparaci—n al "parto" que significa su
palabra. Los œnicos "acontecimientos decisivos" en los cuales la historia es el "lugar" son los que est‡n
unidos a la instituci—n del monote’smo o a la realizaci—n del plan divino: Ad‡n, Abraham, MoisŽs, David,
el Mesias introducen tales rupturas. Pero en el fondo, la œnica gran fisura es anterior a la historia. Se
obtienen as’ dos lecturas, determinantes de dos graf’as. En la Biblia: una historia concevida como
repetici—n a partir de una censura fundamental debida a la ’ntervenci—n de YahvŽ. En el paganismo: una
historia propiamente humana que hace mayor incapie en todas las innivaciones nacidas del poder creador
del hombre, as’ como al mismo tiempo una clara continuidad de la herencia que encuentra su expres’—n
moderna en la palabra de Nietzsche: ÒZaratustra no quiere perder el pasado de la humanidad, quiere
lanzarla toda en el crisol". As’ el monote’smo jedeocristiano, no conceptualiza, no aisla conceptualmente
la noci—n de historia (que los antiguos ya realizaban concretamente aunque sin haber tomado
’ntegralmente conciencia de ello) m‡s que para encerrarla en los l’mites que la destinan a un fin. YahvŽ
no admite la historia sino como historia "con finalidadÓ. No acepta la historia del hombre sino para
hacerla desembocar sobre su anulaci—n. Solo da importancia a la idea en tanto en cuanto organiza mejor
la decadencia.

'Mesias" es una palabra hebrea (Macchia«h) que significa "ungido" es esta palabra la que se ha traducido
por la griega Christos, "Cristo", lo que no se ha producido sin ocasionar un deslizamiento de sentido (se
trata, en efecto, de un vocablo hist—rico o de un nombre propio o de un tŽrmino teol—gico propiamente
dicho). En la perspectiva de la Biblia por Mesias se entiende generalmente un personaje cuya "venida"
debe marcar el comienzo de los tiempos mesianicos. A veces, sin embargo, esta cualidad es atribuida
colectivamente al pueblo de Israel. Esta segunda concepci—n toma tradicionalmente el puesto sobre la
primera cuando se trata de rechazar la cualidad mesianica de un "impostor" (Jesus por ejemplo, desde el
punto. de vista del Juda’smo). El Juda’smo ortodoxo, por otra parte, tiende sistematicamente a
interpretar la era mesi‡nica como unida al advenimiento de un Mesias personal, mientras que el Juda’smo
reformado pone el acento m‡s bien sobre los tiempos mesianicos como tales.

Ya sabemos como el cristianismo se ha esforzado por interpretar las profecias mesi‡nicas, para
demostrar con argumentos que ellas se refieren a Jesus. Los padres de la iglesia se muestran
particularmente encarnizados en este trabajo que fue igualmente perseguido por Tom‡s de Aquino y por
Bossuet. "La m‡s grande de las pruebas de Jesucristo, dice Pascal, son las profeciasÓ (Este ejercicio cobra
 ÀC—mo ser pagano>
fuerzas en el œltimo siglo en reacci—n contra el racionalismo y el idealismo alem‡n). Al final de su
evangelio Juan precisa que ha escrito su texto por que cre’a "que Jesœs es el Cristo" (20, 31) es decir, el
Mesias, no obstante, cuando nos reportamos a los evangelios, constatamos que salvo en un pasaje de los
m‡s tardios, precisamente de Juan (4,25-26), Jesœs no se declara jam‡s a s’ mismo como Cristo o Mesias.
Parece, observa Charles Harold Dodd "haber desalentado las tentativas hechas por otros para darle ese
t’tulo" (El fundador del cristianismo, Seu’l, 1980 pag.106). Los dos œnicos episodios en que parece
aceptar ese t’tulo, una conversaci—n con sus disc’pulos (Marcos 8,27-30) y el interrogatorio en el
transcurso de su proceso (Mateo 26, 63-64) son bastante ambiguas.

En el antiguo testamento, la problem‡tica mesi‡nica esta unida directamente a la noci—n de "elecci—n".

Esto no es de ningœn modo una superioridad, sino una particularidad. A partir del Exodo Israel forma
un pueblo separado, elegido. MoisŽs invocando el poder de YahvŽ funda a la vez, la religi—n y la
"nacionalidad" de los hebreos (El relato de MoisŽs ni–o abandonado en el Nilo y milagrosamente
salvado de las aguas despuŽs es el mismo en su construcci—n mitol—gico que el del legendario rey caldeo
Sarg—n) de los que asocia a sus tribus en el culto a una misma divinidad. Israel toma as’ su identidad de
YahvŽ. Por la Alianza, YahvŽ no se contenta con "elegir" a su pueblo; Žl lo constituye en pueblo. Esto
viene a decir que Israel no existe en tanto que pueblo m‡s que al reconocer a YahvŽ como su Dios. Y
esto que es cierto respecto del pueblo de Israel, lo es igualmente de la tierra que pisa, pues es solamente
en el ÒEretz- Israel" donde la Torah puede ser cumplida perfectamente -e inversamente el Eretz-Israel
no tiene significaci—n mientras que la Torah no sea observada-. De aqu’ la "particularidad" de la tierra as’
como la del pueblo. De aqu’ igualmente, como lo muestra Alexandre Safran (Israel en el tiempo y en el
espacio, Payot, 1980), el hecho de que los cuatro factores fundamentales del Juda’smo: YahvŽ, la Torah,
el Eretz-Israel y el pueblo de Israel pueden ser concebidos a veces dialecticamente como intercambiables.

Por su "unci—n" y por la Alianza YahvŽ "elige" un cierto nœmero de hombres y les asigna una misi—n de
car‡cter mesi‡nico: la de meterse en la historia para terminarla desde su interior, el œnico medio de
descargar "progresivamente a los hombres ... del pecado humanoÓ (Eisemberg y Abecassis, ÀYo el
guardian de mi hermano? A Biblia abierta III, pag 255). M‡s adelante "el pueblo portador de estos
hombres va a encontrarse cargado de una responsabilidad enorme respecto al mundo. Se siente, se ve
como siendo Žl mismo Mesias para el mundo, es decir, pueblo ungido, destinado a establecer el Orden de
Dios en la tierra" (Jacques Ellul, Mesias y mesianismo en sentido, Febrero 1979). YahvŽ declara: " Yo os
tendrŽ por un reino de sacerdotes, una naci—n santa" (Exodo 19,6). Si el pueblo de Israel acepta as’ el
riesgo de ser considerado como un "pueblo paria" (Max Weber, Die Entstehung des jud’schen
Pariavolkes, en Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie, vol.3 pag.370-400; y el Juda’smo antiguo,
Plon, 1970), se acepta instituirse, segœn la voluntad de Dios, como Òhieroetnia", es para "preservar su
elecci—n en el rango de pueblo sacerdotal" (Leon Rosen, los nuevos cuadernos, Primavera 1979).

En la Òchema" milenaria la afirmaci—n "escucha Israel lo Eterno es nuestro Dios" viene delante de la
afirmaci—n monote’sta: "Lo eterno es Uno". El nacionalismo hebraico se encuentra as’ fiador de modo
absoluto. Pero este nacionalismo no es un nacionalismo como los otros. Mas bien se opone a los otros,
pues no tiene la misma naturaleza. "El nacionalismo cristiano, escribe Valentin Nikiprowetzki, es una
realidad contingente, un fen—meno de hecho y no de derecho, una desviaci—n negativa en el sentido de
que ella contradice la doctrina cristiana y refleja principalmente una cierta debilidad humana. El
nacionalismo jud’o es por el contrario, en la perspectiva de la religi—n de Israel, un antecedente positivo y
fundamental. Es una realizaci—n en la cual ninguno de los profetas, hasta los m‡s severos o m‡s
pesimistas con respecto a Israel no han renunciado jam‡s. Dios œnico y creador, padre de todos los
hombres, se–or de los imperios, fuente œnica de los bienes y los males, YahvŽ no ser‡ ya m‡s el Dios de
una naci—n unicaÓ (El monote’smo Žtico y la especificidad de Israel, Valentin Nikiprowetzki, Ed. Lille,
Villenueve D'Ascq, 1979.pag.45). La misma tendencia lleva a hacer de Jerusalem un onphalos no solo
espacial sino sobre todo temporal: "Jerusalem, a la vez centro y resultado de la historia jud’a y de la
historia humanaÓ (El bolet’n de la agencia telegr‡fica jud’a 9-10 Diciembre 1978). El templo de Salom—n
se convierte pues en el centro de la tierra de Israel que es en s’ misma el centro (de la historia) del mundo
(Se trata aqu’ de una perspectiva lejana y no necesariamente buena de apresurar. Un investigador como
Gerohom Scholem, al que se deben importantes obras sobre la m’stica jud’a, considera que el
apasionamiento mesianico se ha revelado siempre "fatal" para el pueblo jud’o: "Cada vez que el
 Alain de Benoist
mesianismo se introducia en la pol’tica se convierte en un asunto peligroso. No puede m‡s que
conducirle al desastre" (Entrevista con David Biale en The New York review of Books, 14 Agosto 1980).
Scholem da como ejemplo de mesianismo contempor‡neo la ideolog’a del grupo israel’ Goush
Emounim que compara al movimiento de Sabbatai Lev’ en el siglo XVII)).

El marxismo, que, como todos sabemos, no ha liquidado la religi—n, creyendo poder heredarla mejor ha
tomado por su cuenta esta concepci—n mesianica. Ya sean Hermann Cohen, Ernst Bloch, Erich Fromm,
entre muchos otros, el socialismo es descrito como la expresi—n laica del mesianismo profŽtico" (Tener o
Ser, pag.180) Bloch ve en el mesianismo "el misterio rojo de toda AufklŠrung que se convierte en
revolucionaria y ambiciona la plenitud" (El ate’smo en el cristianismo. pag 299). Por una parte, en el
marxismo el proletariado se encuentra instituido, en tanto que clase "elegida", como detentador de las
condiciones de una emancipaci—n universal unida a su propia emancipaci—n

Por otra parte, como lo remarca Erich Fromm "el concepto hegelomarxista de alienaci—n hace su
primera aparici—n, aunque en terminos diferentes, en el concepto b’blico de idolatria (Vosotros serŽis
como dioses, pag.44) -es lo que conduce por otra parte a afirmar a Fromm que los ’dolos de hoy se
llaman "honor, bandera, estado, madre o familia" (’dem pag.48)-. Es por el sesgo del mesianismo por lo
que cierto neo-marxismo hace confluir la Biblia y Marx hac’a lo que Bloch llama la "ontolog’a del
no-ser-aœn". La espera es pues laicizada: la Biblia, "texto oprimido", tiene un futuro en tanto que para ese
futuro ella podr’a "trascender su trascendencia".

Contrariamente al cristianismo, el Juda’smo "se presenta como una doctrina temporal que tiende a
realizar hic et nunc, la sociedad ideal definida por las escrituras" (Francine Kaufmann, Los jud’os y el
reino, en Sillages, Jerusalem, Sept, 1979). La justificaci—n de este ideal se debe en parte al hecho de que,
en el juda’smo, reina una concepci—n bastante libre del "pecado original" concepci—n segœn la cual ni la
sustancia ni la Naturaleza del hombre han sido fundamentalmente corrompidas por el pecado de Ad‡n;
la instituci—n de un "para’so en la tierra", por evoluci—n gradual de la humanidad en un sentido m‡s
moral, no aparece pues como un imposible. Esta teolog’a de hic et nunc explica a la vez como el
juda’smo no ha compartido jam‡s el juicio negativo que el cristianismo ha dedicado frecuentemente al
mundo de Òaqu’ abajo", ni admite la indiferencia relativa de la autoridades cristianas con respecto a los
problem‡s sociales unidos a una eventual transformaci—n de lo inmediatamente concreto (A este
respecto existe hoy por parte de la iglesia una clara predisposici—n a corregir errores pasados y a
recuperar el tiempo perdido. He aqu’ pues, que los cristianos est‡n ahora descubriendo la memoria y las
fuentes hebraicas y Jud’as, reencontrando progresivamente una lectura m‡s far’sea de los evangelios.
(Eisemberg y Abecassis, Y Dios cre— a Eva pag 80).). Ello explica tambiŽn que el marxismo, a partir de la
fuente mesianica no haya tenido grandes inconvenientes en hacer derivar la espera hacia el futuro -a
substituir lo de este lado por lo de m‡s alla-.

Es por el hecho de que el mal toma parte de la condici—n hist—rica de los hombres en la perspectiva de la
Biblia por lo que muchos han llegado a pensar que la pol’tica cl‡sica, as’ como la revoluci—n, no sabr’a
poner un termino y que el œnico recurso ser’a pues la ÒutopiaÓ, es decir, la perpetua afirmaci—n, en tanto
que esperanza cr’tica (y por tanto limitada) de un otro radical susceptible de inscribirse en el mundo.
Afirmaci—n que no tiene necesidad de ser realizada, que a veces no se acompa–a de ninguna creencia en
su realizaci—n posible, pero que es v‡lida como esperanza en tanto que inspira y suscita comportamientos
y actos juzgados saludables. Actitud negativa que encuentra en s’ misma su propia justificaci—n, lo que no
debe entenderse como el sentimiento pagano del deber a cumplir, sino como una forma sutil del esp’ritu
de resentimiento, segœn el escritor Philippe Nemo, solo son se–ores los que se revelan contra el se–orio
del mundo (Job y el exceso del mal, Grasset 1978 pag.218). Cierta nueva teolog’a se une a este punto de
vista cuando afirma que "cuando Dios es transformado en guardian del orden, el ate’smo se convierte en
la condici—n de cambio social" (Vincent Coamao, Cambiar el mundo, Cerf. 1979). La utop’a finalmente,
es tamb’en una teolog’a profana fundada sobre el exilio y la ausencia.

En la perspectiva creacionista, el acento principal est‡ puesto en el tiempo y no en el espacio: el relato del
GŽnesis se desenvuelve œnicamente en el tiempo y pone en escena una "historia" que los griegos por
ejemplo habrian sin duda interpretado de modo espacial. De igual forma, si la doctrina b’blica
 ÀC—mo ser pagano>
concerniente a la retribuci—n personal aparece como incierta, es por que el ÒparaisoÓ se confunde con un
"anterior absoluto" (Jard’n del Eden) o un "posterior absoluto" (La era mesi‡nica), mientras que en la
tradici—n pagana cl‡sica, el Òpara’soÓ es ante todo un lugar (Valhalla, Campos Eliseos, Atlantida, etc.) un
lugar que no se distingue radicalmente del mundo real. Es la raz—n por la cual se considera generalmente,
como ha subrayado Ernst Von Dobschnitz en 1902 que, en el pensamiento hebraico el tiempo juega el
papel de continente ejemplar que juega el espacio en el pensamiento europeo antiguo. Posteriormente,
mientras que los Griegos prestan una mayor atenci—n a la particularidad de los elementos del mundo
sensible, los Hebreos prestan su atenci—n a los acontecimientos que se desarrollan de forma que en la
Biblia el tiempo acaba por identificarse con todos los seres que contiene.

"El hombre hebraico, declara AndrŽ Chouragui, vive en un mundo verbal en el que la noci—n de tiempo
priva sobre la de espacio, donde la dualidad entre el tiempo y la eternidad no existe" (Cuestion de
Noviembre-Diciembre 1980). Estamos efectivamente en presencia de una concepci—n muy particular del
tiempo que se une directamente a la concepci—n de la historia. El tiempo, en la Biblia, no es un tiempo
hecho a escala humana. El tiempo no pertenece m‡s que a YahvŽ.

La palabra que sirve para designar al tiempo en hebreo ÒolamÓ no es por otra parte diferente de la
palabra que expresa eternidad (Son los setenta los que han traducido olam por "eternidad" creando as’
una oposici—n entre tiempo y eternidad que no existe en hebreo. La traducci—n de Chouragui emplea m‡s
justamente la palabra perennidad). Por otra parte, el hebreo no posee presente; el verbo no conoce m‡s
que dos tiempos fundamentales, el perfecto y el imperfecto. En el PentatŽuco, la palabra Quadosch,
"santo", aparece por primera vez para designar el Òseptimo d’a" que Dios escoge para ser el suyo; en el
decalogo, los dos œnicos mandamientos positivos son igualmente los que se refieren al tiempo: "Tu te
acordar‡s del d’a del Sabbat para santificarlo" (Ritmo semanal),"honra a tu padre y a tu madre afin de
que se prolonguen tus d’as" (Ritmo de las generaciones).

La santidad del tiempo prima as’ sobre todas las cosas; la santidad en el espacio aparece solo en el
momento en que los hebreos reciben la orden de construir el Tabern‡culo que ser‡ consagrado por
MoisŽs (Nœm. 7,1).

En la tradici—n europea cl‡sica el espacio es por el contrario una idea primordial por la que llegamos a
concebir el tiempo espacialmente (Bergson, Ensayo sobre los antecedentes inmediatos de la conciencia,
Felix Alcan, 1889). Hablamos por ejemplo de un "espacio del tiempo" en la Biblia la expresi—n hebraica
traducida generalmente por "reino de Dios" ("El tiempo est‡ cumplido y el reino de Dios esta cerca"
Marcos 1,15), expresi—n con resonancia espacial, quiere decir de hecho "reino de Dios", expresi—n con
resonancia temporal. Tendemos as’ a Òespacializar" nuestra concepci—n de la eternidad, a imaginarla
como algo "infinitamente inmenso" es esta tendencia a la Òespacializaci—n" del tiempo la que ha
conducido a Europa tras su cristianizaci—n a reinterpretar la noci—n de duraci—n lineal bajo una forma
que distingue de forma tajante, cuasi palpable entre el pasado y el futuro, mientras que el verbo hebreo
no presente, distingue m‡s que entre complitud o imcomplitud. Esta noci—n tiende -si admitimos con
Max Muller, que el lenguaje es una constantemente filosof’a impl’cita cristalizada- a cualificar el tiempo,
no desde el punto de vista humano, sino desde el punto de vista de un Dios cuya "naturaleza" se sitœa
necesariamente por encima del tiempo hist—rico.

El judeocristianismo invierte pues enteramente la problem‡tica pagana. Aœn cuando esta tienda a pensar
que el mundo es eterno, tanto los dioses como los hombres no lo son. El monote’smo judeocristiano
afirma que Dios es eterno pero que el mundo ha comenzado y acabar‡. Estas diferencias de sensibilidad
se explican en œltimo tŽrmino, como remarca Gilbert Durand comentando a Espengler: lejos de ser una
forma a priori de la sensibilidad sobre el mismo plano que el espacio, el tiempo es una antinomia del
espacio. La verdadera intuici—n del tiempo es la de una direcci—n, de un sentido" (Ciencia del hombre y
tradici—n. El nuevo esp’ritu antropol—gico. Berg International 1979. pag.179). En el espacio por el
contrario en cuanto a las form‡s que ser‡n creadas nada est‡ determinado. Todo depende m‡s
directamente del hombre. Afirmar la primac’a del espacio es, indirectamente exaltar el poder del hombre.
Afirmar la primac’a del tiempo es interpretarla como sin—nimo de eternidad, es afirmar que solo YahvŽ
es el Amo. TambiŽn, tras la oposici—n de espacio y tiempo, se revela otra tambiŽn importante y
 Alain de Benoist
fundamental entre el tiempo-eternidad sobre el cual reina yahvŽ y el tiempo humano, que es un tiempo
propiamente hist—rico. Esta oposici—n de intensidad y duraci—n es cl‡sica en la AntigŸedad. No pudiendo
dominar el tiempo por la duraci—n en raz—n misma de su temporalidad y finitud, el hombre en el
paganismo la domina por la intensidad de sus actos -y por la intensidad que resulta de las construcciones
que le son propias-. Esto semeja a lo que Nietzsche alude en un cŽlebre pasaje del Anticristo (Gallimard
1978 pag. 110) en el que llama al Cristianismo "vampiro" del imperio romano, al contribuir a derribar lo
que los Romanos hab’an hecho de m‡s prodigioso: "roturar el suelo para edificar una gran civilizaci—n
que ten’a todo el tiempo para ella". Del deseo de intensidad se deriva l—gicamente el deseo de creaci—n, el
deseo de forma, y el deseo de estilo. La Biblia escoge con toda evidencia la duraci—n, la intensidad de las
acciones humanas sufren por otra parte la "paciencia" de YahvŽ.

Reencontramos aqu’ el enfrentamiento entre una concepci—n puramente lineal del tiempo y una
concepci—n c’clica o "esfŽrica", que admite entre otras ideas, el eterno Retorno de lo Identico. En el
monote’smo judeocristiano no hay posibilidad de retorno: la historia no sabr’a volver hacia s’ misma, va
en una œnica direcci—n (hacia un nunca visto que ser‡ su ocaso y su fin). O m‡s bien, si hay "retorno"
ser‡ a un nivel muy diferente: el fin de la historia equivaldr’a a un retorno al estado anterior de la historia,
pero este ser‡ un "retorno absoluto"; no ser‡ uno entre los otros retornos, un eterno movimiento
dialŽctico por siempre recomenzado, sino m‡s bien la afirmaci—n radical, la se–al de un fin absoluto de
los tiempos, la reabsorci—n de una historia humana llamada a encerrarse como en un parentesis. Y, por
otro lado, no se trata de un retorno espacial o geogr‡fico. A este respecto Enmanuel Lev’nas escribe: "Al
mito de Ulises regresando a Itaca quisieramos oponer la historia de Abraham abandonando para siempre
su patria por una tierra aœn desconocida y prohibiendo a su servidor el conducir a sus hijos al punto de
partida". Abandonar la ciudad -Ur, Pitom, Babilonia:- que es empresa humana y lugar de perdici—n (pero
tambiŽn, m‡s tarde, lugar de redenci—n: es en las grandes ciudades donde el cristianismo hace sus
progresos m‡s espectaculares) para ir hacia la tierra prometida. "El destino jud’o afirma Damuel Trigano,
es siempre el de salir de Ur en Caldea hacia Eretz Israel". Solo cuenta el punto de llegada determinado (al
mismo tiempo que el punto de llegada de la historia) por la ÒpromesaÓ de la alianza; y no el punto de
partida. Eretz-Israel no es una tierra de origen, no es la tierra en la que los hombres de la Biblia han sido
engendrados. Antes de ser conquistada Eretz-Israel es una tierra donada, atribuida, prometida por YahvŽ.
El hombre del paganismo siente el lugar donde Žl nace a travŽs de una relaci—n de filiaci—n. Tiene una
Òmadre patria". En el monote’smo b’blico, por el contrario, no hay una tierra natal sino una tierra final,
una tierra de destino que no se recoge de un mito fundador, sino m‡s bien de una finalidad y
singularmente, de una finalidad m‡s temporal que espacial puesto que su apropiaci—n constituye un
requisito de la llegada de los tiempos mesianicos. La tierra de Israel es prometida por dos veces: en
primer lugar por YahvŽ a MoisŽs (Exodo, 6,8;23,20-33), aun cuando ella pertenece todav’a a los Hititas, a
los Amoritas y a los Cananeos, despuŽs en la Žpoca de los profetas (Òhe aqu’, yo tomo a los hijos de
Israel de entre las gentes a las cuales fueron y las juntarŽ de todas partes y los traerŽ a su tierra: y los harŽ
una naci—n en la tierra, en los montes de IsraelÓ Ezeq. 37,21-22). Promesa es aœn el tŽrmino empleado
antes "prometida" para designar a la novia de un hombre. Eretz-Israel, constituye en efecto la novia, la
futura esposa de los hebreos. La Biblia desarrolla largamente este simbolismo de los esponsales con
YahvŽ; la ley del Sina’ constituye la ketouba, el contrato de boda* (Jacques Goldstein afirma que en
cierto modo, la circuncisi—n hace del ni–o, la "novia" de YahvŽ. La comunidad de origen de las palabras
arabes hatana "circuncidar" y hitan "circuncisi—n" y de los vocablos hebreos haten "buen padre" y hatan
"yerno", escribe, indican suficientemente la relaci—n entre la circuncisi—n y el matrimonio (Los valores de
la ley. La Torah luz en el camino. Beaucheane,1980, pag.135).Esta comparaci—n puede no obstante ser
interpretada de diversos modos). El pueblo de Israel no es el hijo de una tierra; sino el hijo de YahvŽ, en
el seno de una relaci—n de filialidad de la que hemos intentado mostrar todas las ambiguedades. No es
sobre la tierra de Israel, por el nacimiento y por la herencia como se forma, sino en Egipto y en el
desierto por un acto moral y religioso. Eretz-Israel es una novia, una esposa, pero que no puede
convertirse en madre -una de esas "madres tierras" que honran los ÒidolatrasÓ. Es una tierra que no se
torna natal sino por poder, de forma contraactual; es una tierra natal que no debe nada al nacimiento"
(Emmanuel Levinas, Nombres propios, Fata Morgana, 1976 pag.64). De donde viene toda la teolog’a del
exilio y del retorno (en los l’mites que hemos indicado), asociada a la del silencio y la palabra. De donde
viene tambiŽn esta teor’a freudiana de Edipo que hace del rechazo un cari–o no "resuelto" a la madre,
una fuente de neurosis -tal como los profetas hacen del cari–o a la madre tierra una fuente de idolatr’a".
 ÀC—mo ser pagano>
En el GŽnesis, uno de los rasgos caracteristicos de Ca’n es su deseo de fronteras. El quiere materializar
sus pertenencias.

Segœn un midrach, si Ca’n ha matado a Abel, es por que este œltimo no ha querido respetar un reparto
que los dos hab’an convenido. En este reparto, Ca’n hab’a obtenido este mundo y Abel, "el mundo
futuro". Pero Abel habr’a hecho valer que Žl ten’a tambiŽn derecho a este mundo, pues el mundo no
teniendo m‡s que un solo creador, no podr’a haber sido dividido verdaderamente (La colera de Ca’n, a
nuestro entender es m‡s que comprensible). Condenado al exilio e instalado en el "pa’s de Nod"
(Gen.4,16). Ca’n hace la elecci—n propiamente "pagana" de la intensidad contra la duraci—n del espacio
contra el tiempo-eternidad. Construyendo una ciudad, como hemos visto, busca visiblemente el sentar
las bases de un reino o de un imperio -y es en esto en lo que reside su "orgullo"-. Transforma, dicen
justamente Eisemberg y Abecassis "su cuesti—n temporal en cuesti—n espacial" (ÀYo, el guardian de m’
hermano?,pag.303).

La actitud desarrollada por la Biblia con re‡pecto al enraizamiento es pues extremadamente ambigua. La
sedentarizac’—n por oposici—n al nomadismo, es valorizada de forma negativa. Eisemberg y Abecassis
llegan hasta vislumbrar una condenaci—n del patriotismo, "sentimiento pagano fundado sobre la relaci—n
carnal del hombre con la tierra, identica a la relaci—n filial a la que el ni–o esta determinado
geneticamente" (’dem pag.172). "La libertad con respecto a las form‡s sedentarias de existencia es tal vez
la forma humana de estar en el mundo, afirma por su parte Levinas (Dificil soluci—n o.c. pag.40) -lo que
no es sino una verdad a medias, pues la libertad "propiamente humana" con respecto de un habitat fijo
no constituye la legitimaci—n del principio de rechazo de todo habibat fijo-. Es igualmente curioso ver
como la fiesta de Succot, en su origen fiesta t’picamente agricola (Deut.16,13-16) se vuelve m‡s tarde
fiesta n—mada. De igual modo, tras la constituci—n de la monarqu’a de Israel y de la instalaci—n en la
Tierra Prometida, la vocaci—n n—mada continuar‡ por otra parte, encarnada por los gerim, en los que la
vida es una larga peregrinaci—n (maggour). Es entre ellos donde se reclutar‡n, en el siglo IX antes de
nuestra era, los primeros sectarios rekabitas, cuando el nomadismo ser‡ realizado no como un simple
modo de vida, sino como un medio eficaz de salvar los principios de la Alianza. Es tambiŽn entre los
gerim donde se encuentran los levitas, casta que antes del retorno a Canaan, se definir‡ como la "tribu sin
tierra" y continuar‡ pretendiendo un ideal que ha parecido triunfar a partir de la destrucci—n del segundo
Templo. "Rechazando la Tierra -precisa AndrŽ Neher- los levitas rechazan al mismo tiempo la
civilizaci—n cananea esencialmente sedentaria. La vida econ6mica de Canaan descansaba sobre la
agricultura y el comercio(...). Los levitas no se cananizaron lo m‡s m’nimo.

Solos entre los otros hebreos, no se dieron al campesinado, como lo hicieron los hebreos de la entrada
en Canaan, ni al comercio, como el resto de los hebreos lo har‡an m‡s tarde cuando las partes m‡s ricas
del pais le fueron igualmente sumisas".(La esencia del profetismo, Calmann-Levy, 1972).

En la biblia, el Universo es concebido pues, como un mundo sin fronteras espaciales pero limitado en el
tiempo, mientras que en el paganisino, es concebido como un mundo ilimitado en el tiempo, pero en el
que pertenece al hombre el derecho de trazar fronteras espaciales. Las fronteras en el espacio instituyen
al hombre en se–or del lugar que ocupa. Las fronteras en el tiempo, cesuras absolutas, nuestran
sulamente todo aquello que distingue al hombre de Dios. En un caso, el enraizamiento y la especificidad;
en el otro, la vocaci—n al universalismo y a la desterritorializaci—n. "La implantaci—n de un paisaje, el
apego a un lugar sin el cual el Universo se volver’a insignificante y apenas existiria -escribe Levinas- es la
escisi—n misma de la humanidad en autoctonos y extranjeros" (dificil libertad.o.c pag.301).Esta escisi—n
no implica por tanto en su principio ni el rechazo ni el desprecio. Constituye m‡s bien, la condici—n
primera de conservaci—n y de respeto de las diferencias colectivas. Y de seguro que no comparte el
mismo ideal de abolici—n de las fronteras, en el que Thorleif Bormann (Das hebraischen Denken im
Vergleich mit dem Griechischen, Vanderhoek u. Ruprecht, Gšttingen, 1954) ve, segœn la Biblia, no el
estado normal, sino el destino del mundo. Ideal que est‡ muy cercano, en todo caso, de la actual apolog’a
del "hombre viajero del viento", del "rhizoma" deleuzo-guatarista (por oposici—n a la Òraiz") y del
nomadismo universal, en un mundo en el que fue, cada vez mas. El no lugar del anonimato desertico
tiende a ser reemplazado por el no lugar del anonimato urbano, mientras que las ciudades Ònundiales" no
son el lugar de la historia en trance de cumplirse sino el lugar de su simulacro y de su aniquilaci—n.
 Alain de Benoist
AndrŽ Chouraqui hablaba de un "mundo verbal". La primac’a del tiempo-eternidad va parejo
efectivamente con el de la palabra. Es la acci—n ( del hombre) la que produce la intensidad, pero es la
palabra (de YahvŽ) la que trata sobre la duraci—n. En la Biblia, la palabra es la realidad decisiva del
mundo de la experiencia vivida. En el limite, el mundo se confunde con la palabra por la cual fue creada:
en hebreo la misma palabra davar, designa indiferentemente el objeto y la palabra. En el paganismo, la
realidad decisiva del mundo de la experiencia vivida es el hecho que resulta de la acci—n. La frase de
Goethe: "Al comienzo fue la acci—n", responde a la de las escrituras: "Al comienzo fue el Verbo". Frente
a las sinfonia del mundo que reina en las religiones paganas. La Biblia pace el silencio como forma
metaf’sica del Cosmos (AndrŽ Neher), silencio en el que solo resuena el Logos, la palabra de YahvŽ -bien
que en œltima instancia, al ser de este Logos no pueda identificarse m‡s que con el silencio-.

El mundo judeocristiano, es un mundo nacido de la palabra. Es por lo que el nombre de YahvŽ, nombre
impronunciable es declarado todopoderoso (Salmos 8). Es la palabra la que crea el v’nculo entre el ser
creado y el ser increado. En el GŽnesis se lee: "Dijo Dios: "sea la luz" (1,3). Se entra aqu’ en la fase
din‡mica de la creaci—n por intermedio del Logos. De golpe, en la biblia, el "hacer" esta unido al "decir",
a lo que se enuncia o escucha, se profiere y se entiende. Hablada o escrita, la palabra es revelaci—n:
sublimaci—n del comportamiento verbomotor. Cuando Elohim "toma" a Ad‡n para ponerlo en el Jard’n
del Eden (Gen.2,15) es a traves de la palabra como efectua esta toma. Es tambiŽn el fracaso de "decir" de
Ca’n a Abel (Gen.4,8) lo que provoca el fraticidio. E igualmente el mundo es creado por diez palabras
(en la tradici—n rab’nica, la formula al "comienzo" es considerada como una palabra, la dŽcima que se
a–ade a las otras nueve-, es por diez palabras, diez "mandamientos" como la ley de YahvŽ se da a MoisŽs
sobre el Sinai).

Lo que pertenece al tiempo-eternidad no se ve; solo lo que est‡ en el espacio puede ser visto. "Al
comienzo fue el verboÓ esto quiere decir: Al comienzo fue aquello que se puede entender, pero no ver.
YahvŽ, por "naturaleza", es irrepresentable; est‡ m‡s alla de todas las imagenes de todas las form‡s que
existen en este mundo. El absoluto, por esencia, no es contenible en los l’mites que posee
necesariamente toda representaci—n. Representarlo ser’a imitarlo, conducirlo a una œnica forma de las
que el ha creado. No solo en el monteismo b’blico, las cosas del mundo no pueden ser miradas como
divinas, sino que Dios mismo no puede ser tomado por objeto. En el propio sentido del tŽrmino, YahvŽ
no puede ser representado, pues Žl se ha presentado as’ mismo una vez por todas; Žl es presente de toda
eternidad. Verlo es morir. MoisŽs mismo, en el Sina’, no vi— a YahvŽ, le escuch—. Los serafines de los que
habla Isa’as (Isa’as, 6,2) se cubren el rostro ante el Eterno. MoisŽs hace lo mismo ante la "zarza ardiente":
"Entonces MoisŽs se tapa la cara, pues teme el fijar su mirada sobre Dios" (Ex.3,6). Cuando YahvŽ
acompa–a a los hebreos en el desierto una nube le disimula a sus ojos. El arca de la Alianza no es m‡s
que un trono vacio. Y, contrariamente a lo que se cree amenudo, el pecado de los adoradores del becerro
de Oro no es tanto el haber querido cambiar de Dios como el haber querido hacer visible lo invisible.(Es
lo que explica exactamente la actitud de Aar—n, que constituye un altar delante de la estatua del becerro
de oro y dice: "Ma–ana fiesta por YahvŽ, Ex.32,5). Ya conocemos la importancia del desierto en el
simbolismo de la Biblia, ese desierto, que oscurece todas las representaciones y las arroja del lado de lo
invisible y de lo uniforme. El creyente de YahvŽ debe consentir el desierto de la imaginaci—n que implica
la prohibici—n de representar.

Aparte de la afirmaci—n de su existencia, no se puede recurrir a ningun atributo positivo para designar o
caracterizar a YahvŽ. Los que le da la Biblia son atributos antropom—rficos que no se deben tomar al pie
de la letra; son origen, como ya hemos dicho, del hecho de que la Biblia debe de hablar en el lenguaje del
hombre. Esto conduce a Maim—nides a decir: Uos atributos negativos son aquellos de los que se debe
servir para guiar al esp’ritu hacia lo que debe creer con respecto a Dios" (La gu’a de los perplejos. G.P.
Maisonneuve&Larosse 1856-1866, vol.I pag.242). Esta doctrina de los atributos negativos, evoca la
"teor’a cr’tica" de la escuela de Frankfurt...

No solo YahvŽ no debe ser representado, sino todas las cosas del mundo, comenzando por el hombre,
puesto que Žl ha sido creado Òa imagen" de Dios. Es la prescripci—n del iconoclasismo, enunciado
primero por el Žxodo: "Tu no haras ninguna imagen esculpida, nada que semeje a lo que est‡ en los
cielos, o sobre la tierra, en las aguas o de bajo de tierra" (20,4); luego en el Deuteronomio, "Por que no
 ÀC—mo ser pagano>
os corrompais y hagais para vosotros escultura, imagen de figura alguna, efigie de varon o hembra. Figura
de algœn animal que haya en la tierra, figura de ave alguna alada que vuele por el aire. Figura de ningun
animal que vaya arrastrando por la tierra, figura de pez alguno que haya en el agua o debajo de tierra"
(4,16-18).

Es dificil saber a quŽ Žpoca exactamente se remontan estas prohibiciones. Parece que hayan
primerarnente apuntado, de forma especifica, a las representaciones de la divinidad. En el transcurso de
los siglos fueron recibidas e interpretadas de modo m‡s o meno estricto. La discusi—n talmœdica
(Schulchan aruch, Rosh hashanan, 24 a-b Yoreb Deah 141,7) pone especial acento sobre el tŽrmino de
"representaci—nÓ. Se estima en general hoy en d’a, que solo la representaci—n integral, es decir, por
ejemplo la representaci—n tridimensional del conjunto del cuerpo humano, es objeto de prohibici—n. Las
estatuas de cuerpo entero est‡n prescritas; por el contrario, los bustos, los retratos y las fotografias no lo
son (cf. Jewish Chronicle 2 Sept, 1977) Algunos autores, los m’sticos sobre todo se muestran m‡s
radicales. En el GŽnesis, Naama, hermana de Tubal-Ca’n el herrero, tiene un nombre que significa
"belleza". En el Juda’smo tradicional, el arte se volver‡ esencialmente al domino liturgico, el acento ser‡
puesto, no sobre Dios sino sobre sus intervenciones en la historia: "Los grandes hombres de la religi—n
del antiguo testamento -escribe Thorlief Bormann- son descritos, no en raz—n de su piedad o su
hero’smo sino porque Dios ha obrado en ellos, o como Ezra, porque lee la palabra de DiosÓ(Ob.cit.).

El arte cristiano, al que se deben tantas obras admirables, es considerado a este respecto como herŽtico.
"Transportada a los pueblos amigos del arte, el cristianismo se convierte en una religi—n art’stica cosa que
no hubiese sucedido de permanecer en manos de los judeocristianosÓ (Ernest Renan, Marco Aurelio,
1881). Esto no es m‡s que el resultado de una lenta evoluci—n. En el Cristianismo de los primeros siglos
lo iconoclasta fue la regla; se observa generalmente la prohibici—n mosaica contra las representaciones
figuradas. La idea de la gran fealdad de Jesœs, estaba por otra parte bastante extendida (Tertuliano,
Or’genes, Clemente de Alejandr’a). Eusebio de Cesarea, en su carta a Constancia, rechaza como
perfectamente impio el deseo de disponer de retratos de Cristo. El cristianismo primitivo cristaliza su
rechazo de las imagenes sobre el desprecio de los "’dolos" paganos: los primeros cristianos no tienen m‡s
que sarcasmos en la boca cuando hablan de las estatuas de los dioses. A la pregunta: "ÀHay que hacer
estatuas e imagenes de Dios?" todos responden con la negativa. (Louis Rougier. El culto de las imagenes
y los primeros cristianos, en el conflicto del cristianismo primitivo y de la civilizaci—n antigua, Copernic
1977 pag.90-102). No es hasta que la Iglesia, tras el compromiso Constantino, comenzar‡ a paganizarse,
cuando se ver‡ nacer para luego desarrollarse, una iconografia cristiana llamada a extenderse de una
manera extraordinaria a partir de los siglos XII y XIII. Se encontrar‡n aun trazas de iconoclastia en el
rito bizantino, as’ como en el protestantismo; las iglesias orientales quedar‡n durante mucho tiempo
cerradas en una imagineria hier‡tica e impersonal. El iconoclatismo esta igualmente presente en el Islam
en el que los raros pensadores arabe-musulmanes que se preocupen de la estŽtica no consideran
practicamente el arte m‡s que bajo forma abstracta (o.c.Mohamed Aziza, el Islam y la imagen, Albin
Miche1,1978) -la aspiraci—n iconogr‡fica, como lo muestra Henry Corb’n, es llevada a menudo sobre lo
"imaginario". Es sobre todo en los haddita donde la actitud antifigurativa se expresa, generalmente, bajo
la forma de maldiciones. Los Òfalsificadores de im‡genesÓ ser‡n castigados el d’a Final por un juicio de
Dios que les impondr‡ la tarea imposible de resucitar sus obras. Solo Dios (Asma Allah al-Husna) es
al-Moussawwir es decir, el "hacedor de formas". Se trata pues de no invadir su terreno reservado. Jean
Paul Charnay describe al Islam como una "religi—n abstracta que rechaza, por rechazo de la idolatr’a, las
representaciones y los s’mbolos antropom—rficos y zoom—rficos, aunque fuesen simplemente estŽticos"
(Sociolog’a religiosa del Islam, Sindbad 1977-1978 pag.19). El rechazo b’blico de la imagen se puede
entender a varios niveles. Su funci—n primera va unida a la lucha contra la Òidolatr’a". En sentido propio
el ’dolo, eidolon, es lo que puede ser visto -lo que adquiere un est‡tuto de existencia a traves de la
representaci—n visual que se hace. Representar a Dios bajo una forma cualquiera que sea es
necesariamente concebirle bajo esta forma pues Dios, que ha creado todas las formas, no puede unirse a
una forma particular. Limitarle a una forma es como intentar unir lo universal a un particular, actitud
inconcebible, blasfematoria en la perspectiva b’blica. Entre el arte figurativo y el arte abstracto solo el
segundo esta verdaderamente conforme con la prescripci—n mosaica, la cual engendra un cierto
subdesarrollo del sentido de la forma (Rafael Petai, The Jewish Mind, Charles Scribner's, New York 1977
pag.358). Yaacov Again llega a decir: "No solo el arte, f’gurativo no puede ser jud’o, es antijud’o por
 Alain de Benoist
excelencia, prohibido por la Biblia" (Entrevista en el "arco" Sept-Oct.1978). El romance de Chaim
Potok, Yo me llamo Asher Lev (Buchet-Castell, 1973) pone en escena a un ni–o que transgrede la ley
b’blica de la irrepresentabilidad de la imagen.

La negativa a la representaci—n humana va pareja a la negaci—n de la particularidad y diversidad hunanas

-con la negativa de las normas humanas en tanto que ellas expresan esta particularidad y esta diversidad,
en tanto que ellas son por s’ misinas las im‡genes -. Basta, por otra parte, ver lo que ha sucedido en el
arte cristiano: los artistas han representado a Dios bajo rasgos que le eran familiares; les han dado la
configuraci—n psiquica ideal implicada por su propia herencia y su propia pertenencia, tanto que hubiese
sido impensable para ellos que Dios hubiese podido tener la apariencia de otro cualquiera. Toda
representaci—n refleja a un particular, toda representaci—n constituye el espejo en el cual y por el cual un
tipo se exalta y se sublima. Solo la no representaci—n puede "reflejar" lo invisible y lo innombrable. Solo
la nada puede reflejar la nada. Es por esto por lo que en la perspectiva b’blica que interpreta la nada, ese
vac’o absoluto, como el plano absoluto, solo la ausencia de forma puede expresar la "presencia de todas
las formas" -del mismo modo que solo el silencio del hombre puede expresar la "presencia de todas las
formasÓ- del mismo modo que solo el silencio del hombre puede expresar el parecer de Dios-. Es el ideal
del templo vac’o. Un ideal que prefigura los tiempos mesianicos, donde las diferencias y las
particularidades ser‡n abolidas, donde todos los hombres ser‡n ÒigualesÓ entre ellos, donde nadie podr‡
ser comparado a nadie. "El mundo mesianico -precisa el Zohar-, ser‡ un mundo sin imagenes, en el cual
no habr‡ comparaci—n posible entre la imagen y lo que ella representa ". La no-figuraci—n conduce as’ a
la racionalidad plena. La realidad no es percibida, sentida, representada como tal. No recoge nada de la
sensibilidad y de la estŽtica, sino del puro intelecto y de la pura moral -de un intelecto funcionando a
partir de una abstracc’—n, en el que los signos no se cambian contra lo real sino que se limitan cambiarse
entre ellos. La realidad no debe pues ser vista y construida a partir de la percepci—n que poseemos, debe
de ser comprendida.

Se han buscado a menudo prolongaciones y puntos de comparaci—n contemporaneos con la prohibici—n

mosaica de la representaci—n, por ejemplo del lado del arte abstracto, en el que el nacimiento y desarrollo
coinciden, a t’tulo de met‡fora, con los de la linguistica estructural y del ideal internacionalista eclipsador
de fronteras, concretamente vivido. En su ensayo sobre los iconoclastas (Seuil ,1978) Jean Joseph Goux
se interroga: "ÀNo es la proximidad ancestral a la exigencia iconoclasta la que pone a Marx y a Freud,
esos hijos infieles pero indudables del Juda’smo, en la postura artificial de percibir toda representaci—n
como imaginaria, y todo lo imaginario como desconocido?. Es ah’ donde los or’genes jud’os de Marx y
Freud -que no hay que tener en cuenta m‡s que de un modo anecd—tico- encuentran sin duda un
verdadero pedestal". Y para concluir: "No ser’a pues una casualidad, sino el efecto de una excavaci—n del
suelo comœn... que nosotros reencontrar’amos hoy -ya sea a traves de la pintura abstracta, la utopia, el
fetichismo, los patrones, la diferencia de sexos- la cuesti—n del templo sin imagen". Ciertos fen—menos
ideol—gicos tales como la pintura abstracta, el freudismo o el marxismo podr’an as’ ser interpretados
como resurgimientos de un antiguo paso yendo perpetuamente de lo universal a lo particular, de la
unidad de la ley a la diversidad de los signos: "Todo un aspecto de la modernidad occidental -escribe Jean
Joseph Goux-, entra en resonancia con la vieja exigencia iconoclasta que era la base de una antigua
divergencia, y desde entonces pensadores de filiaci—n judaica intervienen activamente en la punta de esta
modernidad para situar los frentes, no para oponerse a ella, sino m‡s bien para sostenerla.
(ob.cit.pag.145).

"Ser jud’o, -estima Josy Eisemberg- es... ante todo disponerse, para conocer a Dios invisible, incorporal,
intangible, a traves de una serie de discursos de Dios y sobre Dios. Es buscar a Dios a traves de un
lenguaje del que toda la historia de Israel no es otra cosa que un eco sonoro" (Le Monde, 9 Diciembre
1978). Y aun dice: se podr’a comodamente definir la fe jud’a en los tŽrminos que Lacan ha utilizado para
hablar del inconsciente, y decir que este estructurado como un lenguaje. Este lenguaje esta por otra parte,
relacionado con el inconsciente, puesto que toda la exegesis jud’a consiste en buscar m‡s ella de lo que se
ha dicho, lo no-dicho del discurso b’blico" (Idem). Estas palabras nos recuerdan exactamente lo dicho
por Jean Joseph Goux. Cuando la representaci—n figurada es totalmente reemplazada por el Logos que le
pre-existe de forme absoluta, este no es el comentario, sino m‡s bien el substituto. No es extra–o, desde
entonces, ver florecer en el campo del discurso ideol—gico contemporaneo,-al mismo tiempo que los
 ÀC—mo ser pagano>
valores judeocristianos se sedimentan bajo form‡s laicizadas-, toda una tem‡tica de norepresentaci—n y
de busqueda de lo no-dicho, del cual la linguistica estructural, la historia no acontecida, el arte abstracto,
las mil y una teor’as del inconsciente, constituyen otros tantos epifen—menos. En cada caso, se trata de
describir sin pintar, de considerar de cualquier modo al mundo, como un conjunto numerado del que la
llave est‡ m‡s ella de las apariencias visibles, considerarlo, no como el lugar de las form‡s por crear, sino
como un misterio por interpretar, como un puzzle por reconstruir, en el que el hombre toma parte no
como creador, sino como intermediario, que tiene por tarea "descubrir' un sentido oculto, sentido
necesariamente œnico, universal, pre-existente a su misma existencia. La idea de un mundo como
criptograma lleva en s’ mismo un significado absoluto al permitir descifrarlo (que puede ser YahvŽ, pero
tambiŽn el inconsciente o la lucha de clases).Si el mundo efectivamente, es otra cosa que la que es, existe
necesariamente una llave universal, insustituible que permite saber lo que es del ser y lo que no. El
hombre no escoge. Es escogido en tanto que Òdescifrador de hieroglifosÓ. Pues al igual que Freud tiene
por tarea encontrar un significado a los sue–os, que Žl compara como ya sabemos a los hieroglifos, Marx
por su parte, se ha dado, segœn sus propios tŽrminos, a la tarea de descifrar el Òhieroglifo del valor" (Jean
Joseph Goux pag.15) y es por esto por lo que Freud, interpretando los sue–os, sigue exactamente el
ejemplo de Jose ante el fara—n (Gen.41,1-43), o el de Daniel ante Nabucodonosor (Daniel 4,16-24).

Enunciando una ley universal situada m‡s alla de los acontecimientos o de los comportamientos
particulares, Marx y Freud salen del Egipto de los jerogl’ficos -jerogl’fico del sue–o o del comercio- salen
de la tierra extra–a, propiamente pagana, de las significaciones particulares, y por una se–al operatoria
œnica, los reducen y los conducen a un significado igualmente œnico. Las concepciones estŽticas de
Freud, estudiadas por Jean Joseph Goux, son a este respecto se–alables. Treud comienza por decir que el
fondo de una obra de arte atrae m‡s que sus cualidades de forma y tŽcnica. Lo que produce emoci—n de
ella, es la intenci—n del artista. No experimenta lo que comprende. Intenta traducir la intenci—n del artista
a palabras, no goza de la forna, sino del fondo, no de la materia sino del sentido. No goza m‡s que con
su inteligencia. Es por el hecho de no amar la mœsica ( ... ) por lo que, lejos de pararse ante lo que es
especificamente la obra de arte, toma en serio el enigma sensible, al cual no pierde ocasi—n de
interpretarle un sentido ni de llegar al fondo que ser’a comunicado por el artista a la obra. No son m‡s
que ideas transmitidas lo que le interesa" (Los iconoclastas pag.10). Pasaje se–alado, en el que se
encuentran expresadas la mayor parte de las oposiciones que hemos formulado entre el sentimiento y el
pensamiento, el alma y el esp’ritu, la forma y el fondo, la imagen y el concepto, el estilo y el sentido.

Ya conocemos la atracci—n ejercida sobre Freud por la figura de MoisŽs. Pues es este precisamente el que
trae del S’nal las tablas de la Ley, y con ellas, la prohibici—n iconoclasta. En MoisŽs y el monoteismo
(Gallimard,1948) Freud dice que la prohibici—n de representar implica un enfoque en œltimo tŽrmino de
la percepci—n sensorial con relaci—n a la idea abstracta, un triunfo del intelecto sobre los sentidos, un
renunciamiento a las pasiones. De igual modo, en Levi Strauss, la tesis de la prohibici—n del incesto
como una idea universal caracteristica de la especie humana -tesis directamente asociada a la teoria
freudiana de Edipo, en el que constituye de cualquier modo una reinterpretaci—n etnogr‡rica y
racionalista -aparece por una parte, como una busqueda de una ley general existente m‡s alla de todas las
particularidades y por otra parte, y sobre todo, como una interpretaci—n de esta ley general como una
ruptura con el mundo natural, en la medida en que la prohibici—n del incesto, que de hecho es sobre todo
prohibici—n del incesto con la madre, recorta la vieja prohibici—n anti-Òidol‡tricaÓ dirigida contra la
relaci—n de filiaci—n entre el hombre y la madre tierra (En la tem‡tica b’blica, la Òidolatr’aÓ es fornicaci—n
y m‡s precisamente fornicaci—n incestuosa puesto que, en el paganismo, el hombre ha sido, engendrado
por el ser del mundo, mientras que en la Biblia, el ha sido creado por YahvŽ).

Es por esto por lo que considerando el conjunto de estas ideas, Jean Joseph Goux concluye: "Nos parece
que la prohibici—n de representar a la divinidad, es una forma radical de la prohibici—n del incesto, su
forma judaica, y que el furor formidable de MoisŽs ante los idolatras significa la amenaza de castraci—n
que acompa–a al amor prohibido de la madre (o.c. pag.13-14).

ÀSe puede desde entonces relacionar la subida de los valores b’blicos en el mundo actual con la
depreciaci—n de la belleza que le caracteriza sobre otros muchos planos? El hecho es que hoy la belleza
es despreciada frecuentemente como "mon—tona" o denunciada como norma Òconstre–idora", cuando
 Alain de Benoist
no es reducida simplemente a un puro espect‡culo, y que paralelamente se asiste a una rehabilitaci—n de
la deformidad y la fealdad. La decadencia de la belleza y la promoci—n de la fealdad, unidos a la
expansi—n del intelectualismo y del problematismo, podr’an formar parte de ese Umwertung
estigmatizado por Nietzsche .

El contraste con el paganismo es sobrecogedor. En la Biblia lo bello no esta necesariamente bien, y lo

feo no est‡ necesariamente mal. Se podr’a decir -y es en esto en lo que consiste el Umwertung- que el
bien sea bien por el hecho de su fealdad (al igual que la soberbia es dŽbil en proporci—n a su poder), y
que el mal, sea bello justamente porque es mal. Lucifer, es bien conocido, es un angel resplandeciente de
luz. El diablo se adorna a menudo de todos los alicientes de la seducci—n; mientras que el brazo de YahvŽ
Ðdice Isa’as- ha crecido Òcomo una ra’z en tierra arida, sin belleza ni esplendor para atraer nuestras
miradas" (53,2). En el paganismo, por el contrario, no se podr’a separar lo bueno de lo bello, y esto es
bastante normal, puesto que lo bueno, son ante todo las formas m‡s acabadas de este mundo. Por lo
tanto, el arte no puede ser disociado de la religi—n. El arte es sagrado. No solo los dioses pueden ser
representados, sino que pueden serlo en tanto que los hombres aseguran perpetuamente la
re-presentaci—n, con lo cual asumen un pleno estatuto de existencia. Toda la espiritualidad europea
descansa sobre la representaci—n como mediaci—n entre lo visible y lo invisible, sobre la representaci—n
de figuras y de signos que se cambian contra un sentido intimamente unido a lo real, garant’a de esta
incesante y mutua conversi—n de signo y sentido. La belleza es signo visible de lo que es bueno; la
fealdad, signo visible de aquello que no solo es deforme sino tambiŽn malvado. Para los antiguos griegos,
como lo ha demostrad Karl Kerenyi (La religi—n antigua, Pantheon, Amsterdam,1940), la solemnidad es
inseparable de una representaci—n visual, sensible: es por la fusi—n de la estŽtica y de lo sagrado, como el
sentimiento religioso alcanza su cima. "En los griegos, dice tambiŽn Hegel, el arte era la forma m‡s alta
bajo la cual el pueblo representaba a los dioses y tomaba conciencia de la verdad" (EstŽtica,
Aubier-Nontaigno 1964 vol.2 pag.28). Los seres, hombres y dioses, se revelan de modo sensible por sus
acciones. Plat—n mismo no describe el imperio de la Atlantida o la ciudad ideal de la Repœblica con
tŽrminos diferentes de los que emplea Homero para evocar la corte de Ulises a Itaca en las murallas de
Troya.

Tanto como Wagner, Nietzsche da a la estŽtica el lugar m‡s elevado: "La obra de arte dram‡tica es apta
para reemplazar la religi—n" (El nacimiento de la tragedia, Gallimard, 1949, pag. 187). A–ade "nosotros
somos pues imagenes y proyecciones estŽticas del verdadero creador de este mundo de arte, y que
alcanzamos en tanto que obras de arte, nuestra m‡s alta dignidad; pues la existencia y el mundo no est‡n
eternamente justificados m‡s que en la medida en que son un fen—meno estŽtico (o.c.pag 35-36). Es a
partir de este criterio, que Nietzsche, interpretando el arte cristiano como herejia inconsciente en el seno
de mismo del cristianismo, condena "la doctrina cristiana, que es y quiere ser exclusivamente moral y
donde las normas absolutas confinan el arte sea cual sea, en el dominio de la mentira, es decir, lo niegan,
lo juzgan, lo condenan". "Al fondo de un tal modo de pensar que si es sincero, es necesariamente hostil
al arte, a–ade, he adivinado siempre el odio a la vida, la malevolencia rabiosa y rencorosa hacia la vida"
(o.c. pag,.133). Walter F. Otto califica al mito de "palabra verdadera" es decir, de palabra que refleja la
verdad del mundo. Henry Corbin, lo definia como lenguaje imaginario, pues lo imaginario se construye
sobre las imagenes. En el paganismo, el mito fundador, el arquetipo se opone naturalmente a la Ley.
Mythos contra Logos. Lo sagrado pagano se une de golpe a la realidad visible, sensible, dado que ella lo
conduce al ideal. Un ‡rbol, una colina, un curso de agua, pueden ser sagrados; lo son. El mito no es el
subproducto de una historia lineal hipostasiada por el moralismo. El mito hace la historia; es esto, escribe
Gilbert Durand, lo que "va por delante de la historia, lo certifica y lo legitimma". De forma que "sin las
estructuras m’ticas no hay inteligencia hist—rica posible" (figuras m’ticas y rostros de la obra, Berg.
International,1979 pag.31). Es por esto por lo que los te—ricos modernos de la psicolog’a del
subconsciente, sobre todo Jung y sus sucesores, cuando se inclinan sobre las Òimagenes primordiales" y
los arquetipos -(nociones estas que Willi Herbert califica de "repugnantes" y de cercanas a las
"abominaciones paganas de Canaan" (Juda’smo y hombre moderno. En interpretaciones de la religi—n
jud’a, Ateneum, New York, 1977 pag.82)- trabajan tambiŽn como historiadores. Nos ense–an las raices
de nuestra propia historia, como inseparable, de un cierto nœmero de formas de las que el hombre es
autor. El paganismo conduce a las maravillas del arte sagrado; en el monoteismo b’blico, el templo est‡
vacio.
 ÀC—mo ser pagano>
Acabamos de verlo, el iconoclatismo encuentra su justificaci—n propia en una concepci—n del mundo en
donde lo absoluto es necesariamente superior y determinante con relaci—n a las representaciones
particulares. La cuesti—n b’blica, de un modo general, pone la relaci—n de lo universal y de lo particular en
un sentido œnico que es contario al del paganismo: va de lo universal a lo particular, deduce lo que
podemos saber de lo particular de lo que debemos saber de lo absoluto. En el pensamiento griego, por el
contrario, en el que lo universal juega igualmente un rol importante, la gesti—n se efectua m‡s bien en
sentido inverso: se conceptualiza lo universal por abstracci—n y generalizaci—n sucesiva de una pluralidad
de particulares concretos. En la Biblia son primero las totalidades, de las que las categorias, las clases, y
las cosas o personas individuales no son m‡s que manifestaciones. En su ensayo Thorlief Bormann
escribe: Los conceptos de los israelitas no son abstracciones sacadas de las cosas concretas particulares o
de apariencias particulares, sino de totalidades reales que incluyen en s’ mismas las cosas particulares. La
noci—n de universal gobierna el pensamiento israelita. Cuando por ejemplo, el israelita piensa en un
moab’ta, no piensa en una persona individual que tendr’a, entre otras cualidades, la de descender de
Moab. Las cualidades caracteristicas del moabita se derivan de un tipo que est‡ constituido por la suma
de los rasgos moabitas. Este tipo es llamado moab, y el individuo moabita, mo'abhi es su encarnaci—n"
(ob.cit).

El pensamiento b’blico es un pensamiento globalizante, totalizante, que yendo de lo general a lo

particular procede por deducci—n a partir de un absoluto revelado y no por inducci—n a partir de la
experiencia vivida. En este sistema, lo particular no lo es completamente m‡s que infiriendo un concepto
de generalidad; es la proyecci—n de la idea de generalidad. Los individuos y las cosas no son pues m‡s que
proyecciones, "realizaciones " de esencias y de ideas universales. Mientras que el discurso del paganismo
es un particular que puede esperar lo universal a traves de su misma particularidad -Goethe es universal
aun siendo primero aleman, Cervantes es universal aun siendo primero espa–ol-, el discurso de la Biblia
es un universal que fundamenta estatutariainente todas las particularidades. En el primer caso, lo general
se define a traves de lo particular; en el segundo, es lo particular lo que es definido por lo general. Esta
claro que por parte de su propia din‡inica, la cuesti—n universalizante de la Biblia tiende a reducir la
diversidad, aœn cuando la cuesti—n inversa hace por el contrario de esta diversidad el fundamento de
todo conocimiento. Max Weber reconoce por otra parte, que "cuando se parte de la experiencia vivida,
se llega al politeismo". (El sabio y el pol’tico UGF/10-18, 1971.pag 83). Por otra parte, la cuesti—n que va
de lo general a lo particular equivale a descubrir en las cosas un sentido postulado de antemano, mientras
que la cuesti—n que va de lo particular a lo general equivale a darle un sentido. Es pues solamente por
esto œltimo por lo que el hombre puede verdaderainente instituirse como un dador de sentido. De aqu’
las palabras de Nietzsche segœn las cuales "el valor de un pueblo o de un hombre, se mide por su poder
de poner sobre su experiencia el sello de la eternidad" (El nacimiento de la tragedia o.c.).

La lengua hebraica, que no hace distinciones entre las clases de palabras, refleja cierta tendencia por la
abundancia de palabras "colectivas". Por ejemplo adham significa el hombre as’ como humanidad; un
'ish un hombre, as’ como los hombres; rekheb, un carro as’ como varios carros. La ra’z mlk que implica
la idea de realeza puede significar tambiŽn rey, reinado, etc. 'Ets -a–ade Thorlief Bormann- no designa el
concepto de bosque, sino m‡s bien la idea plat—nica del bosque, es decir, toda cosa real que tenga las
propiedades del bosque Las nociones abstractas se colocan as’ en el plano natural, como absolutas. Y es
probablemente porque las cosas tienen un sentido en s’, por lo que la Biblia, acudiendo a los s’mbolos
"naturales", inmediatamente comprensibles para todos, habla a menudo por met‡foras.

La noci—n de humanidad es una de esas palabras "colectivas" que se pueden interpretar de modos
diferentes. Una, partiendo de lo particular para ir hacia lo general: la humanidad es entonces el conjunto
de todos los individuos de la especie homo, de todos los pueblos particulares existentes en la superficie
de la tierra en un momento dado. La otra partiendo de lo general para ir a lo particular: la humanidad es
entonces una idea (en el sentido plat—nico del tŽrmino) y la caracter’stica esencial de todos los hombres,
idea de la que los hombres participan y que les especifica. Al igual que cada Moabita representa una
encarnaci—n de la "moabidad" de igual modo cada hombre es una encarnaci—n de la humanidad". (Es
sobre esta œltima acepci—n que se funda toda teor’a, haciendo de un hombres abstracto, de un hombre en
s’, el centro de su reflexi—n, por ejemplo hoy, la religion de los derechos humanos).
 Alain de Benoist
Al igual sucede con el concepto b’blico de Ley. La Torah se caracteriza por su caracter intangible: ello es,
el reflejo siempre identico de la voluntad de un Dios œnico se–or del tiempo-eternidad. En este sentido,
se opone radicalmente a la Ley siempre contingente, tal como la plantea el paganismo. La ley latina, el
nomos griego, que son, "de parte a parte obra humana, susceptible de retoques o de anulacionesÓ (Jean
Luis Tristani, El estado de la respiraci—n, Minuto, 1978, pag 119), son tambiŽn por naturaleza
conciliables con la idea de una pluralidad de normas. La palabra nomos, practicamente ausente en
Homero, que para hablar de justicia, a recurrido m‡s bien a Themis o a dike, significa por otra parte,
originalmente Òcompartir la suerte" y m‡s tarde "recibir lo que se merece". En el sentido cl‡sico, el
nomos son los h‡bitos y las reglas propias de una ciudad -lo que precisamente la especifica con relaci—n a
las otras ciudades - los enunciados de la Torah -escribe Jean Luis Tristani- implican un enunciado que
escapa a la alabanza del hombre y este estado de cosas le impide considerar una disgresi—n posible entre
lo enunciado y la enunciaci—n de la Torah. los enunciados de la verdadera Ley, lex o nomos, son en
cambio referibles a las condiciones efectivas de su enunciaci—n. Este concepto de ley resulta de otra
teolog’a: la teolog’a indoeuropea".

El modo de pensamiento b’blico tiene sobre este punto equivalentes en Occidente. Uno de sus primeros
equivalentes es la moda socr‡tica o plat—nica: la idea plat—nica parte tambiŽn de lo general para llejar a lo
particular. La misma cuesti—n se encuentra. hoy en el pensamiento marxista gobernado por entidades
abstractas, sobre todo en las "clases" de las que son deducidas despuŽs, las caracteristicas particulares. En
Marx, no es la cualidad de los hombres lo que define la clase, sino la clase la que define las cualidades de
los hombres: se es esto, en tanto que se pertenece a una clase. "En la base del marxismo, escribe Fran•ois
George, se tiene la idea de que el proletariado existe aparte de los proletarios, y en suma m‡s all‡ de ellos
a modo de esencia". (Recuerdos de la casa de Marx, Christian Bourgois, 1980 pag 343). Sin embargo, es
diferente en el pensamiento europeo tradicional. Es una de las razones por las cuales, en el interior del
cristianismo, el culto de los santos, con su car‡cter de polite’smo de simulacro, ha gozado de semejante
popularidad. Evocando la Žpoca relativamente tard’a, de la redacci—n de las sagas escandinavas, Regis
Boyer escribe: Una idea de un Dios abstracto e impersonal no pod’a m‡s que ser extra–a a las
personalidades fuertemente preocupadas por las relaciones de persona a persona" (Las sagas islandesas,
Payot, 1979 pag. 216).

El monote’smo b’blico surge de un cisma: nace de la separaci—n y del rechazo de una civilizaci—n
circundante asumida hacia el siglo XVIII antes de nuestra era en Ur, en el pa’s sumerio, por un conjunto
de tribus n—madas que la tradici—n oral pone bajo la conducci—n de Abraham. Es a partir de esta
separaci—n, de esta disidencia cuando se va a elaborar el origen de una nueva afirmaci—n con car‡cter de
ruptura radical: la afirmaci—n monoteista-dualista. Esta afirmaci—n distingue pues a Israel de todos los
otros pueblos del mundo. Como muestra la guerra que sin cesar les ha opuesto a los cultos cananeos o
moabitas, el monote’smo dualista pertenece en propiedad a los hebreos. Contrariamente a lo que
pretende Ren‡n -Arabia siempre ha sido el bulevar del monote’smo -, el cercano oriente del segundo
milenio antes de nuestra era, no ha manifestado de ningœn modo una tendencia general al monote’smo:
no se le encuentra ni en los sumerios, ni en los Asirios, ni en los Cananeos, ni en los ‡rabes pre-isl‡micos,
ni en los sirios. La misma religi—n de At—n, el disco solar egipcio, del que ya estamos al corriente de
todos los comentarios suscitados sobre todo en Freud, no es un monote’smo dualista, sino m‡s bien el
resultado de un proceso entablado desde el reinado de Tuthmes IV, que permite al fara—n emanciparse
de la tutela del clero tebano.

La tradici—n del Juda’smo postula un monote’smo original del que los hombres serian poco a poco
separados en raz—n de sus pecados (es esta idea de un monote’smo primitivo lo que crea en la Biblia la
prohibici—n de la "idolatr’a" para el conjunto del gŽnero humano). En los siglos XVIII y XIX, los
especialistas se enfrentan durante mucho tiempo por saber si esta tesis tenia alguna apariencia de
realidad, en cuyo caso los diferentes dioses del paganismo resultar’an de una decadencia, de un ser menos
religioso, o si por el contrario la humanidad hab’a pasado progresivamente del polite’smo al
monote’smo. Esta querella, un poco rebasada hoy, pone sobre el tablero dos tesis igualmente falsas, en la
medida en que ellas, postulan, tanto una como la otra, una evoluci—n progresiva un’liniaria de toda la
humanidad (La idea de un monote’smo primitivo continua siendo sostenida por ciertos adeptos de la
tradici—n. Un ejemplo de ello es Occhiali, Monote’smo y paganismo, en Totalite Nov-Dic. 1979 pag.
 ÀC—mo ser pagano>
12-19). En realidad la relaci—n monoteismo-politeismo no es una relaci—n diacr—nica, cronol—gica, sino
m‡s bien una relaci—n entre dos mentalidades diferentes. YahvŽ no es ni el padre despose’do, ni el
resultado ni el superviviente de los dioses Òm’ticos". El termino de Dios, surgido del paganismo europeo
no se le amolda, por otra parte m‡s que imperfectamente: son los setenta, los que, para hacerse entender
por Griegos y Jud’os helenizados, dar‡n a la divinidad del Sina’, YHWH (YahvŽ) Elohim el nombre de
theos/deus que, en todo rigor no designa m‡s que a los dioses del paganismo.

Perfectamente original, el monote’smo b’blico no se ha constituido sin embargo en un d’a. Loysi dec’a:
"YahvŽ no es Dios de Israel hasta el Exodo" (La religi—n de Israel, Ceffonda, 1908 pag 49). El
monote’smo b’blico no constituye de hecho un sistema acabado m‡s que en la profec’a de la Žpoca del
exilio; esta lejos de tener ese car‡cter en la Žpoca de los patriarcas o en la de MoisŽs, Los primeros
conjuntos literarios de la Biblia datan tan solo del siglo X antes de nuestra era, es decir, de la Žpoca de la
monarqu’a de los Hebreos. El documento "yahvista" de origen judaico habr’a sido escrito hacia finales
del siglo X bajo Salom—n; el documento "elohista" (sacerdotal) hacia el 800-750. La fusi—n de los dos
relatos fue realizado en la Žpoca de las reform‡s de Esdr‡s y Nehemias.

Contrariamente a lo que cree Ren‡n, los Hebreos han tenido una mitolog’a de la que ellos mismos son
culpables de haber deshecho. Estos restos de polite’smo aparecen sobre todo en el relato yahvista. El
GŽnesis comienza con un plural, Elohim, y muchos de sus elementos parecen sacados de las mitolog’as y
las cosmogonias del Cercano Oriente (Epopeya de Gilgamesh, relatos mesopot‡micos, babilonios,
sumerios, akkadios, etc). Se encuentra quiz‡s la huella de las antiguas divinidades provenientes de las
creencias de los pueblos vecinos en los "querubines" (k'ruvim, termino derivado del acadio karibu
"intercesor) y los "serafines" de los que la Biblia dice que guardan el jard’n del Eden, o que soportan el
trono de YahvŽ en la visi—n de Ezequiel, etc. Abandonados a s’ mismos, los hebreos representan la
divinidad bajo la forma de un becerro (Exodo 32,4; Reyes 12,28), sin duda bajo la influencia de ciertos
cultos de la fecundidad.

La afirmaci—n monote’sta fundamental est‡ contenida en el Exodo, cuando YahvŽ dice a MoisŽs: "Tu no
te prosternar‡s ante otro Dios, pues YahvŽ tiene por nombre celoso: es un Dios celoso. No hagas alianza
con los habitantes del pa’s, pues cuando ellos se prostituyen a sus dioses y les ofrendan sacrificios, te
invitar‡n y tu comer‡s de su sacrificio, tomar‡s a sus hijas para tus hijos, sus hijas se prostituir‡n a sus
dioses y har‡n prostituirse a tus hijos a sus dioses"' (34,14-16). (A prop—sito de los celos de YahvŽ,
Nietzsche observa: "Las gentes creen ser desinteresadas en amor, porque desean a menudo la felicidad de
otro contra su propia felicidad. Pero sin embargo, querr’an a cambio "poseer" a este ser... El mism’simo
Dios no es aqu’ ninguna excepci—n... Se vuelve terrible cuando ama y no es amado en reciprocidad", El
caso Wagner 2). Sin embargo, si afirma el car‡cter œnico de YahvŽ, ese pasaje no niega la existencia de
otros dioses. Es la raz—n por la cual, en el caso de MoisŽs, multitud de autores prefieren hablar de
"monote’smo afectivo" o de "monolatr’a". El yahvismo antes de la conquista de Canaan, escribe Rafael
Patay, es "una especie de monolatr’a que tiende al monote’smo Žtnico" (o.c. pag. 39). El celebre verso del
Deuteronomio: "Escucha Israel: YahvŽ nuestro Dios es el œnico YahvŽ" (6,4) que constituye aœn hoy, el
comienzo del esquema, es interpretado por algunos como significativo: "Escucha Israel: YahvŽ es
nuestro Dios, YahvŽ solo". Esta formula en otras palabras, "no negar’a radicalmente la existencia de
otros dioses. Se contentar’a simplemente con prescribir su culto. No ir’a m‡s all‡ del primer
mandamiento del dec‡logo. Como este, preconizar’a, no el monote’smo, sino la Òmonolatr’aÓ (Valent’n
Nikiprowtzki, El monoteismo Žtico y la especifidad de Israel, en V.Nikiprowetzki ed. Del Juda’smo
antiguo al antisemitismo contemporaneo, Imprentas universitarias de Lille, Villeneuve D«Asq, 1979
pag.31). Loisy, tambiŽn sostiene estas tesis y se ve en la monolatr’a un retroceso con relaci—n al
polite’smo, retroceso unido a la hipertrofia de un "sentimiento de orgullo nacional y de fanatismo
religioso" (o.c.). La legislaci—n del Sina’ no aparece claramente como destinada a todos los pueblos; no es
aœn, m‡s que la carta de la Alianza concluida entre YahvŽ y los suyos. YahvŽ mismo no niega la
existencia de otros dioses: se contenta con maldecirlos. ÀC—mo, por otra parte, podr’a Žl estar "celoso" de
lo que no existe?. Su "envidia" Àno es pues la prueba de la existencia de otros dioses?. El Deuteronomio
proclama: "YahvŽ nuestro dios es el dios de los dioses y el se–or de los se–ores" (10,17). Tales formulas
se reencuentran tambiŽn en las partes m‡s tard’as de la Biblia: "Nuestro Dios es m‡s grande que todos
los dioses" (2 Cr—nicas 2,4); YahvŽ es un dios de grandeza, un rey que sobrepasa a todos los dioses
 Alain de Benoist
(Salmos 94,3); YahvŽ es "m‡s temible que todos los dioses" (Salinos 95,4) es el Òm‡s alto entre todos los
dioses" (Salmos 96,9). "El aniquilar‡ a todos los dioses de la tierra" (Sofonias 2,11),etc. M‡s que de un
verdadero monote’smo, conviene pues hablar, de la Žpoca de MoisŽs, como una monolatr’a o de un
henoteismo, es decir, un sistema en el cual se considera que solo el Dios que se invoca es Todopoderoso.

Es en el segundo libro de Isa’as o Deutero-Isaias (cap.40-55) donde el monote’smo judeocristiano se

encuentra plenamente realizado. Solo YahvŽ es Dios: "Antes de m’, ningœn Dios ha sido formado, y
despuŽs de m’ no habr‡ ninguno. Yo soy yo, YahvŽ, y fuera de m’ no hay salvador" (43, 10-11); "No hay
nadie salvo yo. Yo soy YahvŽ y no hay otro" (45,6). Las otras divinidades no son m‡s que pura nada:
"Vosotros sois menos que nada, y vuestra obra es menos que nada, vuestra elecci—n es abominable"
(41,24). YahvŽ es el dios œnico (m‡s que el Dios "uno", el uno es una forma finita y YahvŽ es infinito).
Desde entonces, el proceso se ha terminado por completo y quiz‡s esta afirmaci—n total ha conducido a
los redactores de la Biblia a rehacer retrospectivamente su historia en el sentido de lo œnico. "Esta
historia -escribe Jean Louis Tristani-, est‡ efectivamente conforme con los requisitos de una epopeya
monote’sta por ser honesta. Ya sea el Žxodo de Abraham desde Ur en Caldea o el Žxodo de los jud’os
esclavos bajo la conducci—n de MoisŽs, estos relatos est‡n cosidos con el hilo de una c‡ndida maldad
monote’sta: un solo padre de la especie humana, Ad‡n (monogenismo) despuŽs NoŽ, el œnico padre del
pueblo hebreo, Abraham el œnico legislador, un solo Dios, YahvŽ".(o.c. pag. 101 ).

Tras la muerte de Esdr‡s, la Judea fue sometida durante un siglo a la dominaci—n persa. Se asiste
entonces a una cierta evoluci—n de la religi—n hebraica bajo la influencia del dualismo zoro‡strico y de
una multitud de divinidades nuevas. El dualismo de la Biblia se encuentra m‡s claramente acentuado. De
una parte, es la Žpoca en que el problema del mal se plantea con m‡s agudeza: el libro de Jab que intenta
responderlo, es redactado probablemente entre el 300 y el 250 antes de nuestra era. Por otra parte, la idea
extendida de la existencia de demonios, de esp’ritus malŽficos. La angeolog’a y la demonolog’a hebraicas
se constituyen con m‡s precisi—n. Estos tem‡s se reencontrar‡n en la literatura pre-rab’nica, m‡s tarde en
la aggadah (ver David Goldstein, Jewish Folklore and Legend, Hamlym, London. 1980). En la traducci—n
de Targoum, traducci—n aramea de la Biblia, las palabras "macho cabr’o" y "s‡tiro" son interpretadas por
ched’ni "demonios". En los Pirkei Aboth, tratado de moral incorporado a la Michna, entre los diez
objetos creados en la v’spera del primer sabbat, se menciona a los mazzikin o "esp’ritus nocivos". (La
tendencia dualista ser‡ ampliamente acentuada en el cristianismo, que al contrario mantendr‡ una piedad
relativamente enraizada a partir de los cultos locales).

El car‡cter œnico de YahvŽ excluye toda comparaci—n, toda rivalidad, al mismo tiempo que atrae por
tropismo, todos los aspectos de la vida humana. Reconocer este car‡cter œnico, es reconocer que nada
puede ser asimilado y comparado a YahvŽ, y desde entonces, no rendir culto a ningœn otro. De golpe, el
monote’smo judeocristiano se instituye como una religi—n sin mitos, es decir, como una religi—n carente
de lo que hasta entonces caracteriz— siempre a la religi—n (De aqu’ quiz‡s la acusaci—n de "ate’smo"
efectuada por los romanos contra los jud’os). Los mitos reflejan el mundo, lo sacralizan. Pues el mundo
segœn la Biblia, debe ser desacralizado. La naturaleza debe no estar "animada": los dioses deben dejar de
habitar y de dar al hombre una imagen transfigurada de s’ mismo. Aquello que est‡ m‡s opuesto al
monote’smo judeocristiano es la sorda religiosidad c—smica, la sorda religiosidad del Universo. Es por
esto por lo que la Biblia condena con tanto vigor la magia "natural", esta magia de la que Od’n como ya
hemos visto, hace uso en el estadio final de la guerra de fundaci—n, y que el monote’smo judeocristiano
no cesar‡ de denunciar, desde la Žpoca de los procesos de brujer’a, hasta los resurgimientos de las
manifestaciones diab—licas. "El juda’smo no ha sublimado los ’dolos, escribe Enmanuel Levinas, exige su
destrucci—n. Casi tanto como la tŽcnica ha contribuido a desmitificar el Universo". (Dif’cil libertad o.c.
pag. 302-303); "ha deshechizado el mundo" (idem. pag. 29). El paso del Mithos -el mito que no tiene
necesidad de saberse mito al logos, -anota Jean Pierre Sironneau-, constituye "una primera degradaci—n
del mito, en la medida en que comporta una racionalizaci—n y tambiŽn una historizaci—n (...) aun cuando
el mito es vivido como ficci—n; bella historia sin duda, pero falsa. No es una forma de conocimiento, sino
objeto de conocimiento" (Retorno del mito y sociopol’tica imaginaria, en J.P Sironnea, F.Bomardel, P.G.
Sansonetti y al., el retorno del mito, Prensas universitarias de Grenoble, 1980 pag, 28). De este modo se
ha puesto en marcha un proceso de desacralizaci—n, de desembrujainiento, de Entzauberung, que en el
espacio de varios siglos, cuando las ideolog’as religiosas est‡n secularizadas, formar‡ un racionalisino
 ÀC—mo ser pagano>
puro, una concepci—n del mundo como puro objeto, pura mec‡nica, pura materia sin alma y sin dioses,
que poco a poco iran matando a traves de an‡lisis que ser‡n tan solo disociaciones y reducciones del
mundo tradicional. Pero el proceso desacralizador no se acaba aqu’. Lejos de que el racionalismo de las
"luces" constituya a este respecto la ant’tesis del monoteismo b’blico, representa m‡s bien la
transposici—n profana y el ineluctable resultado. As’ como lo ha remarcado Theodor W. Adorno (Sobre
la l—gica de las ciencias sociales, T.W. Adorno, Karl R,. Popper, Rolf Dahrendorf, y , de Viena a
Frankfort la disputa alemana de las ciencias sociales. Complejo, Bruselas pag.105), toda una parte, -la m‡s
voluminosa- de las ciencias sociales ha proseguido esta moda a la que hab’a precedido la Aufklarung
europea. Y no es hasta las modernas teolog’as que, rompiendo deliberadamente con la maravilla cristiana
de la Edad Media -una maravilla de inspiraci—n en gran parte pagana- han retornado en la
Entmythologisie rung, esas empresas de Òdesmitologizaci—nÓ de las que Jean Brun ha dicho que "solo
son fetich’smos de la letra que pretenden hacer surgir el esp’ritu puro del texto" (Los nuevos paganismos
en Communio Julio-Agosto)".

El car‡cter r’gido de la ley de la Biblia es el efecto directo de esta ruptura voluntaria con la religiosidad
que surge del mundo que es propio del paganismo. La relaci—n con el mundo no ha sido "expulsada"
sino transformada por medio de un ritual inmutable que permite conciliar as’ la existencia terrestre con el
rechazo de las "seducciones mitol—gicas". Los Hebreos, observan Adorno y Horkheimer, "no han
extirpado la asimilaci—n de la naturaleza sino que la han convertido en una serie de deberes bajo la forma
del ritual. Han conservado el aspecto expiatorio sin caer en la mitologia a travŽs del simbolismo as’
creado" (La dialectica de la raz—n. Gallimard 1974 pag.195). El lugar de la falta ha podido as’ ser
conservado pero la falta ha sido suprimida de por s’.

Paralelamente los redactores de la Biblia se han visto impulsados poco a poco a formular su doctrina del
sacrificio. Se nota aqu’ una evoluci—n importante. La Biblia pone en escena numerosos sacrificios m‡s no
en el mismo plano en que lo realizaban los antiguos: como una ocasi—n feliz de ofrecer a los dioses
objetos que eran en ese momento retirados del ‡mbito profano para pasar al de sacros, objetos sagrados.
En el primer siglo de nuestra era Salustio escribe: "Ningœn ser es feliz m‡s que atendiendo a su propia
perfecci—n. Y la perfecci—n de cada uno consiste en unirse a su causa. Es esto por lo que pedimos en
nuestras plegarias estar unidos a los dioses mediiante los sacrificios". En la Biblia el sacrifio es m‡s
frecuentemente una acc’—n expiatoria: es el sacrificio por el pecado (hattat) o el sacrificio de reparaci—n
(hasam), (tras la ruina del templo los sacrificios expiatorios ser‡n suprimidos y ser‡ el arrepentimiento, el
perd—n quien ocupar‡ el lugar. YahvŽ por otra parte, no participa evidentemente de los sacrificios. Es
inconcebible que Žl llegue a sentarse, aunque solo sea simb—licamente, en la mesa de los mortales como
los dioses del paganismo, que visitan los altares y en cuyo honor se pone la mesa. Se impone pues la idea
de que YahvŽ desprecia las fiestas y ceremonias "naturales". La religiosidad c—smica le horroriza, pues
esta est‡ vinculada a la idea de que la vida no muere jamas, que se renueva sin cesar, que la historia se
puede regenerar a s’ misma, que hay una eterna solidaridad dialectica entre la vida y la muerte, entre el
comienzo y el fin, entre el hombre y los dioses. A los sacrificios de objetos YahvŽ prefiere la exaltaci—n
de las nociones universales abstractas: la "paz", la "justicia" y la "ley". La cr’tica del sacrificio est‡
especialmente desarrollada en los profetas que est‡n directamente enfrentados a la realidad del
paganismo: "Que me importan vuestros sacrificios, dice YahvŽ. Yo estoy harto de los holocaustos de
corderos y de la grasa de becerros" (15.1,11); "Es el amor lo que me place y no los sacrificios, el
conocimiento de Dios m‡s que los holocaustos" (Oseas,6,6); "Aborrezco, odio vuestras fiestas, no puedo
sentir vuestras reuniones solemnes. Cuando me ofreceis holocaustos ... vuestras oblaciones no me
agradan, el sacrificio de vuestras bestias sangrientas no lo miro. Alejo de mi el ruido de tus c‡nticos, no
entiendo la mœsica de tus arpas" (Am—s, 21-23).As’, el culto del Dios œnico que es YahvŽ entra–a la
negaci—n del culto que a traves de sus propios dioses, los hombres estari‡n tentados de rendirse a si
mismos.

Casi todos los profetas fulminan, con un vigor y una rabia extraordinaria, contra los cultos paganos. En
todas las form‡s de religiosidad del mundo, denuncian la Òidolatr’a". Ningœn tŽrmino es bastante
violento para estigmatizar la "impureza" de los h‡bitos extranjeros, y sobre todo esa suerte de
Òmatrimonio mixto" a nivel religioso, que es el sincretismo. Al igual que la Alianza entre YahvŽ y su
pueblo resulta de un simbolismo de las "bodas", la infidelidad religiosa, el compromiso entre las formas
 Alain de Benoist
exteriores de la creencia, est‡n asimiladas necesariamente al "adulterio" y a la "prostituci—n. Honrando a
otros dioses, se lee en el Exodo, los pueblos extranjeros se prostituyen (34,15).ÓTu has profanado el pa’s
por tus prostituciones y fornicacionesÓ escribe Jeremias (3,2). Jerusalem la "ciudad fiel" se convierte en
una "prostituida" en Isa’as (1,21). La f—rmula se reencuentra en Oseas con una met‡fora sobre los "hijos
de la prostituci—n" (2,6) y tambiŽn en Ezequiel. Este vocabulario no es empleado por casualidad. Si se
adopta una proposici—n propuesta por Rach’ consistente en poner frente a frente por grupos de cinco,
los diez inandamientos del Dec‡logo, se constata que el primero: "No tendr‡s otro Dios que yo" se halla
frente al de: "No cometer‡s adulterio".

Las prescripciones rituales contenidas en el Pentatenco tienen por objeto, en su multiplicidad y su

minuciosidad, el poner a los fieles de YahvŽ al abrigo de las influencias "cananeas", establecer una
discriminaci—n, una separaci—n entre ellos y los paganos. Al igual que la religi—n no debe estar
contaminada por los cultos cercanos, ellos deben al igual evitar el contagio del exterior. El encerramiento
en la ley, es el resultado de esta preocupaci—n. Segœn los tŽrminos de Blondine Barret-Kriegel, el pueblo
hebreo "no accede a su identidad sino por el desfiladero yugular de la ley" (El estado y los esclavos.
Reflexiones par‡ la historia de los estados, Calman Levy 1979, pag 85). Esto perinite a la vez rontener la
asimilaci—n, es decir, impedir aquello que m‡s tarde se llamar‡ chukat hagoy, la imitaci—n de los gentiles
(goyim).

La Biblia manifiesta un horror particular por las mezclas. Es santo, aquello que est‡ separado; es
"impuro" lo que est‡ mezclado (Nehemias 13,30). Est‡ prohibido uncir juntos el ganado de especies
diferentes, el mezclar las simientes en el momento de la siembra, tejer juntos la lana y el lino, permutar el
vestido entre el hombre y la mujer. Muchas de las prohibiciones alimenticias parecen obedecer a la
misma preocupaci—n. Se trata de respetar lo que YahvŽ ha separado; se trata sobre todo para el hombre,
de no asociarse y adelantarse a los contrarios relativos, de no atribuirse los poderes de superaci—n y
unificaci—n pertenecientes solo a YahvŽ. Todos los h’bridos son as’ condenados con extremo vigor. Los
casamientos mixtos se vuelven responsables ante la Ley de lo que Leon Poliakov llama "las rigurosas
disposiciones dictadas por la ley de MoisŽs contra las hibridaciones y los mestizajes" (De la Biblia a la
etolog’a, en cr’tica, Agost-Sept 1978). El matrimonio mixto, representa efectivamente un compromiso,
una sinergia, y por tanto un "adulterio" o en todo caso una adulteraci—n, es decir, una "prostituci—n En el
GŽnesis, es a consecuencia de una tal prohibici—n -la uni—n de los hijos de Dios y de las hijas de los
hombres (6, l-4)- que YahvŽ "se arrepiente" de haber creado a la humanidad y decide ahogarla mediante
el Diluvio. Esta ley sufrir‡ numerosas tergiversaciones, (MoisŽs inmigrado en tierra extra–a, desposa a la
hija de un sacerdote de Madian, David desciende de Ruth, una Moabita) pero no por ello dejar‡ de ser
constantemente reafirmada; los profetas se convertir‡n en sus defensores m‡s encarnizados. Malaquias
ve en la abominaci—n de los matrimonios mixtos, la causa de la c—lera de YahvŽ (2, 10-12). Desde las
reformas de Esdr‡s, el matrimonio mixto se convierte practicamente en un crimen, una "traici—n" a
YahvŽ, los culpables son se–alados publicamente (Esdr‡s 10, 18-44) y sus uniones disueltas (Esdr‡s 9,
1-12). En la Biblia; la primera parte de los libros hist—ricos acaban con la descripci—n por Nehemias de
estas tristes mezclas: "Aœn en estos d’as, he visto a jud’os que han desposado a mujeres asdoditas,
ammonitas o moabitas. En cuanto a sus hijos, la mitad hablaba el asdodeo o la lengua de tal o cual
pueblo, pero no sab’an hablar el hebreo. Yo los reprendo y los maldigo, los golpear’a repetidamente y les
arrancar’a los cabellos y los conjurar’a en nombre de Dios: Vosotros no debeis dar a vuestras hijas a sus
hijos, ni tomar por mujer ninguna de sus hijas para vuestros hijos o para vosotros mismos. ÀNo fue este
el gran pecado de Salom—n rey de Israel? ( ... ) ÀHabremos de entender que vosotros cometeis tambiŽn
ese gran crimen: traicionar a nuestro Dios casandoos con mujeres extranjeras?" (13, 23-27).

La lucha contra la "idolatr’a" constituye as’, uno de los puntos centrales del pensamiento b’blico. Desde
el Pentateuco hasta Isa’as y Jeremias, representa quiz‡s el tema m‡s frecuentemente repetido. La idolatr’a
es la fuente misma de todo mal y de todo comporta miento moralmente malvado (H. A. Wolfson, Philo,
Harvard University Press, Cambridge, 1947 vol. I, pag.16). ÀQuŽ es por consiguiente la idolatr’a? Es el
hecho de rendir a cualquier otro, hombre o Dios, el culto que es debido exclusivamente a YahvŽ. En
otras palabras, el hecho de tomar por absoluto aquello que la Biblia declara ser solo relativo o viceversa
-lo que lleva a decir que la idolatr’a por excelencia consiste para el hombre, en afirmarse, darse un
sentido, libre para construirse a s’ mismo, aut—nomo con relaci—n a todo aquello ajeno a s’ mismo. De
 ÀC—mo ser pagano>
aqu’ por tanto vienen las incesantes maldiciones contra las vanidades humanas, los anatem‡s contra el
orgullo humano y las llamadas a la Òhumanidad" que propagar‡ el Cristianismo. El hombre debe ocupar
su puesto, pero nada m‡s que su puesto. En estas condiciones la idolatr’a campea por todas partes, los
"’dolos" son legi—n. Cuando Pablo entra en Atenas para intentar sacar al pueblo de sus convicciones
ancestrales, describe la ciudad como "llena de ’dolos" (Hechos 17,16); en medio de esos "’dolos" hay
estatuas de divinidades (17,29) pero tambiŽn "fil—sofos ep’cureos y estoicos" (17,18). Lo que no impide a
Pablo declarar: ÒAtenienses, en todos Is conceptos, vosotros sois los m‡s religiosos de los hombres
(17,22) (En ciertos ambientes jud’os ultra-ortodoxos, un convidado no jud’o no tiene derecho, en una
recepci—n, a abrir una botella de vino. Se explica esta costumbre -a la que no corresponde ninguna
prescripci—n ritual- por el hecho de que en la Antiguedad, era un h‡bito pagano ofrecer a los dioses
libaciones de vino; de forma que para eviatr toda "impureza", la absorci—n de vino manipulado por un
pagano fue prescrito. -Jewish Chronicle 15 Agosto 1980).

Lo m‡s destacable en la concepci—n b’blica de la idolatr’a es que est‡ expresamente prohibida por igual a
los que no creen en la existencia de YahvŽ. El rechazo de la idolatr’a figura en efecto en buen lugar entre
los siete preceptos "noachicos" considerados v‡lidos para toda la humanidad (Talmud, Sanhedr’n 56 a).
A la inversa, la tradici—n afirma que YahvŽ no podr‡ ser verdaderamente adorado hasta que toda huella
de idolatr’a haya sido suprimida "aquel que rechaza la idolatr’a, dice el Talmud, obra como si cumpliera
con toda la TorahÓ (Hullin Sa). Es pues la idolatr’a y no el ate’smo lo que se condena. En el esp’ritu de la
Biblia vale m‡s afirmar que Dios no existe que rendir culto a un Dios falsoÓ. YahvŽ es m‡s encarnizado
contra los que excitan sus celos que contra los que niegan su existencia. Toda una teolog’a negativa se
desarrolla a partir de esta idea, segœn la cual la observancia del "no" prima en ciertos aspectos sobre la del
"s’", teologia que gereraliza la actitud de los Noaquidas: a falta de respetar los principios positivos al
menos se deben respetar los mandamientos negativos. En el l’mite igualmente se sostendr‡ que los
primeros se han creado para asegurar la observancia de los segundos. De modo m‡s significativo ciertos
autores neo-marxistas han retomado la misma idea en la perspectiva de un estricto traslado de los valores
b’blicos a la actualidad: "Para su salud, escribe Erich Fromm, la humanidad no tiene necesidad de rogar a
Dios. Aquello de lo que tiene necesidad es de no blasfemar y de no adorar ’dolos, (vosotros serŽis como
Dioses. Una interpretaci—n radical del antiguo testamento y de su tradici—n. Complejo, Bruselas, 1975
pag. 51-52). Se encuentra una opini—n an‡loga en Ernest Bloch y en algunos adeptos m‡s recientes de un
Òjudeocristianismo sin Dios". Cuando la idolatr’a haya desaparecido por completo la afirmaci—n de
YahvŽ se volver‡ superflua. La meta ser‡ alcanzada. La humanidad vivir‡ sin Dios pero segœn los
principios de YahvŽ. Tal es hoy, evidentemente, el sentido de la lucha contra la idolatr’a: herir al hombre
de incapacidad cr’tica, de impotencia ante la difusi—n de los valores b’blicos; neutralizar aquellos a los que
no se puede convencer, crearse aliados "objetivos". La prescripci—n de la idolatr’a no es otra cosa que un
mito de incapacidad.

Una de las designaciones de Sinai es horeb, palabra cuya raiz evoca la idea de destrucci—n (del
paganismo). Para destruir la idolatr’a todos los medios son buenos: "Abolireis todos los lugares donde las
gentes que vosotros heredeis sirvieran a sus dioses, sobre los altos montes, sobre los collados y debajo de
todo ‡rbol espeso. Y derribareis los altares y quebrare’s sus imagenes y con fuego consumireis sus
bosques, destruireis las esculturas de sus dioses y extirpareis sus nombres de aquel lugar" (Deut.12, 2-3).
En la Žpoca antigua la lucha contra la idolatr’a autoriza el asesinato: Òsi tu hermano, hijo de tu padre y de
tu madre, tu hijo, tu hija, la esposa que descansa sobre tu seno o el amigo buscan en secreto seducirte
diciendo: Vayamos y adoremos a otros dioses que tœ ni tus padres han conocido (...) s’, deber‡s matarlo,
tu mano ser‡ la primera contra Žl para darle muerte y la mano de todo el pueblo continuar‡ la ejecuci—n"
(Deut.13,7-10). Si es toda una ciudad la que permanece fiel a sus dioses entonces la masacre colectiva se
vuelve un piadoso deber: Irremisiblemente herir‡s a filo de espada a los moradores de aquella ciudad,
destruyendola con todo lo que en ella hubiere y tambiŽn sus bestias a filo de espada. Y juntar‡s todo el
despojo de ella en medio de su plaza y consumir‡s con fuego la ciudad y todo su despojo, todo ello a
Jehov‡ tu Dios y ser‡ un mont—n para siempre: nunca m‡s se edificar‡ (Deut.13, 15-17). YahvŽ ordena
as’ el exterminio de los hititas, amoritas, cananeos, Perizzitas, Hivitas y Jebuseos (Deut. 20,17). El
cristianismo como ya sabemos, continuar‡ este programa contra un paganismo europeo perpetuamente
renaciente -ya que los pueblos cristianizados pueden ceder siempre a "las tentaciones paganas" que llevan
 Alain de Benoist
en s’ mismos, como lo describe con involuntario humor Jean-Marie Lustiger (Le Nouvel observateur, 20
Octubre 1980)-.

ÀPorquŽ este furor?, ÀA causa de los celos de YahvŽ?. Sin duda. Pero esta envidia no es m‡s que una
se–al. ònico como ya hemos dicho, YahvŽ no lo es solamente porque estŽ solo. Lo es tambiŽn porque es
radicalmente otro. Un pagano que solo rindiera culto a un œnico ’dolo no ser’a para el menos idolatra. Lo
que YahvŽ no perdona a los ’dolos, es el ser intermediarios entre el hombre y el mundo, el abolir la
distancia entre el hombre y el ser del mundo, o al menos, proclamar que esa distancia no es
infranqueable. El v’nculo que quiere quebrar YahvŽ es el que une al hombre a Dios en el seno de un ser
del que tanto uno como el otro son seres -v’nculo por el cual el hombre puede elevarse sobre s’ mismo
con entera libertad-.

Ciertamente la condenaci—n de la idolatr’a puede parecer justificada en una Žpoca en la que el hombre es
llevado a considerar, como absolutas, entidades que no valen la pena. Pero esto no es as’ hasta que estas
entidades tomadas como absolutas son entidades condenables. Es entonces y no antes cuando no valen
la pena. Nosotros somos los primeros en condenar la idolatr’a por la cual el hombre se disminuye a s’
mismo, se destruye y se deforma. Pero por el contrario exaltamos la "idolatr’a" -es decir, la fe verdadera-
por la cual se engrandece, por la cual se alza sobre s’ mismo instituyendose plenamente como la medida
de todas las cosas "adorando al ’dolo, el hombre se adora a s’ mismo" (Vosotros sere’s como dioses. o.c.
pag.44). La f—rmula es justa pero no desprovista de equ’voco. Digamos simplemente, que honrando a sus
dioses el hombre honra su capacidad para vivir en simbiosis con ellos por medio de una libre voluntad
tendiente hacia el poder, de igualarse a los modelos que Žl se ha buscado.

Yo creo, dice Gilbert Durand, que el mundo humano es polite’sta cuando tolera al otro, cuando no se
reduce a un solo libro. Si olvida esto, el saber est‡ bloqueado. El polite’smo induce siempre a la
comparaci—n (Le Monde 15 Junio 1980). Que hay en el interior del paganistro un principio constitutivo
de tolerancia, es reconocido generalmente. Un sistema que admite un nœmero ilimitado de dioses admite
a la vez, no solo la pluralidad de los cultos que le son rendidos ,sino tambiŽn y sobre todo, la pluralidad
de los h‡bitos, de los sistem‡s pol’ticos y sociales, de las concepciones del mundo, de las cuales los dioses
son otras tantas expresiones sublimadas. Para los antiguos, la mejor prueba de que los dioses existen o
pueden existir, es la de que los pueblos que los honran existen tambiŽn. En Atenas exist’a igualmente un
altar al Dios desconocido. "Esta libertad de pensamiento debida a la ausencia de todo dogma religioso"
(Louis Rougier, El genio de Occidente, Laffont-Bourguine, 1969, pag.60) era naturalmente transpuesta al
plano politico: el imperio romano respeta durante siglos las costumbres, e instituciones de cada pueblo
conquistado, multiplica las ciudades provinciales y organiza las libertades; supo federar a los pueblos sin
esclavizarlos. La tolerancia pagana -que m‡s tarde deb’a en ciertos casos hacer el juego a la propaganda
cristiana se expresa en las palabras de Symaco: A cada cual sus costumbres, a cada cual sus ritos. El
esp’ritu divino ha dado a las ciudades algunos guardianes. Al igual que al nacer cada mortal recibe un
alma, del mismo modo cada pueblo recibe sus genios protectores.

El paganismo es tolerante por naturaleza no solo porque es (eventualmente) polite’sta -ya que el
polite’smo es una forma sublimada de pluralismo -, sino igualmente porque no es dualista, porque a la
discontinuidad fundamental de Dios y del mundo opone la continuidad dialŽctica de todo lo que
-hombres, dioses y naturaleza- constituye y encarna el œnico ser que es el mundo, porque postula que un
Dios que no sea de este mundo no podr’a precisamente ser un Dios. Pues es lo uno o es lo otro: es decir
Dios, elemento œnico y distinto del mundo, o el mundo œnico contenedor tanto de los hombres como de
los dioses. A la afirmaci—n anti-divina por excelencia: "Mi reino no es de este mundo" (Juan 18,36) se
opone la afirmaci—n divina por excelencia: La permanencia de los hombres es la permanencia de los
dioses" (Heraclito). De igual forma, en la perspectiva de un monote’smo no dualista, la afirmaci—n de la
unicidad de Dios no se opone a la de la unicidad del mundo; al contrario, la sacraliza. Un tal dios es pues
tolerante, pues est‡ hecho de todas las diversidades.

ƒl representa, podr’amos decir, la diversidad œnica de un ser que no ha excluido ninguna alteraci—n,
ninguna diferencia, porque las exalta y las concilia todas.
 ÀC—mo ser pagano>
J. B. S. Haldane clasifica el fanatismo y la intolerancia totalitaria entre las invenciones hechas entre el
3000 y el 1400 antes de nuestra era, atribuyendo la paternidad al monote’smo Judeocristiano. La
intolerancia y el fanatismo caracter’stico de los profetas y de los misioneros de las tres religiones
monote’stas, escribe Mircea Eliade, tienen su modelo y justificaci—n en el ejemplo de YahvŽ. (Historia de
las creencias y las ideas religiosas. vol I, pag. 194). El dios œnico de la Biblia es el œnico depositario, el
œnico autor de una verdad igualmente œnica. El representa el bien absoluto. ÀComo podr’a no estar en
oposici—n total con el mal?. Si hay una verdad œnica universal, si la verdad es completamente
independiente de las configuraciones que en el mundo tienen lugar, si el mal no es m‡s id quod malus
est, es que los pueblos declaran ser malvados, pero que tiene su fuente en el uso deficiente que el ser
creado ha hecho de su "libertad", pues no se podr’a estar a la vez en la verdad y en el error, no se podr’a
sobre todo obrar m‡s all‡ del bien y del mal. Con la idea de una verdad œnica aparece el principio de
identidad absoluta y su corolario: el tercer excluido. En lo sucesivo, ser‡ en el error o en la verdad en el
mal o en el bien. No podr‡ haber verdades relativas, ni muchas verdades contradictorias. Ser‡ Òo bien... o
bien ...Ó. La lucha contra el error pasa as’ a ser no solo un derecho sino tambiŽn un deber -sea este deber
ejercido o no-.

Que el absolutismo m‡s que el relativismo y el pluralismo conduce a la intolerancia, que entra–a en
mayor medida que el paganismo la desaparici—n de la sophrosuna, es, segœn parece, evidente. Lo que
caracteriza a la ley en la Biblia es su teocentrismo cruel y su totalitarismo absoluto en lo referente a Dios
(o.c. pag. 123). Pero el absolutismo no es la œnica causa. Lo que une intr’nsecamente el monote’smo
judeocristiano, a la intolerancia acabamos de verlo, no es solo el hecho de que YahvŽ sea un dios œnico,
es tambiŽn el hecho de que ese Dios œnico sea concebido como radicalmente distinto del mundo en su
naturaleza. Fundamentalmente, los dioses del paganismo son no-otros. El dios del monote’smo
judeocristiano es por el contrario la alteridad por excelencia, es el Todo-otro. El paganismo preserva
todas las libertades, tolera todos los reconocimientos, legitima todas las interpretaciones en la medida en
que los dioses no representan la negaci—n ni el sofocamiento de los unos por los otros, el monote’smo
judeocristiano, en su aspecto sofocador, enfermizo, no puede m‡s que rechazar todo aquello que no vaya
destinado a Žl. En tanto que Žl es uno, no solamente solitario sino tambiŽn incomparable, YahvŽ no
puede mos que afirmar la falsedad de los modos de vida y de las concepciones del mundo que expresan
esta veneraci—n. A los ojos de YahvŽ las diferencias entre los hombres y entre los pueblos son
transitorias, secundarias y por tanto superficiales: "Todas las naciones del mundo son como la nada ante
YahvŽ, el las tiene por nada y vac’o". (Isa’as 40,l7). YahvŽ es el dios que rechaza lo Otro, el dios que en
un primer tiempo se pone a s’ mismo como superior a los otros dioses, despuŽs en un segundo tiempo
declara tenerlos por inexistentes. Ser‡n representados como un dios, pero no ser‡n m‡s que Ádolos,
apariencias de dios, Dios sin valor de dios. Transplantado sobre el plano secular, este razonamiento
parece legitimar todas las form‡s de alterofobia, todas las forms de racismo, todas las exclusiones. De la
noci—n de Dios sin valor de dios se pasar‡ a la de hombre sin valor de hombre, de vida sin valor de vida.
El hombre obrar‡ con los otros hombres del mismo modo que YahvŽ obra con los otros dioses. En el
monote’smo de la Biblia el infierno en sentido propio son los otros.

Vemos pues que existe una relaci—n privilegiada entre intolerancia totalitaria, el rechazo del Otro, la
afirmaci—n de un Dios œnico y una verdad œnica, y la antropolog’a del Mismo inducida por el
monote’smo judeocristiano. Y el proceso funciona en ambos sentidos. Al igual que el rechazo del Otro
conduce l—gicamente a considerar su supresi—n, del mismo modo este rechazo deshace igualmente la
identidad de aquel que la expresa. Nosotros no podemos ser plenamente conscientes de nuestra propia
identidad m‡s que por confrontaci—n con una variante general: nosotros, tenemos necesidad de lo Otro
para saber en que nos diferenciamos de el. El rechazo o la devaluaci—n del Otro es pues, al mismo
tiempo el rechazo deÁ movimiento dialŽctico que permite construirse a si mismo y transformarse por
confrontaci—n positiva con el Otro. "A partir de un grado de ignorancia del pr—jimo, -anota Jules
Monerot-, ni dios es el œnico. Y es quiz‡s porque todas las form‡s de universalismo religiosas y profanas,
al mismo tiempo que entra–an la negaci—n de la identidad de otros, entra–an igualmente la ignorancia o
la inconsciencia hipertr6fica de su identidad propia en aquellos que las reclaman o las enuncian. Mientras
que la conciencia de si es inmediatamente transparente a si misma, lo Otro, es ante todo percibido como
un "objeto" que la conciencia interpreta e instrumen taliza a partir de los antecedentes de una
informaci—n siempre subjetiva .La tentaci—n es entonces grande en un tal sistema, al interpretar lo
 Alain de Benoist
otro-en-este-mundo como una simple proyecci—n de si mismo, lo que puede luego conducir a querer
suprimir todo lo que es diferencia en el, no conformidad con esta proyecci—n. Tal es el caso precisamente
de la xenofobia de tipo racistaque lleva en s’ una interpretaci—n de car‡cter reductor, 'Imon—teista",
consistente en instituir explicitamente o no una jerarquia unitaria, unidimensional, unida a criterios
pretendidamente objetivos, que no son de hecho sino la simple proyecci—n de ciertos valores
particulares. Pero tal es el caso tambiŽn, m‡s aœn tal vez, del racismo de denegaci—n de la identidad o
racismo de asimilaci—n (por oposici—n al racismo de exclusi—n) que consiste en reconducir al otro a uno
mismo, a proclamar que no existen hombres y pueblos "como los otros" y luego a legitimar
implicitamente la destrucci—n de las bases especificas de vida de una poblaci—n, la desintegraci—n y la
aculturaci—n de sus instituciones. de sus creencias, de sus valores sociales, culturales y morales
particulares, el desposeimiento de su identidad, de su herencia, de su personalidad, de su destino y su
alma (Es conocido el uso que se hace en la Žpoca actual sobre todo en los USA, de la maldici—n que NoŽ
lanza contra Canaan heredero de Cam, representante de la raza negra: "Y dijo: maldito seas Canaan;
siervo de siervos ser‡s a sus hermanos. Dijo m‡s: bendito Jehova el dios de Sem y seale Canaan su
esclavo. Engrandezca dios a Jafet y habite en las tiendas de Set y seale Canaan su siervo". (GŽnesis,
9,25-27). Afirmando la primac’a del todopoderoso el monote’smo b’blico crea las condiciones seculares
de la devaluaci—n del Otro pero al mismo tiempo crea tambiŽn, dialecticamente, las condiciones de un
rechazo del Mismo. En efecto, si el otro es devaluado entonces los Otros tienden a volver a s’ mismos.
La humanidad no est‡ compuesta por Otros relativos y Mismos relativos sino de apariencias de Otros, de
Otros con vocaci—n de Mismos, frente al ònico absoluto de Todo Otro.

Nietzsche es sin duda uno de los que mejor han percibido la naturaleza de esta ruptura. Evocando al
paganismo escribe en un aforismo de la Gaya ciencia titulado "de la m‡s grande utilidad del politeismo":
"No hay m‡s que una norma: El hombre y cada pueblo se creen en posesi—n de la f—rmula œnica y
œltima. Pero m‡s alla de s’, en el exterior, en un lejano m‡s alla se pod’a ver un enjambre de modelos:
ÁTal Dios era la negaci—n y el blasfemador de otro!.La invenci—n de los dioses, de los heroes, de los
superhombres de todas clases as’ como la de hombres diferentemente conformados y menos que
humanos, de enanos, hadas, centauros, s‡tiros, demonios y diablos fue una preparaci—n inestimable para
justificar el egoismo y la glorificaci—n del individuo. La librtad que se otorga a un dios respecto de los
dem‡s dioses acab— el hombre por concedersela a s’ mismo respecto a las leyes, a sus costumbres y a su
pr—jimo. Por el contrario, el monote’smo, rigida consecuencia de la doctrina del hombre normal -que
trae consigo la fe en un dios normal junto al que no puede haber otros dioses m‡s que falsos y mentidos-
ha sido quiz‡s hasta el presente el mayor peligro de la humanidad que quedo amenazada desde entonces
de esa paralizaci—n prematura a que ha llegado hace mucho tiempo... (F. Nietzsche, La Gaya Ciencia, de
la utilidad mayor del politeismo. 143. pag.122. J.J. de Ola–eta Editor).

YahvŽ no es solo un dios "celoso". Conoce tambien el odio: "Amo a Jacob pero odio a EsaœÓ
(Malaq.1,3). Este odio lo recomienda a aquellos que lo invocan ÒYahvŽ ÀNo tengo en odio a los que te
aborrecen y me conmuevo contra tus enemigos?. Aborrezcolos con perfecto odio. Tengolos por
enemigos. (Salmos 139,21-22). "En tu bondad, oh YahvŽ, aniquilas a los impiosÓ (Idem 19). Jeremias
escribe: dales el pago oh YahvŽ segœn la obra de sus manos. Dales ansia de coraz—n, tu maldici—n a ellos.
Persiguelos en tu furor y quebrantalos debajo de los cielos, oh Jehov‡Ó (Lamentos 3, 64-66). El libro de
Jeremias no es m‡s que una larga serie de maldiciones y anatem‡s contra pueblos y naciones, en la que la
enumeraci—n de los futuros castigos llena al narrador de una sombr’a deleitaci—n: ÒAverguencense los
que me persiguen y no me averguence yo; Asombrense ellos y yo no me asombre: trae sobre ellos d’a
malo y quebr‡ntalos con doble quebrantamiento. (Jerem.17,18)Ó. Entrega sus hijos al hambre y libralos
por medio de la espada y queden sus mujeres sin hijos y viudas; y sus maridos sean muertos y sus j—venes
heridos a cuchillo en la guerra (18,21). Etc.

La lucha contra la idolatr’a, es leg’tima como ya hemos visto ya que est‡ asimilada al mal: "tœ haras
desaparecer el mal de tu lado" (Deut.17,7). YahvŽ promete pues a los hebreos apoyarles en las guerras
que emprender‡n: ÒCuando YahvŽ tu dios haya hecho tabla rasa de las naciones para poseerlas,
heredarlas y habitarlasÓ... (Deut.12,29). "Empero, de las ciudades de estos pueblos que YahvŽ tu dios te
da por heredad, ninguna persona dejar‡s con vida" (Deut.20, 16). YahvŽ mismo ha dado el ejemplo de
genocidio desencadenando el Diluvio contra una humanidad que no le hab’a satisfecho. En el tiempo en
 ÀC—mo ser pagano>
que reside con el rey filisteo Akish, David practica igualmente el genocidio (1 Sam. 27,9). Moises
organiza el exterminio del pueblo Medianita (Num.31,7). JosuŽ masacra a los habitantes de Assor y a los
Anaquim: ÒAssor fue tomada y JosuŽ hiri— a cuchillo a su rey, hirieron a cuchillo todo cuanto en ella
hab’a vivo, destruyendo y no dejando cosa con vida; y a Assor prendieron fuego" (JosuŽ 11,10/11).

El rey mesianico cantado por Salom—n har‡ paralelamente reinar el terror: "Que Žl purifique Jerusalem de
los gentiles que la invaden miserablemente, que por sabidur’a y justicia extermine del pa’s a los pecadores
(...) que destruya a las naciones impias por la palabra de su boca". El odio contra los paganos estalla en
los libros de Ester y de Jud’th etc "Ninguna religi—n antigua, a excepci—n de la del pueblo hebreo, ha
conocido esta intolerancia" se–ala Emile Gillabert (Moises y el fenomeno judeocristiano, Metanoia,
Montelimar 1976, pag 59). Es lo que afirmaba ya Ren‡n: "La intolerancia de los pueblos sem’ticos es la
consecuencia necesaria de su monoteismo. Los pueblos indoeuropeos, antes de su conversi—n a las ideas
sem’ticas, no hab’an tomado jam‡s su religi—n como la verdad absoluta sino como una especie de
herencia de familia o de casta, eran extra–os a la intolerancia y al proselitismo: he aqu’ por que no se
encuentra m‡s que en estos pueblos la libertad de pensamiento, el esp’ritu de examen y de bœsqueda
espiritual (Historia general y sistema comparado de las lenguas sem’ticas 1855). Ciertamente, no se trata
de ensombrecer la situaci—n, ni de oponer una verdad patituerta a otra verdad patituerta. Ha habido en
todos los tiempos, en todos los lugares masacres y exterminios. Pero es en vano que busquemos en los
textos sagrados o profanos del paganismo el equivalente de lo que se encuentra tan ininterrumpidamente,
en la Biblia: La idea de que tales masacres puedan estar moralmente justificadas, la idea de que puedan
ser expresamente autorizadas y queridas por un dios "en virtud del anatemaÓ, -como lo hab’a ordenado
Moises, servidor de YahvŽ" (JosuŽ 11,12)- de forma que, en algunos autores, la buena conciencia
continua reinando, no ha despecho de esas masacres, sino m‡s bien a causa de ellas.

A partir del comienzo de nuestra era, es esencialmente el cristianismo el que asumir‡ con renovada
energia esta tradici—n de intolerancia. Las palabras de Jesœs transcritas por Lucas: "Si alguno viene a m’ y
no aborrece a su padre y madre y mujer, e hijos y hermanos y aœn tambien su vida, no puede ser mi
discipuloÓ (Luc.14,26) ha hecho correr mucha tinta. Algunos ven en la palabra Òodiar" un hebraismo:
Ser’a conveniente entender solo que Jesœs quiere ser preferido absolutamente a todo lo demas. Otros ven
en esta frase la huella de una contaminaci—n gn—stica unida al renunciamiento, al despojo de los bienes y
al rechazo de la procreaci—n: la obligaci—n de "odiar" a los familiares ser’a correlativa a la de no tener
ni–os. Estas interpretaciones son evidentemente puras especulaciones. Lo que es seguro, es que la
intolerancia cristiana se manifiesta tempranamente. Se ejercer‡ en el curso de la historia, tanto contra los
infieles como contra los paganos, los jud’os y los herejes. Primero ser‡ el asesinato de la cultura antigua,
la muerte de Juliano y de Hipatias, la prohibici—n de los cultos paganos, la destrucci—n de los templos y
de las estatuas, la supresi—n de los Juegos Ol’mpicos, el incendio del Serapeum de Alejandr’a por
instigaci—n del obispo de la ciudad, Te—filo en el a–o 389 (que culmina con el pillaje de la inmensa
biblioteca de 700.000 volumenes reunidos por los Ptolomeos (Para introducirse en el tema
recomendamos la lectura de Louis Rougier El conflicto del cristianismo primitivo y de la civilizaci—n
antigua. Copernic 1977 pag.7-35, as’ como BouchŽ-Leclerq, La intolerancia religiosa y la pol’tica,
Flammari—n, 191l; Henry F. Secretan, La propaganda cristiana y las persecuciones, Payot 1915; y Charles
Guignebert, El cristianismo antiguo, Flammari—n 1921). A esto seguir‡ despues las conversiones
forzadas -compelle intrare-, la extinci—n de la ciencia positiva, la persecuci—n, las hogueras. Amiano
Marcelino decia entonces: "Las bestias salvajes no son tan enemigas de los hombres como los cristianos
lo son entre ellos". Y Sulpicio Severo: "Ahora, todo est‡ agitado por las discordias de los obispos. Por
todos lados el odio y la envidia, la ambici—n, la avaricia, la arrogancia, el libertinaje, el temor: la
corrupci—n general".

La teocracia nace paralelamente de la reducci—n del orden pol’tico romano a las prescripciones morales
que rigen la "ciudad de Dios". Ella es tambien un retorno a lo œnico. Ren‡n hab’a notado que, en el
monote’smo de la Biblia, "el gobierno del Universo" pasaba a ser "una monarqu’a absoluta". Georges
Nataf (Enciclopedia de la m’stica jud’a, Berg International,1978) define el "ideal teocr‡ticoÓ, con esta
formula: la anarqu’a m‡s Dios. Un ideal semejante fundado sobre la ilusi—n de un "Orden NaturalÓ
retoma no sin transformarla considerablemente la oposici—n entre una ley inmutable (Torah) y las leyes
que se dan los hombres (lex-nomos) "Se puede poner como hip—tesis, escribe Jean Louis Tristani, que el
 Alain de Benoist
binomio Torah/nomos suministra la oposici—n que permitir‡, en un primer tiempo ordenar las diferentes
culturas sobre un eje que va de la servidumbre a la libertad. La religi—n mosaica constituir’a en cualquier
caso el grado cero de la libertad, mientras que el nomos griego hace surgir las condiciones de formaci—n
de un tal sistema (o.c. pag.152-153).

Toda forma de exclusi—n llevar‡ en lo sucesivo la se–al del odio teol—gico. El pagano podr‡ "errar" pero
no persistir en el error: perseverare diabolicum; querer perseverar en su ser ser‡ pues "diab—lico". La
fidelidad a la fe ancestral ser‡ condenada; mientras que el acto de renegar llamado "conversi—n", ser‡
ejemplarizado

Cuando esta no sea efecto de la convicci—n o del interes, la conversi—n podr‡ ser forzada: los Sajones, los
Stedinger, los C‡taros son un buen ejemplo. Leg’timando, la masacre Òad majorem dei gloriam" el
cristianismo continuar‡ entreteniendose con aquellos que le crean el fen—meno de la "buena conciencia".
En el transcurso de los siglos, la voluntad de supresi—n del contrario no cesar‡ de hacer aparici—n en los
circulos cada vez m‡s amplios de la revelaci—n -contraria a la Revelaci—n- de la existencia de Otro, seguro
de su propia complitud. Hay as’, "en los comienzos de la colonizaci—n, anota Jean Baudrillard, un
momento de estupor y de deslumbramiento ante esta misma posibilidad de escapar a la ley universal del
Evangelio. Se impone entonces un dilema: o se admit’a que esta ley no era universal, o se exterminaba a
los indios para ocultar sus pruebas. En general, se opta por convertirlos a la nueva fe lo que equivale a
exterminarlos lentamente" (El f’n de la modernidad o la era de la simulaci—n, Enciclopedia universalis
Suplemento/Organo 1980 pag.11-12).

El pueblo jud’o fue el primero en sufrir el monote’smo ajeno. El antisemitismo cristiano, que encuentra
sus primeras "justificaciones" en el cuarto evangelio, tal vez bajo influencia del gnosticismo, y al cual han
sido consagrados numerosos estudios (Sobre todo cabe destacar Jules Isaac, GŽnesis del antisemitismo,
Calman-Levy,1956; Charles Y. Glok y Rodney Stark, Christian Beliefs and Anti-Semitism, Harper &
Row, New York, 1969; F. Lovski ed. El antisemitismo cristiano, Cerf, 1970; y Rosemary Ruether, Faith
and Fratricide. The Theological Roots of Anti-Semitism, Seabury Presa, New York,1974) no ha cesado
de desarrollarse en el transcurso del tiempo. Esta claro que la tendencia actual de las iglesias cristianas a
reintegrarse en sus origenes y a reapropiarse las Òraices hebraicas que lo sustentan" (Chouraqui)
-tendencia que no prueba m‡s que una cosa: que la "conversi—n" ha funcionado m‡s bien en sentido
inverso al que se buscaba- no cambia nada esta realidad de un pasado que ha sido durante mucho tiempo
re-presentado.

La raz—n que nos parece la mejor para explicar la causa del antisemitismo cristiano es la de la proximidad
de la fe jud’a respecto a la de los cristianos. Como escribe Jacques Sile: "No se han perseguido jam‡s m‡s
que a los cercanos" (Los mitos cristianos, del renacimiento a las luces, Alb’n Michel, 1979, pag.35). Solo
una peque–a fosa separa a los jud’os y a los cristianos, pero como dice Nietzsche: "la m‡s peque–a fosa
es tambien la m‡s infranqueableÓ (As’ hablaba Zaratustra, 3,2). Precisamente en los primeros siglos de
nuestra era, el antisemitismo nace de la pretensi—n cristiana de perfeccionar el Juda’smo, de cumplirlo, de
darle su "verdadero" sentido. Para los cristianos, "la salvaci—n viene de los Jud’os"(Juan, 4,22) pero es el
cristianismo quien se declara Òverus Israel" (de aqu’ la expresi—n "perfidi" empleada hasta fecha reciente
por la Iglesia en las plegarias del viernes Santo a prop—sito de los Jud’os, expresi—n que no tiene el
sentido moderno de pŽrfido, sino el de "sin fe"). Es en San Pablo en quien esta pretensi—n se expresa por
de pronto con m‡s fuerza. Al mismo tiempo que substituye la Gracia por la Ley, Pablo distingue entre el
"Israel de Dios" y el Israel segœn la carne (1 Cor.10,18), lo que le impulsa a oponerse a la circuncisi—n:
ÒPorque no es jud’o el que lo es en manifiesto; ni la circuncisi—n es la que es en manifiesto en la carne:
M‡s es jud’o el que lo es en lo interior; y la circuncisi—n es la del coraz—n, en esp’ritu no en letra; la
alabanza del cual no es de los hombres, sino de Dios". (Rom. 2.28-29). Conclusi—n: "Somos nosotros los
que estamos circuncidadosÒ (Filip.3,3). Este razonamiento posee desde el punto de vista cristiano, una
cierta coherencia. Si el œltimo de los rabinos de Israel, el rabino Ieschoua de Nazareth, como dice Claude
Tresmontant, es decir Jesœs, es realmente el Mes’as, entonces la vocaci—n de Israel de convertirse en la
"luz de las naciones" se ha cumplido plenamente, y el universalismo implica que esta vocaci—n sea puesta
en marcha completamente. Al igual que la luz llega a su fin con el Cristo (en el doble sentido del tŽrmino)
 ÀC—mo ser pagano>
pierde su utilidad, al igual la distinci—n entre Israel y las otras naciones se vuelve inutil, caduca: Ya no hay
"m‡s jud’o ni griego" (Gal.3.28). Y es el cristianismo universal el que pasa a ser el verus Israel.

Este proceso surgido de la reforma pauliana, ha tenido una doble consecuencia. Por una parte ha
conducido a la persecuci—n de los jud’os, representados como los peores enemigos del cristianismo por
raz—n misma de su proximidad "geneal—gica" y de su rechazo a convertirse, es decir, a reconocer la
cristiandad para el "verdadero Israel". Por otra parte, como ha se–alado Samuel Trigano, Òponiendose
como nuevo Israel, Occidente ha reconocido a la Judeidad una jurisdicci—n de hecho, sino de derecho
sobre s’ misma" (La nueva cuesti—n Jud’a. El futuro de una esperanza, Gallimard,1979 pag.63). Lo que
viene a decir que el Occidente se ha vuelto "israelita" en la medida en que se prohib’a serlo a los jud’os.
Resulta que la noci—n misma de Judeocristianismo es una doble carcel aprisionando al "Occidente
cristiano" que por su propia voluntad se somete a una jurisdicci—n que no es la suya y se situa as’ en
posici—n para asumirla, denegandola a sus leg’timos detentadores, los Jud’os que se ven indebidamente
unidos al pretendido lugar de su "realizaci—n" por otra religi—n que no es la suya propia. En efecto,
escribe aœn Trigano, "si el judeo cristianismo ha fundado el Occidente, entonces el lugar mismo de Israel
es Occidente". (pag.64). M‡s tarde, el requisito de Òoccidentalizaci—n se convierte en un requisito de
asimilaci—n y de normalizaci—n, de denegaci—n de la identidad. "La crisis de la normalidad Jud’a es la
crisis de la occidentalizaci—n de la comunidad Jud’a (...).Salir de Occidente, para los jud’os, es volver la
espalda a su "normalidad" abrirse a su alteridadÓ (S.Trigano. idem. pag. 57-71). Y es, a fin de cuentas la
raz—n por la cual las comunidades jud’as no pueden aœn hoy participar en la cr’tica del "modelo
occidental" m‡s que adoptando respecto de su historia espec’fica una actitud medio-amnŽsica
medio-cr’tica (Se nota no obstante, una tendencia cada vez m‡s extendida entre los comentaristas
b’blicos, a rechazar la sistem‡tica orientaci—n de sus miradas en el sentido de la convergencia de los
famosos "valores permanentes" del juda’smo con una moral universal de humanismo occidental, a
ejemplo de algunos directores de conciencia anticuados de un Israel diluido en el siglo XIX" (A. Mandel,
en torno a un fraticidio, El Arca, Agosto 1980).

El antisemitismo cristiano puede entonces ser descrito justamente como una neurosis. Tal como lo
describe Jean Blot, es una Òalienaci—n constitutiva" que Occidente debe no poder Òjam‡s alcanzar, jam‡s
encontrar" (El Arca. Dic.1979), y es de la que procede la neurosis antisemita: "El antisemitismo permite
al antisemita proyectar sobre el jud’o su neurosis. Le dir‡ extranjero porque Žl se siente tal, ladr—n,
poderoso, advenedizo, porque Žl lo es; le dira jud’o en una palabra, porque Žl es ese jud’o en lo m‡s
profundo de su alma, definitivamente errante, constitutivamente alienado, extra–o a su propia religi—n, a
su dios que la encarna" (idem). Cambiando su mito fundador por el del monote’smo b’blico, Occidente
ha hecho del hebraismo su otro yo. Desde entonces, no puede m‡s que volverse contra el pueblo jud’o,
acusado no solo de no haber seguido - ÒconvirtiŽndoseÓ - la evoluci—n l—gica llevada del Sinai a la
Cristiandad, sino tambien de haber intentado, por un pretendido "deicidio", impedir esta evoluci—n. La
conversi—n de Occidente va pareja con la acusaci—n de la no conversi—n del pueblo jud’o. Volviendo a
una proposici—n que hemos avanzado ya un poco m‡s arriba, diremos que el Occidente se ha vuelto
antisemita en la medida misma en que se ha querido ÒsemitizarÓ. Dejar‡ de ser antisemita saliendo de
esta neurosis, volviendo a su mito fundador, cesando de querer ser lo que no es, de forma que permita al
otro continuar siendo lo que es.

Muchos, aœn hoy, piensan que si los jud’os renunciasen a su identidad espec’fica, el "problema jud’o"
desaparecer’a de golpe. Proposici—n ingenua en el mejor de los casos, que en el peor disimula una forma
consciente o inconsciente de antisemitismo. Proposici—n sobre todo, que toma el relevo directamente de
ese racismo de asimilaci—n o de denegaci—n de la identidad que ya hemos evocado en p‡ginas anteriores,
y que no es m‡s que el reverso del racismo de exclusi—n o de persecuci—n. En Occidente, dice Samuel
Trigano, los jud’os cuando no eran perseguidos, no han sido apenas "reconocidos como jud’os sino con
la condici—n de no ser distintos" (o.c.). En otras palabras, para ser aceptado, era preciso ente todo que no
se aceptasen m‡s a s’ mismos; que renunciasen a ser "otros" de modo que pudiesen ser reducidos a s’
mismos. En la segunda forma de racismo, los jud’os son reconocidos pero negados; en la primera son
aceptados, pero no reconocidos. La Iglesia ha puesto a los jud’os en la obligaci—n de escoger entre la
exclusi—n (o la muerte f’sica) o el renegamiento (la muerte hist—rica y espiritual) convirtiendose, se
convierten en "cristianos como los otros". La revoluci—n ha emancipado a los jud’os individualmente
 Alain de Benoist
pero los ha condenado a desaparecer como "naci—n" . Era preciso que se convirtieran en "ciudadanos
como los otros". El marxismo mismo no ha pretendido asegurar la "liberaci—n" del pueblo jud’o sino a
condici—n de imponerle un corte clasista, de donde ha resultado necesariamente su aplastamiento. Al
igual que el fin del antisemitismo pasa por la renunciaci—n de Occidente a pretender el verus Israel, el f’n
-positivo- de la cuesti—n jud’a pasa por el reconocimiento de la identidad del pueblo jud’o y de su
derecho a vivir su diferencia sin dejarlo reducido a la alteridad radical.

Cuando se examinan los grandes totalitarismos modernos, no es dificil de reencontrar, bajo una forma
secular, las mism‡s causas radicales de intolerania cuyas raices religiosas hemos examinado ya, y sobre
todo la estructura de reducci—n de toda diversidad, de todo Otro relativo a un absoluto œnico
identificado tanto con la clase como con la raza, con el estado, el jefe o el partido. Los totalitarismos
modernos no han hecho m‡s que laicizar, transformar en teodicea profana, el sistema de la verdad œnica,
del modelo œnico al cual toda diversidad debe estar unida -al mismo tiempo que por otra parte su
organizaci—n se calcaba de la de la Iglesia, explotando igualmente la tem‡tica "masista" propia del
democratismo contemporaneo. Esta laicizaci—n del sistema lo ha vuelto tanto m‡s temible
-independientemente del hecho de que la intolerancia religiosa ha provocado frecuentemente en
respuesta, una intolerancia revolucionaria igualmente destructiva, una enantiodromia, para retomar el
tŽrmino utilizado por Jung-. "El totalitarismo, escribe Gilbert Durand, se ha encontrado tanto m‡s
reforzado cuanto que los poderes de la teolog’a monote’sta -que dejan todav’a intacto el juego de la
trascendencia- han sido transferidos a una instituci—n humana, al Gran Inquisidor (El libro de Lucien
Sfez, El infierno y el para’so -PUF 1978- es una requisitoria a menudo excesiva e ingenua contra la
"teolog’a pol’tica, es decir, el acorazamiento de la pol’tica por un maniqueismo teol—gico y que estudia el
modo como la oposici—n metaf’sica de los absolutos del bien y del mal puede ser laicizada).

Ocurre lo mismo con numerosos pensamientos ut—picos que, han desembocado a menudo en el
totalitarismo. Leszek Kolakowski ha mostrado que el pensamiento ut—pico comporta tres rasgos
fundamentales: "La creencia de que el futuro, de alguna manera misteriosa ser’a nuestro y que estar’amos
en condiciones de entenderlo (y no solo de proveerlo de manera incierta). Despues la idea de que
dispondr’amos de un metodo de pensamiento y de acci—n seguro, susceptible de conducirnos hacia una
sociedad libre de defectos, de conflictos y de insatisfacciones. Por œltimo, la creencia segœn la cual
nosotros ser’amos lo que el hombre es realmente en verdad, por oposici—n a lo que empiricamente Žl
"cree ser" (El esp’ritu revolucionario seguido de utop’a y antiutop’a, Complejo, Bruselas 1978)
(Kolakowski responde en este libro a aquellos que en la locura de Martin Buber, creen poder unirse a un
"socialismo de la voluntad" en el cual ser’an exceptuadas las tareas del "socialismo de la necesidad".
Sobre las relaciones entre utop’a y religi—n, ver Henry Desroches, los dioses so–ados. Teismo y Ate’smo
en la utop’a, DesclŽe,1972, Thom‡s Molnar, La utop’a eterna herej’a, Bauchesne, 1973; Jean Lyon, Las
utop’as y la monarqu’a, Centuri—n 1973, y Gabriel Vahanian, Dios y la utop’a, Cerf, 1977). No es dificil
reencontrar en estas tres componentes de la utop’a simples tansposiciones de la concepci—n monolineal e
irreversible del tiempo, del reduccionismo explicativo, propio a la teor’a de lo Unico, y de una
antropolog’a categ—rica fundada sobre lo abstracto universal.

Imaginarse que el totalitarismo encuentra su car‡cter espec’fico en el œnico recurso a los medios de
violencia particularmente aplastantes, nos parece bastante grave. La experiencia hist—rica ha mostrado -y
tiende cada vez m‡s a mostrarlo- que puede existir un totalitarismo "propio" llevado con "dulzura" con
los mismos resultados que los totalitarismos cl‡sicos: los "felices robots" de 1984 o del "mejor de los
mundos" no gozan en su ser de una condici—n preferible a la de los prisioneros o los esclavos de los
campos de concentraci—n. El totalitarismo no proviene en su esencia, de San Justo o de Stalin, o de
Hegel o de Fichte. El totalitarismo aparece o tiende a aparecer cuando a una "totalidad flexible, plural,
politeista, contradictoria, que posee una interdependencia org‡nica" (Michel Maffesoli) se substituye o
tiende a substituirse por un sistema "monote’staÓ, r’gido, fundado sobre la unidad explicativa y la
uniteralidad reductora y mort’fera. El totalitarismo nace de un deseo de realizar la unidad social o
humana uniendo a la diversidad de los individuos y de los pueblos, un modelo œnico. En este sentido, es
leg’timo oponer con Michel Maffesoli -pero tambien con Gilbert Durand, Max Weber, James Hillman,
David Miller y otros- un social polite’smo que se refiera a los dioses mœltiples y complementarios, Òa una
pol’tica monote’sta fundada sobre el fantasma de la unidad" (La conquista del presente. Por una
 ÀC—mo ser pagano>
sociologia de la vida cotidiana, PUF. 1979 pag. 29). Es cuando el polite’smo de los valores "no puede
funcionar cuando nos lanzamos al totalitarismo" (Michel Maffesoli, La violencia totalitaria, PUF 1979
pag. 252).

El pensamiento pagano, fundamentalmente ligado al enraizamiento y a la familia, como centro

privilegiado de cristalizaci—n de la identidad, no puede menos que rechazar todas las form‡s religiosas y
filos—ficas de universalismo. En las que por el contrario encuentra su fundamento el monote’smo
Judeocristiano. "La idea del hombres es b’blica" afirma Blondine Barret-Kr’egel (o.c. pag.55). La Biblia
es, efectivamente, la primera en poner en escena en el comienzo de los tiempos, un hombre (o una
humanidad) œnica, creada por un dios tamb’en œnico. El nuiversalismo encuentra su primer fundamento
en el relato del GŽnesis, que hace del mito ad‡mico un arquetipo de la unidad de la especie humana,
arquetipo que posee un valor tanto moral como "hist—rico": aunque la teolog’a cristiana contemporanea
(Grelott, K. Ranner) haya estado tentada de reconciliar la doctrina del pecado original y de la culpa de
todos los hombres con un poligenismo moderado, est‡ claro que este relato sugiere o tiende a justificar
un monogenismo estricto (Hasta una fecha relativamente reciente la Iglesia, ateniendose al
"fundamentalismo" se negaba a interpretar la historia de Adan en un sentido aleg—rico o simb—lico -cf.
AbbŽ Male, las profecias mesi‡nicas del A. Testamento, Anales de Filosof’a cristiana 1857 pag.292-308-
Una tal interpretaci—n arruina por otra parte el prop—sito de S. Pablo cuando compara Adan a Jesucristo:
"Al igual que por un solo hombre el pecado entr— en el mundo, del mismo modo ser‡ salvado, por la
gracia de un solo hombre, Jesucristo " -Rom.5,12-15-. El Talmœd m‡s realista escribe: "Dios crea a Adan
solo, para hacernos ver que el que salva a un solo ser humano salva al mundo entero" -Sanhedr’n 4,5-).
La Alianza que Dios concluye con NoŽ redobla despues el s’ntoma. Se est‡ pues en presencia de una
parte tomada de la unidad, que segœn la etnolog’a b’blica, hace de todo los pueblos del Universo los
descendientes de NoŽ y del universo, el campo de acci—n de esta gran familia. Sabemos por otra parte
cuan mal har‡ el pensamiento moderno en emanciparse de la f‡bula del ex oriente lux, y de la convicci—n
de que la historia de la m‡s antigua humanidad se escribe exclusivamente en hebreo. (Jacques SolŽ, El
mito de la unidad, en los mitos cristianos del renacimiento a las luces.o.c. pag.115-173).

Esta afirmaci—n universalista de la unidad del hombre en tanto que hombre est‡ aparentemente
desprovista de todo fundamento.

Para los antiguos, el hombre no existe. No hay m‡s que hombres: Griegos, Romanos, B‡rbaros, Sirios,
etc. En el siglo XVII, Joseph de Maistre retomar‡ esta idea de naturaleza nominalista: "No hay hombres
en el mundo. He visto en mi vida, Franceses, Italianos, Rusos etc. Es gracias a Montesquieu que se puede
ser persa; pero en cuanto al hombre, declaro no haberlo encontrado en mi vida" (Consideraciones sobre
Francia,1971 cap IV). Ciertamente se puede hablar del ÒhombreÓ Ðen singular- en una acepci—n general.
Pero no es m‡s que una comodidad del lenguaje, una abstracci—n fundada en œltimo an‡lisis, sobre la
percepci—n de un cierto nœmero de hombres singulares. El hombre ÒgenŽricoÓ, el hombre universal,
abstracto no existe. Para que pudiera existir, ser’a preciso que hubiera un referente comœn y
especificamente humano susceptible de cualificar a todos los hombres de forma paradigm‡tica. Una tal
referencia ser’a necesariamente cultural, ya que aquello que especifica al hombre en el universo tal y
como lo conocemos, es su capacidad en tanto que hombre, de crear culturas. Pues no existe una cultura
humana œnica. Existen las culturas; la diversidad de culturas se deriva precisamente de la irreductible
diversidad de hombres. Lo que existe por el contrario, es una unidad zool—gica de la especie humana.
Pero tal noci—n es de orden puramente biol—gico. Tener por implicitamente demostrado, "no solo que
todo hombre, tomado individualmente, es miembro de una especie animal œnica universalmente
predominante, el Homo sapiens, sino tambien que este hecho biol—gico comporta unas implicaciones
morales" (Edmund Leach, La unidad del hombre y otros ensayos, Gall’mard,1980 pag.364) lleva
simplemente a reconducir la cultura a la naturaleza, a reducir la historia a la biolog’a. Esto es
paradojicamente lo que parece hacer el mito b’blico: en el momento en que parece existir una corriente
de simpat’a entre el hombre y el mundo, y m‡s especialmente del mundo vivo, sacraliza una unidad del
hombre que, en todo rigor, no tiene m‡s que un alcance puramente biol—gico.

Realmente, no es en esta perspectiva donde la Biblia situa el problema de la unidad humana. Esta no est‡
planteada al nivel de la naturalidad; no est‡ reducida "hacia lo bajo". Est‡ planteada al nivel del acto
 Alain de Benoist
creador de Dios; est‡ Òinduc’da hacia lo alto". La unidad del hombre nos conduce en este sentido, a la
unidad de YahvŽ. Nuestro excursus de la parte Òbiol—gica" de la humanidad no ha sido sin embargo
inutil. Permite comprender como YahvŽ retoma por su cuenta, sublimandolo, un hecho que
normalmente, resurgi— de la pura naturalidad; como la acumulaci—n de las diferencias por Otro equivale,
cambiando solamente de nivel, a su anulaci—n "por lo bajo"; como, enf’n, el adelantamiento de la
diferencia humana por YahvŽ recompensa el hecho mismo de esta diferenciaci—n por la cual el hombre
se construye a s’ mismo en tanto que tal, alzandose de forma evidentemente relativa, por encima de la
propia naturalidad. Que se examine la unidad del hombre al nivel natural o al nivel teol—gico, en ambos
casos, el resultado es el mismo: es el nivel propiamente humano, aquel en el que el hombre no se define
como unidad sino como pluralidad, aquel en el que se construye as’ mismo, de forma siempre distinta, y
se afirma creador de s’ mismo, lo que es negado. Rebasar radicalmente el nivel humano equivale a volver
al estado que le es anterior, el estado pre-humano -ese estado que fue precisamente el de Ad‡n y Eva en
el momento de su creaci—n. Y asignar al hombre la tarea de realizar esta unidad que se le ha atribuido, es
de nuevo empujarle a abolir su propia historia, una historia esencialmente percibida como parentesis
negativo entre un anterior absoluto y un futuro mes’anico absoluto.

La idea de un hombre genŽrico, de un hombre "universalÓ abstracto, no ha cesado, de secularizarse por

el conducto de las ideolog’as modernas. Ella constituye, como ya hemos dicho, el coraz—n de la ideolog’a
de los derechos humanos (Para una cr’tica de los fundamentos de esta ideolog’a ver, la religi—n de los
derechos del hombre. A.Benoist. G. FayŽ en Elements En. Marz. 1981. 5,221 Editado en castellano por
el C.E.F.N. de Valencia. La religi—n de los derechos humanos 1986). Est‡ igualmente presente en Marx,
que en un celebre pasaje, define el comunismo como la Òapropiaci—n real de la esencia humana por el
hombre y para el hombre". Se puede pensar por otra parte que es esta adhesi—n espontanea de Marx a la
cuesti—n consistente en deducir s’stemat’camente lo particular de lo general, lo que le ha conducido, a lo
largo de toda su obra, a minimizar la importancia de las diferencias humanas. Esto se constata ya en su
acercamiento, por lo menos ambiguo, a la cuesti—n nacional, y tambien en sus polŽmicas con los
anarquistas y ciertos sindicalistas revolucionarios. La sociedad sin clases ser‡, en la futurolog’a marxista,
perfectamente homogenea y uniforme. El hombre genŽrico ser‡ completamente realizado.
Contrariamente a Bakunin, Marx "rechaza la diferencia que es para Žl sinonimo de distancia. Ignora o
prefiere ignorar la noci—n de pluralismo: abole, en su repœblica, toda estratificaci—n, toda diferenciaci—n
para sustituir la coordinaci—n por la subordinaci—n" (AndrŽ Rezler, Marx y el pensamiento perspectivo.
en K. Marx ante el tribunal revolucionario, nœmero especial de Cuadernos del federalismo, Sept.1978).
Pero la idea del hombre genŽrico se encuentra igualmente en Engels como en Morgan, Levi-Strauss o
Freud.

La tensi—n entre el elemento particularista y el universalista en el pensamiento b’blico ha dado lugar a

multiples comentarios. Se instituye primero como un medio de conciliar el rechazo del proselitismo que
ha caracterizado al juda’smo durante la mayor parte de su historia -no obstante, con algunas excepciones
notables- y por otra parte, la convicci—n mesifinica que implica la unificaci—n final del mundo, el f’n de la
historia universal y la salvaci—n de todos los justos. "La esencia del particularismo jud’o es la de ser un
universalismo, escribe Blandine Barret-Kriegel (Le Matin. 10 Sept. 1980). La elecci—n, efectivamente no
se contradice con el universalismo. Esta elecci—n "que no est‡ hecha de privilegio, sino de
responsabilidades" (Levinas), es ante todo una idea moral, como tal, conlleva un particularismo destinado
un d’a a abolirse a s’ mismo, un particularismo que representa la prefiguraci—n ejemplar y la condici—n
misma de la universalidad. Es por el sesgo de la ley que Žl ha confiado a su pueblo por lo que YahvŽ se
propone determinar la suerte de la humanidad. "Los hebreos forman un pueblo de sacerdotes (Exodo
19,6). "Israel ser‡ pues el sacerdote del conjunto de la humanidad laica" comenta Jacques Goldstein (o.c.
pag.80). La elecci—n en este sentido, no es sino el signo de la llamada a todos: Ò Lo uno es se–al de todos,
de forma que todos estŽn llamados a reconocerse en el Uno", segœn la f—rmula de Paul Valadier
(Jesucristo o Dionisios. La fŽ cristiana en confrontaci—n con Nietzsche, DesclŽe, 1979, pag.137).

La afirmaci—n del universalismo b’blico estalla sobre todo en el segundo libro de Isaias, al mismo tiempo
que YahvŽ afirma su existencia œnica con mayor fuerza. La misi—n de Israel est‡ pues completamente
precisada: "Es muy poco que tœ seas para m’ un servidor, para levantar las tribus de Jacob y para que
reunas a los supervivientes de Israel. hago yo de ti la luz de las naciones para que llegue mi salvaci—n a los
 ÀC—mo ser pagano>
extremos de la tierra" (Isaias 49,6). En lo sucesivo, los "justos" de todas las naciones forman parte del
mundo futuro: "De Si—n se dir‡: todo hombre es nacido" (Salmos 87,5). En el "d’a de YahvŽ" todos los
pueblos ser‡n juzgados "en el sujeto de Israel" (Joel 4, 1-17). En estos tiempos mesi‡nicos, la unidad del
hombre ser‡ realizada: "La monta–a del Templo de YahvŽ ser‡ puesta a la cabeza de las monta–as y se
elevar‡ por encima de las colinas. Entonces los pueblos afluir‡n hacia ella, entonces vendr‡n numerosas
naciones que dir‡n: Venid, subamos a la monta–a de YahvŽ, al templo del Dios de Jacob, que Žl nos
ense–e sus caminos y que nosotros sugamos sus senderos. Pues de Si—n viene la ley y de Jerusalem la
palabra de YahvŽÓ (Miqueas 4,1-2). ÒYahvŽ se convierte as’ en el punto focal de la unidad de los justos
de todos los pueblos" (E. Bloch) -esos justos que Marx identifica con el proletariado sufriente pero
redentor de s’ mismo: "Proletarios de todos los paises, uniosÓ.

En el cristianismo, el universalismo recibir‡ una nueva y decisiva acentuaci—n. Al comienzo, la

predicaci—n de Jesœs perece dirigirse sobre todo hacia las comunidades jud’as. "No tomeis el camino de
los paganos, dice Jesus a sus diacipulos, y no entreis en una ciudad de samaritanos; id hacia las ovejas
perdidas de la casa de Israel (Mat.10,5). La universalizaci—n de la ense–anza de Cristo es resultado sobre
todo de la reforma pauliana: Dios "quiero que todos los hombres sean salvados y lleguen al
conocimiento de la verdad. Por que Dios es œnico, y œnico tamb’en el mediador entro Dios y los
hombres, Jesucristo" (1 T’m.2,4-5). En lo sucesivo, se ha acabado el derecho de los pueblos a disponer
de s’ mismos conforme a sus valores, sus propios caminos. Las naciones no deben formar m‡s que una
"humanidad" en Cristo; y la Iglesia de Cristo debe convertirse en Iglesia Universal. ÒLa religi—n que Dios
ha ense–ado a los hombres es la misma en todas las Žpocas y en todos los lugares, porque no puede ni
equivocarse ni hacernos equivocar; mientras que aquella de la que es autor el hombre, no solo es falsa,
sino que no es la misma en ningœn sitioÓ escribir‡ plac’damente el autor de la Mitolog’a que forma el
curso completo de estudios en pr‡ctica en las casas de educaci—n religiosa aparecida en Briday, Lion, en
1860.

El hecho de que, en el relato b’blico de la creaci—n, el hombre provenga de una fuente œnica, no precipita
solo las bases del universalismo filos—fico. Representa tambien una oposici—n deliberadamente igualitaria.
"El hebreo, reflejando los primeros instantes de la humanidad, escriben Eisemberg y Abecassis, pone
espontaneamente en el origen de esta, un solo ancestro, ÀPor quŽ?. Porque sobre el plano de los valores
espirituales que le obsesionan, Žl quiere subrayar fuertemente la igualdad de los hombres y los remonta a
una "unidad de origen" ( ... ) Unidad del hombre pero tambien unidad del gŽnero humano... Nuestros
rabinos dicen: "He aqu’ porque Dios ha creado a la humanidad a partir de un œnico hombre, es porque
nadie puede decir, mi ancestro ha precedido al tuyo" (A Biblia abierta pag.110). A–aden: "Todos los
hombres son iguales en tanto que han sido creados por un mismo y œnico Dios" (idem. pag.112-113).
Ante YahvŽ los hombres son perfectamente iguales porque tienen el mismo origen. Esto es, porque
YahvŽ es el œnico Dios, raz—n por la que todos los hombres provienen de una misma fuente, y a la
inversa, es porque provienen de una misma fuente por lo que no tienen varios dioses. Las diferencias
entre los hombres son secundarias a la vista de su comœn identidad con relaci—n a YahvŽ; Todos los
hombres son iguales por lo esencial, todos est‡n situados a igual distancia de YahvŽ. El fundamento
antropol—gico de la teor’a b’blica de pol’tica est‡ perfectamente claro.

La Biblia no reconoce la especifidad de la pol’tica. En la perspectiva por ella instituida, la pol’tica est‡
unida constantemente a la moral; la soberan’a a la Ley. El poder pol’tico soberano ejercido por los
hombres, no podr’a poseer el menor caracter "divino": solo YahvŽ es soberano. Con posterioridad, la
"justicia" ser‡ completamente diferenciada del poder y unida a la felicidad: los hombres ser‡n "felices"
cuando reine la justicia de YahvŽ.

Son los jueces y los sabios, no los reyes, quienes representan el ideal pol’tico de la Biblia. "No es el
Estado quien condiciona la posibilidad de ser de la sociedad, estiman Eisemberg y Abecasa’s.

El œnico poder indispensable es el poder jud’cial" (Y dios cre— a Eva. O. C. pag.188). En el Pentateuco,
la constituci—n de los Jueces procede inmediatamente a la revelaci—n del Sinai. Toda la ideolog’a del
c—digo mosaico consagra la primacia del juez sobre el rey, de la moral y de lo jur’dico sobre la pol’tica y
lo militar. Desde la llegada a Cansan, el pa’s est‡ dividido en una confederaci—n en la que cada tribu est‡
 Alain de Benoist
sometida al poder jud’cial. El anciano dicta la justicia en su tribu, mientras que el juez ejerce el poder
supremo en tiempo de guerra y dirige el ejecutivo en tiempos de paz. M‡s tarde, el juez se ver‡ atribu’do
con el calificativo de ÒElohimÓ (Salmo 8,2-6). Tras la instituci—n de la monarqu’a, el rey permanecer‡
estrictamente sometido a la ley. En los hebreos, el rey tiene por obligaci—n estudiar la Torah y hacerla
aplicar: una vez en el trono, debe poseer cerca de Žl las escrituras y consultarlas constantemente. La
autoridad civil es independiente del sacerdocio, pero debe quedar en estricta dependencia de la Ley. El
gran rey no es ni un conquistador ni un combatiente. Es el que gobierna segœn la Biblia y se dedica a
realizar el Ideal moral de la Torah; su gloria es la de "hacer el bien a los ojos del eterno". Der’vandose as’
del "modelo" b’blico el principio de la "limitaci—n de poderesÓ el principio de la sumisi—n de la pol’tica a
lo jud’cial, la Idea de que los problem‡s pol’ticos son fundamentalmente de naturaleza "moral" y que
pueden resolverse integralmente de forma jur’dica. En la Žpoca moderna, este sistema ha encontrado su
prolongaci—n en la nomocracia americana, esta republica de jueces fundada sobre el esp’ritu de la Biblia y
en la cual la corte suprema juega un papel privilegiado. "No podemos menos que sorprendemos ante la
similitud dialŽctica de la ley constitucional americana y del c—digo mosaicoÓ escribe Pol Castel (Le
Monde 4 Julio 1979). que a–ade: "No es una casualidad si la democracia americana presenta hasta tal
punto similitudes con el primer gobierno de los hebreos, pues los Founding Fathers eran grandes
conocedores del mundo de la Biblia y le’an el texto (A este respecto, ver el importante ensayo de Milton
R. Konvitz, Judaism and the American Idea, Shocken Books, New York,1980, en particular el capitulo
segundo. The rule of Law: Torah and Constitucion.pag.53-68).

Se puede decir que es solo a rega–adientes como YahvŽv acepta responder al deseo de los hebreos de
nombrarse un rey. La realeza -como el matrimonio en San Pablo- no es m‡s que un mal menor:

"Cuando tu te dijeres: Quiero establecer sobre m’ un rey como todas las naciones de alrededor, ser‡ un
rey escogido por YahvŽ tu Dios al que tu deber‡s establecer sobre tiÓ (Deut.17,14-15). Este deseo
manifestado por los hebreos forma parte de su propensi—n a pecar: es una tentaci—n. (Francine
Kaufmann, Los jud’os y la realeza, Jerusalem Sept. 1979). La tradici—n del juda’smo une por otra parte
explic’tamente la idea de realeza y de poder real a la serpiente que "tienta" a Eva en el Jard’n del Eden
(Eisemberg y Abecassis, Y Dios cre— a Eva, o.c. pag. 205-207). En una de las dos versiones del primer
libro de Samuel, la aparici—n de la monarqu’a es presentada como blasfemator’a: Samuel informa a YahvŽ
sobre el deseo del pueblo, y YahvŽ responde: "Soy yo lo que ellos rechazan, no queriendo que re’ne
sobre ellos" (1 Sam. 9,1-16). La funci—n real en Israel est‡ viciada y desconsiderada, escribe Alex Eget.
No superpone a la realeza absoluta de Dios ninguna otra autoridad" (Contra la raz—n de Estado, en
tribuna Jud’a, 12 Diciem. 1980). Tal es pues efectivamente la raz—n de la hostilidad b’blica al poder real:
este poder es un poder humano, es una de las instancias por la cual el hombre se afirma aut—nomo y
soberano. Si la realeza es criticada en la Biblia es porque representa o tiende a representar un rechazo de
la nomocracia. Es destacable, por otra 'parte, que en diferentes aspectos, todos los reyes de Israel ser‡n
inducidos a transgredir la ley, comenzando por Salom—n. La œnica excepci—n es Jose, que antes de haber
sido nombrado primer ministro en Eg’pto reina practicamente en ese pa’s, y obtiene el t’tulo de tsadik,
de "justo" precisamente porque hace poner la "justiciaÓ antes que la soberan’a, la historia de la realeza
justificar‡ m‡s tarde la m‡s sombrias predicciones. Tras la reconstrucci—n del templo, desde las reform‡s
de Esdr‡s, los hebreos volver‡n a una estricta nomocracia, y se explicar‡ que es el olvido o la
transgresi—n de la ley lo que habr‡ sido la causa de todos los males.

Una mentalidad basada exclusivamente sobre la Biblia no puede tener apenas teor’a pol’tica aut—noma,
en la medida en que, por su propia naturaleza, est‡ llevada a subordinar todo proyecto humano a la
moral. Samuel Trigano llega a decir que: "No puede haber teor’a pol’tica jud’a que tendiera a fundir
juda’smo y pol’tica ya que la esencia misma de la pol’tica es la negaci—n del juda’smoÓ (La nueva cuesti—n
jud’a.o.c. pag.19) (Para algunos ultraortodoxos la creaci—n en periodo no-mesianico de un Estado israel’
es ya idol‡trica: Òidolatr’a pura y simple", dice Yiahayanh Leibowitz -The World and the Jews, en Forum,
Primav. 1959, 83-90). Si la autonomia de la pol’tica es rechazada es por ser una de las formas
privilegiadas de una autonomia m‡s profunda: la autonom’a del hombre en general. Pues, una de las
relaciones fundamentales que implica la esencia de la pol’tica, es la relaci—n de autoridad. Hay en este
aspecto una relaci—n l—gica entre la contestaci—n de la autoridad del hombre sobre el hombre y la
afirmaci—n de la autoridad de YahvŽ sobre la especie humana. El "dominio" del hombre por el hombre
 ÀC—mo ser pagano>
es subjetivo en la medida misma de que est‡ subordinado a lo exponencial sobre Dios. YahvŽ es el se–or
Absoluto, y el hombre su servidor ÐÒcon todo lo que esto implica" como dice Will Herberg (Judaism and
modern Man. An interpretacion of Jewish Religion, Atheneum, New York, 1977 pag.65). En el Lev’tico
se lee: "Es de m’, de quienes son esclavos los ni–os de Israel, son mis esclavos (25,55). El Talmœd a–ade:
"Esto significa que no son esclavos de otros, esclavos" (Baba Kama 116 b). El hombre de la Biblia est‡
tanto m‡s justificado en su rechazo de reconocer como plenamente soberano, una autoridad humana en
tanto que Žl debe, prior’tariamente una obediencia total a dios, a la figura del Serior Absoluto. "La
obediencia a dios es tambien la negaci—n de la sumisi—n al hombreÓ observa Erich Fromm (Sere’s como
dioses. o.c. pag. 71). Es una argumentaci—n an‡loga la que se encuentra en Blandine Barret Kriegel,
cuando afirma que: "una ley humana no es leg’tima en tanto no sea sumisa, subordinada, secundaria, en
cuanto rivalice con DiosÓ (El estado y los esclavos o. c. pag.100). Una tal ley no entra–a esclavitud, a
condici—n de estar ella misma promulgada por los esclavos: "por lo tanto que no sea un poder sobre la
propiedad del projimo y que este limitada por los derechos del hombre, es una esclavitud" (’dem). El
rechazo de la soberan’a es pues obvio, el rechazo de la situaci—n normal en la que la sustancia social
humana se dicotomiza -de forma siempre plural, nunca de forma unilateral, jam‡s fija - entre "objetos" y
"sujetos"; el rechazo de toda situaci—n que entra–a para el hombre mayor poder sobre s’, es el objetivo a
alcanzar. Se trata de describir siempre la felicidad y la "justicia" como antagonista del poder, el "reinado
de la libertad" como incompatible con el "reinado de la necesidad" -y este reinado como un lugar que no
abole un poder humano siempre relativo m‡s que para llevarlo a la tutela absoluta de YahvŽ- .

Es en la Biblia, escribe Ernst Bloch, donde se encuentra "la reacci—n m‡s apasionada contra los de arriba
y contra su culto; solo la Biblia contiene una llamada a la rebeli—n contra ellos" (El ate’smo en el
Cristianismo, Gallimard, 1978, pag.13). Esta llamada a la revoluci—n social encuentra. sus formas m‡s
ardientes en los libros de los profetas, que no cesan de desarrollar una ideolg’a perpetuamente cr’tica en
lo referente a los Òpoderosos". Me aqu’ el ideal social del profetismo jud’o, escribe Gerard Walter: una
especie de nivelaci—n general que hara desaparecer todas las distinciones de clase y que conducir‡ a la
creaci—n de una sociedad uniforme en la que todos los privilegios, sean cuales sean, ser‡n desterrados.
Este sentimiento igualitario va parejo con una animosidad irreductible con respecto a los ricos y a los
poderosos, que no ser‡n admitidos en el reino futuro. (Los origenes del comunismo, Payot, 1931). En
numerosas ocasiones, la Biblia condena como intrinsecamente malvadas las empresas imperiales, las
ciudades y las naciones poderosas. Multiplica los anatem‡s contra los "soberbios" que por este mismo
hecho, son tambien "malditos" (Salmos 119, 21). Llama al derribo de la belleza, del poder y del Òorgullo".
Al pluralismo de las civilizaciones y de sus obras, nacidas de la voluntad creadora del hombre, opone el
examen de la afirmaci—n monoteista, el desierto de lo absoluto, la igualdad en el ser increado. Legitima la
debilidad e ilegitima la fuerza. Un d’a vendr‡ en el que los dŽbiles que son los "justos" triunfar‡n y los
poderosos ser‡n hechados fuera de su trono, y en el que las "pretensiones" humanas se derrumbar‡n
ante YahvŽ. Ese ser‡ el dia de YahvŽ Sabaot ( ... ) para todo lo que est‡ elevado, por que ser‡ rebajado
(Isaias 2,12); "el orgullo humano ser‡ humillado, la arrogancia del hombre ser‡ batida y solo YahvŽ ser‡
exaltado" (2,17). Pues YahvŽ "sabe humillar a los que caminan en el orgullo" (Dan. 4,34). Esta
concepci—n de la justicia social, basada en el esp’ritu de venganza y el resentimiento, anticipa todos los
socialismos. La Biblia hace coincidir la relaci—n con Dios, con la justicia social (Emmanuel Levinas,
Dificil libertad o.c.pag.36). Pero esta afirmaci—n no es de hecho m‡s que un medio de contestar en su
principio -y no en tal o en cual de sus aplicaciones- la autoridad humana. Los profetas oponiendose
abiertamente a los principes de este mundo, han podido aparecer como los padres del socialismo de
"liberaci—n", los primeros te—ricos de la "resistencia al poder" o, como dice Roger Garaudy, los
"pioneros de la lucha contra la alienaci—n". YahvŽ, escribe Jean Laccroix, comentando a E. Bloch, es "el
que dirigeÓ la predicaci—n subversiva del apocalipsis social" (Le Monde 3 Abril 1979). ƒl contesta a la
"alienaci—n humanaÓ pero para substituirla por otra contra la cual no hay recurso alguno.

Es tambien en este esp’ritu, segœn parece, que es preciso interpretar en el seno de las relatos familiares, la
preferencia constante que se–ala la Biblia a favor de los segundos, es decir, de los cadetes. En el GŽnesis,
Abel es el segundo tras Ca’n, Moises es igualmente el segundo respecto a Aar—n. Isaac segundo hijo de
Moises, es preferido a Ismael, su medio hermano primogŽnito. Esta oposici—n es particularmente
esplicita en el caso de los gemelos Esaœ y Jacob. Esaœ es el primero en nacer (GŽnesis 25,25). Y la Biblia
precisa que estaba deseoso de venir el primero, pues antes de su nacimiento, se pegaba con su hermano
 Alain de Benoist
en el vientre de Rebeca. Por lo tanto, Jacob y Esaœ corresponden a dos tipos simb—licos comparables a
los de Abel y Ca’n. Esaœ es pelirrojo (Adom) y velludo (sair); es tambien un cazador. Se desposar‡ con
mujeres hititas (Gen. 26,34) y tendr‡ por descendiente a Edom llamado tambien Seir, que ser‡ enemigo
de Israel (El nombre de Edom fuŽ mas tarde atribuido simbolicamente al imperio romano por la iglesia
cristiana, antes del compromiso constantiniano -D. Goldstein, Jewish Folklore and Legend. o.c.
pag.72/73 -). Jacob, por el contrario, perpetua el estilo de vida n—mada: "Un hombre tranquilo que
moraba en tienda" (Gen, 25,27). En la tradici—n del Juda’smo, Esaœ rechaza la circuncisi—n, mientras que
Jacob es circuncidado desde su nacimiento (Hadar Zenikim). El paralelo con Abel y Ca’n es
impresionante, pero es un paralelo inverso: mientras que Ca’n mata a Abel, Jacob mata a Esaœ en tanto
que primogŽnito al arrebatarle su derecho de primogenitura (Gen. 25, 29-34), pues, por una trampa sobre
su propia identidad, obtiene la bendici—n de Isaac (Gen. 27,6-29). Ahora bien, ÀQuŽ es el "derecho de
primogenitura", sino el derecho de ser el primero naturalmente, segœn el orden de las cosas de este
mundo?. A esta jerarqu’a natural, la Biblia opone otra, la jerarqu’a segœn YahvŽ, que representa la
inversi—n. La preferencia otorgada al segundo contra el primogŽnito no es m‡s que una met‡fora de la
preferencia otorgada al œltimo contra el primero, al debil contra el poderoso, a aquel que es humilde
(bendecido pues por YahvŽ) contra aquel que es orgulloso (pagano). El relato b’blico muestra por otra
parte el alcance general de esta met‡fora, cuando YahvŽ dice a Rebeca, encinta de Jacob y de Esaœ: ÒHay
dos naciones en tu seno, dos pueblos nacidos de ti, se separar‡n, uno dominar‡ al otro, el primogŽnito
servir‡ al segundo (Gen. 25,23). Este es ya el anuncio de la elecci—n.

Nadie dir’a nada si YahvŽ pretendiera corregir una situaci—n particular injusta, si pretendiera reaccionar
contra el mal uso que puede siempre ser hecho de una autoridad. Pero no es de esto de lo que se trata.
No es el abuso de poder lo que condena YahvŽ, es el poder mismo. Para el pensamiento b’blico, el poder
humano que se establece como soberano, es intrinsecamente malo, malo en su esencia. El "justo" no lo
es por una parte y por la otra dŽbil, es justo porque es debil, por raz—n misma de su debilidad, al igual
que el poderoso es malo por raz—n de su poder. No es, pues, tanto al debil a quien exalta la Biblia sino a
la debilidad misma. Leamos el salmo 119. El autor establece un paralelo l—gico entre el hecho de ser un
justo que respeta la palabra de YahvŽ, y el hecho de ser "extranjero" aqu’ abajo (v,19), el hecho de ser
perseguido, humillado, despreciado. Esta condici—n a la cual el autor del salmo est‡ reducido, constituye
su propia gracia. De otro modo, ser’a inexplicable. Dios no puede estar equivocado y por otra parte la
debilidad no puede ser un mal. Es preciso pues que el poderoso no triunfe mas que aparentemente. ÀY
que mejor apariencia podr’a tener que su potencia misma?. Se reencuentra aqu’ todo el aparato de
inversi—n general de la causa y el efecto que caracteriza esta literatura: Es por que se siente a s’ mismo
como extranjero, humillado, perseguido por lo que el salmista transforma en gracia su desgracia, usando
el œnico medio a su disposici—n, es decir, viendo en ello el efecto de una voluntad superior de YahvŽ. Del
mismo modo que los males que le atacan son la se–al segura de su elecci—n, el "triunfo" de los poderosos
es se–al no menos cierta de su ruindad y el anuncio de su castigo. Esta interpretaci—n es ejercida
igualmente a t’tulo retrospectivo. Moises, habiendo sido escogido por YahvŽ para recibir la revelaci—n del
Sinai, no pude ser m‡s que el m‡s humilde, el gran despojado de s’ mismo. "El hombre m‡s humilde que
la tierra ha tenido" (Num.12,13) -es en raz—n misma de esta humildad que los hombres han podido
guardar su recuerdo-. En el orden de YahvŽ, los œltimos ser‡n siempre los primeros. Yahve en este
sentido, es un dios de venganza. El realizar‡ en la historia absoluta, lo que los suyos, no habr‡n sido
capaces de hacer en el orden relativo de su propia historia (ver libro de Jerem’as). La metaf’sica de la
revancha, la ideolog’a del resentimiento como fuente de inversi—n de todos los valores, como fuente de
sustituci—n de lo negativo a lo positivo, encuentra en este sistema su fundamento m‡s profundo. El
esp’ritu de venganza produce el requisito de la mala conciencia, que implica igualmente la idea de pecado.
La culpabilizaci—n no es m‡s que el medio, el œnico medio de que dispone para sentirse as’ mismo como
v’ctima de una dominaci—n "injusta" para convencerse de la compensaci—n absoluta de la cual su
condici—n hara objeto, y al mismo tiempo, para intentar incapacitar al poderoso, haciendo nacer en Žl la
infecci—n de temor sobre las causas de su propio poder.

Esta idea b’blica, segœn la cual es justo, intr’nsecamente justo que los primeros sean los œltimos y que los
œltimos sean los primeros, es decoroso apoyarlo eventualmente sobre la noci—n de "amorÓ este amor
encuentra su l’mite en la intolerancia de la que consituye su ant’tesis relativa y de la que unas celebres
palabras sobre la libertad dicen que: "Es conveniente negarla (la libertad) a los enemigos de la libertadÓ
 ÀC—mo ser pagano>
El resultado de esta idea en el cristianismo, ser‡ el discurso de las bienaventuranzas (Mat.5,3-12; Luc.6,
20-26), verdadero programa de una inversi—n de todos los valores, y que invierte la ecuaci—n cl‡sica del
paganismo: "Bueno, noble, poderoso, bello, feliz, amado de Dios" (Nietzsche. Genealog’a de la moral,
Mercure de France, 1948 pag. 44). Los miserables son los buenos; los pobres, los impotentes, los
peque–os son solo los buenos; aquellos que sufren, los enfermos, los necesitados, los deformes son
tambien los œnicos piadosos, los œnicos benditos por dios; es solo a ellos aquienes pertenece la
bienaventuranza -por contra vosotros, que sois nobles y poderosos, vosotros sois los malos por toda la
eternidad, los crueles, los ‡vidos, los insaciables, los impios, y eternamente permanecerŽis as’, reprobos,
malditos, condenados" (idem.pag.44).

A Max Weber como a Nietzsche, la lectura del serm—n de la monta–a le parece el esbozo de una revuelta
de esclavos. El nuevo testamento desarrolla con sutileza los tem‡s que se refieren a la maldici—n de los
"ricos", la inmoralidad de la posesi—n material, etc. Jesœs declara a sus d’scipulos: "Sabeis que los que se
ven ser pr’ncipes entre las gentes, se ense–orean de ellas, y los que entre ellas son grandes, tiene sobre
ellas potestad. M‡s no sera as’ entre vosotros, antes cualquiera que quisiera hacerse grande entre
vosotros, ser‡ vuestro servidor: Y cualquiera de vosotros que quisiere hacerse el primero, ser‡ siervo de
todos" (Marc. 10, 42-44). Este tema se repite varias veces, sobre, todo en Mateo (20, 25-27) se encontrar‡
aœn el eco de esta moral social -en los padres de la Iglesia -y hasta en la teoria del valor enunciada por
Tom‡s de Aquino, que retomar‡n despues D. Ricardo y K. Marx. En sus comienzos, ya se sabe, el
cristianismo comenz— por llamar a los ignorantes y a los desclasados: Un el siglo II y hasta en el III, la
iglesia cristiana era aœn en su conjunto (aunque con numerosas excepciones) un ejercito de
desheredados" (E. R. Dodda, Paganos y cristianos en una edad de congoja, Pensamiento salvaje, Claix,
1979 pag. 151). Este hecho contribuir‡ por otra parte a su Žxito, ya que le permite aprovecharse de la
aspiraci—n a una revoluci—n social: "El cristianismo ofrece a los desheredados la promesa bajo condici—n
de un mejor lugar en el otro mundo. Muchas de las religiones paganas rivales hac’an otro tanto. Pero el
cr’stianismo dispon’a de un bast—n m‡s largo y de una zanahoria m‡s jugosa" (idem). El cristianismo, no
dejar‡ de desarrollar la idea del justo sufriente y triunfante, apoy‡ndose en el ejemplo dado por el mismo
Jesœs, que no alcanzar‡ la gloria antes de haber consentido en su degradaci—n a travŽs del martirio y
posterior cruficixi—n, degradaci—n destinada a la redenci—n de la humanidad. ("Dios cruficicado ÀNo se
comprende el terrible doble significado que implica este s’mbolo? -Todos los que sufren, todos los que
son cruficicados son divinos... Todos nosotros estamos cruficicados, por consecuencia todos somos
divinos-Ò Nietzsche, El Anticristo, o.c. pag.93). La dialectica de la debilidad que no es una debilidad y de
la fuerza que no es una fuerza; es decir, la apariencia de debilidad y la apariencia de fuerza, se encuentra
igualmente en San Pablo -del cual Claude Tresmontant no vacila en comparar la poŽtica a la del
antiheroe chaplinesco (San Pablo y el misterio de Cristo, Seuil,1956 pag.166)- para el cual, la sabidur’a es
locura, y la fuerza debilidad, glorificandose de sus debilidades: "Es pues de gran coraz—n que me
glorifique sobre todo de mis debilidades, af’n de que descanse sobre m’ la fuerza de CrIsto. Es por lo que
me complazco en las debilidades, en los ultrajes, en las miserias, en las persecuciones y las angustias
sufridas por Cristo; pues, cuando yo soy debil, es entonces cuando soy fuerte" (2 Cor. 12,91-10).

En el ‡mbito de la pol’tica, el cristianismo comenzar‡, logicamente, a paganizarse tras su acceso al poder.

Es en el compuesto europeo-cristiano donde la problem‡tica b’blica se invertir‡, afirmandose que el
hombre debe obedecer al principe del mismo modo que el pr’ncipe obedece a Dios, que la autoridad
temporal es expresi—n de una voluntad divina, etc. El Cristianismo instituido no podr‡ sobrevivir sino al
precio de un compromiso entre sus principios constitutivos y un realismo pol’tico elemental de origen
fundamentalmente romano. ÒTeoricamente, escribe Julius Evola, Occidente acepta el cristianismo ( ... )
pero practicamente, Occidente permanece pagano. El resultado fue pues un hibridismo. Bajo su forma
cat—lica, atenuada y romanizada, la fe cristiana fue un obst‡culo que priv— al hombre occidental de la
posibilidad de integrar su verdadero e irreductible modo de ser gracias a una concepci—n de lo sagrado y
de las relaciones con lo sagrado conforme a su verdadera naturaleza. Es precisamente ese modo de ser lo
que impide al cristianismo instaurar realmente en Occidente una tradici—n de tipo opuesto, es decir,
sacerdotal y religiosa, conforme a los ideales de la iglesia de los origenes, al pathos evangŽlico y al
s’mbolo del cuerpo m’stico de Cristo" (Revuelta contra el mundo moderno. Ed. del hombre, Montreal
1972 pag.199).
 Alain de Benoist
En el correr de los siglos, este modelo h’brido no se deshace de sus ambiguedades, que han afectado
toda forma y todo ideal de "estado cristiano" o de "pol’tica cristiana". "No es posible disimular, escribe
Evola, la ant’tesis que existe entre la pura moral cristiana del amor, de la sumisi—n, de la humildad, del
humanitarismo m’stico y los valores Žtico-pol’ticos de justicia, de honor, de diferencia, de una
espiritualidad que lejos de contradecir la fuerza, la detentar’a por el contrario como su atributo normal.
Al precepto cristiano de devolver bien por mal, se opone el de combatir la injusticia, perdonar y ser
generoso, ciertamente, pero para con el enemigo vencido, y no para con el que aœn est‡ delante, fuerte en
su injusticia. En una organizaci—n viril, tal como la que presume el verdadero estado, no hay lugar para el
amor entendido en el sentido de comunicar, de abrazarse, de rebajarse, de demostrar su solicitud a quien
no la solicita o no es digno de ella. Se puede en verdad, concebir las relaciones de igual a igual, sin ningœn
matiz comunisto-social o fraternal, sobre una base de lealtad, de reconocimiento y de respeto reciprocos,
cada cual guardando su dignidad y un cierto gusto por la distancia. M‡s ninguna necesidad de enumerar
aqu’ las consecuencias pol’ticas que extra–ar’a una interpretaci—n literal de las ense–anzas evangŽlicas
tales, por ejemplo, la parabola de los campos y de los pajaros del cielo, y tantas otras, m‡s o menos
nihilistas, que se basan en la inversi—n de los valores terrestres y la idea de un advenimiento inminente
del Regnum (Los hombres y las ruinas, Sept couleurs, 1972 pag.144-150).

Es muy natural, en estas condiciones, que el cristianismo haya efectuado hoy una reflexi—n cr’tica sobre
su propia historia, recogida de la distancia frente a los principios que le han permitido instituirse como
poder. El tan proclamado retorno al evangelio, la primacia de la pastoral sobre la dogm‡tica ponen as’ fin
a un equivoco que, estamos perfectamente de acuerdo, ha durado demasiado. La energ’a faœstica y el
esp’ritu cristiano divorcian el fin de una uni—n que no ha sido jam‡s verdaderamente consumada, y la
noci—n de "pol’tica cristiana" esta en el interior de la Iglesia, cada vez m‡s discutida. Mejor aœn, la misma
noci—n de pol’tica es acusada en el esp’ritu b’blico original. Jacques Ellul no vacila en escribir: "La
acumulaci—n del mal, el aumento de los riesgos, es la pol’tica, ella y solo ella quien los produce. Ella es la
imagen actual del Mal Absoluto, es sat‡nica, diab—lica, el punto central de lo demoniaco" (La fe al precio
de la duda, Hachette,1980 pag.279). El motivo invocado es siempre el mismo: "Es la pol’tica que se hace
tomar por universal, y destrona a Dios" (idem, pag. 289).

ÀComo sorprenderse de que una tal acusaci—n resurgiese en lo sucesivo en todas partes?. En la medida en
que la mayor parte de las ideolog’as contemporaneas no hacen m‡s que cristalizar bajo una forma secular
los valores judeocristianos, era inevitable que el valor de la nomocracia, la devaluaci—n de la idea misma
de poder, la deslegitimaci—n de la pol’tica volviesen a ser palabras de orden te—rico. En "La barbarie con
rostro humano" (Grasset,1977), B.H. Levy afirma que el poder, es el mal. En el testamento de Dios
(Grasset, 1979) declara querer "limitar la pol’tica para dejarle sitio a la Žtica" y "reducir la pol’tica a su
m‡s simple expresi—n"; a–ade:"Mi ideal del estado es el estado sin ideal" (pag.49) (Por puro
convencionalismo nos esforzamos por tomar aqu’ en serio a un autor para el que "el cosmopolitismo
radicalÓ est‡ por ÒreinventarÓ contra todas las ilusiones comunitarias (El testamento de Dios pag. 162)
que reclama con insistencia: "el derecho de cada uno a ... faltar a la verdad, oponiendo indebida
resistencia, rechazando la dependencia y la traici—n;que atribuye al "genio del Juda’smo'' la idea de un
dios "haciendo el Mal" (idem. pag.237), Dios "fracasado" que ha hecho fracasar su labor, que la ha
malogrado para siempre" (idem pag. 247); que no vacila en hacer del exilio, en el que toda la tradici—n del
juda’smo ve un castigo, una aflicci—n en sentido propio, el modelo m‡s ejemplar de toda condici—n etc.
En verdad el papel lo soporta todo). Nichel Le Bris exclama: "He concebido el proyecto de escribir el fin
de la pol’ticaÓ. Samuel Trigano toma partido por la Òsuperacion de las relaciones de dominio, la
invenci—n de un hombre que no ser’a ni se–or ni esclavo" (o.c. pag. 77). Ser’a inutil seguir multiplicando
los ejemplos, es un verdadero concierto. El denominador comœn a todas estas opiniones es que la
pol’tica es el criterio de poder del hombre sobre el hombre y que la "posesi—n" nace del hecho de que
todo poder humano tiende, por su propia naturaleza a excederse de s’ mismo por una "subida a los
extremos" an‡loga a la descrita por Clausewitz. Tesis de la que se puede remarcar, de paso, su parentesco
con la de Marx que hace derivar la pol’tica tal y como la conocemos de la alienaci—n (econ—mica) -pero
que, por el contrario, no es extra–a a cierto pensamiento liberal, americano sobre todo, fundado sobre la
primacia de lo econ—mico y del moralismo jur’dico- (Sistem‡ticamente escribe Carl Schmidt, el
pensamiento liberal elude o ignora el estado y la pol’tica para moverse en la polaridad caracter’stica y
siempre renovada de dos esferas heterogeneas: la moral y la econ—mica, el esp’ritu y los negocios ( ... ).
 ÀC—mo ser pagano>
Todas estas operaciones de substituci—n tienden precisamente a someter el estado y la pol’tica a una
moral individualista y por lo tanto de derecho privado por una parte y por la otra a las categorias
econ—micas y a despojarlas de su sentido espec’fico" -La noci—n de pol’tica, Calmann-Levy 1972 pag.
117-119). Desde San Agust’n que ve en la historia de Roma la historia de una "banda de bandidos" a
Erich Fromm, que denuncia en el hero’smo europeo una "historia de conquistas, de orgullo y de
rapacidad, la tendencia es la misma: se trata siempre de oponer un Otro cualquiera a la superaci—n de s’,
la inmobilidad de la "paz universal" al surgimiento de los antagonismos vitales y las limitaciones del
igualitarismo ÐÒpretexto ofrecido a los rencores" (Nietzsche, el Anticristo pag.119)- al impulso ilimitado
de las voluntades libres.

Esta aspiraci—n a huir de la pol’tica es evidentemente una utop’a -y una utop’a particularmente peligrosa-.
El hombre vive en sociedad y no hay sociedad que no pueda vivir sin pol’tica. En tanto que actividad,
variable en sus formas pero invariable en su esencia, al servicio de la organizaci—n pr‡ctica y de la
cohesi—n de la sociedad, la pol’tica deriva de la elemental sociabilidad del hombre. "La pol’tica escribe
Julien Freund, no obedece a los deseos y fantasias del hombre, que no puede hacer que no sea nada o
bien sea otra cosa que lo que es. No puede suprimirla pues entonces el hombre se suprimiria a s’ mismo.(
... ) La pol’tica es una esencia, en el doble sentido del tŽrmino, de una parte es una de las categor’as
fundamentales, constantes, indesarraigables de la esencia y de la naturaleza humana y, por otra parte, una
realidad que es identica a s’ misma a pesar de las variaciones sobre la superficie de la tierra. Dicho de otro
modo, el hombre no ha inventado la pol’tica, ni tampoco la sociedad y por otra parte, en todos los
tiempos la pol’tica ser‡ lo que siempre ha sido" (La esencia de la pol’tica, Sirey, 1965 pag.44--45).

La esencia de la pol’tica comprende tres supuestos b‡sicos, la relaci—n del mando y de la obediencia que
determina el orden la relaci—n de lo privado y de lo pœblico que determina la opini—n: la relaci—n del
amigo y del enemigo que determina la lucha. Es, en tanto que moviliza estos presupuestos, sobre todo el
primero y el tercero, que la esencia de la pol’tica suscita la hostilidad radical de aquellos que se niegan a
admitir que las relaciones de autoridad -no forzosamente desp—ticas- derivan necesariamente del hecho
de la diversidad humana, hasta el punto, por otra parte, de que los mismos actos de resistencia y de
rechazo no pueden tener un sentido m‡s que con relaci—n a las ideas factuales de la obediencia y del
poder. Una sociedad sin pol’ticas ser’a una sociedad donde no habr’a ni orden (ser’a la anarqu’a, preludio
a su compensaci—n por la dictadura), ni opini—n (ser’a la m‡s total ausencia de libertad) , ni lucha (ser’a la
muerte). De aqu’ la definici—n ya cl‡sica de Julien Freund: La pol’tica es "la actividad social que se
propone asegurar por la fuerza, generalmente fundada sobre el derecho, la seguridad exterior y la
concordia interior de una unidad pol’tica particular garantizando el orden en medio de las luchas que
nacen de la diversidad y de la divergencia de las opiniones y de los intereses" (o.c. pag.751).

La instancia normal de la pol’tica es el Estado (si el Estado est‡ impedido de asegurar -o no quiere
asegurar- su funci—n de instancia normal de pol’tica, esta se encuentra inevitablemente en otras
instancias). Sus dos papeles esenciales son, en el exterior el de designar el enemigo (actual o potencial) y
en el interior el de impedir que los conflictos privados degeneren en guerra civil: Maquiavelo conceb’a el
Estado ante todo como el medio m‡s adecuado para poner fin a las guerras privadas entre se–ores
italianos. El Estado tiene, pues, naturalmente recursos para ese medio espec’fico de la pol’tica que es la
fuerza (Julien Freund, o.c. cap.X, el medio especifico de la pol’tica pag.704-751). Es en esta perspectiva
donde es preciso situar el problema de la raz—n de Estado, que no ha cesado de obsesionar la reflexi—n
politol—gica desde el siglo XVII. La raz—n de Estado se ejerce en el nombre del interŽs colectivo; tiene un
caracter de "salud pœblica". Ello no significa el derecho para el Estado de hacer no importa el quŽ bajo el
pretexto de que es detentador y garante de la autoridad soberana, sino que resulta m‡s bien del principio
de anti-reduccionismo: el conjunto de la naci—n tiene, en tanto que conjunto, prerrogativas que no
pueden separarse en cada una de sus constituyentes y estas prerrogativas son ejercidas por el Estado. El
principio de la raz—n de Estado es pues Òconceptualmente inseparable de una pol’tica est‡tica. No solo
ningœn Estado habr’a podido constituirse sin ese principio sino que no podr’a sobrevivir, de forma que la
cuesti—n pol’tica, en comparaci—n con la de la moral, es menos el negarla o abolirla que encontrar las
condiciones de justicia susceptibles de atenuar el rigor de su aplicaci—n (...) sin duda la raz—n de Estado
corre constantemente el riesgo de degradarse en simple instrumento de la astucia pol’tica o de servir de
justificaci—n a una pol’tica tir‡nica, lo que no impide que por naturaleza sea raz—n, medida y sabidur’a, es
 Alain de Benoist
decir, que encuentre la soluci—n m‡s eficaz que reduzca al m’nimo los prejuicios individuales y colectivos
desde el punto de vista de la econom’a general de la sociedad. En suma, creer que se podr‡ abolir la
raz—n de Estado es imaginarse que no habr‡ nunca situaciones de excepci—n; es tambien negar la
trascendencia del Estado y reducirlo a una asociaci—n particular entre todas las dem‡s asociaciones"
(Julien Freund o.c. pag. 564).

En cuanto al viejo debate instituido por la Biblia, sobre el antagonismo de la fuerza y del derecho, se ha
tornado caduco desde que se ha demostrado que no hay derecho viable sin que existan los medios de su
aplicaci—n. Pues el derecho no puede obtener de s’ mismo su aplicaci—n; la fuerza no le es inherente.
Como escribe Jul’en Freund, el derecho Òes normativo y participativo, pero no posee lo que el prescribe.

La fuerza le viene del exterior: esta es pol’tica o jer‡rquica segœn el caso" (El derecho de hoy, PUF, 1972,
pag 9). No es la fuerza lo que excluye a priori el derecho, sino la violencia. "En el Estado de derecho en
el que reinar’a exclusivamente la ley -a–ade Freund no solo el derecho ser’a importante, sino que la
pol’tica estar’a paralizada ( ... ). La paz es un asunto primordialmente pol’tico y no jur’dico. Es cuando la
pol’tica es suficientemente poderosa para hacer frente a la violencia tanto en el interior como en el
exterior, cuando puede imponer las soluciones por el derecho" (id. pag.10). El derecho no es una esencia
original, presupone la pol’tica como la condici—n misma de su existencia y de su perpetuaci—n. Querer al
mismo tiempo el reino de la ley y la menor pol’tica posible es una contradicci—n en los tŽrminos. El
derecho no se une a la fuerza, pero no puede ser construido m‡s que por una relaci—n de fuerzas.
Reemplazar la pol’tica por lo jur’dico conducir’a necesariamente a la impotencia, a la anarqu’a y a la
injusticia generalizada. Es la extinci—n de la pol’tica y no la afirmaci—n de su primac’a lo que entra–ar’a un
retorno a la ley de la jungla.

En la ideolog’a del paganismo indoeuropeo, no solo el antagonismo b’blico entre la moral y el derecho y
la soberan’a pol’tica es inexistente, sino que las dos nociones se encuentran por el contrario
estrechamente asociadas. Es lo que expresa con vigor la teolog’a de la primera funci—n a la cual Georges
Dumezil a consagrado varias obras (Mitra-Varuna. Ensayo sobre las dos representaciones indoeuropeas
de la soberan’a, PUF, 1940, y Gallimard 1948; Los dioses soberanos de los indoeuropeos, Gallimard,
1948). En los Indocuropeos, el derecho y la soberan’a pol’tica est‡n encarnados por los dioses que
representan los dos aspectos fundamentales indisociables de esta primera funci—n: Dius Fidius y Jupiter
en los romanos, Mitra y Varuna en los indios vŽdicos, Tyr y Od’n-Wotan en los germanos. Este hecho
religioso presenta una ense–anza m‡s clara y m‡s actual que nunca.

La idea segœn la cual, el uso de la fuerza conduce necesariamente a su auge patol—gico es replicada por la
experiencia hist—rica, que nos presenta, en este ‡mbito, las formulaciones m‡s contradictorias. En cuanto
a la idea segœn la cual el derecho deber‡ substituir a la fuerza, es, como hemos mostrado, pura utop’a, ya
que las situaciones de excepci—n no pueden regularse por el sesgo jur’dico: la fuerza ser‡ siempre
necesaria contra aquellos que no respetan el derecho. El equilibrio de la fuerza y del derecho bajo el
estricto control de la soberan’a pol’tica es la caracter’stica de toda sociedad org‡nica, y no solo la
desaparici—n de una o de otra lo que conduce bien el despotismo, bien a la anarqu’a. En la antiguedad, el
rechazo a la tiran’a, la resistencia al poder no legitimado, a un orden que no es m‡s que desorden
establecido, esta simbolizado por Ant’gona alz‡ndose contra Cre—n -Antigona a quien toda Grecia da la
raz—n- (contrariamente a lo que pueda decir B.H. Levy a pesar de toda verosimilitud). La afirmaci—n de la
primacia de la pol’tica esta pues bien lejos de ser la legitimaci—n del despotismo; m‡s bien es justo lo
contrario. Su negaci—n es lo que nos parece denotar una inquietante disposici—n de esp’ritu, una
subjetividad enfermiza que est‡ siempre dispuesta a transformar espont‡neamente todo lo que toca en
’dolo, una subjetivimaterialista que no puede escapar a su propia tendencia m‡s que sometiendose a los
decretos absolutos del todopoderoso, una subjetividad que, a traves de la contestaci—n de las jerarqu’as,
tiende de hecho a su inversi—n. Osons dir‡: "La interpretaci—n de todo poder como un mal, de todos los
recursos a la fuerza como necesariamente injustos no revela solo una propaganda que puede ser o no
eficaz, sino tambien una relaci—n diferente que da que pensar; revela en una palabra, lo que nuestros
predicadores de la justicia y de la paz universal har’an del poder si tuvieran la ocasi—n de apoderarse de Žl.
 ÀC—mo ser pagano>
Igualmente, la libertad no es el estado que resulta de la supresi—n de todas las violencias humanas. No es
un estado natural del hombre, que la sociedad, el poder, el orden social etc, hubieran alienado, libertad
indefinida correspondiente a la naturaleza misma del hombre segœn Rousseau, libertad inherente a los
sujetos de derecho a partir de su voluntad individual considerada como soberana (en tanto que
participando de una soberan’a absoluta preexistente a la sociedad), libertad que el poder deber’a
reconocer como axiom‡tica, como licencia, como liberaci—n de toda necesidad: La libertad es una noci—n
pol’tica y no moral; en tanto que tal, no podr’a escapar a los presupuestos de la pol’tica. La libertad debe
ser conquistada. No existen "beneficiarios espont‡neos'' pero s’ fundadores y garantes. La libertad es
resultado exclusivamente de la acci—n hecha para instaurarla o para apoderarse de ella, ya sea realizada
por los individuos o por las colectividades. Supone pues, por naturaleza, una plena soberan’a. Los
pueblos y las naciones como las personas no son libres en tanto que no son soberanas. "El hombre libre
es un guerrero" afirma Nietzsche, y esta f—rmula se explica por la f—rmula que el da: la libertad consiste
en poseer la voluntad de la responsabilidad de s’ para mantener la distancia que nos separa. No es pues
tanto ausencia de violencia como libre voluntad de imponerse a s’ mismo m‡s obligaciones favoreciendo
el estado de poder y el pleno dominio de las capacidades, condici—n primera de su puesta en obra, libre
capacidad de ampliar las promesas que se han hecho. Eliminar la pol’tica en nombre de la libertad
conduce a crear las condiciones de su propia eliminaci—n. Como escribe C. Schmidt en un celebre pasaje:
"Cuando un pueblo no tiene la fuerza o la voluntad de mantenerse en la esfera de la pol’tica, no es el fin
de la pol’tica en el mundo. Es solo el final de un pueblo debil". (La noci—n de pol’tica. o.c. pag.97).

Como ideal del fin de la historia, la Biblia aspira a la paz universal. Con estas las palabras inscritas, en
enormes letras sobre el front—n del inmueble de las Naciones Unidas en New York: "volver‡n sus
espadas en arados y sus lanzas en hoces: no alzar‡ espada gente contra gente, ni se ensayar‡n m‡s para la
guerra" (Isa’as 2,4). El advenimiento del reino del Unico, entra–ar‡ la abolici—n de los conflictos que
nacen de la diversidad del mundo real (San Agust’n dice que la audacia separa el alma de Dios -De
Moribus 1,20 - Este tŽrmino de audacia traduce aqu’ el griego tolma, nombre que los pitag6ricos daban a
la Diada, es decir, al principio de conflicto por oposici—n al ònico). Algo parecido hallamos en Marx con
la realizaci—n de la sociedad sin clases: "La historia como la existencia, es eludida por una soluci—n inicial
que garantiza la soluci—n final, el estado de no contradicci—n, el tŽrmino de la teodicea laica, la sociedad
homogenea y sin conflictos". En este sentido Marx cae bajo la cr’tica de Nietzsche, denunciando a su
manera la ilusi—n metaf’sica: "Este mundo es contradictorio, pues no hay un mundo falto de
contradicciones" (La voluntad de poder) (Fran•ois George , Recuerdos de la casa Marx, Christian.
Bourgeois, 1980 pag 303). Este ideal de la paz universal es un ideal de no contradicci—n que implica
logicamente la desaparici—n de las diferencias -y con esta desaparici—n, su devaluaci—n te—rica- ya que son
las diferencias las que generan las contradicciones, La contradicci—n es el motor mismo de la vida; el
deseo de hacerlo desaparecer es un deseo de muerte.

Sucede todo lo contrario en el paganismo, donde el conflicto de los contrarios y su resoluci—n en y por el
ser del mundo, sacraliza la lucha como una realidad positiva fundamental. La lucha no funda un orden,
pero constituye la trama del universo. Implicando a la vez la conservaci—n y la transformaci—n, la
contradicci—n no mecanicista, impasable si no dialŽctica, asegura su propio desarrollo (Aufhebung).

Es en el estado emp’rico y preconceptual donde se encuentra la clara percepci—n de la m‡s alta

antiguedad, sobre todo en Heraclito: "Es preciso comprender que la lucha es universal, que la justicia es
una lucha y que todas las cosas nacen segœn la lucha y la necesidad" (frag.80). "Todo el devenir nace del
conflicto de los contrarios, escribe Nietzache a proposito de Heraclito; las cualidades definidas que nos
parecen perdurables, expresan tan solo la ventaja moment‡nea de uno de los luchadores, pero no ponen
fin a la guerra; la lucha dura eternamente. Todo se modela sobre esta lucha, y esta mismo manifiesta la
justicia eterna... Es una idea admirable, extraida de

la fuente m‡s pura del helenismo, que considera la lucha como la acci—n continua de una justicia
coherente y severa, unida a fines eternos Es la buena Eris de Hesiodo, erigida en principio universal, es el
pensamiento agonal de los griegos y de la ciudad griega, la de gimnasios y palestras, de la lucha de los
partidos pol’ticos y de las ciudades entre s’, pero generalizadas al infinito, hasta el punto de que las ruedas
del cosmos se mueven en presencia de ellas" (El nacimiento de la filosof’a en la Žpoca de la tragedia
 Alain de Benoist
griega, Gallimard, 1938, pag.60). A lo largo de toda la historia europea, esta filosof’a implicita constituir‡
la justificaci—n profunda de una exaltaci—n de los valores de lucha. Saxo Grammatico har‡ decir a Bjarei:
"La guerra proviene de las gentes bien nacidas; de alto linaje son los hacedores de la guerra. Pues las
acciones peligrosas que emprenden los jefes no corresponden a los hombres comunes" (Gesta Danorum
2,65). Y esta idea, no de una "paz" sino m‡s bien de una lucha universal, es la que encuentra su m‡s bella
expresi—n en el grabado del misterioso Petrarcameister, Der Kampf in der Natur (1520).

Mientras que el monoteismo judeocristiano, veh’culo de la obsesi—n de lo œnico y de lo homogeneo,

exige (o cree justificarse exigiendo) la extinci—n de los conflictos sin pensar que la estructura del conflicto
es algo vivo y que su extinci—n implica la entropia y la muerte, el paganismo europeo reposa sobre un
pluralismo antagonista de los valores. En sus manifestaciones m‡s inmediatas, el polite’smo es la
expresi—n de este antagonismo, que no conduce jam‡s a oposiciones irreversibles, a un dualismo radical,
pero que se resuelve naturalmente en un todo arm—nico. Los dioses del paganismo luchan entre ellos y
por tanto esta lucha jam‡s pone en peligro la estructura tripartita nacida de la guerra de fundaci—n(Sobre
estas nociones de estructura ÒtripartitaÓ y de "guerra de fundaci—n" recomendamos la lectura de las
diferentes obras de G. Dumezil Para una s’ntesis de estos trabajos, recomendamos. G. Dumezil a la
busqueda de los indoeuropeos, Copernic.

De acuerdo con Jean Louis Tristani, Michel Maffesoli subraya que: "la divisi—n tripartita que da G.
Dumezil a los indoeuropeos tiende a hacer resurgir el reconocimiento de la pluralidad social; hay papeles
diversos que son asumidos, que se disponen, se oponen, se combaten quiz‡s, pero son reconocidos en
tanto que tales, y si hay una hegemon’a de tal tipo, es momentanea, precaria y siempre puesta en
cuesti—n". (La violencia totalitaria. o.c. pag.184).

Es por esto por lo que como dice Max Weber (el sabio y el pol’tico), los "dioses se combaten" y se
afrentan en una perpetua re-presentaci—n rundidora, de fuerzas antagonistas siempre plurales de la que
ninguna est‡ descalificada por anticipado en lo absoluto. En el esp’ritu del paganismo, el mismo enemigo
pœblico (hostis por oposici—n a inimicus) no puede representar el mal en s’, ser‡ siempre un enemigo
relativo. M‡s aœn, es del enfrentamiento de donde puede nacer la rec’proca estima. Lejos de los usos de
descalificar al enemigo para combatirlo (obligaci—n inevitable en un sistema "pacifista") es en la medida
misma en el que se enfrenta y bate bien que se le puede reconocer como un igual. De aqu’ la apelaci—n
esencialmente pagana al fraternal adversario" -raramente empleada hoy a que representa rigurosamente lo
contrario del "perd—n de las ofensas" y de la mejilla izquierda que se tiende tras haber sido golpeado en la
derecha. De aqu’ tambien la antiqu’sima practica del duelo, que es la concretizaci—n misma de esta
mentalidad (y que ha perdurado a traves de los tiempos, independientemente de la evoluci—n tŽcnica de
los medios de destrucci—n)(Es esta practica tipicamente agonal de duelo la que Goliath el filisteo
propone en la Biblia: "Escoged un hombre y que se llegue hasta aqu’. Si vence luchando conmigo y me
vence, entonces nosotros seremos vuestros servidores; si yo le gano y lo abato, entonces vosotros serŽis
nuestros siervos (...) Yo lanzo hoy un desafio a las filas de Israel. Dadme pues un hombre y midamonos
en combate singular" (1 Sam.17, 8-10). Esta proposici—n como ya sabemos es rechazada. David mata a
Goliath a traici—n, sin acercarsele, condici—n requerida para el duelo: "As’ David triunfa sobre el filisteo
con la honda y la piedra: abate al filisteo y lo hace morir, no hab’a espada alguna entre las manos de
David" -1 Sam.17,50-). En el paganismo, la guerra religiosa (guerra de categor’as de creencia) es excluida
al igual que la lucha de clases (guerra de categor’as sociales) en raz—n mismo de su caracter irreductible.
"El enemigo, el otro, no es percibido como un criminal, sino en tanto que figura de una cuesti—n
momentanea, la existencia del otro no es negada, sino que es la medida de una existencia social que se
nutre del enfrentamiento" (Michel Maffesoli, La violencia totalitaria, o.c. pag.61-62).

El motivo de los hermanos enemigos, que en la tradici—n indoeuropea parece injertarse marginalmente
en el tema de los gemelos divinos (En los indoeuropeos los gemelos, en tanto que s’mbolo de
redundancia, en la India VŽdica los Ashvins, Castor y Polux (los dioscuros) en Grecia, probablemente
Njšdhr y Freyr en los Germanos, resurgen de la tercera funci—n, es decir, de la funci—n productora.
Sobre este tema ver Donald Ward, The Divine Twins. And Indoeuropean Mythological. Theme in
Germanic Tradition, in George Cardona, Henry M. Hoenigwald y Alfred Senn ed. Indoeuropean and
indoeuropeans, University of Pennsylvanla Press, Philadelphia, 1970 pag. 405-420) ilustra bien el modo
 ÀC—mo ser pagano>
en el que el pensamiento pagano situa los conflictos y enfrentamientos m‡s alla del bien y del mal. Basta
a este respecto, el comparar, de una parte la oposici—n de Ca’n y Abel o de Jacob y Esaœ, y por otra la de
Eteocles y Polinice o de Epimeteo y Prometeo para apercibirse. Por otra parte no es menos remarcable
ver como el alma faustica, sobre todo en la Žpoca del Sturm und Drang en Schiller (Die Brant von
Messina) y en Goethe (Pandora) ha transformado el mito b’blico de Ca’n y Abel. Ya sea la preferencia
por el tipo Abel que tiende a desaparecer, sea el tipo Ca’n abiertamente preferido, ya sea uno u otro tipo,
ambos son mirados m‡s alla del conflicto que los opone, como estrictamente complementarios. Los dos
tipos se convierten pues en met‡foras de sapiencia y de fortaleza: ÀQue ser’a la sabidur’a sin la fuerza?. Y
es por la conjunci—n de estos dos tipos como se crea la armon’a. Tal es la base de la concepci—n
weimeriana de la Wiedervereinigung der GegensŠtze.

Esta filosof’a se une plenamente en el ‡mbito de la politolog’a, con la Freud-Feidn Teor’e de Carl
Schmidt, cuya introducci—n en Francia, se debe a Julien Freund y a Raimond Aaron. En la "noci—n de
pol’tica" (o.c.), obra que, tras su aparici—n, no ha cesado de ser uno de los polos de reflexi—n de la
politolog’a alemana, Carl Schmidt muestra que la distinci—n entre amigo y enemigo, la relaci—n (y
consecuentemente tambien la conjunci—n del amigo (Freund) y del enemigo (Find), es la relaci—n
especifica y el criterio mismo de la pol’tica: el criterio de pol’tica es la posibilidad por una oposici—n
cualquiera de evolucionar hacia un conflicto.

Carl Schmidt muestra igualmente que la sustituci—n de la pol’tica por la moral, lejos de conducir a la
extinci—n de los conflictos, lleva por el contrario a su agravamiento. Desde el instante en que el conflicto
nace de una interpretaci—n moral -y de una moral en la cual el bien y el mal son planteados como
absolutos-, se convierte en inextinguible. El enemigo no ha sido suprimido, sino transformado: de
adversario relativo, momentaneo, pasa a ser enemigo absoluto. El enemigo no puede representar
efectivamente, m‡s que el mal. Es el mal del cual Žl es la encarnaci—n lo que se combate en Žl, y para
hacerlo, todos los medios son v‡lidos o pueden serlo. El enemigo es culpable; debe ser castigado. Esta
culpabilidad del adversario, es un requisito de todo el sistema: ÀCuando se es un adepto de la "paz
universal" c—mo hacer la guerra si no es en nombre del bien?. La justificaci—n m‡s radical es pues exigida.
"Bajo el pretexto de suprimir al enemigo pol’tico en nombre de una concepci—n pretendidamente m‡s
humanaÓ remarca Julien Freund, se "desnaturaliza la enemistad y se la vuelve m‡s cruel, ocup‡ndola en
descubrir a los culpables" (La esencia de la pol’tica o.c. pag. 499). Todo el desarrollo del derecho
internacional contempor‡neo, fundado profundamente sobre los valores de la Biblia, tiende
efectivamente a hacer del enemigo un culpable desde el punto de vista moral-jur’dico. Con lo que se llega
a la idea de que el enemigo, no debe de existir y si por alguna raz—n existe, es fuera de las leyes humanas.
fuera de la humanidad. Se llega pues a la paradoja de que "estar’a permitido exterminar a un grupo o a
una clase social en el nombre de la humanidad ya que no se mata a un enemigo sino a un culpable.
Finalmente -y reencontramos ya los ’ndices de esta evoluci—n-, el soldado no tendr‡ una funci—n militar,
sino de policia y de verdugo. Tal es la l—gica: una sociedad sin enemigos que quisiera hacer reinar la paz
por la justicia, es decir por el derecho y la moral, se transformar’a en un reinado de jueces y culpables.
Lejos de que la justicia tomase el lugar de la pol’tica, se asitir’a a una parodia de la justicia y de la pol’tica"
(Julien Freund idem. pag.506). Las guerras manejadas en nombre de una moral universal abstracta -moral
religiosa ayer con las guerras de religi—n, moral ideol—gica hoy- han sido siempre las m‡s atroces.
A–adiendo a los conflictos tradicionales la devaluaci—n radical de unos y la buena conciencia de los otros,
abolen las distinciones cl‡sicas de lo militar y lo civil, del estado de guerra y del estado de paz. Tales
guerras implican la destrucci—n del adversario, eventualmente reemplazada por su conversi—n o su
"reeducaci—n" en la medida misma en que sea posible (e impensable) pactar con lo que el adversario
representa. No son tan solo los medios tŽcnicos de destrucci—n m‡s perfeccionados lo que han hecho las
guerras m‡s atroces; es la conjunci—n de estos medios con la difusi—n generalizada de una ideolog’a
b’blica de la "paz universal", que, confrontada a la realidad de la alteraci—n y de las enemistades relativas
que se derivan, no puede hacerle frente m‡s que convirtiendo al enemigo en un fuera de la humanidad.
Admitir por el contrario, la especifidad de la pol’tica -y al mismo tiempo la completa autonom’a del
hombre de la que la pol’tica es signo evidente- no es considerar necesariamente al enemigo como un
culpable. Es reconocerlo cuanto menos como susceptible de una identica dignidad. Si los conflictos no
se originan intr’nsecamente de una interpretaci—n moral, entonces el adversario no representa el "mal"; es
 Alain de Benoist
tan solo la figura de una problem‡tica y se puede respetar todav’a al hombre particular que hay en Žl. Si
una relaci—n con Žl, est‡ m‡s all‡ del bien y del mal, el otro puede ser a la vez mi enemigo y mi hermano.

Igualmente en raz—n de su universalismo, el pensamiento b’blico rechaza la pol’tica . La pol’tica Òes una
esencia de vocaci—n particularista y no universalista. Tambien, en la medida en que clŽrigos e intelectuales
pretenden ser los servidores de lo universal, no pueden m‡s que ser hostiles a la pol’tica" (J. Freund. La
esencia de la pol’tica o.c. pag. 478). YanvŽ traslada su mirada desde el absoluto de la humanidad al
absoluto del individuo. Frente esta mirada, las naciones y los imperios, las culturas particulares no son en
el mejor de los casos m‡s que acontecimientos contingentes, excrecencias transitorias de la historia
humana, y en el peor, manifestaciones de un "orgullo" que renace sin cesar. Al principio pagano de una
totalidad unida al mundo, englobando todas las especifidades colectivas, la Biblia opone la disociaci—n no
contradictoria, de la humanidad uniforme y del individuo desligado de sus pertenencias. "A la idea de
totalidad en que la filosof’a ontol—gica reune -o comprende- verdaderamente la multitud -escribe
Levinas- se trata de substituir la idea de una separaci—n resistente a la s’ntesis".

El paganismo, legitima naturalmente la pol’tica en la medida estatutaria en que consagra el pluralismo de

las identidades colectivas. "El Dios œnico, dice Julien Freund, no es un ser pol’tico. S—lo el politeismo es
una visi—n pol’tica del m‡s alla. Del mismo modo, la sociedad humana global, enteramente reconciliada
con ella misma, tal como anuncia el marxismo, no sabr’a ser pol’tica" (La esencia de la pol’tica. o.c.
pag.478). Desde el punto de vista pol’tico, el estado universal es una contradicci—n en sus tŽrminos: "El
mundo pol’tico no es un "universum", sino un Òpluriversum". A esto corresponde que toda teor’a
pol’tica sea pluralista'' (C.Schmidt. o.c. pag.97). No se hace pol’tica m‡s que con relaci—n al otro; la
alteridad es la condici—n misma de la pol’tica. Es esta la raz—n por la que la negaci—n o la desvalorizaci—n
del otro en provecho del Otro superior va pareja con la negaci—n o la desvalorizaci—n de lo pol’tico. En
sentido etimol—gico, la pol’tica es una actividad de la polis, de la ciudad, ahora bien, solo el paganismo
puede admitir que haya diferentes dioses para diferentes ciudades.

Todos los enfermizos aspiran al reba–o. La cantidad les compensa - al menos creen ellos- aquello que les
falta: si son varios los que sufren entre s’ mismos, les parece que sufren menos. Aquellos que reclaman
para s’ los valores judeocristianos prestan a veces a los "poderosos" los sentimientos que tuvieren,
aquellos de que estuvieran tentados si estuviesen en su lugar, sin ver que la propia potencia es para s’
misma su propio fin, que no ambiciona bajo condici—n de ser serena ninguna utilidad -que "la voluntad
de la voluntad niega todo fin en s’ y no tolera ningun fin sino es como medio- a fin de vencerse a s’
mismo en el juego deliberadamente, y organizar un espacio para ese juego" (Martin Heidegger, Ensayos y
conferencias, Gallimard, 1980, pag.103). En el paganismo, la alegr’a no es jam‡s antagonista de la
potencia. Pero tampoco es menos antagonista de la equidad. Condenando la exaltaci—n de la debilidad, el
paganismo no aspira en modo alguno a justificar la destrucci—n de los dŽbiles por los fuertes, ni a
constituir la "coartada ideol—gica" de cualquier desorden establecido. Pretende por el contrario,
contribuir a formar el marco espiritual que permita a cualquier hombre, cualquiera que sea su rango
suponer solamente sea cual sea la voluntad, de cultivar en Žl aquello que lo fortalezca, y no aquello que lo
destruya. No reprocha al judeocristianismo el que este defienda a los dŽbiles injustamente oprimidos. Le
reprocha la exaltaci—n en estos de su debilidad, De ver el signo de su elecci—n y su t’tulo de gloria; le
reprocha el no ayudarlos a convertirse en fuertes. Pues no se trata de oponer los fuertes a los dŽbiles-
Hoy por otra parte, es el paganismo el debil, y el monoteismo judeocristiano el fuerte pero es mejor
oponer un sistema para convertirse en fuerte a otro sistema para quedarse en debil. Se trata tambien de
hacer del mundo, no un valle de l‡grimas, no un teatro de sombras, no una escena donde el hombre con
una alegr’a inigual juega con su salvaci—n, sino el campo de expansi—n de s’ mismo, para un hombre
capaz, afirmandose aut—nomo, de instituirse Žl mismo su propio proyecto.

"El desierto es monoteista". Ya conocemos la celebre formula de Ren‡n a–adida a la relectura sobre un
manuscrito. Figura en la "Historia general y sistema comparado de las lenguas sem’ticas Ò o.c.: "La
naturaleza ocupa poco lugar en las religiones sem’ticas: el desierto es monoteista; sublimado en su
inmensa uniformidad, revela ante todo al hombre la idea del infinito, pero no el sentimiento de esta vida
incesantemente creadora que una naturaleza m‡s fecunda ha inspirado a otras razas". Esta f—rmula no ha
sido apenas conservada hoy en dia -independientemente del hecho de que el desierto no es monotono
 ÀC—mo ser pagano>
sino extra–o a toda alteraci—n, como lo imaginamos. Es posible, no obstante, que contenga un algo de
verdad. Erich Fromm por ejemplo, sin ver en el desierto la fuente del monoteismo, admite la posibilidad
de una influencia del medio de vida sobre la concepci—n general del mundo. Evocando su significaci—n
como "s’mbolo de una vida sin trabas", considera al desierto como la llave simb—lica" de la salida de
Egipto: "El desierto no es un pais; no tiene ciudades, ni riquezas; es el dominio de los n—madas que no
poseen m‡s que aquello de lo que tienen necesidad, es decir, cosas indispensables para la vida y no
riquezas. Historicamente, las tradiciones n—madas se entremezclan en el relato del Exodo; y se puede
afirmar con toda seguridad que estas tradiciones han determinado la tendencia opuesta a toda propiedad
no funcional y la elecci—n de la vida en el desierto como preparaci—n a la vida libre" (Ser o tener.o.c.
pag.68-69). ÀNo era pues necesario que la Torah fuera dada al hombre en el desierto, en ese paisaje que
libera al esp’ritu de todas las cosas visibles y le hunde en el abismo de su propia noche?. "La vida
pastoral, la soledad y el tiempo puro facilitan la revelaci—n que, como ya sabemos, se produce en el
desierto, -escriben Eisemberg y Abecassis-. Dios ha escogido un pueblo de n—madas y no de sedentarios
y lo ha formado en el desierto antes de donarle la tierra prometida, a f’n de que no se lige a otros y de
que quede fiel a su vocaci—n" (ÀYo, el guardian de mi hermano? o.c. pag.75). Una idea an‡loga habia sido
expuesta en el siglo XVI por el Maharal de Praga: "Porque la Torah es divina, porque es el intelecto
absoluto y no una colecci—n de conveniencias, ha sido dada en el desierto, pues el desierto presenta una
afinidad con aquello que viene de dios y del intelecto" (cf. th. Dreyfus, Dios habla a los hombres,
Klinksieck, 1969, pag.138-141). Mircea Eliade observa: "La regi—n pura y santa por excelencia es tan solo
el desierto, pues es aqu’ donde Israel es fiel a su Dios" (historia de las creencias y de las ideas religiosas
Vol.I o.c. pag.368).

Ernst Ren‡n escribe: "Hay razas monoteistas as’ como hay razas politeistas y esta diferencia lleva a una
diversidad original en la manera de examinar la naturaleza" (estudios de historia religiosa). Opini—n
ciertamente excesiva pero que tiene la ventaja de poner el acento sobre esta controvertida noci—n de
"naturaleza". Si el ser es el mundo hay necesariamente parentesco, filiaci—n, consubstancialidad del ser y
los seres -y de estos entre ellos-, consubstancialidad por consiguiente del hombre y de la naturaleza,
como del hombre yde dios. Este lazo del hombre a la naturaleza todo hay que decirlo, no se debe
interpretar como un vulgar naturalisino -el "retorno a la naturaleza" tan caro a los disc’pulos de
Rousseau, a los ecolog’stas y a las sectas volkische- sino como una participaci—n activa del hombre a la
existencia en su conjunto, fundada sobre la clara conciencia que el hombre puede tener de esta
existencia. En esta perspectiva Dios puede estar en todas las cosas, no en el sentido de un logos que
trabajaria desde el interior la realidad sensible, sino como una dimensi—n de esta realidad: su dimensi—n
de profundidad. La bruma sobre la monta–a, el canto del pajaro, el caminillo del insecto pueden llevar la
se–al. Dios puede desplegarse hacia el hombre en el movimiento de las olas, la hierba que germina, la flor
que se abre (ver, "El paganismo cristiano" de Francisco de As’s que alaba a "nuestra hermana luna",
"nuestro hermano el viento", "nuestro hermana la tierra", "nuestra madre que nos sostiene y nos
alimenta" y sobre todo "nuestro hermano el sol").

En las religiones indoeuropeas, como ya hemos dicho, el hombre es la medida de Dios. La sociedad de
los dioses esta organizada sobre el modelo de la sociedad de los hombres, a la cual garantiza la
perpetuaci—n dandole una representaci—n ideal. El hombre es el œnico creador de dioses por que es el
œnico dador de sentido. En el Olimpo o en el Walhšll (Walhalla) los dioses ejercen un rol social
funcional, segœn el modelo de la ideolog’a tripartita, que tiene su equivalente en la ciudad de los
hombres, ya sea realmente, ya sea sobre el plano de la "ideolog’aÓ (en el sentido dumeziliano del
tŽrmino). Lejos de oponerse a este mundo de los hombres, el pante—n lo provee, pues, de la m‡s intensa
y firme de las justificaciones. Constituye su exaltaci—n. Los dioses mismos, manifiestan los caracteres de
los hombres, y atestiguan su misma diversidad de aspiraciones. En la Iliada, cuando Zeus considera el
sustraer a Sarped—n a la espada de Patroclo, Hera le dice: "Nosotros, los otros dioses, no estamos de
acuerdo con tu decisi—n" (C.XVI). Del mismo modo, cuando Brynhildr (Brunhilda) desobedece a Od’n
-episodio que se encuentra evocado en los Edda, en las œltim‡s estrofas del Fafnismal- es con mucho
pesar, como su padre para castigarla, la encierra en el c’rculo de fuego del que la liberar‡ Sigurdr
(Siegfried): Y es que Zeus y Od’n son soberanos, no despotas. Y que la religi—n constituye el cimiento
natural de esas estructuras que las religiones de salvaci—n individual -sobre todo bajo sus form‡s
 Alain de Benoist
profanas - intentar‡n a menudo quebrar. Los dioses al fin y al cabo son mortales. Cuando llegue el fin del
ciclo, desaparecer‡n.

En los indoeuropeos, observa Jean Varenne, "hay continuidad entre las m‡s humildes de las criaturas y
los dioses m‡s elevados. Esto no implica que todos esos seres sean iguales; al contrario, forman grupos
netamente separados y jerarquizados ... .La norma es para cada viviente, asumir plenamente la condici—n
propia o como dice el Veda, su dh‡man: a la vez su "estatuto" y su Òposici—nÓ, es decir su puesto en la
escala jerarquica de los seres" (los indocuropeos, en Diccionario de las mitologias, Flammari—n, 1980
pag.45).

Esta continuidad que une la esfera divina y la esfera de los hombres, al mismo tiempo que lo sagrado y lo
profano, nos parece, por oposici—n al dualismo inherente al mundo de la Biblia, uno de los rasgos m‡s
caracter’sticos del paganismo. En la antigŸedad pre-cristiana, la religi—n no se distingue de la vida c’vica,
no despojandola de sus propias normas para someterla, sino por el contrario para sacralizarlo. En los
Romanos, la "pietas" es ante todo una virtud social. La religi—n en Roma, sacraliza las colectividades
org‡nicas desde la familia hasta la patria -de aqu’ la importancia de los cultos domŽsticos y por otra parte
del culto c’vico, extendido m‡s tarde a culto imperial~. Ella, refleja el respeto a las normas sociales y a las
relaciones naturales entre los individuos. Extiende la disciplina comœn y prolonga la jerarqu’a. En este
sentido, la religi—n descansa menos sobre la "moral" y la creencia, que sobre la participaci—n

en los ritos: "practicar" un culto, es ser buen ciudadano; es afirmarse solidariamente con el destino de la
ciudad. En los Germanos, el culto es el fundamento de lo sagrado que es el fundamento del derecho. La
religi—n es indisociable del heidiun sidr, de la "costumbre pagana". "Este detalle es esclarecedor -subraya
Regis Boyer- pero no basta para afirmar que la religi—n germ‡nica no existe sino en tanto que conjunto
de pr‡cticas y de operaciones culturales Es en la pr‡ctica de los ritos, en el momento en el que asiste y
participa, cuando el germano se adentra en la Religi—n" (Las religiones de la Europa del Norte.o.c. pag
43-45). Ocurre lo mismo en los iranios, los indios vŽdicos o los celtas. El monoteismo judeocristiano,
crea menos -como se ha venido afirmando frecuentemente- las condiciones del respeto por la persona
que las de su deformaci—n bajo la forma del individualismo, es decir, de la ideolog’a que una vez
transpuesta a la vida profana, justifica en nombre de una verdad abstracta universal la ruptura de
solidaridad del individuo y la ciudad. La relaci—n con lo divino es pues puramente individual: se trata tan
solo de su salvaci—n. (Este rasgo, como lo hemos visto, est‡ excepcionalmente acentuado en el
cristianismo, el juda’smo lo compensa en gran medida por la idea de "elecci—n" de todo un pueblo). En
el paganismo la religi—n tiene sobre todo a regular situaciones de interes colectivo; dedica especial
atenci—n a la persona (m‡s que al "individuo"), pero teniendo en cuenta su raices, algo indispensable para
la comprensi—n de su identidad. "No es en tanto que individuo -se–ala Jean-Pierre Vernant- que el
hombre griego respeta o teme a un dios, es en tanto que jefe de familia, miembro de un genos, de un
demos o de una ciudad". este v’nculo comunitario es tan fuerte que en numerosas sociedades europeas
antiguas, la proscripci—n est‡ considerada como un castigo ejemplar. (La idea segœn la cual, el proscrito
siendo alejado de la comunidad, soporta una especie de maldici—n sagrada, estar‡ viva hasta en plena
Edad Media).

Luego en el paganismo, la persona es inseparable de su raza y su familia. En la antigua espiritualidad

escandinava, la familia constituye uno de los fundamentos de la existencia con el honor y el destino.
Gran cantidad de decisiones y de actos importantes se fundan sobre el œnico hecho de la pertenencia a la
familia -y se considera con orgullo el querer igualar al padre, as’ como deshonroso mostrar menos valor
que Žl-. La misma inmortalidad, est‡ ligada al mundo, al ejemplo dado, al recuerdo dejado y transmitido
como un modelo viviente, la verguenza, la transgresi—n del honor, es un renegar de lo sagrado. Eternidad
"f’sica" y eternidad espiritual se conjugan. La mayor’a de los pueblos indoeuropeos han cre’do en un
"m‡s all‡'' (en sanscrito paradesha, en iranio pairi-daeza, de donde procede la palabra ''para’so'') pero
siendo este, una transposici—n de este mundo. Lejos de representar la ant’tesis de la existencia real, lejos
de suprimir el conflicto que forma la trama del universo, les conduc’a a un nivel m‡s alto. "El Walhalla
en el que todav’a podr‡ combatir y donde todas las tardes de cada jornada ser‡n curados de sus heridas
mortales". (Regis Boyer. Las religiones de la Europa del Norte.o.c. pag.32). Antes de la aparici—n del
tema del Vallšll, del que ciertos autores ve’an una creaci—n relativamente tard’a, la devoci—n n—rdica dara
 ÀC—mo ser pagano>
con las almas de los muertos es tanto m‡s grande cuanto que estos no dejan este mundo, sino que se
refugian en cualquier lugar de la tierra o el cielo, cercano a su antiguo hogar, etc. Todos los comentaristas
estan de acuerdo en ver, en la creencia en los landvaettir, las alm‡s de los muertos, un rasgo esencial del
paganismo islandŽs. (Estas almas se convertir‡n luego en elfos, y finalmente con el cristianismo en
demonios). Entre los griegos, los campos Eliseos no son m‡s que una proyecci—n sublimada de este
mundo. Entre los Celtas, el sid, localizado "m‡s alla del mar", en el fondo de los lagos, en las colinas o
bajo los mont’culos, es "un mundo paralelo al nuestro que, siendo tan diferente a lo lejos, se superpone y
lo ba–a" (Fran•ois Le Roux y Christian Guyonvarch. La civilizaci—n cŽltica. Ogam Rennes 1979 pag.122).
Tal y como se nos aparece este para’so cŽltico, "no tiene nada en comœn con el para’so cristiano, y est‡
muy proximo por su concepci—n, al Walhalla germ‡nico y al paraiso isl‡mico. Sus ocupantes llevan una
vida feliz y de delicias: consumen un alimento abundante y selecto, son amados por mujeres de
extraordinaria belleza y tienen todos el mismo rango social elevado. No se conoce entre ellos ni pecado
(noci—n cristiana) ni transgresi—n (noci—n precristiana) (idem.pag.123) (La creencia en la reencarnaci—n,
atestiguada sobre todo en los Indios, parece corresponder tambiŽn a esta idea de que la inmortalidad no
implica ruptura radical con la realidad sensible. En cuanto a Cesar, escribe: Los druidas buscan sobre
todo persuadir de que las almas no perecen, sino que pasan tras la muerte de un cuerpo a otro" -De bello
Gallico 6,14-. Lucano, Estrab—n y Diodoro de Sicilia emiten juicios parecidos. La investigaci—n
contemporanea demuestra a este respecto que la creencia en la metempsicosis en sentido estricto, est‡
practicamente ausente en el mundo cŽltico -ver Fran•ois Le Roux y Christian Guyonvarch, Los Druidas,
Ogam, Rennes, 1978). El sueco Stig Wikander ha establecido por su parte que el tema de el reino de los
cielos era de origen indoeuropeo (Historia de los Uranidas en Cahiers du Sud 36, 1952, 8,7). Pensamos
en Nietzsche que hace decir a su Zaratustra: "Yo amo a aquellos que no buscan m‡s alla de las estrellas
una raz—n para morir o sacrificarse, sino por el contrario a los que se sacrifican a la tierra porque un d’a
llegar‡ el reino del superhombre".

Esta idea fundamental de una continuidad entre el hombre y el ser que es el mundo no puede sin
embargo ser plenamente tomada en cuenta m‡s que con la condici—n, repit‡moslo, de no ser interpretada
bajo el ‡ngulo del naturalismo. A nuestro parecer, se ha representado excesivamente al paganismo como
una "religi—n de la naturaleza" ignorante de toda trascendencia y que estar’a en cualquier caso limitado a
sacralizar los determinismos naturales. Algunos de estos aspectos, sobre todo en el paganismo popular y
rural, de los que los "restos" m‡s o menos deformados, han sido numerosos, han podido dar pie a esta
interpretaci—n. Esta ha sido por otra parte sistematizada por la propaganda cristiana a fin de oponer de
un facil modo las prerrogativas del "esp’rituÓ de los que la "nueva fe" se arrogaba el monopolio, a las
estupideces naturalistas de los "adoradores de la piedra y de las cosas inanimadasÓ Ahora bien, en lo
esencial, esta imagen es falsa, y se comete un grave contrasentido adhiriendose a ella.

La naturaleza es en efecto tan solo un aspecto del mundo y no se confunde con Žl. Afirmar la existencia
de una continuidad entre el hombre y el mundo, no es reintegrar al hombre entre las cosas, animadas o
inanimadas, y menos aœn reducirlo a su propia "naturaleza" (a lo biol—gico, a lo animal que hay en Žl) o
despojarlo de su caracter espec’fico. No solamente la continuidad debe ser considerada de forma plural a
la vez que dialŽctica (las leyes de la conciencia humana no van unidas a lo biol—gico, as’ como lo
biol—gico no va unido a la microf’s’ca) sino que se debe admitir que esta se realiza en dos direcciones
opuestas, en lo alto y en lo bajo, del hombre hacia la naturaleza tanto como hacia la divinidad. Se puede
desde este momento compartir la opini—n de Julius Evola segœn la cual "lo que caracteriza al mundo
pre-cristiano, al menos en sus form‡s superiores, no tiene nada de comœn con una adivinaci—n
supersticiosa de la naturaleza; se trata m‡s bien de una comprensi—n simb—lica de ella, a travŽs de la cual,
todo fen—meno y toda acci—n exterior aparec’an como la manifestaci—n sensible de un mundo de m‡s
alla de lo sensible" (El malentendido del "nuevo paganismo" art.c.).

Este es pues todo el equivoco de la "buena naturalezaÓ. Es cierto que la "naturaleza" en tanto que
representa un aspecto del mundo, es fundamentalmente buena. No es por lo tanto lo que nos determina
integralmente - de forma que en cierta medida, es de ella de donde sacar’amos nuestra significaci—n- . Al
contrario, es m‡s bien el hombre quien modelandola segœn su voluntad, la determina y le da un sentido.
Hay en cierto neo-paganismo -el mismo que critica Evola- toda una tem‡tica de la "Edad de Oro", de la
"inocencia pagana primitiva", que nos parece extremadamente criticable, al igual que las ideolog’as y las
 Alain de Benoist
doctrinas que ha menudo se le han unido (neo-roussianismo con resonancias ultra federalistas,
ecologismo volkisch, anti-estatismo primitivo etc.). Esta tem‡tica implica una concepci—n determinista y
biologista del hombre que no corresponde en nada a la realidad y que, paradojicamente, se une al mito
judeocristiano de la inocencia ad‡mica (de la que probablemente sufre la influencia).

La teolog’a del paganismo no es una teolog’a de la naturaleza, sino una teolog’a del mundo. La naturaleza
manifiesta el rostro del Ser, pero no constituye su determinaci—n œltima. Y al igual que la continuidad
entre todos los seres, sobre todo entre los hombres y los dioses no implica que estos seres sean
confundidos o espontaneamente igualados, al igual la protesta que el esp’ritu europeo no ha cesado de
expresar contra el divorcio del cielo y de la tierra, del hombre y de Dios, del alma y del cuerpo, no
implica que todos estos tŽrminos sean puestos al mismo nivel. El alma y el cuerpo son, en la
prolongaci—n del uno y del otro, consustanciales al mundo, pero es sin embargo el alma quien "domina".
Con relaci—n al cuerpo, ella es, podr’a decirse, una cualidad emergente. Es este el motivo por el cual el
paganismo postula la primacia de la idea, de una idea que no debe ser confundida no obstante con el
Logos plat—nico. Por lo cu‡l, tambien rechazamos toda interpretaci—n principalmente naturalista de las
religiones indoeuropeas, para buscar el nœcleo, no en una disociaci—n de los "elementos naturalesÓ ni
tampoco en una serie de acontecimientos hist—ricos transfigurados por el mito, sino m‡s bien en un
sistema ideol—gico, en una visi—n del mundo particular, que da de golpe un sentido a todos sus
componentes. En esta perspectiva podemos decir que el hombre "crea" el mundo por la herencia que
lleva sobre Žl, que el alma se constituye un cuerpo, que una v’a colectiva del mundo forma una sociedad
etc.

"Creador" de la naturaleza, el hombre es igualmente creador de dioses. Participa de Dios cada vez que se
sobrepasa a s’ mismo, cada vez que alcanza los l’mites de lo mejor y de lo m‡s fuerte de Žl. Esta idea ser‡
retomada por Nietzsche, bajo un ‡ngulo particular, con el tema -frecuentemente mal entendido- del
superhombre. Ella encontrar‡ en la antropolog’a filos—fica moderna (Gehlen, Postmann, Plessuer) sus
justificaciones epistemeol—gicas con el tema del hombre luchador, constructor de s’ mismo. Y
posteriormente desarrollada por Heidegger -y es aqu’ donde Levinas ver‡ en esta "piedad consagrada a
los dioses m’ticos" lo que le es m‡s extra–o: un "retorno ofensivo de las normas de elevaci—n humana"
(dificil libertad o.c. pag. 2).

El paganismo toma en cuenta los determinismos naturales, pero no somete al hombre; siempre opone a
lo inevitable la libertad humana y la voluntad heroica. En la antiguedad pre-cristiana, ya sea en la saga
germanica la representaci—n romana del fatum o la tragedia griega, se reencuentra constantemente esta
idea de que lo imposible debe ser intentado, sobre todo cuando es verdaderamente imposible. La noci—n
de destino es diferente de aquella de la predestinaci—n. Es en cada hombre, una encarnaci—n de lo
sagrado que como tal, es asociado a un devenir. El hombre no soporta su suerte. Puede libremente
ampliarla, cargar con ella, o intentar oponersele mediante una idea diferente. En los germanos, -precisa
Regis Boyer- el destino "experimenta una especie de asimilaci—n" cuya traducci—n es el esp’ritu de lucha
(vighugr). El hombre se hace de s’ mismo una idea que es la traducci—n de su destino, durante toda su
vida va a intentar manifestar este a travŽs de sus actos; y habr‡ alcanzado su meta si esta idea es
reconocida de comœn acuerdo por sus contempor‡neos. La sociedad es el campo cerrado donde se crea
la reputaci—n de un hombre, es decir, donde se asevera la forma de su destino" (Las religiones de la
Europa del Norte, o.c. pag. 19). El destino para los antiguos escandinavos, no es un poder funesto y
hostil. Es m‡s bien el conjunto de los estados de hechos que la experiencia permite probar. Cuando se
lee el texto de las sagas, se–ala Peter Hallberg , "no es el destino sombr’o e inmutable lo que primero
retiene la atenci—n del lector, sino m‡s bien la actitud heroica de los personajes frente al destino -no
derrota sino victoria-Ò (The Islandic Saga, Lincoln, 1962 pag. 96). Es la importancia de la noci—n de
destino lo que determina la de la noci—n de honor y no a la inversa. Es por esto por lo que hay un
destino deshonroso cuando no se le hace frente: En un mundo en el que, tras haber sondeado sus
capacidades, se decide ir hasta el final, el honor es el de no faltar a la idea que uno se hace de Žl mismo"
(R. Boyer, La vida religiosa en Islandia 1116-1124, Fundaci—n Singer-Polignac 1979, pag 336) (En este
sentido el deshonor es tambiŽn la mediocridad. Su contrario no es el pecado, sino la verguenza). De
manera m‡s general, explica Jean Varenne: "Parece que los indoeuropeos hayan profesado que el destino
es la expresi—n del necesario encadenamiento de nuestros actos (ley de causalidad); desde ese momento,
 ÀC—mo ser pagano>
mi libre voluntad (o la de un dios, interviene en el curso de los acontecimientos) aparece como una
"materializaci—nÓ de mi destino; yo puedo ser un heroe si quiero serlo; y si lo llego a ser (si mi voluntad
ha sido bastante fuerte, si los dioses no han estado contra m’) se podr‡ decir con justicia que tal era mi
destino" (Los indoeuropeos, o.c. pag.45). En el paganismo, el destino es un principio de vida.

La noci—n de ÒfatumÓ no entra–a pues ni la obediencia ni la sumisi—n, ni el renunciamiento. Al contrario,

estimula el deseo de acci—n y conserva el sentimiento tr‡gico de la vida. As’ lo subraya Schopenhauer, lo
tr‡gico est‡ unido a la clara conciencia que el hombre tiene de su debilidad, del caracter ef’mero de su
existencia -y al mismo tiempo, del deseo reafirmado constantemente, de compensar esta debilidad por
una intensidad creadora. En otras palabras, lo tr‡gico implica una voluntad de mesurarse al tiempo,
sabiendo que al final ser‡ Žl el vencedor, sin encontrar jam‡s en la certeza de la ca’da final (la muerte), el
menor pretexto para renunciar. Mantiene este "pesimismo de la fuerza" que Heidegger opone al
"pesimismo de la debilidad" y que postula la toma de conciencia de las fuerzas y de las condiciones
necesarias para dominar pese a todo la situaci—n hist—rica" (Caminos que no llevan a ningœn lado,
Gallimard, 1968-pag. 185). El hero’smo est‡ entonces en luchar contra lo que acabar‡ por triunfar -pero
un triunfo este "natural", al que siempre es posible oponer otro triunfo propiamente humano-. Es
precisamente porque hay un destino, que el hombre, intentando, ya el cumplirlo ya oponerse a Žl, puede
ser heroico, sobrepasarse a s’ mismo y participar de un estado divino. Amor fati: el œnico medio de sufrir
sin sufrir. Exaltaci—n llevada a lo m‡s profundo de un temperamento agonal que hace

(falta texto)

En los estoicos, se encuentra igualmente la idea de que el libre arbitrio, condici—n del mŽrito individual,
no es escluido por la predestinaci—n. Cr’sipo desarrolla ampliamente este punto de vista. Cicer—n en el
"De fato", Alejandro de Afrodiso en su tratado sobre el destino, distinguen las "causas antecedentes"
sobre las cuales nada podemos y las "causas inmanentesÓ que no dependen m‡s que de nosotros. El
destino gobierna el mundo, dice SŽneca, pero la libertad interior del hombre no est‡ jam‡s perjud’cada
por la adversidad: el hombre puede siempre determinar libremente el sentido de sus actos. M‡s tarde, en
el interior mismo del cristianismo, toda una corriente de pensamiento herŽtico luchar‡ contra el
determinismo del pecado hereditario, mientras que los te—logos se enfrentar‡n sobre la predestinaci—n y
la Gracia para ir a parar a la conclusi—n de que el hombre es todav’a libre de sus actos". Hšlderlin,
apasionado admirador de la Grecia antigua, afirmar‡ que es realiz‡ndose en lo que est‡ m‡s alejado de su
"naturaleza" -es decir, en aquello que le obliga a contenerse con el m‡ximo esfuerzo- como un pueblo
puede dar lo mejor de s’ mismo. Esta concepci—n de la libertad humana est‡ estrechamente ligada a una
cierta concepci—n de la historia: la "naturaleza", lo innato, lo pasado condicionando el futuro del hombre,
pero no determinandolo. Es en este espacio sem‡ntico, entre "condicionar" y "determinar" donde se
aloja nuestra libertad: el hombre no puede hacer m‡s que con lo que posee, pero con lo que posee, puede
hacer lo que quiera.

La distancia que separa toda forma de naturalismo de la concepci—n del mundo estudiada y propuesta
aqu’, nos permite igualmente el rechazar la reducci—n del paganismo a una especie de sensualismo
"picante" o rabelesiano, sino donjuanesco o libertino. Creen algunos que vivir de forma pagana
consistir’a en desbridar sus instintos, deshacerse de toda idea de pecado o de examen de conciencia:
comer bien, beber bien y copular mejor -por oposici—n a la moral de los "hombres de negro" que
predican el ascetismo, la abstinencia y la pobreza. Todo un paganismo de bulevar se ha desarrollado de
este modo, a base de libertinaje a lo Casanova cuando no de Òesoterismo sexual" o de "pagan sensationsÓ
holliwoodianas (p. e. el film de Tinto Brass, Cal’gula, 1977). Esta interpretaci—n principalmente latina
(Parece ser un fen—meno latino el privilegiar el aspecto genŽsico del naturalismo, por contra de los
anglosajones que anteponen m‡s bien el aspecto utilitario y los Germanos continentales el aspecto
ecol—gico. En definitiva podriamos resumir diciendo que existe un paganismo en el ‡mbito de la ruptura
etno-cultural de la Europa cristiana meridional ex-cat—lica, de tonalidad m‡s bien "picante" y un
paganismo n—rdico ex-protestante de inspiraci—n m’stica) y que siente su catolicismo invertido
-catolicismo de carnaval, de fiesta de locos - como surgido de una evidente purificaci—n de principios
ante las actitudes cristianas que han conducido a devaluar a la mujer, el cuerpo, el deseo sexual, y que han
 Alain de Benoist
hecho de la "concupiscencia casual" uno de los pecados capitales. Cosa que nos parece no menos
criticable.

La antiguedad europea nos da, y esto es evidente, el espect‡culo de una sexualidad "natural" asumida
libremente, donde los tabœs y las prohibiciones son en general inexistentes. El hecho ha sido se–alado
cientos de veces, y es suficiente para convencerse con el reportarse a los testimonios de los antiguos as’
como a los trabajos de los modernos (p.e. los estudios de Paul Veigne sobre la vida sexual de los
romanos). No se puede decir que esta libertad sexual sin embargo resume al paganismo, ni que la Europa
pre-cristiana sea imaginable como ignorante del pudor y la castidad, honrando el pan-sexualismo y
admitiendo en este terreno no importa que pr‡ctica. Un tal cuadro corresponde m‡s a la propaganda
cristiana que a la pura realidad, y aquellos que lo subscriben, content‡ndose en tomar como positivo lo
que los cristianos juzgan negativamente, les hacen indirectamente el juego. La Žtica sexual de la Europa
de los or’genes es generalmente libre, desprovista de la idea de pecado; no es amoral. La prostituci—n
sagrada, el pan-sexualismo, las pasiones desatadas, la orgiastica oriental le son m‡s bien extra–as, y es
unicamente en los periodos de decadencia cuando la sexualidad se sale completamente de sus normas. Es
sabido el modo terrible como el Senado romano reprim’a el culto de Dionisos en los esc‡ndalos de las
bacanales de (falta texto) -186.Homero con celebra otro tanto las justas amorosas de sus hŽroes cuya
virtud canta. El estoicismo expresa con un vigor excepcional, una gran desconfianza respecto a ciertos
desbridamientos de la pasi—n sexual. Se puede igualmente estar seguro de que en la Grecia de los
origenes, bajo la repœblica romana o en los antiguos germanos, un maestro en teratolog’a sexual como
Gilles de Rais no habr’a llegado a viejo. ÀNo es Georgeg Sorel quien en "las ilusiones del progreso"
(1908), sostiene que el declinar de los valores aristocr‡ticos va unido con el de la moral ascŽtica?. El
libertinaje sexual -no confundir con una libertad sexual asumida serenamente- no se distingue
esencialmente de otras formas de destrucci—n de la personalidad.

En el cristianismo, la devaluaci—n del cuerpo y de la sexualidad, tanto como el desprecio de la mujer,

vienen por otra parte del helenismo de los œltimos tiempos. Sin suscribir ’ntegralmente, las opiniones de
un Claude Tresmontant o de un Pierre Chamm sobre este punto, es cierto que la teolog’a cristiana ha
acentuado notablemente los rasgos que no exist’an m‡s que de modo m‡s moderado en el juda’smo
antiguo. Este odio al cuerpo, como lo hace observar Nietzsche no ha dejado de contribuir a la creaci—n
de un sentimiento de culpabilidad que los moralistas cristianos han explotado constantemente. Para los
te—logos cat—licos, la "verguenza" unida a la "concupiscencia del cuerpo" es el fruto directo del pecado
original (alocuci—n pronunciada el 4 de Junio de 1980 por Juan Pablo II, en el Observatore Romano, 10
Junio 1980). Sin llegar hasta los excesos del gnosticismo, la primera filosof’a cristiana bajo la influencia de
Plat—n, que representa al cuerpo como una prisi—n para el alma y la muerte como una liberaci—n, as’
como las doctrinas de la ca’da, que hacen de la existencia en el cuerpo la causa de las desgracias humanas.
Durante los primeros siglos de nuestra era, la misma teor’a de la resurrecci—n de los cuerpos comete el
error de devolver a los cristianos el desprecio hacia el mundo f’sico, as’ como ciertas pr‡cticas de una
ascesis negativa y delirante (que el derecho can—nico prohibir‡ finalmente)(El ascetismo pagano presenta
en la misma Žpoca un caracter diferente. E.R. Dodds se–ala a este respecto: "El ascetismo de los
aforismos paganos es moderado, por no decir banal; el se–or’o de s’ mismo es el fundamento de la
piedad ( ... ). El redactor cristiano tiene ideas m‡s severas: si se toma el riesgo de casarse, el matrimonio
debe ser "una rivalidad de continencia, y la auto-castraci—n vale m‡s que la impureza" (Paganos y
cristianos en una era de angustia, Pensamiento salvaje, Claix, 1979, pag.17).ÓInfeliz hombre soy!,
-exclama Pablo - ÀQuien me librar‡ de este cuerpo que me conduce a la muerte?" (Rom.7,24).

El matrimonio cuyo resultado ser‡ el "hogar cristiano", no es m‡s que un peor de los casos ante el cual el
celibato debe siempre ser preferido. El concilio de Trento, en su X canon, afirmar‡, contra los
reformadores: "Que sea anatemizado aquel que diga que el estatuto conyugal debiere ser considerado
como superior al de la virginidad o al celibato y que no hay nada mejor y m‡s deleitable que perseverar
en el matrimonio antes que permanecer en la virginidad y en el celibato" El escritor griego Alejandrino,
conocido con el nombre de Fil—n el Jud’o, cuya filosof’a influenciar‡ el pensamiento cristiano, escribe:
ÒDios ha tenido sin raz—n el odio por el placer y el cuerpoÓ. San Antonio afirma rugir cada vez que debe
comer o satisfacer una funci—n natural. San Jeremias llega a decir que, "la pureza del cuerpo y de sus
vestidos significa la impureza del alma" (citado por Havelock Ellis, La selecci—n sexual en el hombre,
 ÀC—mo ser pagano>
Mercurio de Francia, 1925 pag. 58). Santa Br’gida escribir‡: "Dios no sabr’a habitar en un cuerpo sano".
El cristianismo primitivo elog’a la suciedad: la Iglesia comienza por matar los ba–os.

Esta tendencia no se encuentra en el Juda’smo. Este en particular hace generalmente una lectura menos
mis—gina del relato de la "seducci—n" de Eva por la serpiente (Gen. 3,1-7). Si la serpiente no se dirige a
Adan, estiman gran nœmero de rabinos, no es porque Žl hubiese sido en tanto que var—n m‡s dificil de
"seducir" sino simplemente por que estaba ocupado en otra parte" (Eisemberg y Abecaseis ,Y Dios cre—
a Eva.o.c. pag. 227-235). Igualmente para toda una corriente del Juda’smo, la sexualidad no es una
consecuencia del pecado original: Ca’n y Abel habr’an sido concebidos antes de que esto se produjese
(Este es el punto de vista de Rachi, por oposici—n a la interpretaci—n de Ibu Ezra). La primera de todos
los mitziroth prescribe el fundar un hogar; es por otra parte la importancia de este precepto lo que
explica practicas tales como el Levirat. El celibatario es considerado como un hombre "incompleto" no
puede por ejemplo oficiar el d’a de Kippour. En cuanto a la santidad del cuerpo, el Talmud precisa que
"esta prohibido habitar una ciudad que no posea ba–os pœblicos" (J. Kid 4) y a–ade que las delicias de las
que habla el Eclesiastes son las piscinas y los ba–os (Guit 68).

Es preciso comprender efectivamente, que el tabœ as’ como la transgresi—n del tabœ pertenecen al mismo
mundo -y es en este mundo donde el paganismo pretende salir sobrepasandole- Los excesos marchan
parejos y se justifican mutuamente. El sacerdote tiene necesidad del pecador, tanto como el pecador se
considera que tiene necesidad del sacerdote. La incitaci—n moderna a gozar "por higiene" tiene en
definitiva el mismo sentido que los antiguos consejos de abstinencia o el imperativo cristiano de
procreaci—n. Cierta sexolog’a "revolucionaria" se define por relaci—n a los mismos valores que la
sexolog’a "burguesa". De Hip—crates y Galeno hasta Wilhelm Reich, no se sale de la ideolog’a del
derramamiento (de los humores). Georges Bataille, te—rico de una embriaguez dionisiaca y panteista
emparenta a la m’stica surrealista (y de cuya teor’a del erotismo se resiente fuertemente de la influencia de
Hegel y de Nietzsche), escribe: "Eso que se llaman los placeres de la carne ensucia no solo mi cuerpo y
mis pensamientos sino tambien el gran universo estrellado". Nada m‡s cristiano en el fondo que los
carnavales y otros desbordamientos grotescos, donde las naturalezas se desbordan bajo una forma de
locura voluntariamente subrayada, para enjugar el exceso de violencia y permitir al dogma una vez
apagados los farolillos, recobrar sus derechos. Nada m‡s cristiano que esta pornografia que no tiene
alicientes m‡s que estando prohibida, nada m‡s cristiano que esas canciones viciosas, por las que se
enuncia el ritual conjuratorio de la derivaci—n. (Y tal vez no sea una casualidad si la ascesis negativa fue
predicada por dos africanos de sensualidad desbordante, Agust’n y Tertuliano, tras su conversi—n al
cristianismo.

Nosotros estamos sin duda del lado de aquellos que exaltan la fuerza y la belleza del cuerpo contra
aquellos que intentan devaluarlo en nombre de la primacia de una raz—n universal identificada al Logos
judeocristiano -como Malebranche, cuando truena contra el hombre desenvuelto y libre, Óse–or de las
figuras que adulan los sentidos y excitan las pasiones".- Pero rechazamos igualmente el pansexualismo
"liberador" y lo hacemos por dos razones t—ricas precisas. Ante todo porque el hombre no es pura
naturalidad: no es solo lo biol—gico, el instinto, la pulsi—n. DespuŽs porque aquello en que funda su
especificad , es sobre todo en la posibilidad que el tiene de construirse no por rechazo de las molestias,
sino por las que Žl mismo se impone. Estas dos afirmaciones van evidentemente unidas: es porque el
hombre no est‡ integralmente creado por la naturaleza por lo que est‡ obligado a crearse a s’ mismo.
Pues, si se admite que el hombre no es tan solo un animal, si se admite que se construye por el dominio y
canalizaci—n de sus pulsiones, no se puede seguidamente aceptar la reducci—n del paganismo al
"libertinaje". Mejor aœn, si el hombre se construye a s’ mismo, si el objeto y el contenido de sus pulsiones
no est‡n determinadas de antemano, si el esp’ritu se modela un cuerpo ejerciendo una molestia sobre Žl,
entonces todo desencadenamiento an‡rquico de los instintos equivale a la aniquilaci—n misma de la
personalidad. La "liberaci—n" de todas las pulsiones no es tema del paganismo, sino del freudismo. El
paganismo no consiste de ningœn modo en imaginarse libre de toda obligaci—n o de todo apremio,
sustraerse a todo examen de conciencia, librarse de toda angustia existencial, as’ como de toda idea de
falta. En muchos aspectos, es exactamente lo contrario. El mismo Nietzsche dice que la regla normal de
vida no es dejarse llevar, sino la violencia ejercida sobre s’: el gran estilo consiste en "convertirse en se–or
sobre el caos que se es, forzar al caos a volverse forma". Como lo ha subrayado Paul Valadier, uno de los
 Alain de Benoist
mejores conocedores actuales de Nietzschel, la oposici—n constituida por el autor de Zaratustra entre
Dionisios y el Cruficicado no es la oposici—n entre un impulso vital que brota satisfecho de s’ mismo, y
una voluntad morbosa de sufrimiento, sino m‡s bien la oposici—n entre un modo tr‡gico de vivir el
sufrimiento y un modo cristiano de soportarlo. Hay un v’nculo entre la verdad del Eterno Retorno de lo
identico y la renovaci—n de los sufrimientos que soportamos. Nietzsche, sabe muy bien que la idea de
una desaparici—n del sufrimiento no es tan solo una voluntad "sobrehunana", sino por el contrario un
deseo que expresa el œltimo hombre, atado como est‡ a la busqueda del confort, del bienestar individual
y de la seguridad a todo precio. "Solo el gran dolor es el œltimo liberador del esp’ritu" (Nietzsche, La gaya
ciencia). Valor tr‡gico del sufrimiento que da un valor al ser en tanto que sagrado, para justificar de
nuevo una inmensidad de sufrimiento. (Sobre esta cuesti—n Valadier, Paul. Jesucristo o Dionisios, La fe
cristiana en confrontaci—n con Nietzsche, Desclee 1979, pag.229-236).

La experiencia original del hombre faœstico, es la experiencia del libre arbitrio. La naturalidad no estando
en Žl, le determina en lo esencial. El hombre se hace hombre asumiendo plenamente su historicidad. En
lo sucesivo, siendo ya enteramente responsable, se encuentra de hecho presa de una inevitable y fecunda
angustia existencial. Esta angustia, nueva forma de sentimiento tr‡gico, le induce a usar de su libertad
para hacerse creador a fin de compensar por la intensidad la falta de duraci—n, lo que le conduce
permanentemente a hacer las elecciones conforme a sus proyectos. De aqu’ la introspecci—n, el examen
de conciencia, la inquietud sobre el sentido, como tambien sobre la culpabilidad. A la ascesis negativa
que es una fuga ante lo real y una negaci—n del impulso vital, el paganismo opone as’ una ascesis positiva
que resulta de la violencia que se ejerce sobre s’ para construirse en conformidad con la idea que se hace
de s’ mismo. En el segundo caso, se trata de poner en forma las pulsiones, en el primero de apagarlas.
Aqu’ reside la verdadera contradicci—n.

No por esto hay que rechazar el paganismo estŽtico y literario, amoroso de mirto y laurel, de cuerpo
esbelto y de sensualidad tranquila que ha inspirado tras tantos siglos a pintores, escultores y escritores. La
devoci—n por la Grecia de blanco marmol, los efluvios embalsamados de Olimpia, las gracias
alejandrinas, todo esto tiene su encanto. Y es cierto igualmente que para los literatos franceses del œltimo
siglo, la antiguedad representaba ante todo una vida m‡s descaradamente sensual, m‡s bella, m‡s
hedonista por oposici—n a las sombr’as melancolias culpabilizantes conservadas por un dogma cristiano
que no acaba por desaparecer m‡s que para dejar su puesto a la fealdad de los tiempos presentes.
Nietzsche tambien ha cantado a la "gran salud" pagana frente a las "contemplaciones enfermizas" del
esp’ritu cristiano. No obstante, ese paganismo muy a menudo acadŽmico, fijado en el estatismo inherente
a la finitud "apolinea", ese paganismo a base de laureles y cipreses, de mujeres de redondos vientres y de
castas naiades, de sol y de cigarras, esta sensualidad dulce y rural, ese mundo perfumado y luminoso se
vuelve a menudo, una descripci—n viva, exultante de la naturaleza, de su calor material, de su secreta
voluptuosidad. Esta descripci—n implica y suscita una evidente simpat’a por el mundo del paganismo.
Pero ella sola no sabr’a resumir su esp’ritu. El paganismo no es un asunto de m‡rmol pulido y de hojas
de Acanto, m‡s que de organizaci—n de. banquetes plat—nicos para hablar de paganismo vacio. (Y es esta
la raz—n por la que esta forma de "paganismo" literario, de inspiraci—n casi exclusivamente grecolatina
que da gran importancia a la belleza pero casi ninguna a la fe, ha sido "recuperada" por la Iglesia o se ha
perdido en las arenas movedizas del academicismo universitario).

Apuntemos, para acabar este punto, esa otra constante de intentar reducir la cuesti—n del paganismo a
supervivencias puntuales, fragmentarias, tales como las creencias y las tradiciones populares o rurales.
Ciertamente no se trata de un dominio despreciable. Se sabe que a partir del a–o 370 poco m‡s o menos,
la palabra paganus tiene significativamente el doble significado de "campesino" y de Òpagano". Para los
cristianos, ser fiel a la fe ancestral, as’ como lo hac’an la mayor parte de los campesinos, era servir al
Diablo (Rendir culto a las piedras, a los arboles, a las fuentes, alumbrar con cirios las cruces. ÀQuŽ es sino
la religi—n del diablo? ( ... ). Que las mujeres tejiendo invoquen a Minerva, que escojan para casarse el d’a
consagrado a Venus que pongan atenci—n al d’a en que se embarcan que se consagren mediante
sortilegios, las hierbas para dar la suerte, que se evoque por la magia el nombre de los demonios, y aœn
m‡s cosas que se podr’an enumerar, todo esto no es m‡s que la religi—n del diablo". (De la conversi—n de
los campesinos 15-16). El problema de las supervivencias paganas en las fiestas del calendario o el ciclo
"de la cuna a la tumba" constituye pues un sujeto de reflexi—n central; basta a este prop—sito citar los
 ÀC—mo ser pagano>
trabajos de Arnold von Gennep. P Saintyves (Emile Nourry) y Paul Sebillot. Numerosos son los autores
que han mostrado como la Iglesia, tras haber combatido ardientemente las costumbres populares
"paganasÓ se ha esforzado, en un segundo tiempo, en "bautizarlos" cristianizandolos de modo m‡s o
menos superficial y como estas pr‡cticas son mantenidas poderosamente a veces hasta nuestros d’as. Es
evidente que una reactivaci—n de estas tradiciones, destinadas a ritmar los trabajos y los d’as y en la que la
utilidad est‡ manifestada para mantener la cohesi—n org‡nica de las familias, de las ciudades y de los
clanes, aparece hoy como necesaria en el marco de un trabajo m‡s general de enraizamiento comunitario.
Es preciso no obstante realizar bien estas fiestas y costumbres, de modo que no sean un eco deformado
de lo que ellas fueron en el origen y sobre todo que no reflejan en el mejor de los casos m‡s que las
formas inferiores de la creencia y el culto. Este paganismo popular no es en efecto, -podriamos decir
utilizando un tŽrmino dumeziliano- m‡s que un paganismo de la "tercera funci—n'' y es lo que explica
tambiŽn su caracter casi exclusivamente rural. Cuando se produce la cristianizaci—n, fueron los grandes
dioses los que movilizaron la mayor hostilidad de los predicadores. Los ''peque–os dioses" considerados
como menos peligrosos fueron m‡s f‡cilmente Òamnistiados"; bautizados de modo m‡s o menos habil,
se convirtieron en santos locales o en personajes del folklore popular. El Òpaganismo de la primera
funci—n'' el paganismo soberano, es pues tambien el que ha sido menos conservado, y esto es as’ en tanto
en cuanto, son las Žlites instaladas quienes tienen una mayor culpa y responsabilidad en la traici—n. Ese
paganismo soberano es aœn hoy en d’a el m‡s fundamental. En el momento en el que la vida rural parece
ser cada vez menos comœn, con poblaciones cada vez menos numerosas, ser’a parad—jico que un recurso
a las antiguas religiones indoeuropeas se limitar‡ a la reposici—n de una "r’tmica campesina". Es una
raz—n suplementaria de quedar sujeto a la variante facil del naturalismo.

En el momento en el que con Constantino, el cristianismo pasa a ser la religi—n del imperio, ocurre un
hecho practicamente œnico en la historia del mundo: "Un imperio que para sobrevivir debe cambiar de
fundamento, del cual el Occidente cristiano ser‡ la prolongaci—n, adopta una religi—n nacional extranjera
o para ser m‡s precisos, aunque este matiz nada cambia, una herej’a de una religi—n nacional extranjera"
(Jean Bolt a.c.). El cristianismo es aqu’ interpretado de forma cl‡sica como una disidencia del juda’smo
progresivamente Òoccidentalizado". Otros han visto sin embargo, de forma m‡s original, un gnosticismo
es decir, un antijuda’smo progresivamente rejudaizado (Jean MagnŽ, Origenes cristianos vol.II .1975).
Como quiera que sea, el hecho es que la cristianizaci—n ha acarreado todo el proceso de la seudomorfosis
y europea, que ha dado como resultado un cierto nœmero de interacciones que han conducido finalmente
a una categor’a religiosa h’brida. Una vez cristianizada Europa, ni la cultura europea ni el cristianismo
est‡n conformes con sus origenes y su "naturaleza" propia. El cristianismo ha -en cierta medida-
cambiado, al menos provisoriamente al hombre europeo, pero como se–ala Spengler en la decadencia de
Occidente, el hombre europeo ha cambiado tambien al Cristianismo (tambien aqu’ de forma provisional
quizas). Es lo que observaba tambiŽn Nietzsche: "Parece apenas posible transplantar con Žxito
permanente, un mito extranjero sin perjud’car el arbol de forma irremediable por ese transplante (El
nacimiento de la tragedia).

Europa se ha adherido a un cristianismo que estaba ya influenciado por ella hasta el punto de no ser en
nada el de los origenes. El monoteismo absoluto, bajo una forma dualista, era profundamente extra–o al
esp’ritu europeo. El cristianismo ha representado la forma compuesta, intermedia, necesaria a su
aclimataci—n. Como lo ha se–alado justamente Alfred Loisy Òes moderando de una parte el monote’smo
mediante la Gnosis del dogma trinitario e identificando Jesœs a Dios por otra parte, como el cristianismo
pudo hacer aceptar al mundo pagano la doctrina del dios œnico" (La religi—n de Israel, 1908, pag.284). El
dios œnico no ha sido aceptado en Europa m‡s que cuando se convirti— en un Dios en tres personas,
integrando la vieja trinidad que los indios v‡dicos llamaban Trimurti. Era preciso por otra parte, que ese
Dios fuera encarnado, que se dotase de un rostro humano, y que por consiguiente, el padre de ese dios
hecho hombre pudiera ser tambien representado bajo una forma humana. Ciertamente ese proceso
representaba la inversi—n de aquello que el mundo pagano hab’a conocido: no se trata de un hombre que
acced’a al estatuto de dios, sino de un dios que se hac’a hombre. O al menos lo aparentaba. Al menos
cuando se lee en la Biblia: "Yo soy Dios y no un hombre" (Oseas, 11 9), el cristianismo propone el rostro
aparentemente familiar de un hijo encarnado y, al mismo tiempo consustancial al Padre Eterno. As’ se
encontraban creadas ciertas condiciones de una aclimataci—n posible. Los campesinos europeos, estima
 Alain de Benoist
Mircea Eliade, no han podido comunicar con la Teolog’a cristiana m‡s que transformando al Cristo en
un Dios barbudo, viviendo y trabajando como ellos" (entrevista en Le Monde Dimanche, 14 Sept.1980).

Esta constataci—n ha sido hecha frecuentementev tanto para regocijarse como para deplorarla. "En
cuanto al paganismo, escribe Maurice Bellet, no es del todo seguro que la fe cristiana le haya simplemente
sucedido. Esto no es as’ m‡s que en ciertos casos, en los cuales, el revestimiento cristiano de un viejo
fondo religioso permanece inalterado con sus mitos y sus supersticiones" (El movimiento de lo universal,
en Christus, Octubre 1980 pag.409). Es fund‡ndose sobre esta constataci—n como numerosos autores
han podido decir que Europa no ha sido jam‡s verdaderamente cristiana, excepci—n hecha de algunas
Žpocas, donde fue completamente impregnada de una fe que se reclamaba oficialmente del cristianismo;
y que a la inversa de hoy en que las iglesias se vacian y las vocaciones se agotan, los valores
judeocristianos son instalados mucho m‡s profundamente en los esp’ritus y los corazones (volveremos
sobre este punto algo m‡s adelante). La conversi—n de Europa al cristianismo no habr’a sido as’ en gran
parte m‡s que un simulacro, como lo escribe Erich Fromm (Ser o tener, pag. 164). Opini—n que se puede
efectivamente sostener a condici—n de situar el "simulacroÓ al nivel de un inconsciente colectivo siendo
progresivamente reconocido a s’ mismo en la clara conciencia, sea para emanciparse de la herencia
cristiana, sea al contrario para adherirse con mayor fuerza.

Ese sincretismo habr’a tenido lugar, y nada se hubiese podido hacer para que no hubiese sido as’. Hoy le
es dificil al cristianismo el abolir su propia historia cualquiera fuese a este proposito el deseo de algunos
de sus representantes. A la inversa, cuando lo que nosotros no creemos, el paganismo habr’a sido esa
religi—n ÒnaturalistaÓ que el cristianismo ha representado (y que ciertos neopaganos han intentado
ingenuamente reactivar), su renacimiento, su reapropiaci—n, excluyendo la continuaci—n integral bajo
forma de repetici—n.

El post cristianismo no puede ser retornado ad integrum, ni puede ser la simple "restituci—n" de aquello
que ha sido. Evocando, con Heidegger la perspectiva de "otro comienzoÓ hemos dicho que es preciso
entender por "otros". Un nuevo paganismo debe ser verdadera mente nuevo. Sobrepasar al cristianismo
exige a la vez reactualizar su "antes" y apropiarse de su "despues". Si algo positivo ha sacado el hombre
europeo con ocasi—n de su conversi—n relativa al cristianismo, ha sido el adquirir la clara conciencia de
que no pertenece especificamente a la "naturaleza" (que posee una sobrenaturaleza constitiva y que
puede aœn adquirir otra pasando de lo humano a lo sobrehumano. Es con esta ocasi—n como el hombre
europeo ha podido probarse integralmente como un ser hist—rico. Pero es tambien en esta Òocasi—n''
como ha podido interpretar el monoteismo judeocristiano como una tentativa radical de desarrollar una
antropolog’a negativa por medio de una teolog’a negativa, como una tentativa radical, "desesperada" de
impedir al hombre dotarse de una "sobrenaturaleza", dotando al mundo de un antimundo, a la naturaleza
de una antinaturaleza y afirmando la existencia de un poder absoluto que volver’a vanos todos los
dominios humanos, y al cual estar’a finalmente ligado toda libertad humana. Esta tentativa no puede ser
abolida formando parte de nuestro pasado, forma tambien parte de nuestro presente. Pero puede ser
sobrepasada. La forma en que el monoteismo judeocristiano ha puesto la cuesti—n de la relaci—n del
hombre con su propia historia (y con su propia historicidad) exige que una tal problem‡tica sea
efectivamente sobrepasada; el "retorno a lo anterior" es impracticable. Al igual que debe salirse de todo
"naturalismo", deja de identificar la norma y el tŽrmino medio, y repensar la articulaci—n de la Žtica entre
aquello que es y aquello que deber’a ser segœn un proyecto dado, el neopaganismo debe tomar en cuenta
la historia de la cual el judeocristianismo ha conceptualizado la noci—n, no para asignarle esta vez una
direcci—n œnica y un fin sino para hacer el resultado siempre plural de una voluntad reorientada
continuamente en nuevas direcciones. Por lo mismo, el neopaganismo debe igualmente representar el
sistema pagano de valores bajo una forma tal que el monote’smo judeocristiano no constituya m‡s la
simple ant’tesis. La primac’a de la acci—n en Goethe resultaba de una confrontaci—n con un pensamiento
por el cual Dios obra en la historia. El paganismo del futuro ser‡ un paganismo faustico.

Por otra parte, ya bajo el cristianismo el pensamiento pagano, antes de su aparente muerte, hab’a
comenzado a evolucionar. En la corriente del siglo IV, el paganismo tiene tres puntos de apoyo: la
antigua aristocracia, pagana por tradici—n (mos majorum, la costumbre de los ancestros) y por
patriotismo ("Roma vivir‡ m‡s tiempo que sus dioses"); los altos funcionarios, que protestan contra la
 ÀC—mo ser pagano>
orientalizaci—n del Imperio y el despotismo del rŽgimen imperial (el asunto del ara de la victoria, cuyo
restablecimiento demanda Simaco bajo Valentiniano II); las escuelas, como testimonian la educaci—n de
Juliano, la importancia de Libenius en Nicomeda tras Antioco, etc. Ese paganismo es ora devoto, ora
filos—fico y muy intelectualizado. Los otros elementos constitutivos de la nueva "religiosidad" son el auge
del culto imperial, la progresi—n del cristianismo y el aflujo de cultos orientales. Ahora bien, lo que es
interesante, es que, frente a esta situaci—n nueva, los partidarios del paganismo parecen repensar su
sistema proponiendo una formulaci—n diferente.

En efecto, contrariamente a lo que se ha escrito muy a menudo, el Dios œnico reivindicado generalmente
por el "œltimo" paganismo greco romano, no es de ningœn modo comparable al del monoteismo
judeocristiano. Lejos de ser radicalmente distinto de los dioses del pante—n tradicional, representa m‡s
bien el principio que les es comœn. Lejos de constituir un absoluto enteramente separado del mundo, se
identifica con el ser de este œltimo. El estoicismo en el cual los fundamentos religiosos son esenciales
(Louis Gernet y AndrŽ Boulanger se–alan: "Ningœn sistema filos—fico ha concedido jam‡s una parte tan
grande a los problem‡s religiosos. Se puede decir que toda la concepci—n estoica del universo, de la
naturaleza y de los destinos del hombre, dependen de su teolog’a, de que su ideal de sabidur’a, su moral
pr‡ctica, tengan tanto individual como socialmente, un fundamento teol—gico. El Genio griego en la
religi—n, Albin Michel 1970) constituye a este respecto un caso significativo. El dios de los estoicos es el
"alma del mundo". El cosmos es un ser vivo pleno de sabidur’a. El logos que le suministra su
informaci—n, le es enteramente consustancial, se incorpora a la marcha y a la substancia misma del
cosmos. No existe ninguna Hinterwelt, ningœn Òotro mundo": el universo no depende de otro ser, es en
este mundo donde el hombre debe realizar su ideal. Cuando los estoicos hablan de la dualidad del
mundo, retomando por ejemplo la oposici—n pitag—rica entre el mundo celeste, que es el mundo de la
perfecci—n, de los astros con los cuales las alm‡s est‡n emparentadas, y el mundo terrestre, subliminar,
no se trata m‡s que de una oposici—n substancial en el interior de un universo unitario. La sabiduria y la
virtud consisten en vivir segœn el "orden" de este mismo. Mejor aœn, el cosmos, en tanto que comprende
la totalidad de los seres, es absolutamente perfecto nada puede pues existir fuera de Žl.

Este œltimo paganismo es fiel al principio de tolerancia. Para los paganos cultivados, es justamente
porque representan las diferentes caras de una misma divinidad por lo que todos los dioses son
igualmente respetables, mientras que los cristianos, no han dejado nunca de mirar a los dioses paganos
como "’dolos", "demonios", hasta como escribe Mart’n de Braga, antiguos personajes div’nizados,
"hombres muy malvados y perversos". Paradojicamente, E.R. Dddds (Paganos y cristianos en una era de
angustia, Pensamiento salvaje, Claix,1979. pag.153) recuerda que con la polŽmica de Origenes contra
Celso, se ha podido estimar que Celso era un Òmonoteista m‡s consecuente que Origenes", por raz—n de
que consideraba como Òblasfematoria la manera que ten’an los cristianos de poner otro dios sobre el
mismo plano que el Dios supremo" (Or’genes, Contra Celsum,VIII.12,14). Si todos los dioses no son
m‡s que emanaciones de un Dios œnico, Àc—mo podr’an rivalizar con Žl?. Los estoicos cuando sostienen
la idea de un dios œnico, admiten tambiŽn la existencia y la representaci—n antropom—rfica de dioses
menores, y se limitan a darles interpretaciones aleg—ricas o simb—licas. Explican, por ejemplo, que Zeus
es una representaci—n del principio eterno por el cual todas las cosas existen y son, y hacen de los otros
dioses, atributos particulares de este principio.

El mismo Juliano, cuando restablece el culto solar, tiene cuidado de indicar que al lado del sol f’sico, est‡
el sol del intelecto divino, del cual el astro no es m‡s que la epifan’a. Diogenes Laercio escribe: "Dios, la
inteligencia, el destino, Zeus, son un solo ser, y aœn es nombrado de otras muchas formas" (VII,134)
Maximo de Tiro (17,5) afirma por su parte que los griegos sostienen simult‡neamente estas dos verdades,
la primera que: "solo hay un œnico Dios, Rey y padre de todoÓ la segunda que, "hay numerosos dioses,
hijos de Dios, que participan de su poder". Y es as’ como es preciso interpretar retrospectivamente la
opini—n de Heraclito, segœn la cual, "la ley es obedecer la voluntad del Uno" (frag.32)(Se–alemos de paso,
que la tentativa de Amenofis IV "Akhenat—n" de unificar los dioses egipcios en un "dios œnicoÓ tentativa
frecuentemente presentada como origen del monoteismo hebraico "sin raz—n segœn nosotrosÓ se
emparenta m‡s exactamente con esta concepci—n no dualista del "Dios œnico") y segœn la cual tambien
"El Uno que es la sabidur’a, permite o no ser llamado con el nombre de ZeusÓ (frag.32).
 Alain de Benoist
En el momento en el que el mundo antiguo naufragaba, el paganismo evoluciona considerablemente. Si
se refer’a a un Dios œnico, no era en el sentido del judeocristianismo. M‡s que un monote’smo Òstricto
sensu", era un panteismo unitarista, profesando que la divinidad es el alma del mundo (en el sentido en
que Plat—n habla de un "dios sensibleÒ o si se prefiere, un sincretismo henoteista, haciendo de un
principio supremo un dios panteista, del que los otros dioses son la hipostasis. Este paganismo se
caracteriza sobre el plano ideol—gico por la interpenetraci—n de elementos propiamente religiosos y de
elementos filos—ficos. No tiene tiempo para implantarse y poco a poco, debe desaparecer, librado a s’
mismo y preservado de la infecci—n cristiana, el paganismo europeo en su conjunto habr’a evolucionado
posiblemente en esta direcci—n (La misma tendencia se encuentra en todo caso en diferentes puntos del
area europea. Fran•ois Le Roux y Christian Guyonvarch por ejemplo, se–alan "la tendencia de la religi—n
cŽltica al monote’smo''. La civilizaci—n cŽltica, Ogam, Rennes, 1979, pag.140). Es en este sentido que se
puede suscribir a proposito de Loisy: "El paganismo greco romano ha experimentado en el curso de su
existencia alteraciones y cambios; ha permanecido hasta el fin como una religi—n politeista; ha cedido el
puesto al monote’smo cristiano, no habiendo podido ni absorverlo transformandolo, ni asimilarlo, al
menos directamente, transformandose a s’ mismo (o.c. pag.66).

Tras la cristianizaci—n de Europa, como ya hemos dicho, el paganismo sobrevive bajo multiples formas:
ante todo en el inconsciente colectivo, que liberar‡ sobre todo la mœsica (Giorgio Locchi. "la perspectiva
WagnerianaÓ sobre la mœsica europea, Nouvelle Ecole 30, Oto–o/Invierno, 1978, 12 a 28). Despues al
nivel de las creencias y de las tradiciones populares, en fin en el interior mismo o al margen de la religi—n
oficial, por corrientes herŽticas que se han prolongado hasta nuestros d’as. A pesar del interes que
presenta, este œltimo sector es posiblemente el menos estudiado en profundidad. Es por tanto en la obra
de algunos de esos grandes herejes donde habr’a que buscar algunos de los principios fundamentales de
un neopaganismo faœstico, hasta los rudimentos de lo que habr’a podido ser una teolog’a pagana de la
Žpoca moderna.

Sigfrid Hunke, uno de los raros autores que ha abordado este tema de modo sistem‡tico (Europa andere
Religi—n. Die Ueberwin dung der religiosen Krise, Econ, Dusseldorf, 1969 y tambien Glauben und
wissen. Die Einheit europaischer Religion und Naturwiesenschaft, Econ, Dusseldorf, 1979), ha mostrado
que existen largas convergencias entre las "grandes protestas" que se manifiestan en el transcurso de los
siglos en contra de la ideolog’a dominante, constituida por la fe oficial. En esas convergencias, existe una
continuidad espiritual que expresa las lineas de fuerza de una religi—n de Europa (la verdadera religi—n de
Europa) una religi—n que aparece desde finales del siglo IV, con Pelago, que reaparece en el siglo IX con
Escoto Erigena, que se continua a partir del siglo XIV con el maestro Eckarth y sus disc’pulos (Henri
Suso, Johannes Tauler, Sebastian Frank von Donauwšrth), Jakob Bšhme, Paracelso, Joachim de Fiore,
Lucilio Vanin, Amalric de Bene, David de Dinat, etc. y cuyos herederos, en diversos aspectos son
tambien Erasmo y Leonardo da Vinci, Henry More, Shaftesbury, Valentin Weigel, Pestalozzi, lo esencial
del movimiento romantico e idealista alem‡n, Goethe, Kant, Fichte, Schelling, Schleimacher y Herder,
los rusos Te—fano y Berdaiev, los franceses Teilhard de Chardin y Saint Exupery etc.

En la mayor parte de estos autores se reencuentra efectivamente, elevados al m‡s alto nivel, algunos de
los tem‡s fundamentales del pensamiento pagano tal como nos hemos esforzado en definir hasta el
presente: en primer lugar, la unidad trascendental del Cosmos, la continuidad entre dios (o los dioses) y el
mundo, un mundo en el que el ser es perfecto, pero no inmovil, que es el lugar de un devenir
permanente en todas direcciones; un dios que vuelve lo finito, infinito, que conduce a pensar el espacio y
el tiempo como infinitos.

Escoto Erigena, excomulgado por la Iglesia tras su muerte ,en el siglo XI, escribe: "Todo est‡ en Dios y
todo est‡ en todo, y nada puede venir de otra parte que de Žl, pues todo nace de Žl y en Žl". "Contemplar
las cosas es mirar el Verbo". El no entiende porque las cosas se limitan a volver al logos de dios que las
ha creado, pero deja entender que hay identidad o al menos consustancialidad entre las cosas y el verbo
de Dios. Nicolas de Cusa (Nikolaus Krebs) que no fue un hereje, pero cuyos puntos de vista retoman, no
no obstante los que fueron sostenidos por los herejes, dar‡ esta f—rmula: "ÀQuŽ es Dios sino la
invisibilidad de lo visible?", que corresponde a la misma idea. En cuanto a Giordano Bruno, ense–ar‡:
"La infinitud del Universo y la acci—n del poder divino en su infinitud" .Y Dante escribir‡: "Las cosas, tal
 ÀC—mo ser pagano>
como son, tienen entre ellas un orden y este orden es la forma que da al Universo similitud con Dios...
As’ se mueven hacia diferentes puntos sobre la gran mar del Ser" (El paraiso pag. 103 a 114).

Para toda una tradici—n rom‡ntica, Dios y el universo son diferentes aspectos y diferentes nombres de
una sola y misma cosa. As’ renace esta sorda "religiosidad del mundo" que Eduard Spranger
(Weltfrommigskeit, Leopold Klotz, Leipzig, 1942) define como el fundamento mismo del esp’ritu
pagano y del cual establece como precursores a Goethe y a Schleimacher. "Tratar separadamente de Dios
y de la Naturaleza, escribe Goethe en 1770, es dificil y peligroso, es exactamente como si pensasemos
separadamente en el alma y el cuerpo, pues no conocemos el alma sino a traves del cuerpo y a Dios a
travŽs de la Naturaleza". ÒComo una naturaleza fuera de nosotros es posible?, pregunta Schelling (Sobre
la naturaleza en la ciencia moderna). Segœn Herder, "la Divinidad se manifiesta organicamente, es decir,
por fuerzas activas". Hegel afirma: "Amar a Dios es sentir que se est‡ en lo infinito". El paganismo sella
as’ una alianza, no con un absoluto distinto del mundo, sino con el mundo mismo. Concluye un pacto
con la Tierra: "Llegar a pensar a Dios y la tierra en una sola idea" (Rainer Maria Rilke). Segœn Heidegger,
del ser que es el mundo se derivan todos los seres: el cielo como la tierra, los hombres como los dioses;
justamente por esto Jean Luc Massi—n le acusa de "idolatr’a, (La doble idolatr’a, Notas sobre la diferencia
ontol—gica y el pensamiento de Dios, en Richard Kearney y Joseph O'Leary,ed. Heidegger y la cuesti—n
de Dios o.c. pag. 46 a 74). D. H. Lawrence declara: "Hay una eterna correspondencia vital entre nuestra
sangre y el sol ( ... ). "El cosmos y nosotros mismos formamos un solo ser. El cosmos es un gran
organismo viviente del que nosotros formamos parte. El sol es un gran coraz—n cuyas pulsiones recorren
hasta nuestras venas m‡s finas" (Apocalipsis). Para Saint Exupery, que canta el modo en que la tierra, a
traves del arbol, "se casa con el sol": Yo te lo digo, no hay gracia divina que te dispense de ser. Tu
querr‡s ser. Solo en dios alcanzar‡s el ser. El te guardar‡ cuando seas lentamente realizado, cuando tu
hayas sido modelado por tus actos" (citadelle). Algunos materialistas, como Karl Ludwig von Knebel
(1744-1834) se esfuerzan por su parte, en atribuir a las leyes de la materia una orientaci—n
intr’nsecamente finalizante para llegar a una nueva idea de Dios. Antes Jean Charon, Raymond Ruyer o
Costa de Beauregard, han encontrado un eco de esta preocupaci—n en Teilhard de Chardin, cuando
celebra el ser del universo y quiere "reconciliar" Dios y el mundo: "Es preciso, creo Yo, que una sana
reconciliaci—n se realice entre dios y el mundo" (El medio divino). La materia y el esp’ritu, dir‡ aœn
Teilhard de Chardin no son "dos cosas", sino "dos estados de un mismo tema c—smico". El tema del
Universo es el esp’ritu/materia. (La energ’a humana).

Es as’ en el mundo y por el mundo como Dios alcanza su m‡s alto estatuto de existencia. Dios no est‡
separado del mundo. Y por tanto no se confunde con Žl. Dios es la profundidad del mundo: Žl est‡ por
encima de todo, pero no m‡s alla. Afirmaci—n evidentemente decisiva. Aœn cuando en el monoteismo
judeocristiano, el alma es ontologicamente distinta del absoluto, ella es creada por el pero no emana de
Žl, no es una parcela de la existencia divina" (Claude Tresmontant, Las ideas maestras de la metaf’sica
cristiana,o.c. pag.83), en la "religi—n de Europa", el alma es de esencia divina. Por este hecho, el hombre y
Dios mantienen relaciones de reciprocidad. La uni—n del hombre con Dios, la encarnaci—n de Dios en el
hombre, la elevaci—n del hombre al nivel de la substancia divina son posibles en este mundo. Oswald
Spengler ha descrito la religi—n ÒfausticaÓ como una religi—n en la cual la voluntad humana trata de igual
a igual con la voluntad divina. Heidegger retomando la palabra de Heraclito, "La existencia de los
hombres es la existencia de los divinos", dice que la divinidad est‡ unida a los mortales, que palpita en la
cosa que es punto de reuni—n En la medida en que est‡n unidos al initerrumpido despliege del mundo,
los dioses pueden engendrarse a s’ mismos en las "criaturas". La existencia de los dioses depende de los
hombres tanto como la de estos depende de los dioses desarrollada en Heidegger con la noci—n de
"posibilitaci—n", por oposici—n a la de actualizaci—n propia a la metaf’sica cl‡sica, pero que aparece ya en
Jakob Bšhme con la noci—n, de "potencialidad", y en el mism’simo Nicolas de Cusa con la de "possest".

Escoto Erigena declara: "No podemos considerar a Dios y a su criatura como dos entidades separadas
una de la otra, pues son una œnica y misma cosa (unum et id ipsum). La criatura tiene sus ra’ces en Dios,
y Dios se crea en ellas Creador de todas las cosas y creado en todas las cosas, Dios que perpetuamente se
engendra a s’ mismo y aunque inmovil se encarna en todas, se convierte continuamente en todo lo
existente. En la Òaurora nacienteÓ Jacob Bšhme escribe: "No debes decir: ÀD—nde esta Dios?. Escucha
hombre ciego, tu est‡s en dios como Žl lo est‡ en ti: si vives santamente, tœ ser‡s dios y donde mires
 Alain de Benoist
ver‡s a Dios". La misma idea se observa en Paracelso: Nada hay en el cielo o sobre la tierra que con no
estŽ tambien en el hombre: Àpues d—nde si no en el hombre esta el cielo?" y en Angelius Silesius: "El
cielo est‡ en ti y buscar a Dios le es cercano, Žl est‡ en ella y ella m‡s cerca de lo m‡s profundo de s’
misma de lo que nunca pudiera estar, como el alma de las almas, la vida de la vida, el ser de todos los
seres". Esta concepci—n de las relaciones entre el hombre y dios est‡ bastante cerca de aquella que se
encuentra en algunos grandes m’sticos. Evoca tambien la doctrina de la homoiosis, de la Òasimilaci—n de
Dios", establecida por Plat—n y retomada por Plotino, que tiene su origen en la identidad en potencia del
alma humana con su fundamento divino (se a–ade aqu’ un elemento de reciprocidad: la uni—n es
"deseada" por el hombre as’ como por Dios para ser necesaria para su mutua complitud).

Meister Eckart, tambiŽn reacciona contra la idea b’blica de un Dios lejano, inaccesible al hombre. El es
uno de los primeros, antes que Jacob Bšhme y Silesius en reponer a Dios en su fuero interno.
Dirigiendose m‡s alla del alma, m‡s alla de las potencias del alma (potencias superiores del alma), estima
que Dios debe ser "bajado" es decir, acercado al hombre. Y escribe: "De que Dios sea, yo soy una de sus
causas, si yo no fuese, Dios no ser’a nada" (Tratados y Sermones, 3). En un excelente pasaje de los
Fragmentos a–ade: "Que yo sea un hombre, esto lo tengo en comœn con todos los hombres; que yo vea
y entienda, que coma y que beba, lo comparto con todos los animales. Pero que yo sea "yo", esto me
pertenece exclusivamente, me pertenece a m’ y a ningœn otro, ni hombre, ni ‡ngel, ni Dios, excepto en la
medida en que yo soy uno con Žl". El alma y Dios pueden as’ llevar una vida en comœn; el alma puede
ser engendrada en tanto que Dios. Dicho de otro modo, Dios nace en el alma del hombre; presente en el
mundo, es engendrado en y por el alma humana. Dios viene al hombre para nacer, para "devenir" en el
seno mismo de su alma. Esta idea de una consustancialidad ocasional del hombre y de Dios va m‡s lejos
para Eckart, el hombre no debe hacer un sitio a Dios, pues "reservarle una plaza, ser’a mantener
distinciones" y a–ade: "Pido pues a Dios el poder liberarme de Dios"; solo el hombre Òliberado" de un
Dios que no ocupase una plaza en Žl, puede plena y totalmente igualarse a Dios.

Paralelamente Eckart protesta contra la busqueda de una "santidad" unida al retiro del mundo. Denuncia
una Òactitud evasiva huyendo de las cosas" y predica "el aprendizaje de una soledad interior" que permita
Òllegar al fondo de las cosas, tomar su Dios y poder, por un efecto vigoroso de la conciencia, darle forma
en el mismo segœn un modo consubstancial". (Dialogos espirituales 6). La noci—n de "Ser" en Eckart, es
pues esencialmente din‡mica, vital. Es puro salto. El Ser no esta replegado sobre s’ ni limitado a s’
mismo. El Ser es activo. La actividad significa para el "salirse de s’Ó El hombre que manifiesta su ser, sale
de s’ mismo. Es cualquier cosa que surge en s’ y fuera de s’. ÒCorre continuamente", dice Eckart, y es
otra carrera continua lo que le hace acceder a lo divino. Lutero tiene al hombre por un dios inaccesible.
Por otra parte, niega absolutamente el libre arbitrio. (Ver su tratado, De servo arbitrio de 1525 para
responder a Erasmo). Sin embargo, situa la problem‡tica de la unidad del hombre en Dios, lo que le lleva
a reintroducir la noci—n de Deus abaconditus y a distinguir una doble voluntad divina: la voluntad de
Dios "predicada, revelada, oferida, adorada" y la del "Dios no predicado, no revelado, no oferido, no
adorado". Esta alusi—n a un Dios no revelado, desconocido e inconocible, Deus absconditus in
majestate, opone indirectamente dos concepciones antagonistas de Dios: el Dios que est‡ en la Palabra,
en el Logos, y el Dios que est‡ en el mundo. Esta teor’a luterana ha sido por otra parte extractada de la
doctrina nominalista, con su distinci—n de los dos ordenes de verdad ( Aparte de San Aguat’n, Lutero
como ya sabemos, ha experimentado fuertemente la influencia de Guillaume D'Occam y de sus
disc’pulos Jean Buridan, Pierre D'Ailly y Jean Gerson. Por momentos, parece adherirse a esta via
moderna que demuestra la inconsistencia de los "universales", es decir, de los conceptos generales que
representan bajo una forma abstracta el elemento comœn absoluto, de todos los elementos de una misma
categor’a. La teor’a nominalista de los dos ordenes de verdad, ejerce su influencia sobre numerosos
te—logos alemanes como Gabriel Biel, muerto en 1495). Por otra parte, de forma bastante parad—jica, al
mismo tiempo y en la medida misma en que las declara infinitamente alejadas una de la otra, Lutero
permite al hombre acercarse a Dios procediendo a la supresi—n de los intermediarios (Instituciones,
Iglesia, jerarquias celestes, etc) que el catolicismo ten’a en demas’a. "Entre el hombre y el infinito,
desaparece la mediaci—n del sacerdote" (Spengler) lo que se une con la idea pagana segœn la cual, el
universo se identifica con el Ser, el hombre tiene la posibilidad de ponerse en contacto con el infinito y
de comunicarse directamente con Dios. En fin, la reforma pone el acento, en el rol primordial de la fe.
(Es el tema de la purificaci—n por la fe, por oposici—n a la justificaci—n por las obras) (Es por esta
 ÀC—mo ser pagano>
importancia dada a la fe, que el movimiento reformista nos parece asemejarse al Islam. Louis Massignon
dec’a: "Israel es la esperanza; el cristianismo, la caridad; el Islam, la fe"). Aqu’, aœn se registra una
contradicci—n: para Lutero, es precisamente porque nuestro destino es decididido por adelantado por lo
que el hombre debe ante todo ser un creyente; pues la fe vivida intensamente, conduce tambien al
hombre a sobrepasarse, y en la perspectiva pagana, hace pues de Žl un igual, emparentado con Dios.

Mientras que Goethe defin’a al hombre como el "dialogo de Dios consigo mismo". Holderlin afirma que
es la parte divina del hombre la que siente la presencia de lo divino en la naturaleza. Novalis parece
anclarse "en lo inmutable y lo divino que hay en nosotrosÓ. Schleiermacher dice que es una impiedad el
"buscar lo infinito fuera de lo finito". Como sus amigos de juventud, Schelling y Holderlin, Hegel declara
la guerra al dualismo y ve en la oposici—n radical del hombre y de Dios, el error de base de la metaf’sica
tradicional. "El ser del alma es divino", escribe Schelling, que a–ade: "Para el hombre cuya alma est‡
cogida por Dios, Dios no est‡ fuera de s’, ni es un deber situado en un lejano infinito; Dios est‡ en Žl, Žl
est‡ en DiosÓ. M‡s tarde en su de libro de las horas, Rilke plantear‡ la eterna cuesti—n. "ÀQuŽ har‡s t’,
Dios, si yo muero? Sin m’, tœ pierdes todo sentido".

Si el hombre es el compa–ero, el pariente de Dios, entonces no es un objeto puesto sobre el mundo, Žl es

parte junto con el mundo. El hombre es como el universo; el microcosmos como el macrocosmos.

El hombre dice Paracelso, proviene del limo, del limus terrae, y el universo entero se reencuentra en Žl.
El hombre, extracto de todas las criaturas, las "contiene" a todas. No se trata pues en el paganismo, de
poner al hombre "en el lugar de Dios"; esto ser’a, poco menos que proponer un ’dolo. No se trata de
obrar de modo que "el se–or’o sobre los seres pase de Dios al hombre" como dice Heidegger. (Que
a–ade: "Esos que mantiene semejante opini—n piensan poco divinamente de Dios. El hombre no puede
ocupar jam‡s el lugar de Dios, porque la esencia del hombre no es contraria al predominio de la esencia
divina de Dios"). El hombre no es Dios. Pero puede participar de Dios, tanto como este puede participar
de Žl. El hombre no debe ambicionar el convertirse en Dios, sino en volverse como los dioses. Ya en los
Edda, el hombre est‡ presente, no como un ‡ngel ca’do, sino como un ser emparentado a los dioses, y
que puede unirse a ellos. El hombre no representa "menos" en relaci—n a lo que le ha precedido
representa m‡s un hilo tendido entre los gigantes y los dioses (Ver aqu’ el comentario cl‡sico de Sigurdur
Nordal a proposito de la Voluspa, Wissenchaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1980 pag.145 a 154:
ÒIhr werdet sein wie GštterÓ). El hombre, si ha sido creado, deber‡ sobrepasar a su creador, a la manera
en la que los hijos deben "sobrepasar" a los padres. Y al igual que la Naturaleza, practicamente
identificada al padre en Paracelso, es sobrepasada por la "sobre naturaleza", el hombre deber‡ sobrepasar
todo aquello de donde ha salido, sublimando el mundo. No divinizandolo en el estricto sentido de este
tŽrmino, pero haciendose de Žl el lugar de donde surge su iniciativa, donde lo divino puede salir. En la
misma perspectiva, Paracelso dice que los apostoles "sobrepasan a Cristo: el creado sobrepasa al
creador".

El hombre se realiza enteramente siendo m‡s que Žl mismo, es decir super‡ndose. "El hombre no es
completamente s’ mismo m‡s que saliendose de s’", escribe Raymond Abellio (La estructura absoluta,
Ensayo de fenomenolog’a genŽtica, Gallimard, 1965, pag. 179) que reencuentra aqu’ de forma
espontanea las mismas palabras empleadas por Eckart. La dimensi—n ontol—gica del ser humano es lo
"abierto" subraya Heidegger y esta definici—n se emparenta con la de la antropolog’a filos—fica (la
Weltoffenheit, la "abertura al mundo" evocada por Gehlen) al mismo tiempo que con la de la etolog’a
moderna, segœn la cual el hombre no obra solo por su pertenencia a la especie, sino que esta crea unas
puras potencialidades, que podr‡n o no en mayor o menor grado hacerle transitar por unos determinados
moldes de actuaci—n. Esta abertura al mundo es a la vez un don del Ser y una perpetua recreaci—n del
hombre. Solo el hombre puede acceder a la posesi—n implicita del Ser como tal; solo Žl puede intentar
descubrirlo como tal, de modo trascendental y no solo "natural". La abertura al mundo, no nos disuelve
en la totalidad del mundo, sino al contrario, nos especifica. Ella establece el campo cerrado del
descubrimiento del ser en tanto que tal, y se puede decir que nos retira del mundo impidiendonos el ser
un Ser "naturalÓ, un ser entre los seres, como el arbol de la selva es un arbol entre los dem‡s arboles, o el
carnero del reba–o, uno entre cientos de carneros. M‡s profundamente es ella, por esta relativa exclusi—n
 Alain de Benoist
del orden de las cosas, lo que permite que para nosotros y por nosotros, la totalidad de los seres se
constituya en mundo sin ser ella misma un Ser" (R. Abellio, O.C. pag.180).

Esta doctrina de caracter parcialmente y sobre todo, potencialmente divina de la naturaleza humana,
establece efectivamente toda la significaci—n existencial del hombre. En el paganismo el hombre eleva la
divinidad elevandose a Žl mismo; y la devalua cuando es considerada como un despota oriental que
obliga bajo pena de sanciones a seguir los "mandamientos". Meister Eckart habla de la chispa del alma
(scintilla in anima) por la cual el hombre puede alcanzar lo divino. Tras Paracelso, Valenton Weigel
desarrolla la idea segœn la cual el hombre encuentra en s’ mismo y por s’ mismo, sin otra mediaci—n, el
conocimiento de Dios. Sahftesbury desarrolla la misma concepci—n. Joham Heinrich Pestolazzi afirma:
"La voluntad de Dios y aquello mejor que yo puedo alcanzar, no son m‡s que una misma cosa". As’ se
encuentra reafirmada la idea de que el hombre toca lo divino cuando da lo mejor de s’ mismo y cuando
se supera. Hay en esto una l—gica profunda, (y propiamente pagana). El hombre no debe ser tan solo el
mismo ser conforme a su "naturaleza"; debe buscar y darse una "sobrehumanidad" (esta
sobrehumanidad que el monoteismo judeocr’stiano tiene por vocaci—n), sino por objeto impedir que sea
adquirida. La idea de que un ser humano pueda convertirse tras su muerte en alguien semejante a un
Dios era corriente en la antiguedad y as’ lo demuestran gran nœmero de inscripciones sobre piedras
sepulcrales de las Žpocas helen’stica y romana. El paganismo de hoy propone al hombre, en el curso
mismo de su vida, superarse a s’ mismo y participar as’ de la substancia divina.

El pensamiento pagano no ignora ninguna antinomia, sino que las sobrepasa a todas en el interior de una
concepci—n "unitaria" del mundo y de la Divinidad: el nacimiento de los contrarios en la unidad divina
viene a acabar con el dualismo. En esto, el paganismo est‡ conforme a las leyes generales de lo viviente
ya que es la caracter’stica misma de la vida, su criterium, asociar los contrarios. "El mundo, no es un todo
dividido por casillas y lineas de demarcaci—n, dec’a Ren‡n, es un cuadro donde todos los colores varian
por matices insensibles" (Cuadernos de juventud). Oponer los contrarios de forma irreductible, como
Nietzsche hab’a observado, lleva a oponerse a la vida. La Gesti—n inversa, que conduce sobre el plano
epistemeol—gico, al antireduccionismo, se desarrolla alrededor de tres ejes fundamentales (Uno de los
principios de base del antireduccionismo es que un conjunto no se reduce tan solo a la suma de sus
constituyentes. Este principio ha sido aplicado a la sociolog’a pol’tica por Gustave Le Bon "Psicolog’a de
las masas", a la musicolog’a por von Ehrenfels, a la psicolog’a por la Gestalttherie, a la biolog’a por
Ludwig van Bartalanffy, a la f’sica por Ernst Mach, a la historia por Wilhelm Diltney, etc): el principio de
la uni—n de los contrarios y la definici—n de Dios en el mundo y por tanto el de la contradicci—n de los
contrarios donde el enfrentamiento es reconocido como una de las manifestaciones de la Divinidad; y
por œltimo, la estructurac’—n del esp’ritu humano sobre el mismo modelo. "Dios, como unidad de los
contrarios, escribe Sigfrid Hunke, determina tambien la estructura del esp’ritu humano; formada sobre el
modelo divino, este est‡ estructurado por la coincidentia oppositorum, mŽtodo de conocimiento de un
pensamiento de la totalidad ( ... ). Pues aunque la raz—n, fraccionandose y combinandose, analiza el
pensamiento globalizante del intelecto as’ como el mundo hecho por la infinitud de Dios, no escapa a la
necesidad de reencontrar la unidad de una visi—n de conjunto" (Europas andere rel’gi—n.o.c.).

El gran te—rico moderno de la coincidencia de los contrarios es Nicolas de Cusa (1401/1464) que
anticipa ciertos trabajos de Copernico y en el que se ve la huella de Giordano Bruno. La coincidenca de
los contrarios, dice, es la definici—n menos imperfecta que se puede dar de Dios. Dios es lo "no otro"
(De non aliud). Est‡ por encima de todos los contrarios, y a todos los reune en Žl. El es armon•’a,
ÒconcordantiaÓ. Para Escoto grigena, Dios Òengloba aquello que a nuestros ojos parece opuesto, reune lo
semejante y lo contrario, siendo El mismo semejanza de lo semejante y el contrario de los contrarios, el
antagonismo de los elementos antag—nicos y la oposici—n de los contrarios". Se reencuentra aqu’ la
armon’a cantada por los griegos a base de alternancias y complementariedades antag—nicas: ÒLos
contrarios se complementan y la bella armon’a nace de lo que difiere. Todo nace de la lucha" (Her‡clito
frag.) (Montherlant para quien la contradicci—n es el "fundamento de la vida espiritual" Un viajero
solitario es un diablo, Gallimard 1961 pag. 204 nos ha hablado de la influencia capital que Heraclito ha
ejercido sobre Žl: "El primero de mis padres" escribe en: "Los fuegos extintosÓ Gallimard 1975 pag.103Ó.
Citemos igualmente a Drieu La Rochelle: "Si es contradictorio poco importa, la contradicci—n se resuelve
en la unidad de hecho" . La comedia de Charleroi, Gallimard 1934, pag.170). (y no es casualidad si
 ÀC—mo ser pagano>
Dionisios reina sobre el or‡culo de Delfos cuando Apolo cada a–o, vuelve al pais de los Hiperboreos).
Tambien uno de los principios de la filosofia sivaista incorporada al hinduismo Arya: es divino aquello en
lo que los contrarios coexistenÓ.

Este tema responde igualmente al principio alqu’mico "salve et coagula", que asocia la separaci—n y la
disoluci—n de una parte y la reuni—n y la coagulaci—n de la otra tal como el mito tiene su nacimiento
liberado de los sistemas contradictorios destinados, a fin de cuentas, a reabsorverse en una unidad
reencontradaÓ. En la Žpoca contemporanea es, posiblemente, C. G. Jung quien ha analizado con mayor
sagacidad el modo en que la alquimia se ha esforzado en combinar factores opuestos en el seno de una
misma conjunci—n (cf. Misterium conjunctionis. Estudios sobre la separaci—n y la reuni—n de los
supuestos psiquicos en la alquimia. Albin Michel, 1980). Citando a Nicolas de Cusa Jung escribe que "los
opuestos reales no son grandezas inconmensurables, si no no podr’an unirse; a pesar de toda su
oposici—n manifiestan siempre una tendencia a hacerlo" la formula de la coincidentia opositorum retoma
para s’ las puestas en evidencia de la psicolog’a de las profundidades (ver los trabajos de un Gilbert
Durand, con el principio de la no dualidad l—gica ya esbozada por la noci—n de tertium datum, de
"materia" intermedia que permite unir en un solo fen—meno los antagonismos y las contradicciones que
el an‡lisis descubre ver en microf’sica las proposiciones de un Stefan Lupasco sobre las estructuras
equilibrantes de las tres materias y la l—gica de los contrarios). "Por caminos contrarios seguimos en
nuestras palm‡s las lineas de fuerza del mismo juego. Solo en ti se–or se reencuentranÓ (Saint Exupery,
Ciudadela). En tanto que unidad de los contrarios, Dios se encuentra necesariamente m‡s alla del bien y
del mal. Punto de vista perfectamente excluido por el monoteismo judeocristiano. ÀSi dios es
todopoderoso e infinitamente bueno, porquŽ tolera el mal, c—mo es posible (falta texto) La teolog’a
cat—lica, cuando no se "eclipsaÓ ante el misterio responde generalmente a esta cuesti—n apelando a la
noci—n del libre arbitrio y afirmando que el hombre debe merecer su salvaci—n. El responsable, en todo
caso, no podr’a ser m‡s que el hombre. Ya provenga el mal de Dios o ya provenga del hombre. Pues
Dios siendo perfecci—n absoluta no puede ser origen de algo imperfecto o malvado. Tras el asesinato de
Abel (Hevel), cuando Ca’n se ve interpelado por YahvŽ sobre la suerte de su hermano, vanamente
intenta hacer recaer la culpabilidad sobre su interlocutor (Ca’n dice: soy yo quien lo ha matado, pero eres
tœ quien ha creado en m’ la inclinaci—n a la maldad", m’drach Tan'huma sobre GŽn, 1,9). En
consecuencia todo lo que proviene del mal, en el relato judeocristiano de los or’genes, adviene pues en
raz—n de las faltas humanas. El pecado original ha hecho pasar al hombre de un estado naturalmente
bueno a un estado de decadencia: Los designios del coraz—n del hombre son malvados desde la infancia"
(Gen 8,21). Louis Rougier (Del para’so a la utop’a, Copernic 1979 pag. 41 a 48) ha mostrado como la
moralizaci—n de Dios implica la culpabilidad de la criatura para explicar el nacimiento del mal. La
encarnaci—n del bien absoluto por un Dios œnico no deja de ser insinuado: es preciso que sea el hombre
el responsable. Esto es lo que dice Pascal: "Es preciso que nazcamos culpables, sino Dios ser’a injusto"
(Pensamientos, ed. Brunschwig pag. 555) (Y como ya hemos dicho justamente en la medida en que la
culpabilidad de la criatura disculpa al creador, que le absuelve, podemos preguntarnos si aquella no est‡
destinada a enmascarar la "falta" de este œltimo). La culpabilidad de la criatura implica a su alrededor toda
la tramoya de salvaci—n y redenci—n. En el judeocristianismo el mal proviene del pecado como el exceso
de su propia causa. La desdicha proveniente del mal es pues tomada como se–al llamada a su expiaci—n,
para que el mal desaparezca a su alrededor.

De esto resulta, como ya hemos visto, la moralizaci—n de la historia. Si el pueblo de Israel conoce el
exilio es en raz—n de sus pecados. Si se produce un ataque sirio contra Palestina es el signo de la
venganza de YahvŽ contra la infidelidad religiosa de Israel. La infidelidad de un pueblo entra–a la
infidelidad de Dios. Todas las desdichas del antiguo Israel a excepci—n quizas de algunas persecuciones
son as’ interpretadas como otras tantas teofan’as negativas, lo que en suma es l—gico ya que desde
entonces la historia es concebida como epifan’a de Dios. Las catastrofes son necesariamente "castigos".
Si todo va mal es que Yahve est‡ obligado a castigar. ÀY por quŽ castiga? Porque "todos nosotros que
hemos sido engendrados estamos inmersos en nuestros pecados y llenos de injusticias y grande es
nuestro pecadoÓ (Esdr‡s 9,6/7).

As’ como lo ha observado Ren‡n en el prefacio de su Eclesiastes, la perspectiva mesi‡nica es de una

necesidad absoluta en este sistema, pues es ella quien compensa y por tanto justIfica la presencia del mal.
 Alain de Benoist
El "d’a de Jehova", dice Ren‡n, es el punto de mira de la conciencia herida de Israel". Dios es uno e
infinitamente bueno, es justo, infinitamente justo. Llegar‡ un d’a pues en el que YahvŽ instaurar‡ su
reinado, en el cual las virtudes de los justos ser‡n reconocidas. (En el cristianismo es gracias a la
mediaci—n de Jesœs, el dios hecho hombre, que la redenci—n es posible). Si la historia no era sacralizada,
pasar’a a ser moralmente incomprensible.

Resta por tanto la eterna interrogaci—n: "ÀPorquŽ la v’a de los malvados es prospera?" (Jer. 12,1). ÀPorque
la virtud parece siempre castigada y el vicio siŽmpre recompensado?. Esta cuesti—n forma la trama del
libro de Job; es a partir de ella que se ejerce la tentaci—n". Job protesta contra el exceso de mal que le
alcanza, es la imposibilidad de comprender su culpabilidad lo que constituye el fondo de sus
lamentaciones. El hombre no sabr’a tener raz—n contra Dios, sino cuando las apariencias estŽn a su favor
(Job 9,2). Job se sabe y se proclama inocente pero al mismo tiempo afirma que YahvŽ no ha podido
equivocarse. Aunque creador de todo, YahvŽ no podr’a verse atribuida la paternidad del mal visible. Job
acaba pues por resignarse. Hace acto de sumisi—n, lamenta el considerarse como inocente, retira sus
palabras y se arrepiente. Es en este momento cuando YahvŽ le restaura en su condici—n anterior. La
lecci—n del relato es que el esp’ritu humano debe renunciar a poseer las razones profundas del misterio.
La l—gica no debe suscitar en Žl la duda, pues esta l—gica no es nada en relaci—n a la l—gica de YahvŽ. "El
sufrimiento del justo y el triunfo del malvado no son m‡s que fen—menos temporales. Un tiempo de
retribuci—n deber‡ llegar, en el que cada cual recibir‡ su merecido" (Abraham Cohen, Las rutas
divergentes, Minuit, 1956, pag.30). Negandose a condenar el silencio de Dios al haber percibido la
dimensi—n demoniaca (Ren‡n calificaba el libro de Job de sublime blasfemia), Job constituye la figura
declarada ejemplar que se opone a la de Ca’n: Žl acepta su suerte sin comprender, mientras que Ca’n, no
habiendo comprendido tampoco, se revuelve contra la ÒaparenteÓ injusticia de YahvŽ. Apolog’a
caracter’stica de la servidumbre y consiguiente condena del "orgullo" humano.

El cristianismo ha retomado el mismo tema transfigurandolo, en raz—n de su teolog’a de la falta original

segœn la cual todo hombre nacido en este mundo debe pagar aœn cuando su œnico delito haya sido haber
nacido. El pecado de Adan involucra tambien a Jesus, inocente por naturaleza, que se encarna y sufre por
los pecados de este mundo (pecados que Žl no hab’a cometido) de modo que como dice Joseph de
Maistre, el cristianismo descansa sobre el dogma del "inocente pagando por los pecados del culpable"
(Consideraciones sobre Francia, C.III).

Evidentemente en la antiguedad precristiana europea la situaci—n era de todo hecho diferente. El Dios no
es un absoluto, es un compa–ero al cual se est‡ en el derecho de exigir el cumplimiento de sus
obligaciones. Sus infracciones en todo caso, no recaen necesariamente en la imperfecci—n o la
culpabilidad del hombre. En el paganismo, el hombre tiene ante todo confianza en sus dioses, pero esta
confianza puede ser cuestionada. Tanto entre los Germanos como entre los Griegos, un dios que no
cumple el papel protector que se est‡ en derecho de exigir de Žl, puede ser repudiado (Concepci—n que
encuentra su prolongaci—n sobre el plano pol’tico: el soberano debe ser respetado, pero si no se conduce
como se puede esperar de un soberano, entonces puede ser legitimamente destronado). A proposito de
los dioses honrados por los antiguos irlandeses, Sigurdur Nordal escribe: "Se discut’a, se disputaba con
ellos si os faltaban. Se les ped’a justicia como a los otros hombres, en dones y compensaciones deb’an
intervenir" (Islenzk menning I, Reykjavik,1942 pag. 167). En una de las sagas podemos leer estas duras
palabras: ÒSi Thor no me protege, me alejarŽ de Žl y escogerŽ otro protector. Y quiz‡s no escoga
ninguno!Ó.

Heraclito tambien retoma la cuesti—n propuesta por Jeremias, pero es para darle otra respuesta.
Escuchemos ahora lo que nos dice Nietzsche: "Este mundo esta lleno de faltas, de injusticias, de
contradicciones. S’, escribe Heraclito pero solo para el hombre de pocos alcances que ve las cosas por
separado y no en su conjunto; No es cierto para el dios constitutivo. Para este dios todos los disparates
confluyen en una armon’a, invisible es cierto a la mirada humana ordinaria, pero inteligible a aquel que
como Heraclito, es semejante al dios contemplativo" (El nacimiento de la filosof’a en la Žpoca de la
tragedia griega. o.c. pag.66).
 ÀC—mo ser pagano>
En la teolog’a cristiana, ningœn mal existe por naturaleza. El mal no es ni un ser ni una substancia. El mal
es la destrucci—n del ser. No es un principio increado co/eterno al dios como pensaban los maniqueos.
Proviene del hombre exclusivamente y del mal uso que este hace de su libertad. Por tanto, el mal es
tambien todo lo que va al encuentro de la perspectiva finalista de la creaci—n, todo lo que se opone al
"sentido de la historia" querido por YahvŽ. En el pensamiento hebraico, luego cristiano, la causa del mal
se encuentra en la historia humana: es una libertad creada lo que es causa del mal" (Claude Tresmontant,
Problemas del Cristianismo. o. c. pag.163). En otras palabras, el hombre hace un uso "deficiente" de su
libertad dado que la utiliza en un sentido diferente del deseado por YahvŽ. ("Yo te propongo la vida o la
muerte, la bendici—n o la maldici—n. Escoge pues la vida para que tœ y tœ posteridad vivais amando a
YahvŽ tu dios, escuchando su voz, uniendote a Žl" Deut 30,19/20). Pero entonces Àcu‡l es el valor de
una libertad de la que no se debe usar m‡s que en una sola direcci—n? ÀCu‡l es, el valor de una libertad
cuyo uso produce el mal?. Al fin y al cabo no es lo mismo que el hombre usando su libertad pueda
asegurar su salvaci—n. La salvaci—n es un don de Dios; solo dios es causa de su salvaci—n. El hombre no
puede hacer m‡s que una elecci—n negativa, no es libre m‡s que para perderse. "El acto ontol—gico del
hombre es el de escoger la muerte" (Pierre Chaunu, Iglesia, cultura y sociedad CDU/SEDES 1981
pag.194). Por otra parte, si es el mal uso que el hombre ha hecho de su libertad lo que es la causa del mal,
entonces la causa primera del mal reside en el dios que ha concedido al hombre tal libertad. Se le coja por
donde se le coja, el problema es ininteligible. El mito babilonio era a fin de cuentas m‡s convincente
cuando explicaba que si el hombre puede hacer el mal, es que hay un momento en la creaci—n, en el que
los dioses han mezclado en la materia de la que surgieron los primeros hombres, la sangre de un dios
malvado que hab’a sido asesinado. En el judeocristianismo y m‡s particularmente en el cristianismo, es
unicamente al hombre a quien se quiere atribuir la responsabilidad del mal. El hombre es culpable. El
abyecto, en palabras de Julia Kristeva (Poderes del horror. Ensayo sobre la abyecci—n, Seuil 1980) es
interiorizado de forma radical. Y esto llega hasta la neurosis. Dirigiendose a Dios, San Agust’n declara:
"Lo que hay de bueno en m’ es tu obra y gracia, aquello que hay de malo, es mi pecado y tu juicio" (Al
menos, en el juda’smo se admite que el hombre no puede totalmente rechazar en s’ al malvado pecador.
El justo (tsadik) no es el que hace el bien, sino el que hace m‡s el bien que el mal).

No existe para el paganismo una definici—n objetiva del mal. El mal no est‡ ni siquiera inscrito en la
materia como lo pretenden entre otro el neo platonismo, ni enraizado en la naturaleza humana como es
el caso en la concepci—n paulina. El mal no pone problem‡s particulares porque Žl mismo no est‡ puesto
como absoluto; no sale del ser, sino de los seres. Var’a segœn los valores y las reglas Žticas que se dan los
individuos y los pueblos. M‡s precisamente, en la perspectiva en la que nos situamos, el mal es lo que
nos impide igualar la idea que nos hacemos de nosotros mismos, lo que nos impide hacer caer por
debajo de nosotros mismos, nos impide sobrepasarnos y nos degrada. ÀQuŽ es lo bueno? pregunta
Nietzsche. Todo lo que exalta en el hombre el sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder
mismo. ÀQuŽ es lo malo?.Todo lo que viene de la debilidad. ÀQuŽ es la felicidad?. El sentimiento de que
el poder crece, que una resistencia esta en v’as de ser superada" (El Anticristo o.c. pag. 12)

Teniendo en cuenta la diversidad humana, tanto individual como colectiva. ÀC—mo podr’a el mal, ser el
mismo para todos?. No hay absolutos. Tan solo verdades relativas a unas Žpocas y lugares dados. Esto
no quiere decir que todo estŽ permitido: como lo demuestra Husserl, la esencia tomada de la apariencia
no est‡ en contradicci—n con un ego en el seno de una misma cultura, lo que funda la intersubjetividad.
Esto no significa que la Žtica deba ser utilitaria, sino simplemente que est‡ inevitablemente unida a una
concepci—n del mundo a la que se enraiza en un substrato colectivo. El mal no es asunto de "pecado" ni
de culpabilidad a priori. Su determinaci—n depende de imperativos implicados por nuestras pertenencias
y elecciones. La etica es una idea fundamental en el paganismo, pero no existe una Òmoralizaci—n
universal". Lo que viene al fin y al cabo a decir que no hay valores en el mundo m‡s que aquellos que son
resultado de nuestras iniciativas y de nuestras interpretaciones. "No hay fen—menos morales, sino
interpretaciones morales de los fen—menos" (Nietzsche, Mas alla del bien y del mal) (Sobre las relaciones
entre moral, cultura y teor’a de los valores, citemos a Arnold Gehlen, Moral und Hipermoral. Eine
pluralische Ethik, Athenaum, Frankfort/M. Bonn, 1969; y Helmut Kron, Ethos und Ethik, Der
Pluralismus der Kulturen und das problem des Ethischen Relativismus. Athenaum, Frankfort/M. Bonn,
1960).
 Alain de Benoist
Al igual que la vida y la muerte est‡n en incesante conversi—n y son necesarias las una a la otra, lo mismo
ocurre con el bien y el mal (y solo esp’ritus dŽbiles tendr‡n motivo para pensar que lo que es bueno no es
mejor que lo que es malo, o que los dos valen lo mismo. "El bien y el mal son una misma cosa pero no
son la misma cosa. Son una misma cosa porque tienen un origen comœn). "El uno nace del otro", afirma
Jacob Bšhme. "Lo que nosotros llamamos mal, no es m‡s que el otro aspecto del bien", escribe Goethe.
El bien puede convertirse en mal y viceversa, al igual que el fr’o se convierte en calor, el calor en fr’o, lo
mojado seco, lo arido humedoÓ (Heraclito frag.126). Hay por tanto una diferencia entre el fr’o y el calor
pues una constituye el sino de la otra. Es porque existe el mal, por lo que puede existir el bien . Toda
noci—n exige en efecto su contrario. "La obscuridad es la m‡s grande enemiga de la luz y esta es la causa
por la cual la luz es visible, observa Bšhme. Pues si no hubiese negro, el blanco no aparecer’a, si no
hubiese sufrimiento la alegr’a no aparecer’a nunca (De la fe viva). El bien como el mal son necesarios al
hombre para probarse y construirse". Es porque, dice Paracelso, Dios ha dado su tŽrmino al bien y al
mal, por lo que ni lo uno ni lo otro suben m‡s alto". "Si el mal desapareciera, escribe Sigrid Hunke, el
bien se acrecentar’a por encima de toda medida y se volver’a peor que el mal en sus justas proporciones.
Trastornar’a el orden y se aniquilar’a al ser. Lo uno no puede existir sin lo otro. Por esto no puede haber
nada en la naturaleza que sea enteramente bueno o malo" (Europas andere Religion,o.c. pag.346). El mal
llega a decir Paracelso, se encuentra en el escal—n m‡s elevado de la creaci—n. Preexiste a la ca’da de los
angeles que solo lo ha hecho manifestar. Desde el comienzo, el bien y el mal se reencuentran en el cielo y
el mismo dios se encuentra afectado.

Por esto la pr‡ctica agonal llevada al extremo se contradice. "Goethe y Atila, escribe Henry de
Montherlant, emanan de una sola fuente de energ’a universal. Fen—menos de la naturaleza, como tales,
son solidarios uno con el otro. La belleza del universo y su grandeza son creadas tanto con aquello que
llama’s mal como con aquello a lo que denominals bien, y Atila importa tanto como Goethe.
Combatamos a Atila pero conociendo su utilidad superior, combatamosle con una profunda
complacencia y porque no decirlo, combatamosle amandoloÓ (Aux fontaines du desir, Grasset 1927, pag.
29).

Poniendo el bien y el mal como absolutos, es decir, substituyendo el mundo real por un mundo te—rico,
el cristianismo como Plat—n y Socrates se ha colocado a s’ mismo como antagonista del impulso
dionisiaco que empuja al alma humana a afirmarse como un "decir s’" a la vida. Pues la moral, no es la
gram‡tica ni la verdad de una vida que le ser’a exterior; no puede ser en el mejor de los casos sino la
descripci—n y la cualificaci—n. En el paganismo, los dioses no representan el bien absoluto. Son a la vez el
bien y el mal en tanto que representan bajo una forma sublimada lo bueno y lo malo que coexisten bajo
una forma antag—nica en el interior mismo de la vida. Son grandes en lo uno y en lo otro a la vez. Y son
ellos los que incitan a Pericles a escribir: "Nuestra audacia nos ha abierto por la fuerza un camino por
tierra y por mar, elevandose por todas partes a s’ misma monumentos imperecederos tanto para el bien
como para el mal".

El paganismo no ha cesado nunca de comer, aquello que la Biblia llama los frutos del arbol del bien y del
mal. Jam‡s ha dejado de afirmar la conjunci—n de los contrarios, que el monote’smo judeocristiano
describe con horror, como confusi—n y barahunda. Y la peor de las confusiones es la del bien y la del mal
absolutos que conducen a su superaci—n. "Desdichas a aquellos que llaman al mal bien y al bien mal"
declara Isa’as (5,20). La no distinci—n de

los absolutos, la Òpretensi—n" humana a instituirse ella misma como fundadora de valores, es lo que la
Biblia condena m‡s fundamentalmente: es la afirmaci—n de lo neutro en Heidegger, condenado a s’
mismo por Levinas. (Totalidad e infinito, Martinus Nighoff, La Haya pag.275) hecha una de las
caracteristicas del Ser, en el bien y en el mal y como lo uno nace de lo otro" escribe Jacob Bšhme. La
revelaci—n es la inexistencia de absolutos nacidos del pensamiento dualista, la inexistencia de contrarios
irreductibles nacidos de la afirmaci—n de un absoluto. Es lo que Europa, directa o indirectamente no ha
cesado de repetir desde milenios. Esto es lo que ella est‡ llamada a lanzar por siempre al rostro sin rostro
de YahvŽ.
 ÀC—mo ser pagano>
Uno de los encantos m‡s escandalosos de la Roma pagana, se–ala ironicamente Gabriel Matzneff, es esa
tolerancia respecto del otro... " (Le Monde 26 Abril 1980). Ya hemos evocado este problema de la
tolerancia pagana, mostrando que nace, en tanto que principio, tanto del reconocimiento de la diversidad
humana como de un rechazo del dualismo, que entra–a a s’ mismo el reconocimiento de la diversidad de
las caras de Dios en el interior de una afirmaci—n unitaria de lo divino. Pero la tolerancia, nace tambien
de la clara conciencia de la coincidencia de los contrarios en Dios. Si no hay alteraci—n irreductible entre
los conceptos, ni reconciliaci—n imposible, entonces nada ni nadie podr’a encarnar el mal absoluto y es
por esto por lo que la tolerancia se impone. Ya conocemos las palabras de Simaco: ÒÀQuŽ importan los
medios que cada uno utilice persiguiendo la busqueda de la verdad?. No se llega nunca por un solo
camino a la soluci—n de este gran misterio". Esto significa que un mismo vŽrtice puede ser atacado de
diversos modos, que la divinidad habla a cada pueblo segœn la "lengua" que comprende, y que la lengua
de este ser que es el mundo, se habla en una multitud de universos interiores, suscitando siempre nuevas
form‡s de superaci—n de s’.

No es casualidad si la mayor parte de los representantes de la "religi—n de Europa" son tambien los
defensores de la libertad y de una tolerancia positiva que no se confunde ni con el liberalismo, ni con la
ausencia de opiniones, ni con la indiferencia en materia de valores. Nicolas de Cusa ha defendido los
mŽritos del paganismo. Erasmo ha protestado con fuerza contra la intolerancia religiosa. Pico de la
Mirandola ha desarrollado la idea de una paz filos—fica. Margarita de Navarra ha abogado en el mismo
sentido, al igual que Sebast’an Franck. Lutero ha restablecido el derecho de interpretaci—n y de libre
examen.

El paganismo no puede menos que reaccionar en contra de el tema cristiano de la "depravaci—n del
hombre por el pecado original" y contra la idea de una culpabilidad del hombre a priori, que ciertas
ideolog’as modernas no han dejado de retomar y explotar en el sentido de la amnesia voluntaria, de la
negaci—n de s’ o del autoracismo. Ya sabemos que en este terreno, el cristianismo se ha mostrado mucho
m‡s radical que el juda’smo, bajo la influencia sobre todo de la ideolog’a pauliana, luego agustiniana, y
que el protestantismo se ha ocupado aœn en radicalizarlo m‡s. En el Juda’smo, el pecado de Adan no es
un pecado hereditario propiamente dicho, sino m‡s bien una mancha, un defecto situado en el tiempo, y
que no recae necesariamente sobre todos los hombres, ya que el don del dec‡logo se torna esencial por la
revelaci—n del Sinai. La teolog’a cat—lica, se funda tradicionalmente m‡s sobre el comentario de Pablo
(Rom.5,12/21) que sobre el texto del GŽnesis (3, 1/24): "Por un solo hombre, el pecado ha entrado en el
mundo y por el pecado la muerte, y as’ la muerte ha pasado a todos los hombres, de modo que todos han
pecado" (Rom.5,12). El pecado original por tanto no ha alterado ontologicamente la naturaleza humana
en su substancia; solo ha corrompido la naturaleza de las relaciones entre el hombre y Dios; el hombre
conserva la posibilidad de hacer el bien y de abstenerse del mal. Lutero, por el contrario, adopta una
teolog’a que no solo se inspira en la de San Agust’n, sino que se resiente tambien de una cierta
contaminaci—n gnostica. Esto le conduce a afirmar que, tras el pecado cometido por Adan y Eva, la
naturaleza y la esencia del hombre est‡n completamente corruptas y desfiguradas. La naturaleza humana
esta "sometida al poder del diablo y librada a su fuerza" El hombre es intrinsecamente malvado: "La
verdad es que el hombre, convertido en un mal ser, no puede ni quiere sino hacer el mal". A partir de
1516, Lutero hace de la negaci—n de la libertad fundamental del hombre el punto de partida de su
doctrina de la justificaci—n. En 1525, en su respuesta a Erasmo, afirma, de nuevo que la naturaleza
humana decaida es incapaz de todo bien.

Contrariamente a esta teolog’a del pecado original, el paganismo afirma que el hombre, construyendose a
s’ mismo y llevando una existencia conforme a los principios que se ha dado, puede conferir un sentido a
su vida, que no tiene necesidad de ser lavado de un "pecado original" hereditario, por mediaci—n de un
"redentorÓ que no tiene que obrar a la llegada de los tiempos Òmesi‡nicosÓ sino en y por sus actos, sus
elecciones y sus obras, bastandose a s’ mismo. Gran adversario de Agust’n, Pelago abogando en favor de
las prerrogativas del libre arbitrio, declara que el hombre puede vivir sin pecado y que esto es lo que Dios
ha deseado. A la concepci—n agustiniana de la gracia (una gracia debida a la elecci—n b’blica por
mediaci—n de un "redentorÒ Žl opone una gracia de la creaci—n, gracia de la inmanencia perpetua de la
naturaleza divina en la naturaleza humana, que permite al hombre actuar enteramente segœn su voluntad.
Para Agust’n, hay contradicci—n entre la Gracia y la libertad; para Pelago, fusi—n de lo uno y de lo otro en
 Alain de Benoist
una misma realidad. Para el maestro Eckart la uni—n de la voluntad humana y de la voluntad divina no
puede ser m‡s que un acto de libre consentimiento. No es el pecado original lo que separa al hombre de
Dios sino su complacencia hacia s’ mismo, su incapacidad para convertirse en soberano de s’ mismo, a
alcanzar la impersonalidad activa, un distanciamiento ol’mpico (Gelassenheit) equivalente a un pleno
dominio de s’ mismo. A traves de su Prometeo, Goethe escribe: "ÀTœ mi coraz—n ardiente y sagrado no
te has realizado a ti mismo". Mientras que el doctor Fausto tras haber desafiado a Mefisto, acaba por
triunfar justificando as’ la confianza que Dios hab’a puesto en Žl. Para Kant, el fundamento de la moral
no reside en ley exterior alguna al hombre, sino m‡s bien en el hombre, en el "fondo de su coraz—n" en
el imperativo categ—rico (ese imperativo moral en tanto que forma de la moral, del cual Spengler dir‡ que
es: "Faustico y exclusivamente fausticoÓ. La decadencia de Occidente) en las raices mismas de la
conciencia interior; y es el respeto de ese imperativo lo que revela al hombre la dignidad de su propio ser
y le hace participar en el "orden eterno". La religi—n es pues el reconocimiento de todos nuestros deberes
como un mandamiento divino. Lo que nos lleva a deducir las reglas Žticas de la existencia de un dios
moral pero en el l’mite, a deducir la existencia de Dios de la de una moral inherente al esp’ritu humano.
Berdiaev, en fin, hace tambien apolog’a del acto crador humano, en el que ve el "tema esencial" de la
vida. No hablando apenas de Cristo sino como de un s’mbolo del reencuentro entre el hombre y lo
divino que se produce en el interior de nosotros mismos, escribe: "Dios no pone l’mites a la libertad
humana (...) Dios espera del hombre que participe en la obra de la creaci—n a la continuaci—n de la
creaci—n en este mundo" (Ensayo de autobiograf’a espiritual, Buchet Castel 1980).

El hombre segœn el pensamiento pagano, debe as’ reconocer la posibilidad de una uni—n perfectamente
consistancial con lo divino. Esta uni—n con lo divino no significa nada m‡s que la apropiaci—n por el
hombre de su libertad interior. En œltima instancia, el hombre es fundamentalmente libre en su fuero
interno, libre de engrandecerse o de disminuirse, libre de ganarse a sus propios ojos o de perderse (y a los
ojos de aquellos que se rigen por los mismos valores que Žl). La libertad en el paganismo no es ni la
destrucci—n de todas las disciplinas (Blandine Barret Kriegel, El Estado y los esclavos.o.c. pag.67), ni la
"libre" aceptaci—n de una sumisi—n a los deseos de YahvŽ. Es la reintegraci—n en el interior del hombre,
reintegraci—n libremente querida, pues es la œnica capaz de ponernos en forma, y querida segœn nuestra
especifidad propia, del apremio que el monoteismo judeocristiano pone en un ser radicalmente distinto
del mundo. Pico de la Mirandola hace dirigirse Dios al hombre en estos tŽrminos: "Tœ puedes envilecerte
al nivel de la bestia, pero puedes tambien hacerte renacer en criatura divina por la libre voluntad de tu
esp’rituÓ. El hombre puede convertirse en lo que quiera: infrahombre o superhombre a su voluntad.

Es de destacar, que aun cuando la historia comparada de las religiones indoeuropeas hace aparecer por
otra parte cantidad de similitudes funcionales e "ideol—gicas" entre ellas; los dioses titulares de una misma
funci—n no llevan casi nunca los mismos nombres, y, al igual, sus nombres raramente contienen la misma
raiz. En Grecia, con la œnica excepci—n de Zeus (que no es el nombre de un dios, sino el nombre de
Dios: dyeus o deiwos, Zeus padre el dios padre), los nombres de los ol’mpicos no parecen helŽnicos (el
caso de Poseid—n, Hera, y Dionisios todav’a se discute). La probabilidad a priori de que se "olvide" el
nombre de un Dios mayor parece por tanto bastante escasa. Todo ocurre como si, a partir de una
estructura de base comœn heredada los nombres m‡s diversos hubieran sido dados. En la Gylfagin ning
cap.19, Har declara: "se puede decir que la mayor parte de los nombres provienen de la abundancia en el
mundo de tantas lenguas diferentes que todos los pueblos deben poder adaptar su nombre a su propia
lengua para invocarle y orarleÓ. Lo importante es menos el nombre en s’, que el hecho de que el hombre
pueda apelar a un dios solo nombrandolo.

"Dios aparece haya donde todas las criaturas le nombran", afirma Maister Eckart (serm—n nolite timere
eos qui corpus occidunt). Dice tambien: "cuando toma conciencia de s’ mismo, Dios se reconoce en el
mismo" y esta formula nos recuerda al viejo Od’n " el mismo a el mismo suspendido". ÒHšlderlin
sostiene la idea de que los dioses quedan de algœn modo imperfectos durante bastante tiempo, hasta el
punto de que no se les representan a los hombres. No es m‡s que en y por el hombre como los dioses
toman plenamente conciencia de s’ mismos y se realizan. El papel inocente y terrible del poeta, consiste
pues en experimentar la aspiraci—n de los dioses aun desprovistos de conciencia, llamarles a la existencia
nombrandolos y entablando con ellos un di‡logo fundador a partir del cual se crearon todos los dialogos
futuros.
 ÀC—mo ser pagano>
"Lo que deja mudo al or‡culo de Delfos, se–ala Jean Luc Mari—n, no es una supercheria cualquiera
descubierta finalmente (Fontanelle) sino la desaparici—n de los griegos" (La doble idolatr’a. o.c. pag. 49).
La creaci—n de nuevos valores, la reapropiaci—n de ciertos valores, est‡ unido a la creaci—n o la
reapropiaci—n de un punto de vista. ÀHeidegger no defin’a el valor como un centro de perspectiva para
una mirada que tiene ambiciones?. Para reencontrar el esp’ritu de Delfos para que el or‡culo de Delfos
vuelva a "hablar" es pues natural volverse hacia las fuentes del pensamiento griego, al origen mismo de
ese pueblo griego que Hšlderlin, en su eleg’a del archipielago, llama el Inniges Volk. Es preciso que los
griegos "renazcan" para que nuevos dioses aparezcan, esos dioses que representan otro comienzo". Pues
se trata de hacer reaparecer los dioses. Interrogado por el magazin Der Spiegel, Heidegger declaraba en
un texto publicado en 1977: "Solo un dios puede salvarnos (nur noch ein Gott kann uns retten). Solo nos
queda por œltima posibilidad preparar en el pensamiento y la poes’a una disponibilidad para la aparici—n
de ese dios o para la ausencia de Dios en nuestra decadencia". Esta idea de que los dioses Òest‡n
cercanos" es evocada igualmente por Ernst JŸnger del cual conocemos los lazos con el pensamiento
heideggeriano: "La soledad del hombre se acrecienta, el desierto se extiende a nuestro alrededor, pero es
quiz‡s en el desierto donde vendr‡n los diosesÓ (Entrevista con Gilles Lapouge, La quincena literaria, 16
Febrero 1980).

En su autobiografia, Carl G. Jung narra un instante de Òinhabituada claridad" en el curso de la cual tuvo
algo dentro de Žl, un extra–o di‡logo. ÒEn quŽ mito vive el hombre de nuestros dias? interroga la vozÓ.
En el mito cristiano responde Jung. Y tœ Àvives en ese mito? repite la voz, respondo con toda honestidad
ÁNo!. No es el mito en el que vivo. Entonces Àno tenemos mito?. No, parece que no lo tenemos. Pero
Àcu‡l es tu mito, el mito en que vives?.ÓMe sent’ entonces cada vez menos seguro de m’ y parŽ de pensar,
escribe Jung, hab’a llegado a un limite" (Mi vida, Gallimard 1970, 199). Es precisamente este l’mite el que
hemos atacado aqu’. ÀC—mo sobrepasarlo?. Nietzsche escribe en la voluntad de poder (Voluntad de
poder): conservamos la traducci—n tradicional. Recordemos sin embargo que en sentido literal la
expresi—n evoca una voluntad que tiende hacia el poder (Wille zur Macht). El matiz no es despreciable)
:"Con la moral ha sido tambiŽn imposible la afirmaci—n panteista de un s’ dado a todas las cosas. En la
base y de hecho solo el dios moral ha sido refutado y sobrepasado. ÀNo tendr’a m‡s sentido pensar en un
dios m‡s all‡ del bien y del mal?". La respuesta a este interrogante aparece cada d’a m‡s claramente. La
muerte del "Dios moral" deja en lo sucesivo, al final del Ònihilisino ruropeoÓ, el punto libre para la
llegada de "nuevos dioses" en los cuales "la funci—n afirmativa sostiene este mundo que es el œnico"
(Jean Luc Marion art.c.). El Dios muerto del que habla Nietzsche no es sino un cadaver entre otros y este
cadaver no ha tenido jam‡s nada de divino: Òese DiosÓ era poco despues transformado en dios de los
filosofos: Cuando se dice que el paganisino estaba ya muerto cuando el cristianismo se impuso, se dice
una verdad a medias; est‡ claro sin el declinar- relativo de la fe ancestral ninguna religi—n nueva habr’a
podido implantarse pero hemos olvidado decir que, al mismo tiempo, el cristianismo ha ocultado a
Europa la verdad del abismo abierto dejado por la partida de los antiguos dioses, escondiendo a Europa
la posibilidad de hacerlos volver. Ahora bien ese abismo hoy se descubre: como escribe Michel Maffesoli
hablar de la "muerte de Dios" es tambien Òdejar posibilidades a los dioses" (La violencia totalitaria
PUF.1979 pag. 128). Se descubre y descubriendose crea la hora de la m‡s profunda angustia. Una
angustia que es en s’ misma necesaria, pues es exigida por el Ònihilismo europeo". "El mito esta s’empre
presente y sube a la superf’cie, escribe Junger, a su hora, comn un tesoro (Junger recoge aqu’ un viejo
tema mitol—gico segœn el cual los tesoros enterrados suben periodicamente a la superficie en los
momentos de angustia, el mismo tema que el de los emperadores muertos que Òduermen" con sus armas
en lo hondo de las monta–as y que resucitan para salvar a sus pueblos. Los tesoros pueden entonces ser
recogidos, como hace Mefisto en el primer Fausto). Pero no surgir‡ principio heterogeneo m‡s del
movimiento perfecto llegado a su m‡s alto poder. Pues el mecanismo es solo movimiento, y en este
sentido grito de parto. Nada viene detr‡s para reconquistar el mito, se le encuentra de nuevo cuando el
tiempo tiembla hasta en sus bases bajo el imperio del extremo peligro" (Sobre el hombre y el tiempo, Le
Rocher, Monaco 1957 pag.55/56). Tal es el vencimiento al cual estamos confrontados: saber si los dioses
ligar‡n de nuevo su destino al nuestro como ya hicieron una vez. El Ser (sein) en Heidegger, es
inseparable del hombre en tanto que es Žl (Dasein). Este ser que "se encuentra en la historia" hasta el
punto de ser "temporal en el fondo de su serÓ no debe confundirse con la suma o la sucesi—n de otros
seres, solo el "ser", al ser en s’ verdadero, posee un caracter determinado que rodean cuatro tŽrminos: Žl
es la permanencia con relaci—n al devenir, (futuro), siempre identico con relaci—n a lo aparente, lo
 Alain de Benoist
subsistente con relaci—n al pensamiento, lo no realizado todav’a con relaci—n al proyecto. "Permanencia,
identidad, subsistencia, incomplitud, todas estas palabras dicen en el fondo la misma cosa:
distanciamiento constante". Pero el ser heideggeriano no es Dios (que ser’a pues el "Ser" supremo) que
no es la simple suma de seres. Es este "ser" que no puede desligarse del hombre, tanto como el hombre
no puede desligarse de s’. Solo el hombre repitamoslo, puede interrogarse sobre el Ser; solo Žl es el sujeto
de la experiencia vivida que accede a su verdad por comprensi—n de la verdad del ser. Es por esto por lo
que la cuesti—n del ser es verdaderamente la cuesti—n fundamental, la cuesti—n necesaria en el "despertar
del esp’ritu" (un esp’ritu amenazado sin cesar por el "enervamiento" y la "incomprensi—n") El
pensamiento del ser nace de su cuestionamiento de la pregunta. "ÀPorque hay algo m‡s que la nada?".
Aunque para la fe cristiana tal interrogante es "impensable", pues Dios constituye precisamente la
respuesta a priori, la "respuesta" que, retrospectivamente, impide que la pregunta pueda ser planteada.
Interrogarse sobre quŽ es el ser, es al mismo tiempo interrogarse sobre lo que es de nuestro ser en la
historia. Es por lo tanto interrogarse tambien sobre la naturaleza y la identidad del hombre. Ontolog’a,
metaf’sica y antropolog’a, est‡n unidas. De aqu’ las palabras de Heidegger: "No es m‡s que a partir de la
verdad del Ser, que este se deja pensar en la esencia de lo sagrado. No es m‡s que a partir de la esencia de
lo sagrado que se empieza a pensar en la esencia de la divinidad. Solo en la luz de la esencia de la
divinidad puede ser pensado y dicho lo que se debe nombrar con la palabra de Dios" (Carta sobre el
humanismo, en Questions III Gallimard 1966. pag. 133).

Dios no ha sido asesinado por sorpresa. Se coloca a s’ mismo, deliberadamente en posici—n de ser
muerto. El cristianismo es su propio fracaso: lejos de que el nihilismo constituya su ant’tesis, es por
contra su resultado l—gico. La muerte de dios, Nietzsche la ha demostrado perfectamente, es la
consecuencia inevitable de la muerte de lo real, cuyo responsable es el discurso judeocristiano (No se
puede discutir lo real, pero repetir conceptos condicionados, mutila la interrogaci—n sobre el ser, aleja al
ser del lugar en el que la potencia solicita la voluntad, se–ala Pierre Boudot). El nihilismo resulta del
desvelamiento progresivo de una doctrina que ha ocupado el centro de gravedad de la vida, fuera de la
vida real, y que, precisamente, se ha desenmascarado poco a poco como tal: "Cuando se situa el centro
de gravedad de la vida no en la vida, sino en el m‡s alla, en la Nada, se eleva al mismo tiempo todo el
centro de gravedad de la vida" (Nietzsche, El Anticristo. o.c. pag. 73). Al igual que el an‡lisis l—gico del
lenguaje, empujado en sus œltimas trincheras, conduce al abandono de toda forma de lenguaje, al igual
como dice Nietzsche, "la creencia en las categorias de la raz—n es la causa del nihilismo". El proceso se
ha desenvuelto en dos tiempos. En un primer tiempo, el monoteismo judeocristiano ha intentado
ÒdesmitificarÓ, desacralizar el mundo; en un segundo tiempo, por este mismo hecho, ha sido v’ctima de
este proceso de desacralizaci—n que Žl hab’a instaurado. Un mundo en el que la noci—n de lo sagrado ha
sido vaciada, no puede ser m‡s que el soporte de una fe sea cual sea. El derumbamiento del cristianismo
en tanto que fe colectiva vivido realmente, es un auto hundimiento ineludible por una transvaloraci—n de
los valores que aparece hoy a plena luz. La historia de la metaf’sica occidental, no es sino la historia del
lento descubrimiento de una aspiraci—n cristiana a la nada.

Se comprende mejor desde entonces, que la decadencia contemporanea, no es el efecto de un

alejamiento de la religi—n cristiana, sino de su profanaci—n en el propio sentido de la palabra, es decir, de
su difusi—n generalizada bajo formas profanas, de su infecci—n generalizada. En este sentido se puede
decir, sin caer en la paradoja, que nunca ha sido el mundo tan judeocristiano como hoy. El dios moral
est‡ muerto, pero los valores que Žl ha legado est‡n m‡s presentes que nunca, aun cuando no han cesado
de demostrar su impotencia, aœn cuando ellos no constituyen m‡s que el adorno del callej—n sin salida
hacia el que nuestros contemporaneos, como una mosca sobre el cristal, van sin cesar y sin cesar
tropiezan. Dios ha muerto, pero el mundo moderno continua reclamandolo en la medida justamente en
que Žl no llega y no quiere desembarazarse de sus restos mortales. Todo el "humanismo" occidental,
segœn la f—rmula de Levinas, pasa por una "laicizaci—n del judeocristianismo, y no es por casualidad si se
ve resurgir hoy una cr’tica fundamental del pensamiento de Heidegger, parejo con la adulaci—n de un
monote’smo judeocristiano en el cual nadie cree, pero del que todo el mundo se reclama seguidor, con la
exaltaci—n de Freud contra Jung, el sentar en el banquillo al poder y a todas las form‡s de autoridad, la
representaci—n del poder como un "mal", la venganza contra el mundo apoyada sobre el recurso a la ley,
la apolog’a del exilio y de la ruptura, el rizoma contra la ra’z, etc. Nuestra Žpoca no ha cesado de estar
 ÀC—mo ser pagano>
marcada por aquello con lo que ellas misma cree haber roto y de lo que no hace sino realizar las
transposiciones m‡s vulgares.

Romper con esta secularizaci—n del discurso judeocristiano, es afirmar, una fe para todos, el hombre
como creador de s’ mismo. Ciertamente, como ya hemos dicho, el hombre no sabr’a ser puesto en lugar
de Dios. Jam‡s podr‡ alcanzar la plenitud, la finitud de su ser. Todo horizonte que conduce a la espera
no hace sino desvelar otro. El hombre no se supera a s’ mismo sino para buscar otros medios de
superarse. El es, segœn la bella f—rmula del Maestro Eckart, "semejante a un jarr—n que se engrandece a
medida que se llena y que jam‡s estar‡ completo". ÀCual es el papel del hombre?. Dominar las fuerzas
para crear las formas. Dominar las formas para crear las fuerzas, recurrir a lo que en Žl puede permitirle
esperar m‡s: el Òego" trascendente que Husserl opone al "yo cotidiano", sin—nimo del "uno" (Dasmann)
impersonal, de lo inautentico, del que Heidegger denuncia la pesada dictadura sobre el mundo
contemporaneo. Es esto lo que expresa Nietzsche, cuando escribe: "Crear o ser superior a lo que somos
nosotros mismos, es nuestra esencia. ÁCrear por debajo de nosotros mismos!. Tal es la tendencia de la
procreaci—n, la tendencia a la acci—n y a la obra. Al igual que todo querer presupone un f’n, el hombre
presupone un ser que no es Žl, pero que es motivo del fin de su existencia. ÁHe aqu’ la libertad de toda
voluntad!" (La voluntad de poder II.4,300).

Afirmaci—n que no es puramente "vital" ni llanamente ÒprometeicaÓ. El superhombre no es ni una

especie superior, ni un supercerebro, ni un hombre desprovisto de toda humanidad. Es "aquel que se
eleva por encima del hombre de ayer y de hoy, unicamente para impulsar a este hombre, en primer lugar
hasta su ser siempre sufriente para establecerlo" (Heidegger, Ensayos y conferencias, Gallimard 1980
pag.122). Es el "tercer plano" del hombre, evocado por Paracelso, aquel que domina tanto al hombre
animal visible como al hombre de la conciencia invisible, y al cual se accede por un segundo nacimiento.
Es tambiŽn el que quiere y el que acepta el Eterno Retorno de lo identico, es decir, la infinita duraci—n
del Ser de seres; Žl es el "nombre dado al ser del hombre que corresponde a ese ser de seres"
(Heidegger). Es aquel del que la esencia es "querida a partir de la voluntad de vida, de la voluntad de
crecer, de la voluntad de voluntad nacida del ser de seres, que es tambien voluntad de s’ por s’. Pues
existe un lazo obligado (un "circulo" dice Heidegger) entre las nociones de voluntad de poder, de
superhumanismo y de Eterno Retorno, y tambien de toma en cuenta del reino de la tierra. Es dificil, no
obstante para el pensamiento futuro, ineluctable, acceder a la alta responsabilidad a partir de la cual
Nietzsche ha pensado la esencia de una humanidad que, en el destino hist—rico de la voluntad de poder,
se ve consagrada a tomar en cuenta el reino de la tierra. La esencia del superhombre no es la libertad por
el delirio de un buen placer. Es el estatuto fundado en ser uno mismo, de una larga cadena de superaci—n
de uno mismo conducente al hombre maduro por el camino del ser que en tanto que "ser" pertenece al
"Ser absoluto", lo cual hace aparecer como voluntad de poder, su naturaleza de voluntad y por esto
aparece; "hace Žpoca", a saber la œltima Žpoca de la metaf’sica" (Heidegger, Caminos que no llevan a
ningœn sitio, Gallimard, 1968 pag. 208).

El mundo es consustancial, coexistente al hombre, y es porque Žl mismo es responsable del deseo de

poder que el hombre manifiesta a su alrededor. Este deseo orientado hacia el poder no tiene por objeto
la satisfacci—n pueril de una aspiraci—n al "poder" o al "dominioÓ, que no ser’a sino la se–al de un esp’ritu
debil a la busqueda de una compensaci—n justificadora de su propia debilidad, sino la inscripci—n en el
mundo de un proyecto conforme a los valores a los cuales nos referirnos, que supere nuestra ineluctable
finitud y al mismo tiempo nos obligue, en el espacio de esta finitud a superarnos a nosotros mismos. Es
en este sentido como el mundo se puede considerar m‡s bien nuestro, que es Materialarbeit para nuestras
empresas. Pero si es fundamentalmente nuestro bien, es tambiŽn ante todo, porque no es el bien de un
"otro", de un "otro absoluto". Como lo escribe Philippe Nemo, "el mundo es voluntad de poder, porque
el hombre mismo es voluntad de poder. El hombre y el mundo coinciden en la voluntad de poder" (Job
y el exceso de mal. o.c. pag.123).

La sabidur’a en la Biblia est‡ replegada en la humildad, clara percepci—n de los l’mites al lado de los
cuales comienza el Òorgullo". Me parece, dice Nietzsche, "que la sabidur’a y la intrepidez est‡n
estrechamente asociadas ... Su punto comœn es la mirada fria y en los dos casos saber lo que se debe
apreciar". (La intrepidez y la sabidur’a est‡n simbolizadas en el discurso nietzscheano por los dos
 Alain de Benoist
animales de Zaratustra, el aguila y la serpiente, esa serpiente que el GŽnesis asimila al Diablo). Es por la
asociaci—n de la sabidur’a y la intrepidez como el hombre puede reencontrar el mundo, quebrar la
pantalla que se interpone entre el mundo y Žl, que objeta la materia a su libertad y le impone el no poder
conocer sino los objetos.

Reencontrar al mundo es todav’a acabar con el esp’ritu de venganza. Acabar con un sistema en el que el
dolor llama a un castigo que llama a una culpabilidad que llama a un resentimiento. Acabar con ese
"resentimiento contra el tiempo", que consiste, como dice Heidegger, en poner como absolutos ideales
supratemporales, "tales que en comparaci—n con ellos, lo temporal no puede m‡s que rebajarse a s’
mismo, a ser tan solo un no/ser": "librarse de la venganza, es pasar del resentimiento para con el tiempo,
a la voluntad que representa al Ser en el Eterno Retorno de lo identico, y que deviene portavoz del
C’rculo" (Ensayos y conferencias. o. c. pag. 136), en Zaratustra leemos: "Que el hombre sea liberado de
la venganza, es para m’ el punto hacia la m‡s alta esperanza y un arco iris tras largas intemperies".
Ningœn otro recurso pues, m‡s que la aprobaci—n jubilosa de lo existente en su conjunto; y ante todo
como condici—n misma de su transformaci—n. Planteamiento que se une con lo propuesto por Clement
Rosset (Lo real y su doble. Ensayo sobre la ilusi—n, Gallimard 1976), aprobaci—n a la cual este œltimo, da
el nombre de Òalegr’aÓ y que consiste en la secreta "gracia" representada por el amor de lo real. Amor de
lo real que no es ni el amor de dios mismo, sino ante todo el amor de lo existente en su conjunto, en
tanto que contiene todos los contrarios antagonistas, todas las potencialidades; amor de lo real, sin
ningœn correctivo para someterlo, sobrea–adirlo o desdoblarlo. Amor, dice Rosset, de un "mundo donde
nada est‡ previsto y todo es juego, donde nada es necesario y todo posible. Planteamiento en fin, que
proclama que no se hace nada en el mundo y en la vida sino se declara ante todo para ellos.

Con la implantaci—n del cristianismo en Europa, ha comenzado un lento proceso de disociaci—n y de

estallido del orden social. Este proceso ha acabado por cristalizar bajo la forma de una verdadera
neurosis, de la que la sociedad unidimensional denunciada por Marcuse no es sino el reves y el
contradictorio relativo al mismo tiempo que el correctivo irrisorio. La causa esencial de ese movimiento,
cercano hoy a su f’n, ha sido la coexistencia en la mentalidad europea de dos espiritualidades
antagonistas. La muerte del ÒDios moral" se–ala la quiebra de esta coexistencia. Toca a rebato tambien
por una historia europea determinada por la metaf’sica cl‡sica; "llama al destino de veinte siglos de
historia occidental" (Heidegger, Caminos que no llevan a ningœn sitio. o.c. Pag. 176) importa ante todo
poner fin al proceso, llegar a su inversi—n dialectica y a su superaci—n. La toma de conciencia de todas las
consecuencias de la muerte del "Dios moral" no es otra que el "nihilismo" del que habla Nietzsche y del
cual nos da la tarea de salir despues de haberlo asumido y atravesado. El "nihilismo europeo" no es pues
el "reino de la nada". Es la transici—n obli,vada hacia otro comienzo; es dice Heidegger, un movimiento
historial y el "movimiento fundamental de la historia de Occidente" (idem. pag.180). Es a la vez principio
y f’n, cierre y abertura, destrucci—n de valores y nueva creaci—n de valores.

Se trata de abandonar una metaf’sica en la que Dios ha creado al mundo ex nihilo, en la que Dios es un
"primus" del que proceden la tierra y el cielo, los hombres y los dioses, por una metaf’sica donde el
hombre puede en todo momento hacer acceder a la existencia a un Dios que escuche su llamada para
llegar a la plena conciencia de s’ mismo; una metaf’sica que subordina a Dios al Ser en el seno de una una
cuadridad (Das Geviert, La cuadridad heidegeriana) comprendiendo al mismo nivel, la tierra, el cielo, el
hombre y Dios, sin que ninguno de estos cuatro elementos constituya el centro, sino por el contrario, de
forma tal que sea solo a partir de este conjunto que sea posible a cada uno ser lo que realmente es. No se
trata tanto de buscar una verdad objetiva exterior al mundo, como de crear una voluntariamente a partir
de un nuevo sistema de valores. Se trata de fundar un neo paganismo que permita la realizaci—n del
"modo de existencia autentico, es decir, la obligaci—n responsable de la Òdecisi—n resuelta que anticipa", y
que crea en el hombre (ser hecho para la muerte), las condiciones de un "rŽgimen de poder" espiritual,
favoreciendo permanentemente la elevaci—n y la superaci—n de s’. Se trata en suma, de dar nuevo
nacimiento a una metaf’sica excluyendo toda diligencia mental fundada sobre el exilio o la negativa,
excluyendo el eterno "no" del monoteismo dualista, es decir, una metaf’sica en la que el enraizamiento, el
habitar y el pensar van parejos y son percibidos de igual modo.
 ÀC—mo ser pagano>
El hombre es por excelencia un dador de sentido. En el paganismo, el sentido no es inexistente; est‡
unido a la voluntad del hombre, y es pues necesariamente plur’voco. El hombre no "descubreÓ, lo que ha
sido antes de Žl. El funda y crea el mundo por el sentido que da a las cosas, por la significaci—n siempre
plural que atribuye al conjunto de los seres. Y como esta fundaci—n resulta de actos y elecciones siempre
renovadas, el mundo no es, deviene; no es creado de una vez por todas, es constantemente fundado por
nuevas prestaciones de sentido (Sinnverleihungen). Como hab’an sentido los presocr‡ticos mucho antes
que Schopenhauer, el mundo no es sino voluntad y representaci—n. El hombre, solo ordena una realidad
exterior, que sin Žl, no es sino una especie de Caos (una especie, de no ser). Toda existencia humana es
inseparable del sentido que el hombre le da. Toda cosa toma una significaci—n por la mirada que el
hombre posa sobre ella, aœn antes de que sea transformada por la acci—n, haciendole as’ acceder a su
verdadero estatuto de existencia. Yendo aœn m‡s lejos que Kant, Schopenhauer declara: "Tiempo,
espacio y causalidad pueden sacarse y deducirse enteramente del sujeto mismo, abstracci—n hecha del
objeto" (El mundo como voluntad y representaci—n, PUF 1966 pag. 28).

Hoy, la m‡s grande prestaci—n de sentido que es posible imaginar es la que anuncia y prevee el
renacimiento de los dioses. Nietzsche ha sido el primero en sentir ÒfilosoficamenteÓ este momento
hist—rico en que el hombre se prepara a acceder al dominio total de la tierra, y es en esta perspectiva que
exige, a t’tulo de requisito, el paso a un nuevo estado de humanidad. (Lo que viene a decir que el hombre
no podr‡ dominar completamente la tierra hasta que no se haya dominado a s’ mismo). Pero Nietzsche
siente tambien, que este momento es aquel en que el discurso del monoteismo judeocristiano alcanza su
punto m‡ximo de difusi—n y de dilucidaci—n , y que jam‡s los valores negadores de la autonom’a del
hombre, de su capacidad en instituirse a s’ mismos en seres superiores a s’ mismos, han estado m‡s
presentes que en esta Žpoca que exige su superaci—n. ÀPero, quŽ hacer en la noche, sino afirmar la
posibilidad de la luz?. Y para empezar dedicarse a quebrar el lenguaje de veinte siglos de igualitarismo
judeocristiano, ese lenguaje que no es sino el lugar de un Òcancer universal" (Pierre Boudot). ÀQuŽ
queremos?, queremos, mediante un nuevo comienzo, realizar la "apropiaci—n" (Ereignis) que es la
implicaci—n reciproca del ser y del tiempo. Queremos realizar la s’ntesis triunfal anunciada por Joachim
de Fiore. Queremos —poner la Fe a la Ley, el Mithos al Logos, la inocencia del futuro a la culpabilidad de
la criatura, la legitimidad de la voluntad que tiende hacia el poder a la exaltaci—n de la esclavitud y de la
humildad, la autonom’a del hombre a su dependencia, el querer a la pura raz—n, la vida a su problem‡tica,
la imagen al concepto, el lugar al exilio, el deseo de historia al fin de la historia, la voluntad que se
transforma ella misma por un "decir s’" al mundo a la negativa y al rechazo. "Pueblo de este tiempo
duro, escribe Robert Sebatier, te hace falta aprender el aprender de nuevo la lengua del Sol, te falta
diezmar los demonios de la noche" (Las fiestas solares, Albin Michel, 1955). Y por esto, proyectar en el
Universo la cuesti—n esencial. "Aquello que permanece, dice Hšlderlin, lo fundan los poetas".

Cannes, Mayo 1980 Avoriaz, Enero 1981

Alain de Benoist